Святой Апостол Симон Кананит

Святой апостол Симон – один из двенадцати ближайших учеников Христа Спасителя – является сыном святого праведного Иосифа Обручника от первого брака (см.: Мф. 13, 54–55) и, соответственно, сводным братом Господа Иисуса. За особое усердие в исполнении заповедей Божиих святого Симона именуют Зилотом, что в переводе с греческого означает “ревнитель закона”.

Святой Апостол Симон Кананит

Прославлен он и под именем Кананита, что связано с церковным преданием. Согласно ему, описанный в Евангелии брак в Кане Галилейской, куда пригласили Христа и Пресвятую Деву Марию, был свадьбой будущего апостола Симона и его невесты, красавицы Саломии. Здесь Господь и сотворил Свое первое чудо – претворение воды в вино.

В самый разгар свадебных торжеств в доме Симона закончилось вино, что могло бы навлечь бесчестие на весь дом

 и новобрачную чету. Чтобы этого не случилось, Христос по просьбе Своей Матери велел до верха наполнить шесть каменных сосудов водой и сотворил из нее прекрасный напиток. “Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской, — повествует Евангелие, — и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его” (Ин. 2, 9–11).

Это чудо изменило коренным образом всю дальнейшую жизнь самого Симона. Он познал, что Иисус, почтивший Своим присутствием его свадьбу, есть подлинный Мессия, Сын Божий, и оставив все последовал за Ним. Евангельское чтение во время совершения таинства венчания повествует именно об этом событии, что, по-видимому, и послужило причиной почитания апостола Симона Кананита как покровителя христианского супружества.

Святой Апостол Симон Кананит

После Вознесения Христа, в день Пятидесятницы он получил дар Святого Духа, сошедшего на учеников Спасителя в виде огненных языков. Симон проповедовал веру Христову сначала в Иудее, потом – в Эдессе (Сирии), Армении, Египте, Киринее (Ливии), Мавритании, Испании и даже Британии, о чем свидетельствуют местные предания некоторых христианских народов.

Известно, что Си́мон Зилот вместе с апостолами Андреем Первозванным и Матфием благовествовал в земле Иверской. Далее Симон и Андрей пошли в горы Сванетии (Осетии), после – в Абхазию и остановились в городе Севасте, нынешнем Сухуми. Затем апостол Андрей отправился проповедовать вдоль Черноморского побережья Кавказа, а Симон поселился в небольшой труднодоступной пещере, расположенной в ущелье реки Псыртсхи (окрестности современного Нового Афона). В эту пещеру он спускался по веревке через небольшой естественный вход. Это было примерно в 55 году н. э., через двадцать с лишним лет после Воскресения Христа.

Келья-грот апостола Симона Кананита

Келья-грот апостола Симона Кананита

Пещера апостола Симона Кананита

Пещера апостола Симона Кананита

Долго ли пребывал апостол в Абхазии, летописи не сообщают. Он творил здесь множество знамений и чудес, а его проповедь многих людей обратила ко Христу. Предания гласят, что благодаря проповедям Симона Кананита, в Абхазии был уничтожен жестокий языческий обычай приносить в жертву богам младенцев и людоедство. В древних абхазских притчах часто встречаются упоминания о святом Симоне, который лечил прикосновением руки различные недуги, брызгал водой на больное место, читал молитву на незнакомом языке, и все проходило. Симон Кананит первым начал крещение местных жителей – предков современных абхазов.

Из-за этого апостол неоднократно подвергался нападкам со стороны язычников. А во время жестокого гонения на христиан, которое начал грузинский царь-язычник еркий (Аркадий), Симон принял мученическую кончину. По одной из версий он был усечен мечем, по другой –  заживо распилен пилой. Существует также предание, что он был распят на кресте.

Ученики погребли тело святого недалеко от его пещеры. К его могиле стали приходить верующие, прося помощи в нуждах и исцеления от болезней.

В IX веке на мощах Симона Кананита был выстроен храм, из белого тесаного известняка. А спустя всего два столетия христианская вера прочно утвердилась во всей Абхазии. В XI-XII столетиях Абхазия была процветающим христианским государством. Весь абхазский берег был покрыт цветущими городами и монастырями, а прилежащие горы укреплены замками и церквами. Но позже, по неисповедимым судьбам Божиим, она была завоевана турками, абхазцы изменили христианству и перешли в мусульманство. Многие храмы подверглись разрушению, в том числе и Симоно-Кананитский.

В 19-м веке древний храм был восстановлен насельниками Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря, который был основан рядом в 1875 году монахами со Старого Афона (Греция) из обители св. Пантелеимона. На  это последовало высочайшее распоряжение его императорского величества Александра III об отводе в Абхазии “327 десятин земли и передаче монастырю развалин храма апостола Симона Кананита, башни, оставшейся от времен генуэзцев, а также о предоставлении братии права рыбной ловли в реке Псыртсха”.

Монастырь стал центром православного просвещения Кавказа и всего юга России, а его центральный Пантелеймоновский собор – крупнейшим культовым сооружением Абхазии. В нем могли одновременно поместиться более трех тысяч человек. Стенные росписи собора представляли собой один из последних памятников русской церковной иконописной школы. Музыкальные куранты самой высокой башни-колокольни являлись подарком Александра III. Кроме курантов, царь преподнес монастырю паровоз и электростанцию.

При монастыре работали несколько заводов – свечной, кирпичный, маслобойный, конский, имелись живописная, переплетная, швейная, часовая, сапожная, литейная мастерские. Огромные пространства на склонах гор вокруг монастыря насельники монастыря засадили мандариновыми, лимонными, оливковыми, ореховыми, сливовыми садами, виноградниками, кукурузными, картофельными полями. Также действовали две пасеки и ботанический сад с экзотическими растениями. Следы былого могущества монастыря видны и сейчас – до сих пор вокруг обители цветут сады и приносят богатый урожай виноградники, посаженные братией. Ведь до прихода русских монахов на этих горных склонах никаких культур не возделывалось и не росло.

К древней пещере Симона Кананита монахи прорубили удобный для посещения вход, пристроили каменную лестницу, выложили мозаикой лики Иисуса Христа, Богоматери и самого Симона Кананита на стенах пещеры. В таком виде она сохранилась до наших дней. И сегодня по пути к ней можно встретить источник со святой водой, и небольшой гранитный валун с отпечатком стопы апостола, и горные пороги, под которыми Симон Кананит принял мученическую смерть. На камнях, лежащих близ грота, до сих пор видны красные пятна – «капли апостольской крови».

В настоящее время мощи апостола находятся под спудом Симоно-Кананитского храма.

Часть мощей апостола пребывает в базилике апостола Андрея Первозванного в Кёльне (Германия).

Существуют еще две версии мученической кончины апостола Симона. По одной, апостола распяли местные язычники во время апостольской проповеди в Британии, по другой, широко распространенной на Ближнем и Среднем Востоке, – он был казнён вместе с апостолом Иудой Фаддеем в Вавилоне.  Однако Православная Церковь не разделяет ни ту, ни другую.

Святой Апостол Симон Кананит


Тропарь апостола Симона Зилота, глас 3:

Апо́столе святы́й Си́моне,/ моли́ Ми́лостиваго Бо́га,/ да прегреше́ний оставле́ние// пода́ст душа́м на́шим.

Кондак апостола Симона Зилота, глас 2:

Изве́стно прему́дрости уче́ния в душа́х благоче́ствующих поло́жшаго/ во хвале́нии ублажи́м, я́ко богоглаго́ливаго, вси Си́мона:/ престо́лу бо сла́вы ны́не предстои́т и со Безпло́тными весели́тся,// моля́ся непреста́нно о всех нас.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 5-я по Пасхе о самарянке

Приходит Иисус в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему.

Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

Евангелие по Иоанну. Ин. 4:5–42 (зач. 12). В синодальном переводе.

Неделя 5-я по Пасхе о самарянке

В чем заключается наша вера? Ведь мы считаем себя верующими людьми. А Святая Церковь говорит, что вера – это определенный Божий дар, о котором нужно просить у Бога, чтобы он был нам дан. В самом деле, где суть веры, в чем она? В красоте ли наших храмов православных? Но ведь верующие люди в свое время молились и под землею, в катакомбах, и в лесах, и на столпах стояли и молились, и их вера пламенела ко Господу. Может быть, наша вера в наших прекрасных православных обрядах и молитвословиях? Но ведь были подвижники, которые произносили только одно: «Господи, помилуй», – и тем спасались и сияли святостью.

А были мученики, которые вообще никаких обрядов и молитвословий не знали, а только исповедовали себя христианами и их убивали за это – а ныне мы называем их святыми и подражаем их удивительной вере. В чем наша вера? Где найти точное определение? Потому что иногда некоторым кажется, что тот верующий, кто правильно умеет поставить свечку перед иконой, правильно написать записку, хорошо знает, какие и когда бывают праздники и посты, правильно соблюдает внешние установления. Может быть, в этом суть и смысл нашей веры?

Сегодня мы услышали с вами святое евангельское повествование, где Сам Иисус Христос беседует о вере с самарийской женщиной, которая далека была и от богословского понимания веры, да и племя самарянское не имело в полноте закона Божия, поэтому иудеи даже не общались с самарянами и считали их язычниками, людьми второго сорта. И вот с этой женщиной Иисус Христос беседует о вере. Если мы внимательно еще раз вдумаемся в суть этой беседы, может быть, и для нас тогда откроется, в чем суть нашей веры и что в вере самое главное, – ведь Сам Христос рассказывает об этом.

Итак, вспомним евангельское повествование (Ин. 4, 5–42). Христос сидит у колодца. Его ученики ушли в город купить пищи. Середина дня. Приходит женщина из самарийского селения, чтобы набрать из колодца воды. Христос просит у нее: «Дай Мне воды попить». Она удивляется, потому что иудеи с самарянами даже не разговаривали. Они считали себя богоизбранным народом, который имеет закон Божий, а самарян считали отступниками. Она говорит: «Как Ты, иудей, просишь у меня, самарянки, чтобы я дала Тебе пить?» – На что Господь ей говорит: «Если бы ты знала, Кто у тебя просит пить, то ты бы у Него попросила воды, и Он бы дал тебе воду живую».

Вот Господь и называет, определяет суть веры. Господь называет веру «водой живой». Что это значит? Об этом спрашивает у Него женщина, и говорит: «Как же Ты можешь дать воду живую? У Тебя и черпака никакого нет. Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который выкопал этот колодец?» – На что Господь ей отвечает: «Поверь, ту воду, которую дам Я, если ты будешь пить, то не будешь жаждать вовек».

Удивительно! Господь говорит о том, что, если наша душа будет насыщена верой, она не будет жаждать вовек. О чем это Господь говорит? – Об удивительной сущности веры, которая дает человеку такие силы, помогающие ему преодолевать любые жизненные искушения и обстоятельства. Человек, обладающий верой, уверен – видите, корень слова – «вера», – уверен в своей жизни, потому что он живет с Богом.

И вот мы, смотря в свои души и слушая слова Христа, конечно, с прискорбием должны заметить, что у нас нет такого ощущения твердой уверенности в своей жизни. У нас много скорбей и несчастий, много переживаний, много болезней. И очень часто мы теряемся в них, впадаем в отчаяние, раздражаемся, унываем, сердимся. Это происходит потому, что в нас нет этой «воды живой», которая бы нас духовно укрепляла, так, чтобы мы не жаждали вовек. Кто даст нам эту воду? Конечно же, Тот, Кто беседовал с этой самарянской женщиной и обещал ей дать эту воду, – Спаситель мира Господь Иисус Христос.

Главное в вере – чтобы она укрепляла нашу душу так, чтобы мы никогда не отчаивались, никогда не унывали, всегда правильно, по-Божьему поступали. Это необходимое и составное в вере. Почему? А вот послушаем, что дальше в беседе Иисуса Христа с самарянкой происходит.

Она говорит: «Вот если так, то дай мне этой воды». На что Христос ей отвечает: «Пойди, позови мужа». Женщина смущается, и говорит: «У меня нет мужа». Спаситель ей отвечает: «Конечно! Правильно ты говоришь: у тебя нет мужа. Потому что у тебя было пять мужей, и тот, с которым ты сейчас живешь, тебе не муж». – Смотрите, как сердцеведец Господь обличает эту женщину в нарушении нравственности. Показывает ей, как она, чтобы насытиться водой живой, должна исправить свою жизнь, указывает ей, открывает ее совести ее грехи.

И нам с вами, чтобы в нашей душе вера текла водою живою, надо исправить свою нравственную жизнь. Надо изменить образ своей жизни, отступить от наших грехов. Через заповеди Свои Господь каждому из нас указывает на его преступления, грехи, пороки, ошибки. И поэтому Святая Церковь, как непременное основание веры, определяет покаяние. Недаром один из наиболее развитых видов святости – это подвижничество, когда люди все силы своей души тратили на подлинное покаяние и молитву о прощении своих грехов. И Святая Церковь для этого дала всем нам Таинство Покаяния, в котором Сам Господь Иисус Христос прощает нам наши грехи и отступления.

Чтобы вера была в нашей душе водою живою, нам, во-первых, надо просить у Господа Иисуса Христа, чтобы Он нам дал эту воду, во-вторых, нам следует исправить свою жизнь. Но и это еще не все. Послушаем, как дальше продолжается беседа Спасителя с самарянкой.

Она, услышав, что сказал ей Иисус Христос, восклицает: «О, Господи! Я вижу, Ты пророк!».

То есть она проникается к Нему верой, доверием. И спрашивает Его, как она понимает, о духовной жизни, и говорит: «Наши отцы поклонялись Богу вот на этой горе, это она имела в виду самарян и их священную гору Гаризим. – А вы, то есть иудеи, говорите, что место, где должно поклоняться (Богу), находится в Иерусалиме». То есть она считает, что от места что-либо зависит. Впрочем, как и очень многие люди тогда считали, да и сейчас считают. А Иисус Христос ей говорит: «Отец Мой Небесный ищет Себе истинных поклонников, а истинные поклонники поклоняются Богу в духе и истине, потому что Бог есть дух».

Итак, третье условие наличия веры – это духовная жизнь человека. Духовная жизнь человека определяется его внутренней борьбой со своими страстями, его обращением к Богу, его внутренней молитвой, его сосредоточенностью и желанием жить вместе с Богом.

Женщина, услышав о том, что ей рассказал Иисус Христос, бежит в свое селение, чтобы позвать и других людей, чтобы они услышали Господа Иисуса Христа. Это еще одна составляющая веры. Верующий не только сам пребывает в вере, но он желает нести свет веры, свет истины другим людям, чтобы и они узнали, что есть истинный путь жизни.

Так что же такое наша с вами вера, в которой мы пребываем? Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский, в своем Катехизисе ее определяет так: «Вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, а в чаемом, ожидаемом, как в настоящем». Что это значит? – Мы Бога не видим. Но если мы верующие люди, мы никогда не забываем, что Бог рядом с нами, что все наши дела известны Богу, что все наши мысли Ему открыты, что никаким поступком мы не можем скрыться от Него. Мы Иисуса Христа своими глазами не видели, но верующий человек уверен в том, что только с Иисусом Христом он имеет жизнь вечную.

Мы будущей вечной жизни не знаем, какая она, но верующий человек уверен в ней так, как будто она уже сейчас есть. И более того – он уже сейчас живет, как гражданин Царства Небесного. Вот что такое живая вера, которая, как живая вода, должна течь в наших сердцах. И радостно слышать о том, что Господь Иисус Христос дает такую воду живую. И грустно сознавать, что потоки этой живой воды идут порой мимо наших душ, потому что мы закрываем наши души, оскверняем свои души грехами, черствостью своей, неверием своим, своими недостойными поступками, нежеланием жить по вере.

Ведь верующий человек не потому не будет кого-то оскорблять, или унижать, или обманывать, что он только лишь Божьего суда боится, нет. Он потому не будет этого делать, что он в своем сердце Христа имеет, а разве Христос может кого-нибудь обидеть или оскорбить? Если ты с Христом живешь, ты Христов, ты и поступаешь, как Христос заповедал, ты жизнию своею следуешь за Ним. Вот она, вода живая! Но, увы, мы очень далеки от насыщения этой живой водой. И потому-то Святая Церковь и предлагает нам сегодня, услышав беседу Господа Иисуса Христа с женщиной-самарянкой, усердно молиться и просить у Господа, чтобы Господь дал нам этот дар веры, чтобы Господь научил нас жить по вере, чтобы Господь научил нас молиться и поклоняться ему в духе и истине, не внешне только тело склоняя, но, как призывает нас Святая Церковь, весь живот наш, то есть всю жизнь нашу предавать Христу Богу.

Совершим же о сем каждый в своем сердце усердную молитву. Да наставит каждого из нас Господь на путь истинный. Да напоит жаждущую душу каждого из нас водою живою святой веры православной.

Христос воскресе!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 5-ю по Пасхе

19 Гонение, возникшее после убийства Стефана, привело к тому, что братья рассеялись, дойдя до Финикии, Кипра и Антиохии, и проповедовали Слово, – но только иудеям. 20 Однако некоторые из них, родом с Кипра и из Киринеи, придя в Антиохию, стали проповедовать также и эллинам, благовествуя им Господа Иисуса. 21 И рука Господа была с ними, и велико было число уверовавших, которые обратились к Господу.

22 Эта новость дошла до слуха церкви в Иерусалиме, и оттуда в Антиохию послали Варнаву. 23 Когда он прибыл и увидел благодать Божию, то возрадовался и всех убеждал оставаться искренне верными Господу, – 24 потому что он был добрым человеком, исполненным Духа Святого и веры. И немало народа присоединилось к Господу.

25 Варнава же отправился в Тарс на поиски Савла 26 и, найдя его, привел его в Антиохию. Тогда им удалось целый год провести вместе в церкви и обучить там немало народа. Это в Антиохии учеников впервые стали называть христианами.

29 И ученики постановили, что каждый из них, кто как сможет, соберет пособие в поддержку живущим в Иудее братьям. 30 Так они и сделали и послали собранное к пресвитерам, поручив это Варнаве и Савлу.

Деяния апостолов. Деян. 11:19–26, 29–30 (зач. 28). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Слова Книги Деяний, непосредственно предшествующие сегодняшнему апостольскому чтению, таковы: «И язычникам дал Бог покаяние и жизнь» (Деян. 11:18). Так, прославляя Бога, с радостным удивлением заявили бывшие в Иерусалиме апостолы и верующие братья, выслушав рассказ Петра о событиях, связанных с крещением римского сотника Корнилия и других язычников. «Язычникам дал Бог покаяние и жизнь», – это было смелое для воспитанных в ветхозаветном иудействе людей. И оно знаменовало собою начало новой исторической эпохи. Неспешно, шаг за шагом, огромная многонациональная Римская империя, в которой лишь ничтожная горстка населения что-то слышала о вере в Единого Бога, – не говоря уже о вере в Иисуса Христа, – становится христианской. И сегодняшнее чтение повествует нам о самых первых шагах вселенской христианизации.

По вполне понятным причинам принято считать Иерусалимскую Церковь «Церковью-матерью». Однако для всех бывших языческими народов это не совсем справедливо, ибо первой Церковью, состоявшей из бывших язычников, была Антиохийская Церковь. Об этом и рассказывает нам сегодня Евангелист Лука. Это из Антиохийской Церкви началось победоносное продвижение христианства по всему языческому миру. Это в Антиохии впервые прозвучали даже сами слова «христианин, христиане, христианский». Было это в середине 40-х годов после Рождества Христова, в правление римского императора Клавдия. И, – шутки ради, – можно было бы сказать, что «Церковью-матерью» для нас всех, вышедших из океана языческих народов, является именно Антиохийская Церковь, Иерусалимской же Церкви в таком случае остается почетное место «Церкви-бабушки».

Внешней побудительной причиной распространения христианства в языческом мире послужила мученическая смерть Стефана и последовавшие за этим трагическим событием преследования верующих во Христа в Иерусалиме и в Иудее. Позже, осмысляя историю распространения Евангелия, апостол Павел писал, что мир своею мудростью не признал Бога в Самой Премудрости Божией, то есть в Иисусе Христе. Мир распял Премудрость, ибо посчитал Ее «безумием и соблазном». Тогда Богу благоугодно было послать в этот мир апостолов и «безумием» Евангельской проповеди спасти верующих (1Кор. 1:21). Рассеявшиеся в результате гонения ученики Иисуса Христа повсюду несли Слово благовестия: «во-первых, иудею, потом и эллину» ( Рим. 1:16; 2,10), во исполнение заповеди Спасителя свидетельствовать о Нем «в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Да, парадоксальный факт, о котором святой Иоанн Златоуст сказал: «Гонение немало пользы принесло проповеди, ибо любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Так в истории Церкви бывало неоднократно.

Итак, в сегодняшнем чтении кратко рассказано об одном из величайших событий всемирной истории, о том, как впервые Благая Весть проповедовалась язычникам, которые здесь, как и в других местах Нового Завета, названы эллинами. Это – не название этнической группы «эллинов», то есть греков, но обозначение всего языческого населения Римской империи, которое говорило на греческом языке, бывшем языком международного общения и культурной общности.

Рассказ продуманно делится на три части. После общего сообщения о рассеянии братьев сначала говорится о самых первых шагах проповеди язычникам в Антиохии. Затем повествуется о проповеди пришедшего из Иерусалима в Антиохию Варнавы. Наконец, – о совместной проповеди Варнавы и Павла, в той же Антиохии. Все три части отмечают успех миссии: «велико было число уверовавших», «немало народа присоединилось к Господу», апостолам удалось «обучить там немало народа». Завершается рассказ сообщением о том, что учеников Иисуса Христа впервые стали называть христианами. Все это происходило в столице Сирии, в городе, который современники называли «Антиохией Прекрасной», и еще «Царицей Востока».

Удивительно: мы даже не знаем имен тех людей, которые еще до Варнавы и Павла стали первыми вестниками Иисуса Христа в среде язычников и, собственно, были родоначальниками универсальной церкви, состоявшей из иудеев и язычников. Нам известно лишь то, что они пришли с Кипра и из Киринеи, города в Северной Африке. Так имена великого множества подвижников, святых героев и мучеников Христовых не вошли в анналы истории, но навечно записаны в книгу жизни у Бога.

У истоков новой миссии стоит фигура Варнавы, который, по замечанию Дееписателя, был «мужем благим, исполненным Духа Святого и веры». Его слово обладало особым даром убедительности и утешительности, что подчеркивало и само его имя Варнава, которое означает «сын утешения» (4,36). И в том, что в Антиохию из Иерусалима был послан именно этот человек, мы усматриваем провидение Божие. Ведь если бы туда был направлен последователь Иисуса Христа, который строго придерживался требований Закона Моисея, – а таких в Иерусалиме было большинство, – то он повел бы себя так же, как те рассеявшиеся братья, которые проповедовали Евангельское Слово исключительно иудеям, и которым даже в голову не могло прийти, что Евангелие предназначено также для ушей и сердец язычников. Но мы знаем, что именно известный своей добротой и щедростью Варнава (Деян. 4:36-37) поддержал «апостола языков» Павла, когда в Иерусалиме все боялись и сторонились его (Деян. 9:27). И вот теперь, когда Варнава в Антиохии увидел массовое присоединение язычников к Господу Иисусу, он очень обрадовался этой благодати Божией и в то же время понял, что на дальнейшую миссию следует направить Павла, того человека, который и был для этой цели избран Господом. Не считаясь с трудностями путешествия, Варнава отправился в Тарс на поиски Павла, нашел его и привел с собою в Антиохию. Сколь дальновидно было это решение Варнавы, показала вся дальнейшая история Церкви Христовой.

Еще одна важная тема затронута в сегодняшнем чтении, тема милосердия и взаимопомощи. Узнав о том, что скоро «по всей вселенной будет великий голод», антиохийские христиане решили собрать средства для помощи в трудные времена живущим в Иудее братьям. Как прежде иерусалимские верующие щедро распределяли материальную помощь и «раздаоху всем, егоже аще кто требоваше» (Деян. 2:45), так и теперь антиохийские верующие из язычников послали помощь в Иерусалим «по елику кто имаше что» (11,29). И снова по промыслу Божию стихийное зло послужило ко благу христиан. «Для них и голод делается поводом ко спасению, случаем к милосердию» (блаж. Феофилакт).

В дальнейшем апостол Павел будет строго следовать принципу братской взаимопомощи, и основанные им церкви в разных местах империи будут материально поддерживать нуждающимся церквам Иудеи. Эта помощь символизировала единство во Христе бывших иудеев и бывших язычников, «ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15:27). – Не напоминает ли это нам не так уж давно пережитые нами материальные трудности, когда тысячи и тысячи добросердечных братьев и сестер в разных странах делали сборы и присылали к нам в Россию то, что стало принято называть «гуманитарной помощью»? Прекрасный пример и урок всем нам!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар

В ХI веке греческая империя переживала тяжелое время. Турки опустошали ее владения в Малой Азии, разоряли города и села, убивая их жителей, и сопровождали свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. XVII в. Исторический музей, Санок, Польша.

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. XVII в. Исторический музей, Санок, Польша.

В 792 году калиф Аарон Аль-Рашид послал начальника флота Хумейда разграбить остров Родос. Опустошив этот остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать гробницу святителя Николая. Но вместо нее он взломал другую, стоявшую рядом с гробницей Святителя. Едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда были разбиты.

Осквернение святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков. Жители города Бар, расположенного на берегу риатического моря, решили спасти мощи святителя Николая.

В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию для торговли. И те и другие предполагали на обратном пути взять мощи святителя Николая и перевезти их в Италию. В этом намерении жители Бар опередили венецианцев и первыми высадились в Мирах. Вперед были посланы два человека, которые, вернувшись, сообщили, что в городе – все тихо, а в церкви, где покоится величайшая святыня, они встретили только четырех монахов. Тотчас 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая, монахи-сторожа, ничего не подозревая, указали им помост, под которым была скрыта гробница святого, где, по обычаю, чужестранцев помазывали миром от мощей святителя. Монах рассказал при этом о явлении накануне святителя Николая одному старцу. В этом видении Святитель приказывал бережнее хранить его мощи. Рассказ этот воодушевил барян; они увидели для себя в этом явлении соизволение и как бы указание Святого. Чтобы облегчить свои действия, они открыли монахам свои намерения и предложили им выкуп – 300 золотых монет. Сторожа отказались от денег и хотели оповестить жителей об угрожавшем им несчастье. Но пришельцы связали их и поставили у дверей своих сторожей. Они разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами. В этом деле особенным усердием отличался юноша Матфей, желавший как можно быстрее обнаружить мощи Святителя. В нетерпении он разбил крышку и баряне увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. Соотечественники барян, пресвитеры Лупп и Дрого, совершили литию, после которой тот же Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. Это происходило 20 апреля 1087 года.

Перенесение честных мощей святителя и чудотворца Николая (средник). Частное собрание.

Перенесение честных мощей святителя и чудотворца Николая (средник). Частное собрание.

Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барян перенес их на корабль. Освобожденные монахи сообщили городу печальную весть о похищении иностранцами мощей Чудотворца. Толпы народа собрались на берегу, но было поздно…

8 мая корабли прибыли в Бар, и скоро радостная весть облетела весь город. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало еще большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой баном II.

Событие, связанное с перенесением мощей святителя Николая, вызвало особенное почитание Чудотворца и ознаменовалось установлением особого праздника 9 мая. Вначале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бар. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Это обстоятельство объясняется свойственным средним векам обычаем чествования преимущественно местных святынь. Кроме того, Греческая Церковь не установила празднования этой памяти, потому что потеря мощей Святителя была для нее событием печальным.

Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочившегося почитания русским народом великого угодника Божия, перешедшего из Греции одновременно с принятием христианства. Слава о чудотворениях, явленных Святителем на земле и на море, была широко известна русскому народу. Их неистощимая сила и обилие свидетельствуют об особой благодатной помощи великого святого страждущему человечеству. Образ Святителя, всесильного Чудотворца-благотворителя, стал особенно дорог сердцу русского человека, потому что он вселил глубокую веру в него и надежду на его помощь. Бесчисленными чудотворениями ознаменовалась вера русского народа в неоскудеваемую помощь Угодника Божия. В отечественной письменности очень рано составилась о нем значительная литература. Сказания о чудесах Святителя, совершенных на русской земле, стали записываться еще в глубокой древности. Вскоре после перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар град, появилась русская редакция жития и повести о перенесении его святых мощей, написанной современником этого события. Еще ранее было написано слово похвальное Чудотворцу. Еженедельно, каждый четверг, Украинская Православная Церковь особо чтит его память.

В честь святителя Николая воздвигались многочисленные храмы и монастыри, русские люди называли его именем своих детей при Крещении. В храмах и монастырях Украины и России сохранились многочисленные чудотворные иконы великого Святителя. Наиболее известные среди них чудотворная икона Святителя Николая Мир Ликийского из Батуринского Николо-Крупицкого женского монастыря, Слобожанская икона св. Николая, чудотворная икона святителя Николая Чудотворца Харьковского Николаевского девичьего монастыря, образы Можайский, Зарайский, Волоколамский, Угрешский, Ратный. Нет ни одного дома и ни одного храма в Русской Церкви, в котором не было бы образа святителя Николая Чудотворца. Значение благодатного предстательства великого угодника Божия выражает древний составитель жития, по словам которого святитель Николай

многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете последней страдающих обогати, гладным пищу подаде и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник и скорый предстатель и защитник показася, и овым такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть (знает) великаго Чудотворца сего Восток и Запад и все концы земнии ведят чудотворения его.

Усыпальница и мощи святителя Николая в Базилике Святого Николая (итал. Basilica di San Nicola)

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Жизнь пророка Исаии

Память пророка Исаии 9 / 22 мая

Древние священные историки оставили мало сведений о личной, не общественной, жизни пророка Исаии. Из книги самого пророка известно, что он был сын Амóца. Личность его отца, Амоца, остается вполне неизвестной. Апокрифическое сочинение «Восхождение Исаии» отождествляло отца Исаии с еврейским пророком Амосом.

Исаия пророк. Феофан Критский и Симеон. Фреска церкви свт. Николая. Монастырь Ставроникита. Афон. 1546 г.

Исаия пророк. Феофан Критский и Симеон. Фреска церкви свт. Николая. Монастырь Ставроникита. Афон. 1546 г.

Того же мнения придерживался Климент Александрийский. Но учители церкви, знакомые с еврейским текстом Библии, отвергали это мнение. Талмудисты присваивали Амоцу и Исаие царское происхождение и первого считали братом царя Амасии. Родство Исаии с царским домом, по мнению некоторых ученых (не вполне справедливому), объясняется близость пророка к царям Ахазу и Езекии. Большинство современных богословов, в связи отсутствием точных исторических сведений, воздерживаются от определения личности Амоца.

Как неизвестно звание отца пророка Исаии, также остается неизвестной жизнь пророка до призвания его на пророческое служение. О ней не сохранилось иудейских преданий. На основании «медицинских познаний Исаии» многие богословы полагают, что пророк получил воспитание в пророческой школе, где, будто, преподавалась медицина. История не подтверждает ни обучения Исаии в пророческой школе, ни тем более медицинского характера преподавания в пророческих школах. Неизвестным остается даже общее количество лет жизни пророка до его призвания. Исторически известно только, что пророк Исаия был призван Господом к своему великому служению в год смерти иудейского царя Озии, который, по общему мнению, выпадает на 758 год до н.э. Пророческое служение Исаии, по свидетельству его книги, было современно правлению иудейских царей: Озии, Иоафаму, Ахазу и Езекии (приблизительно с 758 по 698 гг до н.э.).

Исаия пророк. 1333 г. Церковь Панагии Форбиотиссы в Асину, Кипр. Фреска в нартексе.

Исаия пророк. 1333 г. Церковь Панагии Форбиотиссы в Асину, Кипр. Фреска в нартексе.

За время общественного служения Исаии также мало сохранилось сведений о его частной личной жизни. Несомненно, он вел семейную жизнь: имел жену и детей (Ис 7:3; 8:3) и жил в Иерусалиме Подобно другим пророкам, Исаия имел у себя учеников. Вокруг него собиралась, вероятно, пророческая школа (8:16; 50:4). Живя вне царского дворца. Исаия был близко знаком с жизнью двора. Он составил жизнеописание царей Озии и Езекии и вел летопись иудейских и израильских царей. Он часто приходил к Ахазу и Езекии и, может быть, был воспитателем последнего. Во всяком случае, он был постоянным советником царя Езекии.

Благодаря своему постоянному участию в общественной и даже придворной жизни, Исаия должен был носить обыкновенную мирскую одежду. Исключения делались только по божественному повелению. Вот только какие сведения о домашней жизни пророка Исаии можно приобрести из библейских книг. В этом недостатке сведений виден взгляд библейских историков на значение домашней жизни для служения Исаии. Священные историки и сам пророк Исаия думали, что его великое служение нисколько не зависело от его частной жизни. Сам Исаия смотрел на домашнюю жизнь, как на пособие к общественному служению: «Вот я и дети, которых дал мне Господь. Мы знаки и знамения Израилю». Каково же было общественное служение Исаии?

Пророк Исаия. Фреска. Рафаэль. 1512 г. Рим, церковь Сант Агостино.

Пророк Исаия. Фреска. Рафаэль. 1512 г. Рим, церковь Сант Агостино.

Содержание пророческих речей, сохранившихся в книге пророка Исаии, заставляет думать, что свое общественное пророческое служение Исаия начал вскоре после своего призвания к этому служению. По крайней мере, если не при Озии, то при Иоафаме произнесены Исаией обличительные речи, находящиеся в 2-3 главах его книги. Но кроме этих речей, не осталось положительных сведений о деятельности пророка Исаии при Иоафаме. Пророк Исаия подробнее описывает свою деятельность во время правления Ахаза.

Во время Сирийско-израильского нашествия, в первый год правления Ахаза (739 год до н. э.), пророк Исаия получил от Господа повеление идти со своим сыном на дорогу «к полю Белильщика — там, где начинается водоток Верхнего пруда», возле Иерусалима, и подкрепить малодушного царя. Пророк Исаия предсказал здесь Ахазу, что Сирийско-израильское нашествие не опасно для Иудеи и царского дома. Пророк сравнивал Сирийское и Израильское царства с обуглившимися безвредными головнями. Ахаза и царский дома Давидов Исаия утешал пророчеством об Эммануиле. Но в тоже время Исаия угрожал Ахазу и Иудеям их тогдашними союзниками — Ассирийцами. В уверение царя и народа в исполнении пророчества, Исаия дал символические имена своим детям. Одного сына он назвал «Магéр-Шалáл-Хаш-Баз», предсказывая грозное ассирийское нашествие. Другого сына назвал «Шеáр-Яшýв» предсказывая спасение малого остатка иудейского народа и обращение его к Богу.

Знайте же, народы, и трепещите, внемлите, дальние страны! Готовьтесь к бою, трепещите, готовьтесь к бою, трепещите! Совещайтесь, но рухнут замыслы ваши, сговаривайтесь — ничего не выйдет, ибо с нами Бог! Вам скажут: «Обратитесь за советом к духам, к умершим, — к тем, кто шепчет и бормочет. Ведь всякий народ вопрошает своих богов — ради живых просит у мертвых наставления и свидетельства». Вам непременно так скажут. Но в таких словах нет силы.

При преемнике Ахаза, Езекии, пророк Исаия также принимал важное участие в общественной жизни иудейского народа. В начале правления Езекии пророк Исаия открыто восставал против задуманного им союза с Египтом. По мнению пророка, Египет мог принести Иудеям не пользу и помощь, но стыд и бесчестие — он должен навлечь гнев Ассирии на Иудею.

— Горе сынам непокорным! — говорит Господь. — Они исполняют замыслы, которые — не от Меня, заключают союзы, не внушенные духом Моим. Так они прибавляют грех ко греху! Идут они в Египет, не спросив у Меня совета: под защитой фараона хотят укрыться, убежище найти под сенью Египта. От такой защиты им будет лишь позор, от такого убежища — только срам! Вельможи уже прибыли в Тáнис, посланцы уже в Ханéсе. Но все они посрамлены будут, ибо этот народ не сможет помочь им, ни помочь, ни поддержать не сможет; их ждет лишь позор и бесчестье!

Вместо подобных союзов, пророк советовал иудеям подкрепить себя верой и надеждой на ЯХВЕ — творца Израиля.

Но вы не обратили взор свой к Тому, кто предрешил все это, не устремили взгляд к Тому, кто задумал это еще в давние времена!

Когда ассирийские войска подступили к Азоту, Исаия получил от Господа повеление ходить нагим и босым три года, в ознаменование того, что египтяне и эфиопляне будет уведены нагими и босыми в ассирийский плен и посрамят иудеев, надеявшихся на союз с ними.

В год, когда военачальник, посланный Саргóном, царем ассирийским, подступил к Ашдóду, осадил город и взял его, — в тот год Господь сказал Исаие, сыну Амоца: «Сними дерюгу, что на бедрах у тебя, и обувь с ног сними». Исаия так и сделал — стал ходить голым и босым. И сказал Господь: — То, что раб Мой Исаия три года ходит голым и босым, — это знак и знамение о Египте и Куше. Так царь ассирийский погонит плененных в Египте и захваченных в Куше, юношей и стариков, — голыми и босыми, с обнаженными чреслами, на позор Египту! Ужаснутся, опозорены будут те, кто с надеждой взирал на Куш и восхищался Египтом.

Предсказание пророка об ассирийском нашествии исполнилось. В 14 год царствования Езекии, Синнахериб, ассирийский царь, осадил Иерусалим. Благочестивый Езекия послал спросить Исаию об исходе осады, а сам пал в молитве перед Богом. Исаия утешил Езекию предсказанием об отступлении ассирийских войск и их чудесном поражении. Пророчество Исаии исполнилось: 185 000 человек из ассирийского войска пали от руки Ангела. Вскоре после спасения Иерусалима от ассирийцев заболел сам Езекия.

Пророк Исаия получил от Господа повеление сказать Езекии, что его смерть неизбежна и что он должен распорядиться о своем наследстве. Но смирением и слезной молитвой Езекия смягчил гнев Божий, и через пророка же Исаию получил откровение, что болезнь его благополучно минует и он еще будет царствовать 15 лет. За исполнение пророчества Исаии ручалось чудо с солнцем: согласно его предсказанию, солнечная тень возвратились на 10 ступеней по ступеням, вероятно, солнечных часов Ахаза. Исаия приложил пласт из смокв к больному месту, и царь, выздоровел.

Чудесный возврат солнечной тени был замечен вне Палестины. Вавилонский царь, Меродах-Баладан, узнав о причине этого чудесного события, прислал своих послов поздравить Езекию с благополучным выздоровлением. В радости от выздоровления и чести, Езекия показал посольству богатства своей царской сокровищницы. После того, как посольство ушло, Исаия, в своей пророческой речи, раскрыл перед Езекией будущее политическое отношение Иудеи и Вавилона. Он предсказал, что показанные Езекией сокровища будут унесены в Вавилон, будущие сыновья и внуки царя будут служить при вавилонском дворе, хотя сам Езекия не доживет до этого печального времени.

И тогда Исаия сказал Езекии: — Слушай слово ГОСПОДА Воинств: Наступят дни, когда все, что есть в твоем дворце, все, что собрали доныне твои предки, будет увезено в Вавилон, и не останется здесь ничего, — говорит ГОСПОДЬ. — И некоторые из твоих родных сыновей, что родятся у тебя, будут захвачены и станут евнухами при дворе царя вавилонского. А Езекия сказал Исаие: — Слово Господа, которое ты мне передал, — это хорошая весть. Он подумал: «Значит, при моей жизни продлятся мир и безопасность».

Упоминанием об это событии заканчивают ветхозаветные канонические и неканонические книги описание жизни пророка Исаии. Они умалчивают о событиях в его последующем служении при Езекии; они также умалчивают о смерти пророка. В позднейших иудейских произведениях встречается подробное описание смерти пророка Исаии. В Мишне было кратно упомянуто, что раввин Симеон бен Азаи нашел свиток, в котором разрешается спорный между иудеями вопрос о браке. Это известие в гемаре пополнено замечанием, что в том же свитке заключались и сведения о смерти пророка Исаии.

По сказанию этого таинственного свитка (экземпляр, которого, конечно, не найден), Манассия велел умертвить Исаию за следующие богохульства: в законе сказано, что никто не может видеть Господа и оставаться живым, а Исаия говорит, что он видел Господа Саваофа; в законе сказано, что никто не может приближаться к Богу, чтобы призывать Его, а Исаия велел искать и призывать Бога, потому что Он недалеко, и т. п. Когда явились посланные от царя, чтобы схватить Исаию, он призвал имя Божье, и чудесным образом был поглощен кедровым деревом. Царские слуги распилили дерево, и когда дошли до его корня, то удалился дух Исаии (из тела).

То же предание, с вариацией, сообщает таргум, изданный Ассемани. Когда Исаия убегал от слуг Манассии, преследовавших его за обличительные речи, сухое дерево расщепилось и приняло пророка в свое дупло. Царские слуги разрубили дерево, и нашли на нем следы крови пророка. В апокрифическом сочинении «Восхождение Исаии» смерть пророка освобождена от легендарной, чудесной обстановки. Здесь рассказывается, что Исаия, по повелению Манассии, был перепилен деревянной пилой. Указание на мученическую смерть Исаии богословы видели в послании к Евреям в словах: «перепилены были». Так понимают эти слова Иустин философ, Иероним, Амвросий. Поэтому католическая церковь празднует 6-го июля день мученической кончины Исаии. Гезениус заподозрил достоверность сказания о мученической смерти Исаии при Манассии на том основании, что Иосиф Флавий, в рассказе о мучениках, пострадавших при Манассии, не упоминает об Исаии. Православная церковь не чествует мученичества Исаии, а потому для нас не обязательно следовать древнему сказанию.

Исаия пророк

На основании свидетельства Исаии о смерти Синнахериба, случившемся, по общему мнению, во время правления Манассии, можно думать, что пророк Исаия умер при Манассии (ок. 696 года до н. э.). Может быть, Исаия скончался мирно, не мучеником, и потому не был упомянут Флавием.


Тропарь пророка Исаии, глас 2:

Пророка Твоего Исаии память, Господи, празднующе,/ тем Тя молим:/ спаси души наша.

Кондак пророка Исаии, глас 2:

Пророчества дарование прием, пророкомучениче, Исаие Богопроповедниче,/ всем изъяснил еси вочеловечение Господне,/ возгласив велегласно концем:/ се Дева во чреве приимет.


Литература:

1. П. А. Юнгеров. Жизнь пророка Исаии и современное ему политическое состояние царств языческих и иудейского

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол и Евангелист Иоанн Богослов

Апостолом любви называют св. Иоанна Богослова, самого юного из двенадцати ближайших учеников Христа. В молодости святой апостол и евангелист Иоанн Богослов (а по некоторым свидетельствам – и вовсе будучи подростком) уверовал во Христа и всю жизнь посвятил тому, чтобы научить людей Его главной заповеди – любить друг друга.

Апостол Иоанн. Русская икона XVII в.

Апостол Иоанн. Русская икона XVII в.

Апостол и Евангелист Иоанн, названный Богословом, был сыном Галилейского рыбака Зеведея и Саломии. Зеведей обладал значительным состоянием, имел работников и был не малозначительным членом иудейского общества, имея доступ к первосвященнику. Мать Иоанна, Саломия, упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом.

Иоанн был сначала учеником пророка Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он вместе с Андреем Первозванным последовал за Спасителем. Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с братом его Иаковом.

Вместе с Петром и братом Иаковом апостол Иоанн удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Так он удостоился присутствовать при воскрешении дочери Иаира, видеть преображение Господа на горе, слышать беседу о знамениях Его второго пришествия, был свидетелем Его Гефсиманской молитвы. А на Тайной вечере он был так близок к Господу, что по его собственным словам возлежал у груди Иисуса, откуда и произошло его наименование наперсника (перси — грудь по церковно-славянски), ставшее нарицательным для обозначения человека, особенно кому-либо близкого.

По смирению, не называя себя по имени, он тем не менее, говоря о себе в Евангелии, именует себя учеником, “которого любил Иисус”. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: “Се (вот) — матерь твоя”.

Пламенно любя Господа, Иоанн был полон негодования против тех, кто враждебен Господу или чуждался Его. Поэтому он возбранял человеку, не ходившему со Христом, изгонять бесов именем Иисуса Христа и просил у Господа позволения низвести огонь на жителей одного самарянского селения за то, что они не приняли Его, когда Он путешествовал в Иерусалим через Самарию. За это он и его брат Иаков были названы Господом “сынами грома”. Чувствуя любовь Христову к себе, но еще не просвещенный благодатью Святого Духа, он решается просить себе вместе с братом Иаковом места рядом с Господом в Его грядущем Царстве, в ответ на что получает предсказание об ожидающей их обоих чаше страданий.

Царь Царем (Предста Царица) с апостолами Иоанном Богословом, Петром, Павлом и Андреем Первозванным. 19 век. Палех

Царь Царем (Предста Царица) с апостолами Иоанном Богословом, Петром, Павлом и Андреем Первозванным. 19 век. Палех

После Вознесения Господня мы часто видим апостола Иоанна вместе с апостолом Петром. Наряду с ним он считается столпом Церкви и большей частью пребывает в Иерусалиме. Верный завещанию Господа, он заботился о Пречистой Деве Марии, как самый преданный сын, и только после Ее блаженного успения стал проповедовать в других странах.

В проповеднической деятельности апостола Иоанна замечается та особенность, что он избрал себе одну определенную область, и всю энергию своего духа направил на то, чтобы искоренить здесь язычество и утвердить святую веру. Предметом его особенных забот были семь малоазийских церквей — в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Преимущественно же он жил в Ефесе.

При императоре Домициане (81-96 гг.) апостол Иоанн был вызван в Рим, как единственный оставшийся в живых апостол, и по приказанию этого гонителя Церкви был брошен в кипящее масло, но сила Божия сохранила его невредимым, как трех отроков в печи огненной. Тогда Домициан послал его на пустынный остров Патмос. Здесь Иоанн написал Апокалипсис или Откровение о судьбах Церкви и всего мира.

После смерти Домициана апостол Иоанн из ссылки вернулся в Ефес. Епископы и пресвитеры Ефесской церкви показали ему три Евангелия, написанные апостолами Матфеем, Марком и Лукой. Одобрив эти Евангелия, апостол Иоанн, однако, счел необходимым дополнить то, что в них было пропущено и что он, как последний из оставшихся в живых очевидец, хорошо знал. Это было важно потому, что к концу первого века в христианском мире распространилось несколько активных гностических сект, которые унижали и даже отрицали божественное достоинство Господа Спасителя. Необходимо было предохранить верующих от учений.

Иоанн Богослов на Патмосе. Дионисий. XV век

Иоанн Богослов на Патмосе. Дионисий. XV век

В своем Евангелии апостол Иоанн изложил беседы Спасителя, сказанные Им в Иудее. Эти беседы, обращенные к ученым книжникам, были более трудными для понимания и, вероятно, по этой причине не попали в первые три Евангелия, которые были предназначены для новообращенных язычников. Приступая к составлению Евангелия, апостол Иоанн назначил пост для Ефесской церкви и удалился со своим учеником Прохором на гору, где и написал Евангелие, носящее его имя.

Евангелие от Иоанна издревле называли духовным, в нем преимущественно, по сравнению с первыми тремя, содержатся беседы Господа о глубочайших истинах веры — о воплощении Сына Божия, о Троице, об искуплении человечества, о духовном возрождении, о благодати Святого Духа и о Причащении. Иоанн с первых слов Евангелия возносит мысль верующего на высоту божественного происхождения Сына Божия от Бога Отца: “В начале было Слово и Слово было к Богу и Бог был Слово” (Иоан. 1, 1). Цель написания своего Евангелия апостол Иоанн выражает так: “Сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веря, имели жизнь во имя Его” (Иоан. 20, 31).

Кроме Евангелия и Апокалипсиса, апостол Иоанн написал три послания, которые вошли в состав новозаветных книг, как Соборные (т. е. окружные послания). Главная мысль в его посланиях — христианам надо научиться любить: “Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь” (1 Иоан. 4, 7-8). “Любовь до такого совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего” (1 Иоан. 4, 17-21).

Иоанн Богослов в молчании, с житием в 12 клеймах с вдохновляющим его Ангелом (олицетворением Премудрости). XVIII в. Онежские иконописцы Богдановы-Карбатовские.

Иоанн Богослов в молчании, с житием в 12 клеймах с вдохновляющим его Ангелом (олицетворением Премудрости). XVIII в. Онежские иконописцы Богдановы-Карбатовские.

О последующей деятельности апостола Иоанна предание сохранило несколько замечательных сведений, показывающих, какой любовью было преисполнено его сердце. При посещении одной из малоазийских церквей Иоанн в числе, слушавших его слово заметил юношу, отличавшегося необыкновенными дарованиями, и поручил его особому попечению епископа. Впоследствии этот юноша сблизился с плохими товарищами, развратился и сделался начальником шайки разбойников. Иоанн, узнав об этом от епископа, отправился в горы, где свирепствовали разбойники, был схвачен ими и приведен к начальнику.

При виде апостола, юноша крайне смутился и бросился бежать от него. Иоанн устремился за ним, трогательными словами любви ободрил его, сам привел его в церковь, делил с ним труды покаяния и не успокоился, прежде чем совершенно примирил его с Церковью. В последние годы своей жизни апостол говорил только одно наставление: “Дети, любите друг друга”. Ученики спросили его: “Почему ты повторяешь одно и то же?” Апостол ответил: “Это самая необходимая заповедь. Если ее исполните, то весь Христов закон исполните”.

Эта любовь превращалась в пламенную ревность, когда апостол встречал лжеучителей, которые развращали веровавших и лишали их вечного спасения. В одном общественном здании он встретил лжеучителя Коринфа, который отвергал божество Господа Иисуса Христа. “Пойдем скорее отсюда, — сказал Апостол ученику своему, —я боюсь, как бы не обрушилось на нас это здание.

Иоанн Богослов в молчании, со святыми на полях. Невьянская икона. XVII в.

Иоанн Богослов в молчании, со святыми на полях. Невьянская икона. XVII в.

Святой Иоанн Богослов скончался естественной смертью (единственный из апостолов), будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Обстоятельства смерти апостола Иоанна оказались необычными и даже загадочными. По настоянию апостола Иоанна его закопали живым. На следующий день, когда раскопали могилу апостола, она оказалась пустой. Это событие как бы подтвердило предположение некоторых христиан, что апостол Иоанн не умрет, но останется жить до Второго пришествия Христова и обличит Антихриста. Поводом же к возникновению такого предположения послужили слова, сказанные Спасителем незадолго до Его вознесения. На вопрос апостола Петра, что будет с апостолом Иоанном, Господь ответил: “Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду (второй) раз, что тебе до того, ты иди за Мной”. Апостол Иоанн замечает в своем Евангелии по этому поводу: “И пронеслось это слово между братьями, что ученик тот не умрет” (Иоан. 21, 22-23).

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. Рязанская икона начала XVI в.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов. Рязанская икона начала XVI в.

Празднование 8 (21 н. ст.) мая святому апостолу Иоанну Богослову установлено Церковью в воспоминание ежегодного исхождения в этот, день на месте его погребения тончайшего розового праха, который собирали верующие для исцелений от различных болезней.

Молитвословия дня

Тропарь, глас 2

Апостоле, Христу Богу возлюбленне, ускори избавити люди безответны: приемлет тя припадающа, иже падша на перси приемый Егоже моли, Богослове, и належащую мглу языков разгнати, прося нам мира и велия милости.

Кондак, глас 2

Величия твоя, девственниче, кто повесть? Точиши бо чудеса и изливаеши исцеления, и молишися о душах наших, яко Богослов и друг Христов.

Величание

Величаем тя, апостоле Христов и Евангелисте Иоанне Богослове, и чтем болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Иов Почаевский

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной Руси годы, когда на западных ее окраи­нах православный народ Волыни и Галиции подвергся церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов.

Преподобный Иов Почаевский

Преподобный Иов Почаевский. Житие

Преподобный Иов был сви­детелем Брестской унии 1596 года и последо­вавшего за ней неудержимого наступления католичества, а также все возрастав­шего влияния протестантизма. Будучи игуменом монастыря и пользуясь огромным духовным авторитетом, преподобный Иов использовал все свои возможности для борьбы с инославными и еретическими влияниями на на­родное сознание для укрепления Православия.

Преподобный Иов (в миру Иван Иванович Железо) родился в 1551 году в крае, называемом Покутье, лежащим в Галиции между Карпатами и Днестром. Семья его принадлежала к дворянскому роду, хранившему верность Православию. Родителей его звали Иоанном и Агафией. С детства будущий подвижник обнаружил стремление к иноческой жизни. В 10-летнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монас­тыря дозволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. В 12 лет Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов. Преуспевая день ото дня в добродетели и достигнув совершенного возраста, т. е. 30 лет, преп. Иов возведен был на степень священства, хотя по глубокому смирению и долго отказывался от этого сана; и с тех пор свет подвижнической и благочестивой жизни его воссиял еще более. Он стал известен не только в западной Руси, но и в стране Польской.

Известность о его духовных подвигах широко распространилась по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского.

Князь Константин Острожский

Князь Константин Острожский

Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии. В сане игумена он пробыл более 20 лет. К этому времени относятся заключение Брестской унии (1596) и последовавшие притеснения православных. Князь Константин, под защитой которого находился преподобный Иов, имел огромное влияние на Волыни, пользовался уважением польского короля Сигизмунда III и папы римского Климента VIII. Поэтому униаты и иезуиты не решались препятствовать действиям преподобного. Во время пребывания в Дубне святой приступил к распространению православных книг, ибо книги и проповеди были в то время серьезной опорой православных против латино-польских притязаний. С этой целью он подвигнул некоторых на переводческую деятельность и переписку книг, по свидетельству жития, преподобный Иов и сам участвовал в этом труде.

По благословению святого в 1581—1582 гг. князь Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Сам будучи примером благочестия, преподобный Иов поднял и нравственно-духовный уровень вверенного ему монастыря. Заботы и волнения, связанные с издательскими трудами, а также неприязнь латинян отвлекали святого Иова от монашеского делания. Поэтому он решил оставить Дубенский монастырь и около 1604 г. поселился в скромной обители неподалеку – на горе Почаевской, чтобы, оградив себя от мирских похвал, сделаться здесь простым иноком.

До преподобного Иова с 1240 года здесь селились пустынножители монахи — выходцы из Киево-Печерского монастыря. Они покинули Киев, спасаясь от нашествия полчищ Батыя. В 1340 году в Почаеве совершилось чудесное явление Божией Матери в огненном столпе. До конца XVI века обитель была пустынной: иноки жили в отдельных пещерах и собирались для молитвы в небольшом храме в честь Успения Божией Матери. В 1597 году в обители появилась великая святыня — чудотворная икона Божией Матери, переданная помещицей Анной Гойской (икону подарил Гойской греческий митрополит Неофит, гостивший в ее доме).

Фреска "Явление Богоматери на Почаевской Горе". Почаевская Свято-Успенская лавра

Фреска “Явление Богоматери на Почаевской Горе”. Почаевская Свято-Успенская лавра

И вот что примечательно: ни письменные свидетельства, ни предания устные не сохранили никаких сведений о настоятелях, предшествовавших преподобному Иову. До него почаевские пустынники, по примеру пустынножителей Афона, могли и не иметь особых настоятелей, подчиняясь лишь каким-либо духовным старцам, чьи имена не сохранились. Иов был первым настоящим организатором возникающей Почаевской обители, ибо, по словам Досифея, «сицевого стража зело подвижна и искусна изводи имети Пресвятая Дева Богородица Мария и своей небеси подобящейся обители». Преподобный ввел в своей обители древний Студийский устав, устроив в ней жизнь по примеру Киево-Печерской Лавры.

В те первые «послеуниатские» годы нужно было иметь необыкновенное благоразумие, твердость воли, глубокую убежденность и укорененность в Православии не только для того, чтобы управлять строящейся обителью, но даже и просто для того, чтобы сохранить свою веру. Однако преподобный Иов после 20 лет управления Дубенским Крестовоздвиженским монастырем имел уже достаточный навык к этому. И вот великий аскет, любитель безмолвия и пустынножительства, ревностно принимается за это Богом посланное ему дело, не гнушаясь и тяготами, связанными с материальным устроением обители. И все эти тяготы, и попечения, безропотно несет он до конца своей жизни, не брезгая даже судами и бумажной волокитой.

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери с отпечатком её цельбоносной стопы

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери с отпечатком её цельбоносной стопы

Он стал пользоваться материальной поддержкой местных дворян, избежавших отпадения в унию. Так, в 1649 году на средства помещиков Феодора и Евы Тамашевских в обители был построен каменный храм во имя Пресвятой Троицы, в который был передан запечатленный в камне отпечаток цельбоносной стопы Божией Матери и Ее чудотворная Почаевская икона. Икона была установлена над Царскими вратами, откуда опускалась для верующих, что совершается и доныне. Это был период расцвета монастыря, число иноков в нем сильно возросло. Но вскоре последовали бедствия.

В 1607 году на обитель напали татары и, ограбив, убили одного из иноков. В 1620 году внук скончавшейся Анны Гойской, лютеранин Фирлей, задумал прогнать иноков с Почаевской горы, поскольку еще при жизни Гойской не мог спокойно смотреть на Почаевский монастырь, которому та даровала часть своих имений и доходов. Для этого Фирлей сначала отнял поля, леса и сенокосы монастырские; затем присвоил себе монастырских крестьян, портил разные материалы, раскопал пограничные знаки для уничтожения дарственной записи, ловил за монастырем иноков, бил их и тиранил. Наконец он запретил брать воду из колодцев местечка Почаева, а своего колодца в монастыре не было, так что дальнейшее пребывание иноков на Почаевской горе становилось невозможным. Тогда преподобный Иов, помолившись Пресвятой Богородице, велел рыть колодезь в самой обители, в горе, и на глубине 64 локтей нашли воду. Этим колодцем монастырь пользуется и сейчас.

Фирлей, однако, на этом не остановился. В 1623 году он натравил на обитель орду своих буйных слуг, которые, разграбив монастырское имущество, похитили и Чудотворную икону. После этого грабежа Иову пришлось судиться с Фирлеем целых четверть века. Но главным образом он надеялся на помощь Божию и вместе с братией усердно молил Господа, чтобы Он вразумил святотатца. Господь услышал рабов Своих. Однажды Фирлей, «не ведая, что более делать», нарядил свою жену в священные одежды, дал ей в руки святую чашу, и она вместе с присутствовавшими начала хулить Пресвятую Богородицу. На Фирлееву жену “напал бес лют, которым она удручаема была чрез долгое время”. Это “стрясение бесом” произвело впечатление даже на самого Фирлея, и он, в конце концов, безропотно возвратил икону обители. Только тогда жена его была оставлена бесом.

Особенно важной для укрепления Православия на Волыни была книгоиздательская литературная деятельность преподобного Иова. По преданию, в Почаевской обители еще Анной Гойской была заведена типография, которую преподобный Иов застал в цветущем состоянии. В начале XVII века в этом крае она оставалась единственной из славянских типографий. Ее-то и использовал преподобный в целях борьбы с иноверием. Здесь печатались книги обличительного и догматического характера, православные молитвы, послания. Одним из важнейших трудов, изданных по благословению преподобного Иова, является направленное против латинян сочинение Кирилла Транквилиона, впоследствии архимандрита Черниговского, «Зерцало Богословия», напечатанное в 1618 году.

Долгие годы (по 1932 г.) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80-ти бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений. В 1889 году она была издана под заглавием «Почаевская Пчела». Типография преп. Иова, возобновленная в начале XX века архимандритом Виталием (Максименко), была им вывезена после русской революции за границу и ныне продолжает существовать в Америке, в Джорданвилльском Троицком монастыре, обслуживая духовные нужды русской эмиграции.

Прп. Иов Почаевский в молении перед Почаевской иконой Божией Матери

Прп. Иов Почаевский в молении перед Почаевской иконой Божией Матери

Вместе с этими трудами проходила и незримая молитвенная жизнь святого. В Почаевской лавре до сих пор сохраняется пещера, где в течение нескольких суток стоял на молитве преподобный Иов. Угодник Божий с давних лет поставил на уступе скалы, вдавшемся в пещеру, лучший список с чудотворной Почаевской иконы Божией Матери: преклонял колена на жестком каменном полу и молился Владычице мира «о благосостоянии света, во зле лежащего». В одну из ночей во время молитвы святого свидетели видели необычайный свет, озаривший пещеру. От «таковаго плоти измождения», а главное, от продолжительных стояний на молитве у преподобного Иова начали отекать ноги и тело кусками отпадало от костей, «о чем и до сего дне свидетельствуют честныя мощи нетленныя, в раке лежащия».

Какой силы достиг святой старец над грешной душой человеческой, показывает следующий случай: однажды, придя ночью на гумно монастырское, он увидел вора, который хотел взвалить себе на спину куль зерна. Преподобный помог ему поднять этот куль, но напомнил ему об ответе на страшном Суде Христовом. Потрясенный кратким словом святого, грешник упал ему в ноги с мольбой о прощении.

Кроме молитвы и богомыслия преподобный занимался физическим трудом. Под схимнической одеждой он всегда носил власяницу и тяжелые вериги. День посвящал труду, а ночь — молитве. Днем подвижник беспрестанно работал: садил деревья, делал прививки, насыпал плотины, подавая братии пример трудолюбия. При этом с его уст не сходила молитва Иисусова.

В свободное время преподобный Иов любил заниматься садоводством и развел в Почаеве прекрасный сад. При его участии были вырыты два пруда вблизи обители.

В период военных действий Богдана Хмельницкого против Речи Посполитой преподобный Иов давал многим людям убежище в своем монастыре. Известно также, что преподобного избрали своим духовником многие влиятельные люди того времени.

Авторитет Почаевского игумена был в то время очень высок в православном мире Речи Посполитой. Он принимал участие в Киевском Соборе в 1628 году, осудившим унию и постановившем твердо стоять за православие. Под постановлением этим есть подпись: «Иоанн Железо, игумен Почаевский».

Преподобный Иов Почаевский. Блаженная кончина и почитание

Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. 21 октября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 28 октября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу. Ему было более 100 лет.

Тело преподобного после погребения оставалось в земле 7 лет. Потом многие начали замечать исходивший из могилы его свет, и сам он трижды во сне являлся православному митрополиту Киевскому Дионисию Балабану и увещевал его открыть мощи, лежавшие под спудом.

Обретение мощей прп. Иова Почаевского

Обретение мощей прп. Иова Почаевского

Мощи его были открыты в 1659 году и положены в церкви Живоначальной Троицы. Вскоре после этого в обитель приехала на богомолье Ева Домашевская. Ночью она увидела, что в Троицкой церкви сияет свет и услышала пение. Служанка ее, девица Анна, пошла узнать, какое служение совершается, и, к своему ужасу, увидела, что церковные двери открыты, а посреди церкви, между двумя ангелами, молится в необычайно светлом одеянии преп. Иов. Обратившись к девице, он приказал ей позвать игумена Досифея (описателя жития святого), в это время безнадежно больного, и дал ей для него плат, омоченный в миро. Больной, получив этот плат, помазался им и получил исцеление.

Явление прп. Иова Почаевского с ангелами девице Анне

Явление прп. Иова Почаевского с ангелами девице Анне

В 1675 г. татары осадили Почаевский монастырь. На третий день осады, во время чтения акафиста, над монастырем явилась Сама Царица Небесная. Татары пробовали пускать стрелы в небесное явление, но стрелы возвращались назад и поражали их самих. Тогда татары бежали.

Шевченко Тарас. Почаевская лавра с юга. Бумага, акварель. 1846. Киевский национальный музей Тараса Шевченко

Шевченко Тарас. Почаевская лавра с юга. Бумага, акварель. 1846. Киевский национальный музей Тараса Шевченко

В 1721 г. Почаевским монастырем завладели униаты. Чудотворную икону Божией Матери они чтили, но доступ к мощам преподобного для верующих закрыли. Однако же через 20 лет чудеса преподобного заставили их допустить к ним верующих. Приходившие с верою, получали у раки преподобного исцеления. Вследствие этого сами униаты стали с уважением относиться к памяти преподобного Иова, признали его святость, нетление его мощей, начали ставить свечи пред его гробом и даже совершать тайком молебны. Во второй половине XVIII века они даже хлопотали пред римским папой Климентом XIV (1769—1774) о признании святым преподобного Иова, но папа не решился объявить святым ревностного защитника Православия.

В 1831 г. Почаевская обитель по высочайшему повелению императора Николая Павловича, после более чем векового пребывания в руках униатов, была возвращена. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года, а Почаевский монастырь был объявлен Лаврой. В Почаевской лавре и по сей день не молятся «о еретиках: католиках, протестантах», – фраза из объявления, лежащего на столике, где монах лавры принимал записки для поминания. Эта позиция выстрадана Почаевской лаврой за тяжелые для нее столетия испытаний.

Рака с мощами преподобного Иова Почаевского в пещерной церкви Иова Почаевского

Рака с мощами преподобного Иова Почаевского в пещерной церкви Иова Почаевского

Нетленная рука преподобного Иова

Нетленная рука преподобного Иова

Возле его святых мощей и сейчас происходит множество исцелений болящих самыми тяжкими недугами. Открытые руки преподобного Иова, к которым прикладываются верующие, теплые, мягкие и источают благоухание.

Пещерный храм, где покоятся мощи преподобных Иова и Амфилохия Почаевских

Пещерный храм, где покоятся мощи преподобных Иова и Амфилохия Почаевских

Дни памяти: 6 / 19 мая; 28 августа / 10 сентября (Обретение мощей); 28 октября / 10 ноября

Тропарь, глас 4

Многострадальнаго праотца долготерпение стяжав,/ Крестителеву воздержанию уподобляяся,/ Божественныя же ревности обою приобщаяся,/ тех имена достойно прияти сподобился еси/ и истинныя веры был еси проповедник безбоязнен;/ темже монахов множества ко Христу привел еси,/ и вся люди в Православии утвердил еси,/ Иове преподобне отче наш,/ моли спастися душам нашим.

Кондак, глас 4

Явился еси Истинныя веры столп,/ Евангельских же заповедей ревнитель,/ гордыни обличение, смиренным же предстатель и научение:/ темже и ублажающим тя грехов отпущение испроси/ и обитель твою невредиму сохрани,/ Иове отче наш,/ Многострадальному подобный.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преполовение Пятидесятницы

Преполовение Пятидесятницы – означает половину срока, т.е. середину по времени между двумя величайшими праздниками — Пасхой и Троицей, иначе называемой Пятидесятницей, отмечаемой на 50-й день после Пасхи, и как бы связывает их воедино. Отмечается в среду 4-ой седмицы после Пасхи (за 25 дней до Троицы). 

Это древний христианский праздник, о котором уже упоминает в своих поучениях свт. Иоанн Златоуст. К великому сожалению, в народном благочестии значение этого праздника совершенно стерлось, и люди как-то даже не стремятся прийти в церковь и вникнуть в богослужение этого праздника, весьма глубокого по своему содержанию, и до сих пор, по церковному уставу, очень важного.

Преполовение Пятидесятницы

В этот день вспоминается событие из жизни Спасителя, когда Он в Преполовение ветхозаветного праздника Кущей вошел в церковь и учил. (Ин. 7:14-36).

Праздник Кущей (палаток) один из трех великих иудейских праздников, наряду с Пасхой и Пятидесятницей.  Он продолжался семь дней и оканчивался восьмым, называемым по преимуществу святым и великим (Ин 7:37). Праздник был установлен в память 40-летнего странствования Евреев по пустыне Аравийской на пути из Египта в землю Обетованною, и особенно в память показанной Богом Моисею на горе кущи, по образу которой Моисей поставил скинию. Народ выходил на все время этого праздника из своих домов и жил в кущах или палатках, сделанных из зеленеющих древесных ветвей, и весело проводил это время в кущах, веселясь пред Господом (Лев 23:39-43.). В продолжение этого праздника приносилось множество жертв; кроме их каждого утра в храме совершалась жертва возлияния. Священник шёл к Силоамскому источнику и набирал в золотой сосуд воду. Возвратившись в храм при звуках труб, кимвалов и восклицаниях, он смешивал воду с вином и возливал её на западную сторону жертвенника при пении слов пророка Исайи: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12,3). Возлияние воды напоминало иудеям обилие воды в пустыне, когда Моисей жезлом ударил по скале и из неё открылся источник. Но главное значение этого священнодействия заключалось в том, что оно прообразовывало пришествие в мир Мессии, то есть Господа Иисуса Христа.

Силоам

Силоам

Источник Силоам, из которого набиралась вода, представлял собой небольшой водоем, питавшийся от струи воды, текущей из-под храмовой горы. В книге пророка Исаии упоминается о водах силоамских, текущих тихо. Они символизируют царство Давида, а также и грядущее Царство Христа, которое, в противоположность громким и бурным земным царствам, приходит в мир и пребывает в нем тихо, бесшумно и неприметно. Кроме того, текущие тихо силоамские воды означают еще и Самого Христа — кроткого, смиренного сердцем, пришедшего в мир тихо и незаметно для людей.

Примечательно, что само слово «силоам» означает «посланный» что, конечно, имеет прямое отношение к Мессии, Которого Отец посылает в мир для спасения мира. То, что воду из Силоама выливали перед жертвенником, означало, что ожидаемый Мессия принесет Себя в искупительную жертву.

Кроме того, вода Силоама символизировала собой еще и грядущее таинство христианского Крещения, в котором человек прозревает для Бога и для вечной жизни. Вспомним евангельский эпизод, когда Христос посылал слепого умыться в Силоамской купели, и он, умывшись, тотчас прозрел.

Можно сказать, что праздник Кущей, который посетил Христос, был праздником воды живой, спасшей Его некогда в пустыне от гибели. Но эта земная вода явилась лишь только прообразом воды небесной, воды вечной жизни, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.

«Кто жаждет, иди ко Мне и пей», говорит Христос в последний великий день праздника.  Все мы, подобно древнему Израилю, странствуем в пустыне мира сего и, чтобы не погибнуть в ней от духовной жажды, нуждаемся в спасительном источнике даров Божиих, которые преподаются верующей душе через Христа. Вода, которую Он нам дает, — это Благодать Святого Духа, соединяющая человека с Богом и доставляющая ему вечную жизнь и вечные блага. Это и есть та истинная небесная вода, которая одна только способна утолить жажду человеческой души, способна дать ей совершенное, никогда не оскудевающее насыщение. И в стяжании этой Благодати, в соединении с Богом как раз и заключается высшая цель и смысл христианской жизни.

Преполовение Пятидесятницы

Вспоминая в Неделю о расслабленном освящение воды от Ангела в купели Силоамской и Божественное учение Иисуса Христа, произнесенное Им в праздник Кущей, которое уподобляется воде, «подающей грешнику, жаждущему спасения, жизнь и мудрость», Церковь в день Преполовения после литургии совершает малое водоосвящение, прося Господа «напоить жаждущие души водами благочестия».

Преполовение Пятидесятницы

На иконе «Преполовение» изображается 12-летний отрок Иисус, поучающий старцев. Он возвышается над ними на величественном престоле. Так иконописец образно показывает, что Новый Завет проходит на смену Ветхому. Поучение Спасителя изображено на фоне Храмовой многоярусной постройки. Ее покрывает на всю высоту красный плат – символ Воскресения Христова, которое спасает весь человеческий род. Второй цвет иконы – зеленый – символ обновления жизни.

***

Тропарь, глас 8

Преполовившуся празднику, / жаждущую душу мою благочестия напой водами, / яко всем, Спасе, возопил еси: / жаждай да грядет ко Мне и да пиет. / Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе.

Кондак, глac 4

Празднику законному преполовляющуся, всех Творче и Владыко, к предстоящим глаголал еси Христе Боже: приидите и почерпите воду безсмертия; темже Тебе припадаем, и верно вопием: щедроты Твоя даруй нам, Ты бо еси источник жизни нашея.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая великомученица Ирина Македонская

Святая великомученица Ирина пострадала за Христа в конце I или в начале II века. Она была дочерью правителя фракийского города Мигдонии язычника Ликиния и его суп­руги, также носившей имя Ликиния. До святого Крещения она носила имя Пенелопа. С раннего детства Пенело­па отличалась исключительной кра­сотой.

Святая великомученица Ирина Македонская

Великомученица Ирина
Кончина Великомученицы Ирины

Когда ей исполнилось шесть лет, отец построил для нее за городом роскошный дворец, в котором Пене­лопа жила вместе с тринадцатью отроковицами и воспитательницей Карией. По распоряжению Ликиния к Пенелопе ежедневно приходил ста­рец Апелиан, который обучал ее различным наукам. Апелиан был тайным христианином и, кроме наук, научил Пенелопу христианским добродетелям. Когда Пенелопе испол­нилось 12 лет, родители решили выдать ее замуж. Тогда же Пенелопе было такое знамение: три птицы одна за одной прилетели в ее комнату, и каждая оставила на столе свою но­шу — голубь оставил масличную ветвь, орел — венок из разных цветов, ворон — небольшую змею. Недоуме­ние Пенелопы разрешил ее прозорли­вый учитель Апелиан, который разъ­яснил значение этого знамения: го­лубь означал ее добродетели, ради которых она получит благодать Божию в святом Крещении,— масличную ветвь; орел знаменует высоту духа и победу над невидимы­ми врагами, за что Господь увенчает ее венком славы в Своем Царстве; ворон же со змеей предвещал ей скорби и гонения за Христа, Который хочет обручить ее Себе.

Когда отец предложил Пенелопе выбрать себе жениха, она просила семь дней на размышление. За это время она приняла святое Крещение с именем Ирина от апостола Тимофея, ученика святого апостола Павла. За­тем святая Ирина открыто исповеда­ла себя христианкой. Разгневанный Ликиний приказал бросить ее под копыта диких лошадей, однако они не причинили ей вреда. Напротив, один конь затоптал Ликиния, но по молитве святой Ирины он был воскре­шен. Благодаря столь явному чуду Ликиний и все его вельможи уверова­ли во Христа и приняли святое Крещение. Ликиний оставил управ­ление городом и вместе с супругой удалился во дворец своей дочери, чтобы в уединении служить Истинно­му Богу.

Святая Ирина осталась в Мигдонии и поселилась в доме Апелиана, где проводила дни в молитве, чтении Священного Писания и строгом по­сте. Только вечером святая Ирина вкушала немного хлеба и выпивала чашку воды. Спала подвижница очень мало, причем не на ложе, а на сырой земле. За три года пребывания в Мигдонии святая Ирина претерпе­ла немало мучений от сменявших друг друга правителей, каждый из которых стремился изощренными пытками заставить ее поклониться языческим идолам. Седекия бросал ее на 10 дней в ров с ядовитыми змеями, приказал перепилить ее тело желез­ной пилой, привязывал к мельнично­му колесу. Но Господь сохранял Свою избранницу: Ангел Божий питал ее во рву, а змеи не кусали; железные пилы притуплялись, вода не текла под мельничное колесо. Видя такие чудеса, тысячи людей отрекались от языческих кумиров и принимали свя­тое Крещение. Возмущенные жесто­костью Седекии жители города побили его камнями. Сын его — Савах собрал огромное войско и осадил Мигдонию, желая отомстить горожа­нам за смерть отца. Но по молитве святой Ирины Савах и все его воины ослепли. Раскаявшись, Савах обещал простить горожан и просил святую Ирину исцелить его. Однако, исце­лившись, Савах нарушил свое слово и подверг святую Ирину мучениям: мученице вбили в ноги гвозди и с тяжелым мешком песка на плечах повели за город. Ангелы сопровожда­ли святую и укрепляли ее, мучитель же был поражен внезапной смертью.

Святая великомученица Ирина Македонская

Во время пребывания в Мигдонии святая Ирина неустанно проповедо­вала Имя Христово и творила многие чудеса. Она исцеляла больных, очи­щала прокаженных и прогоняла бесов. Однажды святая мученица воскресила умершего юношу, горько оплакиваемого родителями.

После Мигдонии святая Ирина проповедовала христианскую веру в других городах Фракии — Каллиполе, Константине, Месемврии. И в этих городах правители жестоко мучили святую: жгли ее на раскаленной ре­шетке, бросали в чрево раскаленных медных волов. В городе Месемврии князь Саворий отрубил святой муче­нице голову и предал погребению вне города. Но Господь воскресил святую мученицу. Ей явился Ангел и повелел вновь идти в Месемврию. Увидев ее живой, Саворий и все жители города уверовали во Христа.

Скончалась святая мученица Ирина мирно в городе Ефесе, куда была перенесена на облаке из своего родного города Мигдонии. В Ефесе святая Ирина также творила многие чудеса и этим обращала язычников в христианство. Провидев свою кончи­ну, она вместе со старцем Апелианом, бывшем в то время в Ефесе, и шестью благочестивыми мужами пошла за город, нашла на горе пещеру и, войдя в нее, велела спутникам закрыть ход в пещеру тяжелым камнем. Здесь 5 мая святая мученица преставилась ко Господу. На четвертый день хри­стиане пришли к пещере и отвалили камень, но тела святой Ирины там не было.

По другим источникам велико­мученица Ирина проповедовала Евангелие Христово в славянских землях и была сожжена в Солуни.

Память святой Ирины очень чтилась в древней Византии. В Царьграде в память святой Ирины было построено несколько великолепных храмов.

Святая великомученица Ирина Македонская

Память 5 / 18 мая

Тропарь, глас 4:

Агница Твоя, Иисусе, Ирина, / зовет велиим гласом: / Тебе, Женише мой, люблю, / и, Тебе ищущи, страдальчествую, / и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, / и стражду Тебе ради, / яко да царствую в Тебе, и умираю за Тя, / да и живу с Тобою, / но яко жертву непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. / Тоя молитвами, / яко Милостив, спаси души наша.

Кондак, глас 4:

Девства добротами преиспещренна, дево, / страдальчеством была еси краснейшая, Ирино, / кровьми твоими истекшими обагрена, / пре­лесть же низложившая безбожия. / Сего ради и прияла еси почести победы рукою Создателя твоего.

 
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Феодосий Печерский

Преподобный Феодосий Печерский – основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле, один из основателей Киево-Печерской лавры, ученик Антония Печерского, третий святой (после Бориса и Глеба), канонизированный Русской Церковью, и первый ее преподобный. Именем Феодосия названы Дальние (Феодосиевы) пещеры Лавры и источник Феодосия на территории Лавры.

Преподобный Феодосий Печерский

Родился около 1008 года в селе Василеве, неподалеку от Киева. Детство провел в Курске, куда, по повелению князя, переселились его родители. С юных лет он обнаружил непреодолимое влечение к подвижнической жизни, ведя аскетическую жизнь еще в родительском доме. Он не любил детских игр и увлечений, постоянно ходил в церковь. Сам упросил своих родителей отдать его для обучения чтению священных книг и, при отличных способностях и редком усердии, быстро выучился чтению книг, так что все удивлялись разуму отрока. На 14-м году он лишился отца и остался под надзором матери – женщины строгой и властной, но очень любившей своего сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его, но Преподобный твердо стал на путь подвига.

Будучи с детства набожным, Феодосий носил вериги и мечтал о монашестве. В 1032 году, на 24-м году жизни, тайно покинул родительский дом и ушел с паломниками в Киев. Там он пытался принять постриг в киевских монастырях, но получал везде отказы в силу своего молодого возраста. Узнав о святом Антонии, Феодосий пришёл к нему и принял постриг (пострижение по указанию Антония совершил Никон Печерский) в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Поселился в пещере вместе с Никоном Великим и Антонием.

Антоний и Феодосий Печерские

Антоний и Феодосий Печерские

Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.

Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и став на месте, не сходил с него до окончания Богослужения; чтение слушал с особым вниманием.

В 1054 году преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 году избран игуменом.

В период игуменства в 1060—62 годах он организовал постройку деревянного здания монастыря, куда и перешли все его тогдашние насельники числом около 100 человек. По инициативе Феодосия Печерского был принят первый Устав Печерского монастыря, составленный на основе студийского общежительного устава, список которого был прислан по просьбе Феодосия из Константинополя около 1068 года. При Феодосии было начато строительство главной монастырской церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. Преподобный известен также как основатель и руководитель одной из первых церковных библиотек на Руси — библиотеки Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Феодосий Печерский

В сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя. Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.

Св. Феодосий был одним из последовательных борцов с иудаизмом. В «Киево-Печерском Патерике» рассказывается о ночных посещениях прп. Феодосием религиозных собраний иудеев с целью изобличения последних в их замыслах против христианства и спасения русских христиан от иудейских обольщений. «Блаженный, — повествуется в Патерике, — имел следующее обыкновение: многократно ночью он вставал и тайно от всех ходил к евреям и спорил с ними о Христе; укорял их и досаждал им, называя их отступниками и беззаконниками, поелику желал быть убитым за исповедание Христа».

В то время в Киеве было много иудеев, притворно принявших Православие, но продолжавших исповедовать иудаизм и всячески вредить христианам. Тайные иудеи проникли даже в Киево-Печерскую лавру и всячески досаждали православным. За этими перевертышами преподобный имел бдительный надзор. Не доверяя монастырской братии, среди которой могли найтись некоторые не вполне благонадежные иноки, преподобный игумен вставал много раз ночью и самолично, тайно от всех, «исходил» (из своих покоев) к сосланным в монастырь для исправления неискренним крещеным иудеям, препирался с ними, укоряя и стыдя их (коряше и досаждаше я) как отступников и изменников христианству, причем действительно рисковал подвергнуться каким-либо со стороны их оскорбительным действиям.

Преподобный Феодосий активно участвовал в политической жизни Киева, решительно выступил против князя Святополка, свергнувшего Изяслава в 1073 году. Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: “Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу”. Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и, по приезде, накормил в монастыре. Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена.

Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров.

Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 году. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста.

Преставление преподобного Феодосия. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Преставление преподобного Феодосия. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Преподобный Феодосий Печерский

Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 году.

К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 году.

Антоний и Феодосий Печерские

Память преподобного Феодосия совершается:

  • 3 / 16 мая;
  • 14 / 27 августа — перенесение мощей;
  • 28 августа / 10 сентября — в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах, почивающих;
  • 2 / 15 сентября — вместе с преподобным Антонием Печерским.

 В Киево-Печерской Лавре память преподобного Феодосия совершается 3/16 мая (день кончины), 14/27 августа (перенесение мощей), во второе воскресенье Великого поста в Соборе всех преподобных Печерских, 28 августа / 10 сентября в Соборе преподобных Печерских Дальних Пещер, тоже четыре раза на год. 

Антоний и Феодосий Печерские

Из произведений преподобного Феодосия до нас дошли 6 поучений, 2 послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан.

Житие преподобного Феодосия составлено преподобным Нестором Летописцем, учеником великого аввы, через 30 с небольшим лет после его преставления и всегда было одним из любимейших чтений русского народа.

Фрагмент иконы Богоматерь Свенская (Печерская) с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, ок. 1288. Государственная Третьяковская галерея — это древнейшее изображение преподобных Антония и Феодосия.

Фрагмент иконы Богоматерь Свенская (Печерская) с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, ок. 1288. Государственная Третьяковская галерея — это древнейшее изображение преподобных Антония и Феодосия.

Тропарь, глас 8

Возвысився на добродетель, измлада возлюбив монашеское житие, к желанию доблественне достиг, вселился еси в пещеру, и украсив житие твое пощением и светлостию, в молитвах яко безплотен пребывал еси, в Российстей земли яко светлое светило просияв, отче Феодосие: моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Наследник отцев быв, преподобне, тех последуя житию и учению, нраву и воздержанию, молитве же и предстоянию. Тем, яко имея дерзновение ко Господу, прощение прегрешений и спасение испроси вопиющим ти: радуйся, отче Феодосие.

5 поучений преподобного Феодосия Печерского:

Не станем уподобляться тем ропщущим, которые из-за своего чрева пали в пустыне; не станем помышлять бесовских помышлений, насаждающих в наши сердца непотребное, не давая нам воздать Богу хвалу за все его благодеяния к нам. Знаете ведь, к чему привело их роптание.

Не будем лениться, возлюбленные мои братья и отцы, и чада духовные, избранные! Со слезами говорю я эти горькие слова вашей милости, ибо учу вас, сам не исполняя этого.

Милостыню оказывай не только приверженцам своей веры, но и чужой.

…междоусобная брань бывает по наущению от диавола и от злых людей. Бог не хочет зла людям, но добра; а диавол радуется всякому злу, совершаемому между людьми…

Так не станем нерадеть, возлюбленные мои, о наших церковных часах и о службе Тому, Кто испытует все наши дела и помышления. Откроем здесь наши согрешения, пред худым человеком, чтобы не быть им обличенными там, перед всей вселенной.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 4-я по Пасхе о расслабленном

Был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.Евангелие по Иоанну. Ин. 5:1–15 (зач. 14). В синодальном переводе.

Неделя 4-я по Пасхе о расслабленном

В славянском тексте вместо слово «здоров» употреблено слово «цел», «Хочешь ли цел быти?» спрашивает Христос расслабленного. Слово «цел» точнее выражает сущность нашей человеческой природы, ведь здоровое состояние человека в первую очередь определяется его целостностью, не разрозненностью, как внутренней, так и внешней, выражающейся в его гармоничном общении с Богом и с ближним, и с остальным окружающим миром. Грехопадение ама привнесло в человечество и окружающий мир расстройство и разделение, в человеке появились порочные страсти, душевные и телесные болезни, страдания. По мысли свт. Феофана Затворника:

Жизнь человека состоит в гармоничном сочетании сил его природы и их взаимодействии, соответственно их природе. Если сие законное соотношение их отнято… то и жизни, и деятельности в человеке, свойственной человеку, нет. На вид он человек, а по настроению внутреннему – не истинный человек. Как инструмент расстроенный по виду есть тот или другой; а по звукам – не знать какой, так судить должно и о человеке, которого внутреннее расстроено грехом. В сем отношении надобно сказать, что в нём умерло или утрачено истинно человеческое, или то, что свойственно человеку. Как мертвый не видит, не слышит, не движется, так и человек грешник не видит, не слышит и не движется по человечески: делает дела, но мертвые (Евр. 6,1;9,14).святитель Феофан Затворник. Воплощенное домостроительство. Опыт христианской психологии.

В картине нашего мира после грехопадения первых людей постоянно отражаются страдание и человеческая боль. Этот факт воспринимается нами, как данность, мы довольно редко задумываемся над причиной этой трагической действительности. В наше время человек старается на бегу решить свои проблемы, в том числе и проблемы со здоровьем, автоматически пользуясь тем, что предлагает ему современная медицина, наука, высокие технологии, а затем снова устремляется всей душой в суету, предпочитая не замечать духовную составляющую скорбей или болезней, выпавших на его долю.

Зачастую, мы не осознаём или не хотим понимать, что врачи, даже самые именитые светила медицины, в состоянии назвать только лишь биологическую причину нашего заболевания: будь то плохая наследственность, вирус, экология или же иные факторы. В том случае, если болезнь оказывается неизлечимой, доктора с сочувствием разводят руками: «Лекарства не существует. Увы, медицина бессильна». В этот момент человек может почувствовать непонимание, отрицание, неверие. Человеческое сознание повергается в состояние крайнего шока, в нём постепенно проявляется разрыв связи с привычным видимым миром, служившим ему, как казалось, единственным источником жизни и радости и который он неразумно считал своей опорой. К такому человеку, естественно, подступают отчаяние, состояние безнадёжности, в котором он ожидает последнего своего часа. Но существует нечто, что может вернуть человеку надежду, заставить поверить – это соприкосновение с чудом, явлением сверхъестественного порядка.

Если мы обратимся к Церковному Преданию, то заметим, что оно полностью пронизано явлениями и событиями сверхъестественного порядка. Церковь живёт постоянным чудом, каждое мгновение, врачуя и оживляя Духом Святым человеческие души, но не только души, но и недугующие наши тела, если это впоследствии послужит спасению души. Сколько же нужно времени человеку, чтоб изменилось его скептическое сознание, чтоб оно перестало воспринимать чудо, как явление случайное, единичное, не относящееся к повседневной жизни, а стало жить в понимании того, что наше постоянное нахождение в Боге и Его благой промысел о нас это самая настоящая реальность?!

В сегодняшнем Евангелии сказано: «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил [в нее] по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5:4). Что же происходило в сознании нашего расслабленного, долгое время находящегося в том месте, где на его глазах происходили чудеса? День за днём, год за годом оно преображалось, вселяя в его душу надежду. Приземлённое, скептическое сознание человека – есть темница для его души. Вера же проделывает окно в этой темнице, и проникающий туда свет Божества, рассеивает и изгоняет из нее тьму непроглядного отчаяния.

Насколько немощь и болезнь евангельского расслабленного была тяжка, настолько же сильно было его желание выздороветь. Вся его внутренняя жизнь сконцентрировалась на чудесном явлении ангела, который возмущал воду в источнике, подавая исцеление от всякой болезни первому, входящему в него. Но не только мысли об исцелении занимали ум расслабленного, главной проблемой для него оказалось отсутствие рядом человека, который мог бы помочь ему первым погрузиться в купель: «не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня» (Ин. 5:7). Задача не из лёгких, потому как, в этом случае расслабленному необходимо будет непрестанно находиться бок о бок с тем, кто всем своим существом заменит то, чего не хватает ему в его болезненном состоянии организма.

И на время неотступного ожидания чудесного возмущения воды, радости и переживания другого человека, чья жизнь оказалась втиснутой в обстоятельства твоей жизни, должны будут восприниматься, как свои собственные. Кроме того, помимо собственных немощей, возможно, придётся столкнуться и с душевными немощами того, кто вызвался помочь, ведь у каждого человека свой характер, свои желания, своё мнение, и, скорее всего, он будет временами срываться на тебя, раздражаться, гневаться, высказывать свои замечания и недовольства в твой адрес. Понимая всё это, наш расслабленный, тем не менее не оставлял в душе непреодолимое желание стать здоровым, начать новую жизнь. Чудеса многочисленных исцелений, свидетелем которых он являлся, поселили в его сердце горячее желание соприкосновения с божественной силой, способной преобразить и его тленную человеческую природу. Это желание придавало расслабленному силу, оставляя позади все печальные мысли о трудностях, через которые предстоит пройти ради того, чтобы опуститься в источник первым. Другой человек, его ожидание становятся для нашего евангельского персонажа светлой мечтой, мостом к исцелению, надеждой на новую жизнь, сделав его внутренне смиренным, кротким и мягким, только бы не отпугнуть никого из людей, готовых проявить к нему хоть малую толику внимания и пожелавших помочь.

Как мало мы ценим, что возле нас есть человек, который имеет с нами одну цель, который, как и мы ищет Бога, ищет спасения своей души. Который, так же, как и мы, сталкивается с внутренними и внешними трудностями в жизни, с искушениями от страстей и дьявола. Как много мы требуем от ближних по отношению к себе: не уступаем им, обвиняем их, осуждаем, представляясь во всём самодостаточными, более рассудительными, более энергичными, более самостоятельными, чем они. В ослеплении мы не осознаём того, что наши ближние – это проводники к чудесному исцелению наших душ, подобно тому вожделенному человеку, которого смиренно ожидал расслабленный телом, чьи руки смогли бы взять и опустить его в исцеляющие воды. Как часто приходя на исповедь, мы называем себя больными и немощными, жалуемся на терзающие нас страсти, просим о помощи, а отойдя от аналоя, ведём себя совсем иначе, независимо и авторитарно, всем своим видом показывая близким, будто они нуждаются в нас много больше, чем мы в них.

Тяжёлые жизненные обстоятельства расположили душу нашего расслабленного к смирению и кротости. За долгие годы ожидания помощи от людей он стал по-другому относиться к ним, видя в каждом из них не своего соперника или должника, а своего потенциального благодетеля и помощника. На примере евангельского расслабленного, мы видим, как Господь преображает человеческие души прежде, чем даровать им Свою благодать. Он побуждает нас ценить другого человека, ставя каждого из нас через те или иные обстоятельства жизни, в зависимость от другой личности. Ведь, если мы не ценим того, кого видим, не относимся к нему с добрым расположением сердца и вниманием, то как мы можем ценить Того, Кого не видим, но от Кого зависит всё наше существование и спасение. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин. 4:20) – пишет апостол Иоанн Богослов.

Божественное откровение или чудо приводит нас в Церковь. Временами мы находимся в состоянии духовной радости, соприкасаемся с невидимым миром, познаём Бога, общаемся со святыми, получая от них помощь. Всё это служит лишь приготовлением нас на пути к главному – к Источнику исцеления наших душ, к которому мы не в состоянии, по замыслу Божьему, добраться в одиночестве. Так же, как и евангельскому расслабленному, нам нужен человек – наш ближний, который бы изменил нас, расширил наше сердце, поглощенное самолюбием и гордостью.

«Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?» (Ин. 5:5-6). Почему Господь задаёт такой вопрос? Ответ для нас кажется и так вполне очевидным – конечно же, он хочет. Действительно, ответ очевиден, если речь идёт о непродолжительной болезни – желание человека в этом случае истинно и сильно. Но наш расслабленный пребывал в своей болезни долгих 38 лет. За такой длительный срок можно многое пересмотреть в своей жизни, найти для себя веские причины, чтобы потерять надежду на выздоровление и уже не иметь желания идти дальше к живительному Источнику. Можно удобно устроиться в том месте, где происходит чудо, наблюдая за всем происходящим вокруг с интересом или без. Можно со временем смириться со своими немощами, привыкнуть к своим страстям и браням, часто мешающим нам уживаться с другими людьми и в итоге, махнуть на себя рукой, безрезультатно прождав 5, 10 или 30 лет божественного чуда, ради которого, сам человек ничего существенного в своей жизни, не сделал – не отвергал своё самолюбие, не смирялся, не желал уступать своему ближнему.

Однако расслабленный полностью прошёл внутренний духовный путь, который привёл его к выздоровлению. Как пример для нас, он начал этот путь с живой веры в Божественное присутствие в мире, продолжил его – в изменении своего отношения к ближнему, начав ценить и любить его, как самого себя, и, в завершающей стадии своего жизненного испытания, продолжая пребывать в неугасающей надежде, сумел приблизиться вплотную к своему Творцу, удостоившись от Него услышать божественный глас: «встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел» (Ин. 5:8-9).

И никто пусть не извиняет себя бессилием для подвига добродетели, –пишет святитель Григорий Нисский,– ибо Господь не повелевает ничего невозможного рабам Своим, но Сам выказал столь щедрую и богатую ко всем любовь и благость Своей божественности, что каждому по желанию его предоставил возможность сделать нечто благое, так что никто из имеющих усердие ко спасению этой возможностью не обделен. «И кто» говорит Он «напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф. 10, 42). Что сильнее этой заповеди? За «чашу холодной воды» небесная полагается награда. Помысли только, какова безмерность человеколюбия! «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших» говорит Он «то сделали Мне» (Мф. 25, 40). Заповедь мала, а польза от послушания велика и от Бога щедро подается. Так что ничего не требует Он сверх силы, но малое ли, великое ли соделаешь, последует тебе награда (ср. Мф. 10, 42), согласно твоему произволению.святитель Григорий Нисский. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве

Христос Воскресе!!!

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015).
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид)

У Владимира имелось двенадцать сыновей от разных жен. Старшие дети Владимира жили не дружно и часто враждовали между собой. Они  были рождены во то время, когда князь пытался ещё укрепить языческую веру. Страсти тогда кипели нешуточные. Святополк родился от гречанки, бывшей монахини, которую Владимир взял в жены после брата, который им был свергнут с престола. Ярослав родился от Рогнеды Полоцкой, у которой Владимир убил отца и братьев. А затем сама Рогнеда пыталась убить Владимира, приревновав к Анне Византийской.

Великий князь Владимир Святославич с сыновьями. Роспись Грановитой палаты Московского Кремля. 1882

Великий князь Владимир Святославич с сыновьями. Роспись Грановитой палаты Московского Кремля. 1882

Борис и Глеб были младше и родились примерно в годы Крещения Руси. Их мать была из Волжской Булгарии.  Они  были воспитаны в христианском благочестии и любили друг друга.  Борис был наречен в святом крещении Романом, Глеб — Давидом. Часто бывало так, что Борис читал какую-нибудь книгу — обычно жития или мучения святых, — а Глеб сидел подле него и внимательно слушал, и так пребывал Глеб неотступно возле брата, потому что был еще мал.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб
Когда сыновья  стали взрослеть, Владимир поручил им управление территориями. Борису достался Ростов, а Глебу — Муром. Княжение Глеба в Муроме оказалось нелегким. Рассказывают, что муромские язычники не допустили его в свой город, и князю пришлось жить вне пределов городских стен, в пригороде.  
Русь в XI веке

Русь в XI веке

Однако Бориса Владимир не отпустил  в Ростов и держал при себе в Киеве. Он любил Бориса более других своих сыновей, во всем доверялся ему и намеревался передать ему великое княжение. Борис был женат на Эгнес, датской принцессе и со временем уже прославился как храбрый и искусный воин.  

Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Вскоре после отъезда Бориса Владимир умер. Это случилось 15 июля 1015 года в сельце Берестовом, близ Киева.

В это время в столице оказался один Святополк, который не замедлил воспользоваться своим положением и самовольно захватил власть в Киеве, провозгласив себя Великим князем Киевским. Он задался целью скорее избавиться от братьев-соперников, пока те ничего не предприняли. 

Святополк решил скрыть смерть отца. Ночью по его приказу в княжеском тереме разобрали помост. Тело Владимира завернули в ковер и спустили на веревках на землю, а затем отвезли в Киев, в церковь Пресвятой Богородицы, где и похоронили, не воздав ему должных почестей. 

Борис, тем временем, не найдя печенегов, повернул обратно к Киеву. Весть о смерти отца и вокняжении в Киеве Святополка  застала его на берегу небольшой речки Альта. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: “Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!” Услыхав это, дружина ушла от него. Так Борис остался на Альтинском поле лишь с немногими своими слугами. 

Святополк послал Борису лживое послание с предложением дружбы: “Брат, хочу в любви с тобой жить, а к тому, что отец тебе дал, еще прибавлю!” Сам же, в тайне от всех, направил наёмных убийц, верных ему бояр Путша, Талеца, Еловита (или Еловича) и Ляшко убить Бориса.  

Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть.

Убийство Бориса

Убийство Бориса

Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. Словно дикие звери набросились они на святого и пронзили его тело. Любимый слуга Бориса, некий угрин (венгр) по имени Георгий, прикрыл его собою. Его тут же убили вместе с князем и отрубили голову, чтобы снять с шеи золотое украшение -гривну, которую когда-то в знак любви и отличия, князь подарил ему.

Однако святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: “Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам”. В это время один из убийц пронзил его копьем.  Тело его завернули в шатер, положили на телегу и повезли к Киеву. Есть версия, что в дороге Борис еще дышал и, узнав об этом, Святополк послал двух варягов прикончить его. Тогда один из них извлек меч и пронзил его в сердце. Тело Бориса привезли тайно в Вышгород и похоронили в церкви святого Василия. Ему было около 25 лет. 

Убийство Бориса

В живых еще оставался князь Муромский Глеб. Святополк решил хитростью заманить Глеба в Киев: Глебу отправили гонцов с просьбой приехать в Киев, так как отец тяжко болен (для чего Святополк и скрывал смерть отца). Глеб тотчас сел на коня и с малой дружиной помчался на зов. Но его настиг гонец от брата Ярослава: “Не езжай в Киев: отец твой умер, а брат твой Борис убит Святополком!”.

Глубоко скорбя, святой князь предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска. Он обратился к ним с трогательной мольбой пощадить «колос еще не созревший, соком беззлобия налитый». Затем, вспомнив слова Господа, «что за имя Мое преданы будете братьями и родичами»,  вручил Ему свою душу. Малая дружина Глеба, увидев убийц, пала духом. Главарь, по прозвищу Горясер, глумясь, велел повару, бывшему при Глебе, зарезать князя. Тот, «именем Торчин, вынув нож, зарезал Глеба, как безвинного ягненка». Ему было около 19 лет. Тело его было брошено на берегу, и так лежало в безвестности, между двумя колодами. Но ни зверь, ни птица не тронули его. Долго о нем никто не знал, но иногда в этом месте видели зажженные свечи, слышали церковное пение. Лишь через много лет, по повелению князя Ярослава, оно было перенесено в Вышгород и положено в церкви святого Василия рядом с Борисом. Позже  Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый Борисоглебский собор, который вскоре  стал семейным храмом Ярославичей, святилищем их любви и верности, братского согласия и служения Отечеству. 

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12:19).

Князь Ярослав

Князь Ярослав

Князь Ярослав, собрав войско из новгородцев и наемников-варягов, двинулся на Киев и изгнал Святополка из Руси.
Князь Ярослав

Решающее сражение между ними  состоялось в 1019 году на реке Альте — на том самом месте, где был убит святой князь Борис. По свидетельству летописцев, когда разгромленный Святополк  бежал с поля брани, напала на него болезнь, так что ослабел он всем телом и не мог даже на коня сесть, и несли его на носилках. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища и был объят таким страхом, что везде чудилось ему, что преследуют его, и он умер за пределами своего отечества, «в некоем пустынном месте». А от могилы его исходил смрад и зловоние. «С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». 

У Владимира были и другие сыновья, погибшие в усобице. Святослав, князь Древлянский, был убит Святополком, но не причислен к лику святых, потому что включился в борьбу за власть и собирался привести венгерское войско на помощь. Другой брат – победитель Ярослав – с оружием в руках пошел на брата. Но он не проклят как Святополк. Недаром Ярослав имел прозвище Мудрый. Многолетними трудами, постройкой храмов, принятием законов заслужил он быть причисленным к благоверным князьям, являя собой образец выдающегося правителя. 

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб

С рациональной точки зрения смерть святых братьев кажется бессмысленной. Они не были даже мучениками за веру в подлинном смысле этого слова. (Церковь чтит их как страстотерпцев — этот чин святости, кстати, не известен византийцам). 

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву главной христианской ценности — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). Они приняли смерть в знак беспредельной любви ко Христу, в подражание его крестной муке. В сознании русских людей своей мученической кончиной они как бы искупали грехи всей Русской земли, еще недавно прозябавшей в язычестве. Через их жития, писал выдающийся русский писатель и историк Г. П. Федотов, “образ кроткого и страдающего Спасителя вошел в сердце русского народа навеки как самая заветная его святыня”. 

Святые братья сделали то, что в те времена на Руси, привыкшей к кровной мести, было еще ново и непонятно, они показали: за зло нельзя воздавать злом даже под угрозой смерти. 

Впечатление от их поступка было настолько велико, что вся земля признала их святыми. Это был переворот от языческого сознания (властолюбие и нажива) к христианству (достижение духовного и нравственного идеала).

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (Автор - иконописец Виктор Морозов, он же Изограф Морозов)

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (Автор – иконописец Виктор Морозов, он же Изограф Морозов)

Борис и Глеб были первыми святыми, канонизированными Русской Церковью. Даже их отец, князь Владимир, был причислен к лику святых намного позже. Их чтили в его тогдашнем центре — Константинополе, икона Бориса и Глеба была в константинопольской Софии. Их житие было включено даже в армянские Минеи (книги для чтения на каждый месяц). Прославляя святых, посвященное им сказание говорит, что стали они помощниками людей «всех земель». 

На Руси было, по крайней мере, три города с названием Борисоглебск. Количество же церквей и монастырей, освящённых во славу святых благоверных князей Бориса и Глеба, вряд ли кто брался подсчитывать. Святые Борис и Глеб — особые покровители, защитники Русской земли. Их именем освобождались от уз невинные, а иногда и прекращались кровавые междоусобицы.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб

Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — накануне сражения на Неве в 1240 году (когда св. Борис и Глеб явились в ладье, посреди гребцов, “одетых мглою”, положив руки на плечи друг другу… “Брате Глебе, сказал Борис, вели грести, да поможем сроднику нашему Александру”), или накануне великой Куликовской битвы в 1380 году (когда святые братья явились в облаке, держа в руках свечи и обнаженные мечи, сказав воеводам татарским: «Кто вам велел истреблять отечество наше, от Господа нам дарованное?» и стали они сечь врагов, так что никто из них не уцелел).  

Имена Борис и Глеб так же, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Братья Олега Гориславича носили имена Роман (+ 1079), Глеб (+ 1078), Давыд (+ 1123), один из сыновей его носил имя Глеб (+ 1138). У Мономаха были сыновья Роман и Глеб, у Юрия Долгорукого – Борис и Глеб, у святого Ростислава Смоленского – Борис и Глеб, у святого Андрея Боголюбского – святой благоверный Глеб (+ 1174), у Всеволода Большое Гнездо – Борис и Глеб. Среди сыновей Всеслава Полоцкого (+ 1101) – полный набор «борисоглебских» имен: Роман, Глеб, Давид, Борис. 

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб

Молитва благоверным князьям Борису и Глебу  

О двоице священная, братия прекрасная, доблии страстотерпцы Борисе и Глебе, от юности Христу верою, чистотою и любовию послужившии, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиися, и ныне со Христом царствующии! Не забудите и нас, сущих на земли, но, яко тепли заступницы, вашим сильным ходатайством пред Христом Богом сохраните юных во святей вере и чистоте неврежденными от всякаго прилога неверия и нечистоты, оградите всех нас от всякия скорби, озлоблений и напрасныя смерти, укротите всякую вражду и злобу, действом диавола воздвигаемую от ближних и чуждих. Молим вас, христолюбивии страстотерпцы, испросите у Великодаровитаго Владыки всем нам оставление прегрешений наших, единомыслие и здравие, избавление от нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, язвы и глада. Снабдевайте своим заступлением страну нашу и всех, чтуших святую память вашу, во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4  

Днесь церковная разширяются недра, / приемлющи богатство Божия благодати, / веселятся русстии собори, / видяще преславная чудеса, / яже творите приходящим к вам верою,/ святии чудотворцы Борисе и Глебе, // молите Христа Бога, да спасет души наша.

Тропарь, глас 2  

Правдивая страстотерпцы и истинныя Евангелия Христова послушатели, целомудренный Романе с возлюбленным Давидом, не сопротив стаста врагу сущу брату, убивающему телеса ваша, душам же коснутися не могущу: да плачется убо злый властолюбец, вы же радующеся с лики ангельскими, предстояще Святей Троице, молитеся о державе сродников ваших, Богоугодней быти, и сыновом Российским спастися.

Кондак, глас 4  

Явися днесь в стране Русстей / благодать исцеления / всем, к вам, блаженнии, / приходящим и вопиющим: // радуйтеся, заступницы теплии.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 4-ю по Пасхе

32 И  случилось так, что Петр, проходя  все эти церкви, спустился и  к святым, живущим в Лидде. 33 И  там он нашел одного человека по имени Эней, уже восемь лет не встававшего с постели, так как был парализован. 34 И сказал ему Петр: «Эней! исцеляет тебя Иисус Христос! встань и убери свою постель». И он тотчас встал. 35 И увидели его все жители Лидды и Сарона, и все обратились к Господу.

36 А  в Иоппии была некая ученица по имени Тавифа, что в переводе значит «Серна». Она была богата добрыми делами и щедро творила милостыню. 37 И в те дни случилось так, что она заболела и умерла. Ее омыли и положили в верхней комнате. 38 А так как недалеко от Иоппии была Лидда, ученики, услышав, что в Лидде Петр, послали к нему двух человек с просьбой: «Скорее иди к нам, не задерживайся!» 39 И Петр, встав, пошел с ними. Когда он прибыл на место, его повели в комнату, что наверху. И обступили его все вдовы, плача и показывая рубашки и плащи, которые делала Серна, когда еще была с ними. 40 Петр же, выслав всех вон и преклонив колени, помолился и, обратившись к телу, сказал: «Тавифа, встань!» И тогда она открыла глаза и, увидев Петра, села. 41 Он же ей подал руку, помог встать и, позвав святых и вдов, представил им её живою. 42 И стало об этом известно во всей Иоппии, и многие поверили в Господа.

Деяния апостолов. Деян. 9:32–42 (зач. 23). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Апостол в Неделю 4-ю по Пасхе

На  первый взгляд сегодняшнее апостольское чтение из Книги Деяний рассказывает две истории, которые просты и  понятны в каждом своем слове. Эти истории –замечательные свидетельства миссионерской деятельности святого Петра. Но более внимательный взгляд обнаруживает в этих простых историях более глубокий богословский подтекст.

Давно замечено, что многие евангельские рассказы, а также сообщения Книги Деяний больше похожи на иконы, чем на фотографии или зарисовки реалистической живописи. Икона, отбрасывая все случайное и несущественное, являет зрителю суть изображаемого. При этом иконописец использует некоторые известные каноны и символы. Так же и многие рассказы об Иисусе Христе и Его первых учениках, отбрасывая случайные элементы и развлекательную орнаментальность, изображают для читателя самую суть сообщаемого. И здесь евангелисты тоже используют определенные сложившиеся каноны с их легко узнаваемой символикой.

Евангелист  Лука, автор Евангелия и Книги  Деяний, преследует цель показать миссионерскую  деятельность святых Апостолов как  продолжение служения Господа Иисуса Христа. История Церкви Христовой  в изображении Евангелиста –  история действия Святого Духа, посланного вознесшимся Господом и наделившего Апостолов Своими благодатными дарами, в том числе «знамениями, чудесами и силами» (2 Кор 12,12). Чтобы подчеркнуть преемственную связь деятельности Апостолов с деяниями Иисуса Христа, Лука в качестве образцового канона своих повествований берет давно сложившиеся предания об Иисусе Христе.

Вот перед нами расслабленный Эней из города Лидда, расположенного недалеко от побережья Средиземного моря, куда с гористой местности спустился  Апостол Петр. Апостол исцеляет расслабленного и приказывает ему: «Встань и убери свою постель» (Деян. 9:34). Не напоминает ли нам это одно из первых чудес, совершенных Иисусом Христом, когда Он приказал исцеленному Им расслабленному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2:11)? Вот Петр спешно приходит в прибрежную Иоппию, которая недалеко от Лидды. Там он возвращает к жизни недавно умершую добрую женщину Тавифу, которая названа ученицей, то есть христианкой. Отдельные черты рассказа об этом чуде напоминают нам евангельскую историю об исцелении Иисусом Христом дочери Иаира, начальника синагоги. Громкий плач скорбящих по усопшей, приказ Иисуса Христа всем выйти вон, сам процесс воскрешения – все это повторено в рассказе о воскрешении Апостолом Петром Тавифы. Знаменательно, что переданные по-арамейски слова Господа «Талифа куми», что значит «Девица, встань!» (Мк. 5:40-41) очень похожи на слова Петра «Тавифа, встань!». Различие всего лишь в одной букве. Разумеется, логично было бы предположить, что сам Апостол впоследствии рассказывал, каким образом он воскрешал Тавифу, и что он при этом произносил. (Ведь свидетелей события он выслал вон). Но разумнее предположить другое: Евангелист, наподобие иконописца, ставил перед собой не цель подробного бытописания, но богословскую цель наглядно, насколько это было возможно, показать, что Апостол продолжает деятельность Иисуса Христа, ибо он – уполномоченный посланник Господа и член Церкви как Тела Христова.

Важен еще один богословский акцент рассказов  Евангелиста Луки. Апостол Петр в  его изображении не только берет  за образец действия Иисуса Христа, но и совершает чудеса силою Иисуса Христа. Он не говорит Энею: «Я исцеляю тебя!». Но говорит : «Исцеляет тебя Иисус Христос!». А перед воскрешением Тавифы он, «преклонив колени, помолился» (Деян 9,40). Не сила Апостола, но сила Победителя смерти могла исцелить расслабленного Энея и вернуть к жизни умершую Тавифу. Коленопреклоненная молитва Петра тоже происходила без свидетелей. Поэтому здесь мы снова можем предполагать «богословско-иконописное» творчество Евангелиста. Так было, ибо так должно было быть!

Наконец, – и это особенно примечательно, хотя далеко не всеми замечается, – очень важен в богословском отношении один глагол, который использует в своем рассказах Дееписатель Лука. При исцелении разбитого параличом Энея Апостол Петр приказывает ему: «Эней, встань!». И он тотчас встал с постели. При воскрешении Тавифы Петр приказывает ей: «Тавифа, встань!». И она тотчас села на постель. Вот этот глагол: «встань!». Каждому не знающему греческого языка прихожанину православных храмов известно по меньшей мере одно греческое слово, которое часто звучит в пасхальные дни именно по-гречески: «Христос анeсти!», то есть «Христос воскресе!», буквально же «Христос встал!», или более приподнято «Христос восстал!». Но тот же самый глагол звучит и в повелениях Апостола Петра: «Эней, анaстифи! Тавифа, анaстифи! Встань! Воскресни!». Это очень знаменательно. Разумеется, исцеление от паралича или возвращение к земной жизни, за которой рано или поздно все равно неизбежно последует смерть, по своей сути несопоставимы с Воскресением Христовым. Однако уже чудеса исцелений и воскрешений, совершенных Господом, Им же объяснялись как благие знамения грядущего спасения, начало которому было положено Воскресением Христовым. Эти знамения продолжают и воплощают в действиях Апостолы Христовы и другие последователи Иисуса Христа. Чудеса исцелений и сами по себе имеют очень большое значение для страдающих людей. Они также были и остаются одним из мощных средств евангельской проповеди и приведения многих людей к вере. Но, как справедливо указывал Апостол Павел, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор. 15:14). Только в свете воскресения Христова чудесные исцеления обретают свой глубокий смысл знамений, указывающих на грядущее спасение. Эта мысль и подчеркнута в рассказах об Энее и Тавифе: возвращение здоровья и жизни в этом мире должны пониматься как радостные знаки того, что Бог, Который «воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею» (1Кор. 6:14).

Однако  мы знаем, что чудесные исцеления, –  как встарь, так и ныне, – лишь капля в море исцелений, происходящих без непосредственного воздействия Церкви. Более того: чудесно исцеленные – лишь капля в океане неисцеленных, страдающих и умирающих людей. Мы знаем также слова Апостола Павла: «Дары различны, но Дух один и тот же … Каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор. 12:4-7). Дары исцелений и чудотворений – лишь небольшая часть даров Святого Духа, дарованных Церкви. Разумеется, благие дела любви и помощи страдающим людям неотъемлемая черта жизни христианина в этом мире, ибо вера действует любовью (Гал. 5:6). Но мы не должны также забывать, что задача Церкви – не благие дела сами по себе, не исцеления сами по себе, и не изобретение элексира земного бессмертия. Церковь – свидетельница и посредница Спасения. И в каждую эпоху истории Бог посылает Церкви такие дары Духа, которые наиболее действенны в пробуждении спасительной веры в людях. Рассказы о чудесных деяниях Апостола Петра – образцы того, как мы должны использовать те дары Святого Духа, которые даются каждому крещеному христианину, – пусть даже эти дары не столь яркие и наглядные, как в случаях, описанных в сегодняшнем апостольском чтении.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая благоверная царица Тамара Великая

Тамара Великая. Жизнеописание по грузинским летописям

В Грузии народ питает исключительную любовь к двум святым женам — равноапостольной Нине и благоверной царице Тамаре[1]. За столетия, прошедшие с её кончины, эта любовь нисколько не ослабевает, да и не может ослабнуть, ибо святая Тамара не только возвысила Грузию во времена своего земного царствования, но и по смерти лишь умножила молитвы о страждущей родине, которая на долгие столетия оказалась ввергнутой в нестерпимый ужас исламского ига.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Само правление благоверной царицы стало настоящим чудом и подарком для Грузии, так как именно в этой хрупкой, необыкновенно красивой женщине, грузины обрели лучшего своего правителя, справедливого и милосердного, не по-женски мудрого, но по-ангельски рассудительного. А главное, именно в ней обрели вечного, до самого Страшного Суда неусыпного молитвенника и предстателя у Престола Божия.

До нашего времени дошло два крупных сочинения, в которых современниками святой царицы описывается её жизнь и царствование. Первое из них — «Жизнь царицы цариц Тамар»[2] — написано, по мнению наиболее авторитетных грузинских исследователей, приближённым царицы Басили Эзосмодзгвари[3]. В этом сочинении внимание уделено в первую очередь нравственному облику святой, что собственно и должно в наибольшей мере отвечать житийному жанру. Другое произведение — «История и восхваление венценосцев»[4] — написано человеком более светским по духу, чем автор «Жизни царицы цариц», но также очевидцем большинства описываемых им событий[5]. Оно изобилует подробнейшими географическими сведениями, описаниями битв и государственных советов. Вкупе оба этих произведения с достаточной подробностью воссоздают быт рассматриваемой эпохи. Все прочие сведения о жизни святой Тамары содержатся в отдельных сохранившихся указах и документах наподобие дарственных грамот. К счастью, оба сочинения были переведены на русский язык ещё в первой половине XX века, так что мы можем опираться на первоисточники, подробную информацию о которых можно прочесть в соответствующих статьях[6].

Жизнь святой благоверной царицы Тамары

Детство и юность

Святая благоверная царица Тамара (в центре), ее сын царь Георгий IV и отец царь Георгий III. Фрагмент фрески монастыря Бетания

Святая благоверная царица Тамара (в центре), ее сын царь Георгий IV и отец царь Георгий III. Фрагмент фрески монастыря Бетания

Святая царица Тамара (1166–1213) [7] происходила из рода Багратидов, который по сложившейся грузинской традиции принято возводить к потомкам царя Давида. Автор «Истории и восхваления венценосцев» в самом начале своего повествования пишет о том, что будет «вещать “похвалу похвал” той, которая произошла от семени Соломона»[8], ибо она «вполне соответствовала своим предкам — Давидидам, Хосровидам и Панкратидам»[9].

Отцом святой Тамары был «царь царей» Георгий, внук знаменитого святого Давида Строителя[10]. Он много боролся с магометанами. При нём границы Грузии были ещё больше расширены, так что «ему приносили дары и братались с ним цари греческие, алеманские в Иерусалиме, римские, индийские и китайские; султаны же хварасанскне, вавилонские, шамские, египетские и иконийские служили ему»[11]. Бурдухан, мать святой Тамары, была красива и умна. От таких родителей и произошла та, которой надлежало стать украшением Грузии, да и всего Средиземноморья.

В 1178 году Георгий, собрав представителей семи своих царств[12], с согласия патриархов и всех епископов, вельмож, военачальников и полководцев, объявил Тамару царицей.

Через 7 лет, на Страстной Седмице 1184 года, отец скончался, и представители высшей знати пришли к Тамаре, чтобы та, будучи «по уму сознательной, разумной и знающей»[13], приняла царство в свои руки. Автор «Жизни…» так описывает юную царицу: «Правильно сложенное тело, тёмный цвет глаз и розовая окраска белых ланит; застенчивый взгляд, … приятный язык, весёлая и чуждая всякой развязности, услаждающая слух речь, чуждый всякой порочности разговор»[14].

Два замужества и утверждение на престоле

С самого начала своего царствования Тамара проявила недюжинный ум, озаботившись прежде всего избранием наиболее достойных лиц на должности везиров[15] и военачальников. За это время Тамара обеспечила епископов пожертвованиями, освободив церкви от оброков и податей. По сообщению летописца, «в её царствование земледельцы сделались азнаурами[16], азнауры — вельможами, последние же стали властителями»[17].

Иллюстрация к книге Шота Руставели "Витязь в тигровой шкуре".

Иллюстрация к книге Шота Руставели “Витязь в тигровой шкуре”.

Своими приближёнными она сделала Антония Глонистависдзе из Гареджи и двух сыновей амирспасалара[18] Мхаргрдзели: Захарию и Иванэ. Хотя по вере они были армянами, но весьма почитали православие, так что один из них — Иванэ — впоследствии «постиг кривизну веры армян, перекрестился и стал истинным христианином»[19]. В дальнейшем все эти люди проявят себя с лучших сторон.

Впрочем, не все оценили цепкий ум юной царицы. Некоторые из высших должностных лиц сговорились возвыситься ещё больше и не пропустить новых приближённых выше по карьерной лестнице. Министр финансов Кутлу-Арслан открыто предложил создать некое подобие парламента, которое занималось бы делами управления, а власть Тамары сводилась бы при этом лишь к формальному утверждению всех принятых ими законов. Царица задержала министра, за него вступились военные, но путём переговоров ситуацию удалось наладить[20].

В 1185 году по единогласному решению Патриарха, епископов и придворных, было принято решение найти юной Тамаре мужа. Для этого на Русь, «ввиду принадлежности русских племён к христианству и православию»[21] послали купца Зоровавеля. Приехав на Русь и познакомившись с Георгием, сыном святого мученика Андрея Боголюбского, «юношей доблестным, совершенным по телосложению и приятным для созерцания»[22], Занкан привёз его в Грузию. Все одобрили выбор жениха, но Тамара, не по возрасту рассудительная, заявила: «Как можно сделать такой необдуманный шаг? Дайте мне переждать, пока не увидите достоинства или недостатки его»[23]. Но придворные настояли на своём, вынудили у неё согласие и устроили свадьбу.

Немного спустя опасения Тамары оправдались: наш соотечественник, увы, проявил себя пьяницей, совершавшим «много неприличных дел»[24]. Два с половиной года святая терпела пороки мужа, обращалась к нему через достойных монахов, затем сама лицом к лицу принялась обличать его. Но Георгий рассвирепел ещё больше и стал совершать более губительные проступки. Тогда Тамара, «проливая слезы, отправила его в изгнание, снабдив несметным богатством и драгоценностями»[25]. В 1187 году Георгий поселился в Константинополе.

Благодаря природной красоте, уму и обаянию святая стала желанной невестой для множества царей и князей со всего света. Старший сын византийского императора Мануила чуть было не сошёл из-за неё с ума. Несколько султанов готовы были изменить исламу, только бы добиться её руки. Но Тамара оставалась непреклонной, т.к. по врождённой тяге к чистоте вообще желала оставаться безбрачной.

Однако придворные тревожились из-за отсутствия наследника, и только ради него святая согласилась выйти замуж в 1188 году за воспитанника своей тётки Русудан осетинского царевича Давида. Этот брак оказался удачным. В Давиде святая Тамара нашла прекрасного мужа и бесстрашного военачальника. Современники говорили о его способностях, что «этот Давид в течение одного года превзошёл всех во всем, что исходит из рук человека»[26]. Вскоре Тамара родила наследника, которому дала имя деда Георгия, а затем и дочь, которую назвала именем тётки — Русудан.

Узнав о браке святой Тамары, русский князь задумал побороться за утерянный престол. Он отбыл из Константинополя и явился в страну Эзинкан. Там к нему присоединились многочисленные предатели. Собрав большую армию, они пошли войной на Тамару, но были разбиты в ночном сражении при реке Куре. Святая явила милосердие и никого из предателей не казнила, даже бывшего мужа отпустив на свободу[27].

Георгий дважды после этого пытался вернуть себе грузинский престол, но всякий раз был разбит преданными Тамаре вассалами.

Государственные свершения

Святая благоверная царица Тамара Великая

Правление святой благоверной царицы Тамары стало временем процветания не только для Грузии, но и для окрестных народов. По словам летописца, «она восседала как судья меж соседствующими царями, следила, чтобы никто не начинал войны или пытался набросить ярмо насилия друг на друга»[28]. При этом сама она никогда не расслаблялась от действия времени и не выказывала неприлежания к управлению. И именно во время её царствования Грузия добилась такой славы и могущества, какими уже не обладала ни до, ни после того.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Перечисление одних только взятых ею городов может составить целую книгу. И потому мы подробно остановимся лишь на двух блестящих победах, одержанных ею над теми, кто хотел по ненависти к христианству стереть Грузию с лица земли.

Халиф Абу-Бакр, ненавидевший христианство, «открыл древние сокровищницы»[29], чтобы собрать огромное войско из Индии, Самарканда и Дербента и двинуться на Грузию. Собранных им войск было так много, что, по слову летописца, у них «не было возможности уместиться в одной какой-нибудь стране»[30]. Узнав о готовящемся вторжении, святая Тамара повелела распространить указ, чтобы немедленно собралось войско, чтобы во всех церквях и монастырях совершались всенощные бдения и литии, а царедворцы послали бы «побольше денег и все потребное для нищих»[31]. За десять дней удалось собрать немалую армию. Святая обратилась к воинам: «Братья мои, не бойтесь оттого, что их такое множество, а вас мало, потому что с нами Бог»[32]. После чего препоручила их Богу, а сама сняла обувь и босой пришла в храм Богоматери в Метехи, где, пав перед святой иконой, не переставала молиться со слезами.

Грузины первыми напали на неприятеля. Увидев исламские силы между Гандзой и Шамхором, они сошли с коней, поклонились Богу и помолились перед святым Крестом со слезами, а затем ударили по врагам и победили. Количество пленных было так велико, что их продавали за деревянную меру муки.

«Возгордилось ли сердце Тамар?», — спрашивает её жизнеописатель и сам тут же отвечает: «Напротив, ещё более скромной делалась она перед Богом»[33].

В 1202 году против святой Тамары выступил Румский султан Рукн-ад-Дин[34], который притворно заключил с ней ряд мирных договоров, а сам в это время набирал войско по всей Эйкумене: по Месопотамии и Калонеро, по Галатии, Гангре, Анкирии, Исаврии, Каппадокии, Великой Армении, Вифинии и на границах Пафлагонии.

Рукн-ад-Дин, увидев собранное им войско, отправил к Тамаре посла: «Я, Рукн-ад-Дин, султан всего поднебесья, совосседающий с Богом, уведомляю тебя, царицу Грузии, Тамару. Я иду, чтобы вам никогда более не дерзнуть браться за меч. А жить дам только тому, кто исповедует веру пророка Мухаммеда, отвергнет твою веру и своей рукой станет ломать крест. Жди расправы от меня за ту беду, какую навлекла на мусульман»[35]. Тамара, возложив всё упование на Бога, призвала придворных и стала совещаться с ними «не как баба и не с пренебрежением велений разума»[36]. В немного дней удалось собрать воинов, которые сперва направились в храм Пресвятой Богородицы в Вардзии. Царица препоручила Богородице мужа и всё его войско, а султану написала письмо: «Доверившая себя Всемогущему Богу Вседержителю и вечно молящаяся Деве Марии и с верою уповающая на честный Крест, прочла я твоё, Бога гневающее, послание, Нукардин. Всякий, лживо клянущийся именем Господа, Богом будет стёрт с лица земли. Я посылаю христолюбивое воинство, чтобы сокрушить твою гордыню и заносчивость»[37]. Воины поклонились Животворящему Кресту и вышли в поход, а царица предалась посту и молитве.

Когда грузинские войска прибыли в Басиани, то увидели, что у султана не выставлены караульные. Они напали первыми, турки бросили свой лагерь и кинулись в укрепления. Грузины окружили их и так устрашили, что побеждённые сами связывали своих соплеменников. Горожане разукрасили Тбилиси к приезду царя и царицы, и те въехали в город со знаменем Рукн-ад-Дина. Царские сокровищницы наполнились золотом и золотой утварью.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Интересно, что стараниями царицы Тамары была утверждена целая Трапезундская империя, появившаяся в 1204 году после разграбления Константинополя крестоносцами. Как известно, святая Тамара много покровительствовала монастырям и храмам. Однажды к ней прибыло множество монахов с Чёрной горы, Кипра и других мест. Святая выдала им большое количество золота. Когда византийский император Алексий Ангел увидел его, то отобрал его у монахов. Царица послала на имя преподобных отцов золото в ещё большем количестве. Одновременно разгневавшись на греческого царя, она отправила войско из Западной Грузии в греческие владения, так что грузины отняли у греков Лазику, Трапезунд, Лимон, Самисон, Синоп, Керасунд, Китиору, Амастриду, Араклию и все земли Пафлагонии и Понта. Над всеми этими землями она поставила своего дальнего родственника Алексия Комнина, который и стал императором Трапезундской империи.

Расцвет грузинской культуры

Сразу после своего избрания святая Тамара выразила волю, чтобы был созван церковный собор. Она призвала из Иерусалима Николая Гулаберисдзе, который, по скромности своей, в своё время бежал от сана картлийского католикоса. Когда он прибыл в Картли, она собрала всех священноучителей, монахов и пустынников своего царства и людей, знатоков закона Божьего, стремясь к тому, чтобы злые семена, проросшие в почве православия, были изничтожены в её царстве. Собрав всех на Собор в одном помещении и усадив их на престолы, царица села поодаль и сказала: «О, святые отцы, исследуйте хорошо все и утвердите прямое и изгоните кривое. Не будьте лицеприятны в отношении князей из-за их богатства и не пренебрегайте нищими из-за скудности. Вы словом, а я делом, вы учением, а я поучением, вы наставлением, а я установлением подадим все друг другу руку помощи, чтобы сохранить Божьи законы непоруганными»[38].

Царица сделала все для того, чтобы в её царствование чин церковной службы выполнялся сполна, по предписанию Типикона и по Уставу палестинских монастырей.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Святая Тамара много заботилась о благоустроении Божиих храмов. В самом дворце непрерывно служились бдения и молитвословия, приносилась Бескровная Жертва. В Картли в этот период были построены церкви Икорта, Бетания, Кватахеви, в Тбилиси — Лурджи Монастери. До нас дошли лишь развалины некогда великолепного Гегутского дворца. Уникальным памятником XII века является высеченный в скале монастырский комплекс Вардзиа[39] в Джавахети. Это город-крепость, который состоит из нескольких сот пещер. Поблизости от Вардзии расположен также высеченный в скале Ваханский монастырь. О высоком уровне инженерного искусства свидетельствуют Беслетский, Рконский мосты и мост Дандало.

Также она посылала своих доверенных по всему свету, прося их: «Объезжайте, начиная от Александрии, всю Ливию и Синайскую гору»[40]. Печалилась о нуждах церквей, монастырей и христианских народов тех стран, посылала потиры, дискосы, покровы для святынь и неисчислимое золото для монахов и нищих То же делалось ею и в областях Эллады и Святой Горы, также в Македонии и Болгарии, в областях Фракии и в монастырях Константинополя, в Исаврии и во всех окрестностях Черной горы и Кипра.

Шота Руставели

Вообще само время царствования святой Тамары стало «Золотым веком» грузинской культуры. Даже если не упоминать мало известные русскому читателю имена Чахрухадзе и Шавтели, написавших «Тамариани»[41] и «Абдул-Мессию», у всех на слуху самое известное грузинское поэтическое произведение «Витязь в тигровой шкуре». Интересно, что его автор, гениальный Шотэ Руставели, по одной из версий был безнадёжно влюблён в свою госпожу и вывел её светлый образ в личности одной из героинь своей великой поэмы.

Смерть и посмертное почитание

В 1206 году умер муж святой Тамары Давид Сослан, человек, «исполненный всякого добра, божеского и человеческого, прекрасный на вид, в сражениях и на войне храбрый и мужественный, щедрый, смиренный и превознесённый в добродетелях»[42].

Святая сделала своим соправителем сына Георгия Лашу, а сама, по неизбежному закону мироздания, стала готовиться к смерти. Сначала она позаботилась о государственных делах и управилась с ними, затем управилась с делами церковными и монастырскими. Тогда-то у неё открылась неизвестная болезнь. Всё человеческое искусство оказалось тщетным. Повсюду о её здравии служились литии и беспрерывные всенощные бдения, и можно было видеть, «как одинаково лили слезы и богатые, и нищие»[43]. Люди взывали к Богу: «Только бы одна она осталась живой, а нас всех истреби!»[44]

Мудрая Тамара созвала к себе всех именитых людей царства: «Братья мои и дети! Вот и я призываюсь Страшным Судьей. В своём сердце я хранила любовь к вам. Молю всех вас творить добрые дела и поминать меня. Оставляю вам наследниками дома моего детей моих, Георгия и Русудан, примите их взамен меня». После чего обратилась к Богу: «Христос, Боже мой Единый, Тебе препоручаю это царство, которое Тобою мне было вверено, и этот народ, искупленный Твоей честной Кровью, и этих моих детей, которых Ты мне даровал, и затем душу свою»[45].

18 января[46] святая покровительница грузинского народа мирно и тихо скончалась. «Погасло солнце Грузии», и веселье грузин сменилось горем, «земле, обеспложенной от соли, уподобились уста их»[47].

Прах святой Тамары на несколько дней положили в соборе в Мцхете, а затем погребли в Гелати в родовой усыпальнице Багратионов[48]. Однако, где на самом деле покоятся её мощи, никому неизвестно. Зная о том, что враги Христа захотят отомстить ей после смерти[49], она завещала похоронить себя тайно, чтобы могила осталась сокрытой от мира. Ночью из ворот замка, где умерла царица Тамара, выехало десять отрядов. Каждый вёз гроб, десять гробов тайно похоронили в разных местах. Никто не знал, в каком из них находится тело царицы. Согласно одному преданию, она похоронена в Гелатском монастыре. Другое утверждает, что она погребена в Крестовом монастыре[50] Иерусалима, так как дала обещание совершить паломничество в Иерусалим, но при жизни не смогла сделать этого, и новый царь Лаша исполнил заветное желание своей матери[51].

Нравственные качества святой царицы

Имя святой Тамары разнеслось повсюду, как «имя ангела четырёх стран света, с востока на запад, с севера на юг»[52].

Люди любили её без оглядки, и сами звери повиновались ей. Некогда султан прислал ей в подарок львёнка; он вырос во дворце и так привязался ко святой, что, когда его — уже огромного, свирепого видом льва, — выводили на прогулку, он клал морду ей на колени и ластился словно лев преподобного Герасима. Когда же его уводили, обильно плакал, заливая землю слезами[53].

Святая Тамара приложила все старания, чтобы «её человеческая природа осталась простой, по роду её внутреннего склада, без соединения со страстями»[54]. Она оказалась мудрее Соломона, ибо возлюбила Бога и стала чуждаться всех соблазнов мира. На удивление всех, она «проводила всю ночь в стоянии на ногах, бодрствовании, молитве, поклонах и слезных мольбах ко Господу, равно как в рукоделии, чтобы помогать нищим»[55]. Обладала началом всех благ — была проникнута страхом пред Всевышним и служила Богу верно. Исполняемые в её дворце молебны и бдения, по слову летописца, «превзошли молитвы Феодосия Великого и даже пустынников»[56].

Святая провела дни своей жизни в радости за то, что сама каждый день радовала всех нищих и немощных. Над неимущими она поставила верных смотрителей. Десятую часть всего государственного дохода — внешнего и внутреннего — она отдавала нищим и следила, чтобы не пропало даже одного зёрнышка ячменя.

Во всей Грузии нельзя было встретить ни одного человека, с её ведома подвергшегося насилию. За 31 год своего правления по её распоряжению никто не был наказан даже плетью[57].

Невозможно описать её любовь к священникам и монахам. Перед нею постоянно находились люди, следовавшие правилам праведной жизни.

Святая Тамара стала одним из самых близких всему православному миру святых. Недаром так много женщин носят её имя. Радея о возлюбленной её сердцу Грузии, и при жизни она не забывала о Византии и православных славянских странах, посылая помощь томящимся в заточении христианам, устраивая великолепные монастыри и храмы. Тем более теперь, по смерти, она стала предстательницей о всех нас. Её мудрость в управлении страной имела поистине Божественное основание и потому весьма полезна к изучению всеми нами.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Наконец, явленная в её жизни любовь к Богу, упование на Его святую волю и Промысл — пример всем нам, чающим жизни будущего века, чего молитвами святой благоверной царицы Тамары да удостоит нас Всемилостивый Господь, так щедро наградивший Свою рабу!

Память святой благоверной царицы Тамары Великой совершается в Неделю 3-ю по Пасхе, святых жен-мироносиц и 1/14 мая.

Святая благоверная царица Тамара Великая

Тропарь, глас 8

Вышния красоты желая, / нижния сласти телесныя далече от себе отгнала еси / и, в чертозе царском пребывающи, / ангельское житие препровождала еси, / царице Тамаро блаженная, / моли Христа Бога спастися душам нашим.

Иной тропарь, глас 4

Во святых дивная, / Иверии светило, / благоверная царице Тамаро, / на горах высоких храмы воздвигшая, / да в них моления возсылают ко Господу, / мольбами твоими крепость даровавшая воем христолюбивых людей страны Иверския, / десницею же своею полчища агарянская низпровергшая, / моли Христа Бога / спастися душам нашим.

[1] Среди грузин, говорящих по-русски, принято называть святую Тамару царицей Тамар.

[2] См. русский перевод: Жизнь царицы цариц Тамар / Пер. и введ. В.Д. Дондуа. Исслед. и примеч. М. М. Бердзенишвили. — Тб.: Мецниереба, 1985.

[3] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 6–8.

[4] См. русский перевод: История и восхваление венценосцев / Пер. и введ. К.С. Кекелидзе. — Тб.: АН ГрузССР, 1954.

[5] «Я же ныне передал Истории и Василографии, что значит “Повествование о царях”, только то, что или сам видел, или слышал от мудрых и разумных людей».

[6] История и восхваление венценосцев. С. 5–12.; Жизнь царицы цариц Тамар. С. 6–24.

[7] Точные годы жизни святой царицы Тамары до сих пор обсуждаются среди историков. См. Бердзнишвили М. М. Об авторе и времени написания «Жизни царицы цариц Тамар» // Жизнь царицы цариц Тамар. С. 18.

[8] История и восхваление венценосцев. С. 16.

[9] Там же.

[10] Святой Давид Строитель — грузинский царь, правивший с 1089 по 1125 гг. За время своего царствования он с Божией помощью вывел Грузию из состояния полной разрухи, объединил страну, изгнал захватчиков, исправил нестроения в Церкви, реорганизовал структуры управления государством, упорядочил финансы, создал регулярную армию и еще многое другое сотворил, оставив страну независимой и сильной. В 1122 г., освободив Тбилиси, царь Давид сделал его столицей Грузии. Память святого Давида Строителя Грузинская Православная Церковь чтит 26 января // http://www.pravoslavie.ru/put/4218.htm См. прим 3 ред. Православие.Ru.

[11] История и восхваление венценосцев. С. 30.

[12] Святой Давид Строитель упоминается как «царь абхазов, кратвелов, ранов и кахов, сомехов, шарванша и шаханша» // Вачнадзе М., Гурули В., Бахтадзе М. История Грузии (с древнейших времен до наших дней) // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Vachn/07.php

[13] История и восхваление венценосцев. С. 32.

[14]Жизнь царицы цариц Тамар. С. 28.

[15] Везир в переводе с арабского значит «советник», «помощник».

[16] Азнауры — грузинские дворяне.

[17] История и восхваление венценосцев. С. 37.

[18] Военный министр.

[19]Жизнь царицы цариц Тамар. С. 33.

[20] См. История и восхваление венценосцев. С. 30–32.

[21] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 30.

[22] История и восхваление венценосцев. С. 32.

[23]Жизнь царицы цариц Тамар. С. 30.

[24] Там же. С. 31.

[25] История и восхваление венценосцев. С. 42.

[26] Там же. С. 46.

[27] См. там же.

[28] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 51.

[29]Там же. С. 34.

[30] Там же. С. 34.

[31] Там же.

[32] Там же.

[33] Там же. С. 37.

[34] В грузинской летописи его имя произносится как «Нукардин».

[35] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 41.

[36] Там же.

[37] Там же.

[38] Там же. С. 29.

[39] Монастырь Вардзия — монастырь Успения Пресвятой Богородицы — уникальный пещерный монастырский комплекс (XII в.) на юге Грузии, в долине р. Кура: на протяжении 900 м вдоль левого берега Куры в отвесной туфовой стене горы Эрушети (Медвежья) высечено до 600 помещений: церквей, часовен, жилых келий, кладовых, бань, трапезных, казнохранилищ, библиотек. Помещения комплекса уходят на 50 метров вглубь скалы и поднимаются на высоту в восемь этажей.

Народная этимология объясняет происхождение названия «Вардзиа» следующей легендой: однажды, когда царица Тамар была ещё маленькой девочкой, она играла со своим дядей в пещерах тогда ещё недостроенного монастыря; вдруг мужчина потерял её из виду в лабиринтах пещер, и тогда малолетняя Тамар крикнула: «Я здесь, дядя!» («Ак вар, дзиа!»). Царь Георгий III повелел сделать восклицание своей дочери названием монастыря. В XVI в. монастырь был захвачен и разрушен персами, а затем турками. В первой половине XIX в., после освобождения этой территории русскими войсками, возобновлён как греческий. В советское время — музей. С конца XX в. в монастыре возобновлена монашеская жизнь. // http://www.pravoslavie.ru/put/4218.htm См. прим 4 ред. Православие.Ru.

[40] Жизнь царицы цариц Тамар. С.

[41] Поэма «Тамариани» посвящена святой Тамаре.

[42] История и восхваление венценосцев. С. 79.

[43] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 47.

[44]Там же. С. 48.

[45]Там же.

[46] В наших святцах указано 1-е мая по старому стилю. Дата 18 января указана в летописи. Сама дата смерти до сих пор точно неизвестна. Разные исследователи указывают 1207, 1210 и 1216 годы.

[47] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 49.

[48] Так написано в «Жизни царицы царей Тамар».

[49] Так, турки сожгли в 1555 году мощи святого Саввы Сербского. Слишком много чудес исходило от них.

[50] Крестовый монастырь в Палестине — монастырь Святого Креста в Иерусалиме, основанный в IV–VII вв. на месте, где некогда росло древо, из которого был сделан Крест Господень. Был разрушен арабскими завоевателями в X–XI вв. Восстановлен в конце XII — начале XIII вв. как грузинский. В восстановлении монастырского комплекса принял деятельное участие Шота Руставели, бывший поверенным царицы Тамар: его портрет, единственный в мире, сохранился на одной из колонн главного монастырского храма. С XVIII в. в монастыре действовала Богословская школа Иерусалимского Патриархата (закрыта в 1908 по причине финансовых трудностей). На протяжении всего XX в. монастырь был в упадке: кроме настоятеля, здесь не было других насельников. // http://www.pravoslavie.ru/put/4218.htm См. прим 6 ред. Православие.Ru.

[51] Рафаил (Карелин), архимандрит. Царственная лилия. О святой царице Тамар // http://www.pravoslavie.ru/jurnal/4218.htm

[52] История и восхваление венценосцев. С. 55.

[53] См. История и восхваление венценосцев. С. 54–55.

[54]Жизнь царицы цариц Тамар. С. 50.

[55] История и восхваление венценосцев. С. 66.

[56] Жизнь царицы цариц Тамар. С. 50.

[57] История и восхваление венценосцев. С. 38.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пророк Иеремия

Почему начинается война или наступает экономический кризис? Историки и экономисты назовут множество причин, а вот ветхозаветные пророки обратят внимание на одну-единственную – нравственное состояние людей.

Пророк Иеремия

Имя Иеремия в переводе с еврейского языка означает – возвышенный Богом.

Святой пророк Иеремия, один из четырех великих пророков, сын священника Хелкии, родился в городе Анафофе. Город Анафоф был в пределах колена Вениаминова, недалеко от Иерусалима.

К пророческому служению он был призван на 15-м году своей жизни. Предызбран и предназначен Иеремия к пророческому служению был еще прежде своего рождения, как сказал о том Сам Господь: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1, 4-5). Иеремия отказывался от пророческого служения, указывая на свою молодость и неимение дара слова, но Господь обещал всегда быть с ним и охранять его; «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить, и разрушать, созидать и насаждать» (Иер. 1, 9-10).

Пророков подобных Иеремии в среде еврейского народа было немного, и их называли призванными посланниками Бога. Пророки были своего рода «совестью нации»: они прямо говорили соотечественникам об их недостатках и пороках, чтобы те признали свои ошибки, раскаялись и начали вести праведную жизнь.

Несмотря на высокий титул божьих посланников, большинство иудеев к пророкам   относились враждебно: мало кому понравится, когда его постоянно обличают, да еще и советуют делать совершенно непонятные вещи!

Святой пророк Иеремия начал свое пророческое служение в 630 году до Рождества Христова при израильском царе Иосии и пророчествовал более 40 лет. Цель пророчества пророка Иеремии – обращать отступивший от Иеговы народ к Богу, зная хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными.

Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожающей иудейскому государству, и оставаться непонятным никем, потому что его не хотели понять. Он очень страдал, видя непослушание народа, который он любил и которому, однако, не мог помочь. То обстоятельство, что Господь не желал даже принимать его молитв за иудейский народ (Иер. 11,14; 14,11; 18, 20) и неприязненное отношение к нему всех иудеев, даже родных – все это доводило пророка до отчаяния, и он думал только о том, как бы ему уйти в далекую пустыню, чтобы там оплакивать участь своего народа (Иер. 9,1; 13,17).

Пророк Иеремия

Но слова Божии в его сердце горели как огонь и просились наружу – он не мог оставить своего служения (Иер. 20, 7-12), и Господь твердою рукою продолжал вести его по избранному пути. Среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия.

Пророк Иеремия должен был возвещать суд, потому его книга справедливо названа в Талмуде – “Книга угроз”.

Пророк Иеремия предвещает суд Божий на народ иудейский за отступление от истинного Бога Иеговы к другим богам – Ваалу, Молоху, Ашере-Астарте и т.д., а потом и в собственном смысле служению идолам.

От евреев требовалось только одно – доверие к данным Богом заповедям и выполнение этих несложных жизненных правил: не убивай, не кради, уважительно относись к родителям, не лги на суде… К чему нужны были пышные богослужения и сложные обряды, если в сердцах евреев не было искренней веры и мира?

Евреи вырезали из дерева и камня многочисленных идолов, тратили деньги на жертвы божествам разных народов и вместо тихого домашнего мира стремились к политической власти.

В то время на Востоке было три мощных державы: Ассирия, Вавилон и Египет. Эти военные гиганты боролись между собой, а маленькое еврейское государство (разделенное на Северное – Израиль и южное – Иудею) вынуждено было находиться под властью того, которое становилось лидером.

С самого начала своей проповеди Иеремия говорил, что победа будет за Вавилоном, а многих иудеев угонят в плен на 70 лет. Немногие поверили в победу молодого Вавилона, однако он действительно сокрушил сначала Ассирию, а потом Египет.

Пока шли войны между этими тремя державами, иудейские правители делали попытки сохранить независимость, но безуспешно. Когда же верх одержал Вавилон, Иеремия прямо заявил, что дело еврейского народа – не война и не политические интриги, а стремление к нравственной жизни и чистой вере. Если политически евреи подчинятся Вавилону, в этом не будет ничего страшного. Зато они сохранят свои традиции, и все равно останутся евреями. А вот если они предадут веру отцов, откажутся от Бога и нравственно подчинятся вавилонянам, это будет настоящая катастрофа.

Пророк Иеремия

Свои соображения Иеремия продиктовал своему ученику Варуху, и тот зачитал их в присутствии иудейского царя Иоакиму. Царь был взбешен: ему предлагают сдаться на милость врага и где-то там подпольно читать молитвы, славить Бога? А как же честь полководца? Да этот Иеремия – предатель, агент Вавилона! И Иоаким сжег послание Иеремии, а его самого приказал заковать в колодки и поставить у позорного столба.

Несмотря на это Иеремия продолжал, обращаясь к Иоакиму, а после смерти царя к сыну и наследнику его  Иехонии, настаивать на том, чтобы Иудея сохраняла политическую верность Вавилону. Изображая предстоящее иудеям рабство царю Вавилонскому, Иеремия, по повелению Божию, надел на свою шею сначала деревянное, а потом железное ярмо и так ходил среди народа. Он останавливался в воротах города или у входа в храм, всюду, где собирался народ, и увещевал с угрозами и нередко со слезами. Но люди отвечали ему насмешками, ругательствами и даже покушались его убить. Как вавилонского шпиона его заточили в тюрьму. Тем временем иудейские правители пытались изыскать возможность добиться для своего государства независимости (хотя и в тюрьме Иеремия упорно твердил, что главное – внутренняя свобода).

Как и предсказывал пророк, иудеев постигла катастрофа. Навуходоноссор с многочисленным войском осадил Иерусалим. В 586 году вавилоняне пробили брешь в городской стене, ворвались в город, разрушили Храм и дома. Пока длилась блокада Иерусалима и после, когда многих его жителей угнали в плен (который, как и предсказывал пророк, продолжался 70 лет), в городе был такой голод, что женщины варили и ели своих детей.

Франческо Хайес. «Разрушение Иерусалимского храма»

Франческо Хайес. «Разрушение Иерусалимского храма»

Пророку Иеремии Навуходоносор разрешил остаться на родине. Картина разрушенного Иерусалима поразила Иеремию. С детства он видел очертания этого прекрасного города, живя всего в 4-х км от городской стены. С юности ходил по его улицам и со слезами на глазах пытался втолковать своим согражданам самые простые истины. И вот теперь он увидел, как этот город был разрушен руками врагов, словно пышная виноградная кисть, растоптанная загорелыми ногами винодела.

В отчаянии он излил свою боль по разрушенному Иерусалиму в поэтическом тексте, который в Библии носит название «Плач Иеремии».

Плач Иеремии

Плач Иеремии

Пророчества и поучения Иеремии, произнесенные им в разное время, были собраны, по всей вероятности, его учеником и секретарем Варухом и объединены в одну Книгу пророка Иеремии.

Среди всех прочих предсказаний в этой книге есть следующее:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый завет – не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли египетской; тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот Завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.Книга пророка Иеремии. Иер. 31:31-33. В синодальном переводе.

В православных храмах этот отрывок из Книги пророка Иеремии читают на Рождество.

Вскоре в Иудее вспыхнуло восстание против Вавилона. Боясь ответственности за беспорядки, многие иудеи бежали в Египет. Вместе с собой они насильно увели и пророка Иеремию. Какое-то время он жил и проповедовал в иудейской колонии Египта, в Тафнисе, нынешнем Тель-Дефенне, на восточном берегу Нила.  Существует предание, что в Египте пророк был побит камнями своими соотечественниками и что через 250 лет Александр Македонский перенес его мощи в город Александрию.

Пророк Иеремия предсказал, что Господь не уничтожит некогда заключенный Им с Израилем и Давидом завет, но придаст ему более величественный вид (Иер. 33, 20-26). Этот Новый Завет, к которому Иеремия стремился всею душою своею, он имел мужество поставить выше Ветхого.

По преданию, пророк Иеремия взял Ковчег Завета со скрижалями и скрыл его в одной из пещер горы Наваф, так что иудеи более не могли его найти (2 Мак. 2). Впоследствии был сделан новый Ковчег Завета, но он уже не имел славы первого.

В Евангелии от Матфея указано, что предательство Иуды предсказано пророком Иеремией: «И взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» (Мф. 27, 9-10).

Святой пророк Иеремия оставил две книги – «Книга пророка Иеремии» (52 главы) и «Плач Иеремии» (5 глав), а также «Послание Иеремии» (1 глава).

О временах, когда жил и пророчествовал Иеремия, говорится в 4-й книге Царств (23, 24, 25), во 2-й Книге Паралипоменон (36, 12) и во 2-й Книге Маккавеев (2).

Память святого пророка Иеремии Православная Церковь отмечает 1 / 14 мая


Пророк Иеремия

Тропарь пророка Иеремии, глас 2

Пророка Твоего Иеремии память, Господи, празднующе,/ тем Тя молим:// спаси души наша.

Кондак пророка Иеремии, глас 3

Очистив духом, великий пророче и мучениче,/ твое светозарное сердце,/ славнее Иеремие,/ пророчествия дар свыше приял еси/ и возопил еси велегласно во странах:/ се Бог наш, и не приложится ин к Нему,/ Иже, воплощся, на земли явился есть.

Величание

Величаем тя, пророче Божий Иеремие, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Игнатий Брянчанинов

Святитель Игнатий Брянчанинов – епископ Православной российской церкви. Богослов, ученый и проповедник. Прославлен Русской православной церковью в лике святителей на Поместном Соборе РПЦ 1988 года.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святитель Игнатий (в святом Крещении Димитрий) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии, и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. Родоначальником ее был боярин Михаил Бренко, оруженосец великого князя Московского Димитрия Иоанновича Донского. Летописи сообщают, что Михаил Бренко был тем самым воином, который в одежде великого князя и под княжеским знаменем геройски погиб в битве с татарами на Куликовом поле.

Детство святителя прошло в родовом имении Брянчаниновых – селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии (усадьба, кстати, сохранилась до настоящего времени и в 2000 году передана в ведение Вологодской епархии).

Усадьба Брянчаниновых в селе Покровское

Усадьба Брянчаниновых в селе Покровское

Всего в семье Брянчаниновых было девять детей. Димитрий был старшим. Среди братьев он выделялся своими незаурядными способностями в учении: домашнее образование он завершил в том числе с прекрасным знанием латинского и греческого языков. Родители возлагали на него большие надежды.

Ещё в детстве он почувствовал склонность к молитвенным трудам и уединению. Он часто любил оставаться под тенью вековых деревьев обширного сада и там погружался в глубокие думы.

Когда ему исполнилось 15 лет, в 1822 году, по настоянию отца, Димитрий поступил в Военное инженерное училище (ныне Военный инженерно-технический университет в Санкт-Петербурге), которое закончил в 1826 году. Учился Дмитрий превосходно и до самого выхода из училища оставался первым учеником в своем классе. Его способности были самые разносторонние — не только в науках, но и в рисовании, и музыке.

Перед юношей открывалась блестящая светская карьера. Происхождение, воспитание и родственные связи открыли перед ним двери самых аристократических домов столицы. В годы учения Димитрий Брянчанинов был желанным гостем во многих великосветских домах; он считался одним из лучших чтецов-декламаторов в доме президента Академии художеств А. Н. Оленина (здесь, на литературных вечерах он познакомился с А. Пушкиным, К. Батюшковым, Н. Гнедичем, И. Крыловым). Уже в это время обнаружились незаурядные поэтические дарования святителя Игнатия, которые впоследствии нашли свое выражение в его аскетических произведениях и сообщили многим из них особый лирический колорит. Литературная форма многих его произведений свидетельствует о том, что их автор учился русской словесности в эпоху Карамзина и Жуковского и впоследствии выражал свои мысли прекрасным литературным русским языком.

Петербург начала XIX века

Петербург начала XIX века

Светский бал в традициях начала XIX века

Светский бал в традициях начала XIX века

По многим внешним обстоятельствам судьба святителя Игнатия (Брянчанинова) должна была сложиться больше как светская карьера, нежели духовное служение. Но уже тогда Святитель Игнатий резко отличался от окружающего мира. В нем не было слепого преклонения перед Западом, он не увлекался тлетворным влиянием времени и приманками светских удовольствий. Чуткий ко всякой фальши святитель Игнатий с горечью замечал, что объектом изображения светского искусства является, прежде всего, зло. Он с резкой критикой относился к литературным произведениям, в которых воспевались так называемые “лишние люди”, “герои”, творящие зло от скуки, подобные Печорину Лермонтова и Онегину Пушкина. Считая, что такая литература наносит серьезный вред неискушенным душам читающей молодежи, Святитель написал в 1847 году для массового издания священную повесть о ветхозаветном библейском герое – праведном Иосифе, образе чистоты и целомудрия. В предисловии к повести он писал: “Желаем, чтоб многие из последователей Печорина обратились в последователей Иосифа”.

В поисках «вечной собственности для вечного человека» он постепенно пришел к малоутешительному выводу: значение науки ограничивается земными потребностями человека и пределами его жизни.

Дмитрий принимается за изучение древней и новой философии, пытаясь успокоить свое духовное томление, но и на этот раз не находит решения главнейшего вопроса об Истине и смысле жизни. Изучение Священного Писания было следующей ступенью, и оно убедило его в том, что, предоставленное произвольному толкованию отдельного человека, Писание не может быть достаточным критерием истинной веры и прельщает лжеучениями. И тогда Дмитрий обратился к изучению Православной веры по писаниям святых отцов, святость которых, как и чудное и величественное согласие, стали для него ручательством их верности.

В годы учения Дмитрий Брянчанинов посещает богослужения в Александро-Невской лавре и там находит истинных наставников, понимающих его духовные нужды. Он знакомится с монахами Валаамского подворья и Александро-Невской Лавры. Окончательный переворот в жизни произвело знакомство с иеромонахом Леонидом (будущий оптинский старец Лев).

Несмотря на сословную принадлежность дворянству, святителю предстояло пройти совершенно особый путь – служения Богу в монашеском звании, превозмогая всевозможные на этом пути препятствия. Ещё до окончательного экзамена он подаёт прошение об отставке, желая принять монашество. Но прошение не было удовлетворено, и Димитрий Александрович направился на службу в Динабургскую крепость, где тяжело заболел и 6 ноября 1827 года получил вожделенную отставку.

Сразу по отставке он начинает свой духовный путь послушником в Александро-Свирском монастыре под руководством о. Леонида. Примерно в это время будущий святитель написал «Плач инока», о котором его современник писал: «Едва ли кто поверит, что эта книга написана почти несовершеннолетним юношей».

Пробыв послушником в нескольких монастырях (сначала в Александро-Свирском монастыре, затем – в Оптиной пустыни), в июне 1831 году, в возрасте 24 лет, в уединенном Глушицком Дионисиевом монастыре, он принимает иноческий постриг с именем Игнатий в честь священномученика Игнатия Богоносца. Через несколько дней инок Игнатий был рукоположен во иеродиакона, а еще через три недели принял сан иеромонаха (священника). В самом конце 1831 года был определён настоятелем Пельшемского Лопотова монастыря.

28 мая 1833 года иеромонах Игнатий был возведён в сан игумена и был направлен в Троице-Сергиеву пустынь под Санкт-Петербургом, для восстановления пришедшего в запустение монастыря. А 1 января 1834 года, в Казанском соборе, игумен Игнатий был возведен в сан архимандрита. В должности настоятеля пустыни он оставался до 1857 года и за это время ему удалось привести её в порядок как в духовном, так и в хозяйственном отношении. Здесь был образован хор, советы которому давал М. И. Глинка.

Свято-Троицкая Сергиева Приморская пустынь. Церковь Саввы Стратилата

Свято-Троицкая Сергиева Приморская пустынь. Церковь Саввы Стратилата

Архимандрит Игнатий совмещал почти несовместимые должности. Он был для братии обители прекрасным настоятелем, администратором и в то же время благостным старцем-духовником. В 27 лет он уже имел дар принимать по­мыслы своих пасомых и руководить их духовной жизнью. По собственному признанию отца Игнатия, служение живым словом было его основным занятием, которому он отдавал все свои силы.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Круг знакомых у отца Игнатия был весьма обширен. Епископы, настоятели мона­стырей, иноки и простые миряне обращались к нему со своими просьбами, зная, что любвеобильное сердце отца Игнатия откликнется на их нужды. В Сергиевой пустыни к отцу Игнатию непрестанно приходили посетители всех положений и рангов. С каждым нужно было побеседовать, каждому нужно было уделить время. Весьма часто приходилось выезжать в Петербург и бывать в домах знатных благотворителей его обители. Несмотря на такой, внешне казалось бы, рассеянный образ жизни, в душе архимандрит Игнатий оставался аскетом-пустынником. Он умел при любых внешних условиях жизни сохранять внутреннюю сосредоточенность, непрестанно совершать Иисусову молитву. В одном из писем отец Игнатий писал о себе: «Я, проведя начало своего ино­чест­ва в уединеннейших монастырях и напитавшись понятиями строгой аскетики, сохранял это направление в Сергиевой пустыни, так что в моей гостиной я был репрезентабельным архимандритом, а в кабинете скитянином».

Там, в уединенной комнате, отец Игнатий проводил бессонные ночи в молитве и слезах покаяния. Но, как истинный раб Божий, руководствуясь духом смирения, он умел скрывать от взора людей свои подвиги.

В Сергиевой пустыни он, несмотря на крайнюю занятость, написал и боль­шинство своих произведений.

Имя архимандрита Игнатия знали во всех слоях общества. Весьма со мно­гими духовными и светскими лицами отец Игнатий переписывался. Так, Н. В. Гоголь в одном из своих писем с большим уважением отзывается об отце Игнатии. Извест­ный адмирал Нахимов — герой Крымской войны с благоговением принял икону святителя Митрофана Воронежского, присланную ему в Севасто­поль архимандри­том Игнатием. Замечательно его письмо к великому русскому художнику К. П. Брюллову.

27 октября 1857 года в Казанском соборе был поставлен во епископа Кавказского и Черноморского. Хотя своей епархией он управлял только четыре года, ему удалось многое сделать для развития церковной жизни в этом регионе.

Тяжкая болезнь вынудила епископа Игнатия летом 1861 года подать прошение об увольнении на покой в Николо-Бабаевский монастырь, куда после удовлетворения прошения он и выехал 13 октября вместе с несколькими преданными учениками.

16 апреля 1867 года, в Светлый день Пасхи, он отслужил свою последнюю литургию. Больше уже он не выходил из келлии, силы его заметно слабели. А 30 апреля 1867 года, в воскресный день, в праздник Жен Мироносиц, он скончался.

Мощи святителя почивают в Введенском Толгском монастыре Ярославской епархии.

Свято-Введенский Толгский женский монастырь

Свято-Введенский Толгский женский монастырь

Рака с мощами святителя Игнатия (Брянчанинова)

Рака с мощами святителя Игнатия (Брянчанинова)

Рака с мощами святителя Игнатия (Брянчанинова)

Рака с мощами святителя Игнатия (Брянчанинова)

Для современного человека, желающего серьезно проводить духовную жизнь, творения святителя Игнатия (Брянчанинова) являются незаменимым руководством. В них сосредоточен предшествующий опыт святоотеческой аскетической мысли, и этот опыт святитель Игнатий воплотил в собственной жизни. В его писаниях ясно раскрывается сущность правильного духовного пути, а также разъясняются те тонкости духовного делания, которые могут быть неверно истолкованы при чтении древних аскетических трактатов. Примером взыскания общения с Богом является и сама жизнь святителя Игнатия. Несмотря на то, что наше время существенно отличается от эпохи, в которую жил святитель, его жизненный путь содержит в себе много поучительного для наших современников.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Свои сочинения сам автор разделил на три группы: первые 3 тома — «Аске­тические опыты», включающие статьи, в основном напи­санные в Сергиевой пустыни; 4-й том — «Аскетическая проповедь», куда вошли проповеди, произ­несенные на Кавказе; 5-й том — «Приношение современному монашеству», то есть советы и наставления монашествующим о внешнем поведении и внутреннем делании. 6-й том — «Отечник» — был издан уже после смерти епископа Игнатия. Эта книга содержит высказывания более 80 подвижников по вопросам хрис­тиан­ской аскетики и примеры из их жизни.

Сочинения епископа Игнатия — это не плод размышлений богослова-теоре­тика, а живой опыт деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и нравственного предания Православной Церкви. В них святитель Игнатий излагает учение святых отцов о христианской жиз­ни, «примененное к требованиям современности». В этом — важная особенность и достоинство его творений.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Еще при жизни епископа Игнатия его творения разошлись по многим обителям Русской земли и получили высокую оценку. Саровская пустынь приняла «Аскетические опыты» с особенной любовью. В Киево-Печерской лавре, Оптиной пустыни, в обителях Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и других епархий творения святители были признаны душеспаси­тельными книгами, отражающими аскетическое предание православ­ного подвиж­ничества, применительно к духовным требованиям иночества того времени. Даже на далеком Афоне творения епископа Игнатия получили извест­ность и вызвали благоговейное почитание их автора.

В наши дни неоднократно возникали дискуссии, в которых святителя Игнатия с его последователями противопоставляют Оптинским старцам. Конечно, разница традиций очевидна, но путь святителя Игнатия был настолько же отличен, насколько отличным был путь святителя Феофана Затворника или святого праведного Иоанна Кронштадтского. Господь вел тех и других пусть и разными путями, но к единой цели. При разности духовных служений они стали выразителями единого аскетического предания Православной Церкви. А главное, каждый святой отец Церкви выполняет то духовное призвание, которое уделил ему Бог.

При многом общем, что наблюдается у святителя Игнатия и старцев Оптиной пустыни, различие, на наш взгляд, заключалось в следующем. Старцы Оптинские предлагали более деятельное благочестие, тогда как святитель Игнатий – сокровенное умное делание со всеми тонкими особенностями внутренней жизни. Старцы Оптинские постоянно принимали народ, наставляя его высокой нравственности, а святитель всю жизнь искал безмолвия по образу древних подвижников и обучал, как стяжать мир сердца и безмолвие внутреннее. Поэтому и основные сочинения старцев Оптинских – письма с назиданием вопрошавших на самые разные темы, а творения святителя Игнатия – это обобщение аскетического опыта предшествовавших святых отцов касательно внутреннего служения человека Богу, проверенного святителем на собственном опыте.

***

День памяти: 30 апреля / 13 мая

Святитель Игнатий Брянчанинов

Тропарь святителю Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и Черноморскому, глас 8

Православия поборниче, / покаяния и молитвы делателю и учителю изрядный, / архиереев Богодухновенное украшение, / монашествующих славо и похвало: / писании твоими вся ны уцеломудрил еси. / Цевнице духовная, Игнатие богомудре, / моли Слова Христа Бога, Егоже носил еси в сердце твоем, // даровати нам прежде конца покаяние.

Кондак святителю Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и Черноморскому, глас 8

Аще и совершал еси стезю жития земнаго, святителю Игнатие, / обаче непрестанно зрел еси законы бытия вечнаго, / сему поучая ученики словесы многими, // имже последовати и нам, святче, помолися.

***

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой апостол Иаков Зеведеев

Св. апостол Иаков Зеведеев, старший брат св. Иоанна Богослова был сын рыбака Зеведея и Саломии, дочери Иосифа Обручника. Вместе с младшим братом Иаков помогал отцу в его промысле. Во время занятия рыбной ловлей они оба были призваны Господом. Это было вскоре после выступления Его на проповедь.

Святой апостол Иаков Зеведеев

Святой апостол Иаков Зеведеев. Житие

Проходя около озера Галилейского, Христос увидел рыбаков, занимающихся своим делом. В лодке одного из них, Симона-Петра, Господь совершил чудо: в закинутые сети попалось необыкновенное множество рыбы, тогда как целую ночь перед этим рыбаки понапрасну трудились. После этого Господь велел Петру и Андрею следовать за Ним. Увидев неподалеку других двух братьев, Иакова и Иоанна, в лодке вместе с Зеведеем, отцом их, призвал и их обоих. Они, оставив Зеведея, тотчас же пошли за Христом (Лк.5:1–11;Мк.1:16; Мф.4:18–22).

С этого времени оба брата уже не отлучались от Господа. Оба они были причтены к лику 12-ти апостолов и за свою пламенную ревность получили от Господа наименование «Воанергес», что значит «сыны грома» (Мк.3:17). Эта ревность однажды так резко обнаружилась, что вызвала даже упрек со стороны Господа. Господь шел в Иерусалим на праздник Кущей. Прямой ближайший путь лежал через Самарию. Но в первом же Самарянском селении не хотели принять Христа. Ревностная любовь Иакова и Иоанна к Учителю не вынесла такого оскорбления Ему. «Господи, – воскликнули они, – хочешь, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как это сделал и Илия?» Но Господь с упреком остановил их, дав им понять, что в них вместе с ревностию говорит и оскорбленное самолюбие (Лк.9:51–56).

Вместе с Симоном-Петром Иаков и Иоанн были избраннейшими учениками Господа. Им троим Христос, преимущественно перед другими апостолами, открывал Свои Божественные тайны. Так, когда восхотел Он явить славу Своего Божества на Фаворе, взял с Собой только Петра, Иакова и Иоанна (Мф.17:1–13; Лк.9:28–36; Мк.9:2–13).

Они же трое присутствовали в саду Гефсиманском, когда Господь изливал свои душевные страдания в молитве к Богу Отцу (Мк.14:32–42; Мф.26:36–46). Эта близость Иакова и Иоанна к Господу, вероятно, побудила1 их обратиться к Нему с нескромной просьбой дать сесть у Него по правую и левую руку в Царствии Небесном. Господь объяснил им нескромность их просьбы и неясное понимание тайн Царствия Божия, но вместе с тем предсказал им, что они будут пить Его чашу, т. е. претерпят бедствия и страдания за имя Его (Мк.10:35–55; Мф.20:20–28). Предсказания Господа потом и исполнились с точностью на обоих братьях.

Святой апостол Иаков Зеведеев

После сошествия Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы св. апостол Иаков проповедовал Евангелие в разных странах, в том числе, по свидетельству некоторых, в Испании. Когда потом он вернулся в Иерусалим, то был страшен, как гром небесный, для неверующих иудеев. Св. Иаков своей деятельностью оправдал название «сын грома», данное ему Господом при избрании в апостолы. Ничего не боясь, смело и открыто Иаков проповедовал, что Христос – истинный Мессия, Спаситель мира. Он обезоруживал Божественным Писанием фарисеев и книжников и строго укорял их за неверие и жестокосердие. Не в состоянии будучи сами противопоставить что-либо словам апостола, они наняли за деньги одного философа-волхва по имени Гермоген, чтобы он вступил с Иаковом в спор и посрамил его. Гермоген был человек очень самостоятельный и высокомерный и хвастался иудеям, что Иаков не одолеет не только его, но даже и его ученика. Надеясь на свои познания и силу, он действительно послал к св. Иакову своего ученика Филита.

Филит вступил было в прения с апостолом, но не мог сопротивляться премудрости Духа Святого, говорившего устами апостола; он сделался как бы нем и не говорил ничего на слова апостола. В таком состоянии слушая св. Иакова, Филит познал истину и умилился душой. Возвратись к учителю, Филит сказал ему, что учение Иакова, убедительное само по себе, подтверждается и чудесами и что нет никакой возможности оспорить это учение. Убежденный в истинности учения св. апостола, Филит советовал и учителю своему сделаться учеником Иакова.

Но гордый Гермоген продолжал коснеть в своем высокомерии. Волхвованием он призвал нечистых духов и велел им держать Филита на одном месте, чтобы он не мог двинуться с места. «Посмотрю, как-то освободит тебя твой Иаков», – сказал он Филиту. Тогда Филит тайно от Гермогена известил св. Иакова о своем положении. Св. апостол прислал ему полотенце, чтобы он взял его в руки и произнес слова псалма: «Господь разрешает узников, Господь восставляет согбенных» (Пс.145:7–8). Филит сделал, что велел апостол, и нечистые духи тотчас же оставили своего узника. Тогда Филит посмеялся над своим гордым учителем, а сам пришел к св. Иакову и в скором времени принял от него Св. Крещение.

Гермоген не мог вынести такого посрамления. Исполнившись гнева, он приказал служащим ему злым духам привести к нему связанными Иакова и Филита. Но только приблизились злые духи к дому, где пребывали Иаков и Филит, как по повелению Божию Ангел невидимо связал их самих и стал мучить. «илосердись над нами, апостол Христов Иаков! – начали громко взывати злые духи. – По приказанию Гермогена пришли мы связать тебя и Филита, и вот нас самих крепко связали и мучают». – «Да освободит вас связавший вас Ангел Божий, – сказал на это св. апостол, – а вы приведите сюда Гермогена, но только не причиняя ему никакого вреда».

Нечистые духи, получив свободу, тотчас же исполнили приказание апостола. «Господь наш повелел воздавать за зло добром, – обратился св. Иаков к Филиту, – итак, развяжи Гермогена и освободи его от нечистых духов». Тогда апостол позволил Гермогену идти, куда хочет.

Но Гермоген ему ответил: «Как только выйду из дома твоего, меня тотчас убьют злые духи: мне известна хорошо их лютость. Знаю, что не освободиться мне от них без твоей помощи». Св. апостол дал Гермогену свою трость, с которой сам всегда ходил. С этой тростью он пошел, и злые духи не смели прикоснуться к нему. Тогда Гермоген познал силу Христову и увидел бессилие злых духов.

Он собрал свои волшебные книги и принес их к апостолу Иакову. Припав к его ногам, он взывал: «Слуга Истинного Бога, спасающий человеческие души от погибели, помилуй меня! Прими меня, врага своего, в ученики себе». Он сжег свои волшебные книги и стал учеником Иакова. Наученный вере Христовой, Гермоген сделался ревностным служителем Христовым и сам именем Христа творил чудеса.

Видя силу чудес и учения св. апостола Иакова, неверующие иудеи разгорелись ужасной злобой на христиан. Они побудили царя Ирода, владевшего тогда всей Иудеей, воздвигнуть гонение на Церковь христианскую и убить св. Иакова. По их желанию и наущению Ирод начал преследование и апостолу Иакову велел отсечь голову (Деян.12:1).

Когда св. Иаков был присужден к смерти, один из клеветавших на него Ироду, именем Иосия, видя мужество и бесстрашие св. апостола, уразумел его невинность, познал истинность учения апостола и уверовал во Христа. И он бесстрашно исповедал себя христианином, за что вместе с Иаковом был осужден на смерть.

Их обоих в одно время привели к месту казни. Тогда Иосия обратился к св. Иакову, умоляя его простить ему грех, содеянный по неведению. «Мир тебе», – сказал Иосии св. апостол, обняв и поцеловав его.

Святой апостол Иаков Зеведеев

После этого оба они преклонили головы свои под меч, и в одно время скончались. Это случилось в 43 году по Рождестве Христовом, 30 апреля. Св. апостола Иакова первого из 12-ти апостолов Господь воззвал из земного мира в небесный. По усекновении главы св. Иакова ученики взяли его честное тело и отнесли, по откровению Божию, в Испанию в город Сан-Яго, где и до сих пор совершаются чудеса и исцеления от его мощей. Св. Церковь празднует память св. Иакова в день его преставления 30 апреля / 13 мая.

******

1 По объяснению св. Иоанна Златоуста.

(Жития Святых славных и всехвальных апостолов. – М., «Лествица», 2005)

Посмертное почитание и мощи святого апостола Иакова Зеведеева

Согласно преданию, после мученической кончины апостола в 44 году на Святой земле, его останки были положены в лодку и пущены по волнам Средиземного моря. Чудесным образом эта лодка приплыла в Испанию, где святой проповедовал ранее, и была выброшена на берег в устье реки Улья (там, где появится позже город Сантьяго-де-Компостела). В 813 году, как гласит церковное предание, живший в этой местности монах-отшельник Пелайо, следуя за некоей путеводной звездой, обнаружил этот ковчег с мощами, которые оставались нетленными.

В 896—899 годах король Альфонс III издал указ, и на месте находки над мощами была построена небольшая церковь. Само место было названо Компостелла (лат. Campus Stellae, «Место, обозначенное звездой»). Святой Иаков, чудесно являвшийся во время битв с маврами, стал покровителем Испании и Реконкисты. Как апостол, предпринявший, по преданию, во время своего служения далёкое путешествие из Святой земли в Испанию, он стал считаться покровителем паломников. К XI веку паломничество в Сантьяго-де-Компостела приобрело статус второго по значимости паломничества (после паломничества в Святую землю).

В конце XX века традиция возродилась: для того, чтобы получить свидетельство о пройденном пути Иакова, паломник должен пройти сто или проехать на велосипеде двести километров. По прибытии в город паломник предъявляет в соборе специальный документ «credencial» (паспорт пилигрима, действующий ещё со времен Средневековья) с отметками, сделанными в находящихся на пути пунктах, после чего получает написанный на латыни «Сертификат Компостелы». Когда день поминовения апостола Иакова, 25 июля, выпадает на воскресенье, то в Испании объявляется «год святого Иакова», соответственно, церковные празднества в этом году особенно торжественны.

В честь апостола Иакова названы столицы Чили — Сантьяго де Чили и Кубы (до 1556 г.) — Сантьяго де Куба.

Апостол считается покровителем района Марьялва в Португалии.

Гробница Святого Иакова находится в подземелье под престолом главного собора города Сантьяго де Компостела. Серебряная рака с мощами стоит в зарешеченной нише в 2 м. от тропы паломников. Благодаря подсветке хорошо видна восьмиконечная путеводная звезда, украшающая раку.[/box]

город Сантьяго-де-Компостела

город Сантьяго-де-Компостела

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Собор Святого Иакова (Catedral de Santiago de Compostela)

Рака с мощами апостола Иакова в Компостельском соборе

Рака с мощами апостола Иакова в Компостельском соборе

*****

Тропарь апостола Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, глас 3:

Апостоле святый Иакове,/ моли Милостиваго Бога,/ да прегрешений оставление/ подаст душам нашим.

Ин тропарь апостола Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, глас 3:

Апостол Христов был еси избранный/ и Богослову возлюбленному брат единородный,/ всехвальне Иакове,/ поющим тя грехов оставление испроси/ и душам нашим велию милость.

Кондак апостола Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, глас 3:

Глас Божественный слышав, призывающ тя,/ любовь отца презрел еси/ и притекл еси ко Христу, Иакове, с сродником твоим, славне,/ с нимже сподобился еси видети/ Господне Божественное преображение.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 3-я по Пасхе. Святых жен-мироносиц

Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу. Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба. Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали. По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись.Евангелие по Марку. Мк. 15:43 – 16:8, (зач. 69). В синодальном переводе.

Сейчас мы слышали евангельское повествование, которое вновь обращает наше с вами духовное внимание к событиям, происшедшим после смерти Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, и тому моменту, когда впервые узнали люди о воскресении Христовом.

Неделя 3-я по Пасхе. Святых жен-мироносиц

Иосиф и Никодим погребают Иисуса Христа. Иосиф и Никодим – тайные ученики Христовы – дерзнули и пошли к Пилату просить разрешение на погребение. Что двигало ими? Почему они пошли и не боялись наказания? Ведь апостол Петр даже побоялся сказать, что он был вместе со Христом, когда был суд над Ним, и трижды от Него отрекся. Другие апостолы разбежались. Почему Иосиф и Никодим пришли к Пилату, не боясь, хотя им было что терять, поскольку Никодим был известный человек в Синедрионе, духовном учреждении Израиля, а Иосиф был знатным чиновником и богатым человеком, и они могли лишиться своего высокого положения? Собственно говоря, ведь они поэтому и не были со Христом, когда Христос ходил и проповедовал. Они слушали Его, но только боялись тогда. Никодим приходил ночью и слушал Христа, а Иосиф – из Евангелия неизвестно, как он слушал Господа. Но что дало им силы не побояться?

В Святом Евангелии мы находим ответ – что изгоняет страх из сердца человека. Мы читаем: «Совершеннейшая любовь изгоняет страх». Всякая боязнь любых житейских обстоятельств пропадает у человека, когда в его сердце пылает любовь. Что двигало женами-мироносицами, когда они рано утром пошли ко гробу? Они сами еще не знали, зачем они идут, потому что знали, что огромный камень привален ко гробу, и по своим женским силам они не могли его отодвинуть, шли и рассуждали: «Кто нам отвалит этот огромный камень»? Они купили ароматов, чтобы помазать Тело Спасителя. Они шли отдать последний долг своему Божественному Учителю и не боялись. Не боялись стражи храмовой, кустодии, которая была поставлена охранять гроб. Не боялись, что на них нападут, что их осудят. – Ничего они не боялись, а думали только об одном – как отдать последний долг любви своему Божественному Учителю. Что двигало ими, что давало им силы не бояться? – Таже совершеннейшая любовь ко Спасителю и Господу Иисусу Христу, которая была в их сердце.

Сегодня, прославляя подвиг святых жен-мироносиц, Святая Церковь призывает всех нас с вами молиться о том, чтобы и в наших сердцах была эта совершеннейшая любовь, которая изгоняет всякий страх. Это – великий дар Божий, дар Божий, в котором, собственно, и есть смысл всего Божественного учения Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. Потому что все наши грехи, все наши беды и несчастья, как раз происходит из-за того, что этой любви мы в своем сердце не имеем. Не любим Бога по-настоящему – так, как это нужно. И поэтому нам очень трудно, очень трудно жить по заповедям Божиим, трудно собраться на молитву, трудно соблюдать церковные установления. Не любим друг друга, и поэтому постоянно обижаемся, завидуем, злимся, клевещем, ненавиствуем, говорим неправду и все это из-за того, что нет в нашем сердце любви. И тогда вместо любви в сердце забирается страх. Вот это тот самый страх перед врагом рода человеческого, дьяволом, который нас искушает, и мы поддаемся на это искушение, потому что не любим по-настоящему Бога, и отступаем перед намерениями дьявола.

В сегодняшний день мы с особым усердием просим у Господа воскресшего, чтобы Он дал нам этот дар любви. На пятидесятый день после Своего воскресения Спаситель мира послал Духа Святаго Своим ученикам и тем самым воспламенил в их сердцах любовь, ту любовь, которую они потом пронесли через всю свою жизнь, и жизнь свою отдали за Христа. И им уже не было ничего страшно.

Этот дар Божественной любви существует на всем протяжении жизни человечества, особенно на протяжении жизни христианства, нашей Святой Церкви. Недаром этот святой день еще называют православным женским днем. Потому что православные женщины на протяжении всей истории являют пример этой жертвенной любви. Ведь что такое любовь? – Это когда человек не о себе думает, а о том, кого любит. Что такое любовь? – «Нет больше той любви, – говорит Спаситель, – как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Говоря так, Он говорил о Себе Самом, ибо ради нас, Его друзей, – потому что Он сказал: «Не называю уже вас рабами, потому что раб не знает волю Господина Своего, а называю вас друзьями, потому что вы знаете Мою волю» (Ин. 15, 14, 15) – так вот, ради нас Господь умер на Кресте.

За всю историю Церкви Христовой православные женщины все время показывали пример жертвенной любви. Он начинается с семьи, потому что женщина отдает всю себя для семьи: отдает себя для мужа, для детей, жертвует собой, своими интересами – все отдает для того, чтобы только ближним, которые живут рядом с ней, было хорошо. Я не говорю даже о том, что кусок хлеба отдают лучший или мужу, или детям, не говорю о том, что не досыпают, не доедают, трудятся, но порой, имея даже собственные таланты, и их женщины отдают своим ближним.

И не только это! Вера Христова прошла через все века, потому что женщины не боялись воспитывать детей в вере. И в жестокие годы гонений в стране нашей именно женщины, не боясь ничего, переполняли храмы Божии тогда, когда другие все боялись, – мужчины редко тогда переступали через порог церкви. Почему это происходит? Потому что воистину Господь дал особый дар женщине – подлинный дар любви – любви Христовой, любви жертвенной. И сегодня, прославляя святых жен-мироносиц, Святая Церковь приносит благодарность всем женщинам православным, которые несут этот огонь Божественной любви, несут веру Христову всем своим родным и близким. Порой ведь языком не сумеешь всего доказать и объяснить, но, когда изо дня в день родные и близкие видят благочестивый пример святой жизни женщины православной – вольно или невольно и дети, и внуки проникаются уважением к святой вере, и рано или поздно в своих сердцах открывают для себя истину Божьего существования, истину Церкви Христовой.

Ныне, прославляя святых-жен мироносиц, обратимся от всего сердца к ним, чтобы нам быть достойными святого христианского звания, будем стремиться жить по Божественной любви Христовой, будем стремиться стяжать этот святой дар, будем просить у Господа, чтобы в наших сердцах была совершеннейшая любовь, которая изгоняет всякий страх.

Христос воскресе!

0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Жены-мироносицы: чудо обыкновенной любви

Жены-мироносицы – последовательницы Иисуса Христа, пришедшие первыми к погребальной пещере, где накануне было положено тело Спасителя. Женщины пришли для того, чтобы, согласно иудейскому погребальному обряду, помазать Его тело специальными благовонными смесями, которые ослабили бы на время процесс разложения.

Жены-мироносицы представлены у евангелистов по-разному. К примеру, в Евангелии от Матфея фигурируют только Мария Магдалина и «другая Мария» (Мф. 28:1). В Евангелии от Марка – Мария Магдалина, Мария Иаковлева (Мк. 15:40) и Саломия (Мк. 16:1). В Евангелии от Луки – «Магдалина Мария), и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними» (Лк 24.10). Евангелие от Иоанна свидетельствует о том, что из жен-мироносиц в то утро дважды ко гробу приходила только Мария Магдалина. Таким образом, имя Марии Магдалины упоминается во всех четырех канонических Евангелиях. У евангелистов Марка и Луки в рассказе о хождении ко гробу фигурируют также Саломия и Иоанна.

Жены-мироносицы

Жены-мироносицы

Согласно Священному Преданию, когда Иуда предал Христа первосвященникам, все Его ученики бежали. Апостол Петр следовал за Спасителем до двора первосвященника, где трижды отрекся от Него, обличаемый как Его ученик. Весь народ иудейский кричал тогда Пилату: «Возьми, возьми, распни Его!» (Ин. 19:15). Когда же Спаситель был распят, вся проходящая мимо публика насмехалась над Ним и только Его Мать с учеником Иоанна стояла у Креста и женщины, последовавшие за Ним и Его учениками. Это были Мария Магдалина, Иоанна, Мария, Мать Иакова, Саломия, и другие, получившие в последствие наименование жен-мироносиц.

Свидетельницы воскресения

Жены-мироносицы остались верными Спасителю до конца. При этом они не имели никакой возможности что-либо изменить и не имели права голоса – а лишь молчаливо стояли у Креста, пребывая со своим Учителем до последней минуты.

Жены-мироносицы первыми узнали о Воскресении Христовом и увидели Его воскресшим.

Когда женщины шли к месту погребения Спасителя, они рассуждали, кто сможет отвалить камень от погребальной пещеры. Но перед их приходом снизошел Ангел, после чего случилось землетрясение, которое отвалило камень и испугало стражу. Ангел свидетельствовал женам-мироносицам, что Христос воскрес и предварит их в Галилее. В Евангелие от Иоанна особенным образом подчеркивается, что первой ко гробу пришла Мария Магдалина, после чего она вернулась к апостолам Петру и Иоанну и сообщила, что «не знаем, где положили Его» (Ин. 20:2), увидев, что тела нет во гробнице.

Мария Магдалина плакала и думала, что тело Спасителя похитили. В это время ей явился Христос, Которого она сначала приняла за садовника. Он сказал ей, чтобы она не прикасалась к Нему до того, как Он не восшел к Отцу, и попросил сообщить Его ученикам о Его воскресении. Мария Магдалина, возвращаясь к ученикам, встречает другую Марию – и Христос является второй раз, вновь повелевая сообщить о Своем воскресении ученикам. Апостолы, услышав о воскресении Спасителя, не поверили в это.

Однако существует также предание, что первой Иисус явился не Марии Магдалине, а Своей Матери – Марии. А в Евангелии от Матфея Иисус является сразу всем женам-мироносицам (Мф. 28:9-10).

О том, как воскресший Господь явился Луке и Клеопе рассказывает евангелист Лука:

В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его. Он же сказал им: о чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? Один из них, именем Клеопа, сказал Ему в ответ: неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? И сказал им: о чем? Они сказали Ему: что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло. Но и некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его и, придя, сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили, но Его не видели. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!Евангелие по Луке. Лк. 24:13-25, В синодальном переводе.

Богородица

Икона «Явление Христа Богородице и Марии Магдалине»

Икона «Явление Христа Богородице и Марии Магдалине»

 Икона «Явление Христа Богородице и Марии Магдалине» является довольно редкой, так как на большинстве икон явления Христа Марии Магдалине Пресвятая Богородица не изображается. Но в богословии известно, что сперва Господь Иисус Христос явился своей Пречистой Матери, а лишь потом Марии Магдалине. По скромности нрава Богородицы, об этом событии в Евангелиях умалчивается, но упоминание об этом есть в Церковном Предании. Чтобы не умалить Богородицу и запечатлеть явление Господа Марии Магдалине – здесь они изображаются вместе. Два отдельных события, как бы совмещаются по времени в одно. Христос изображен стоящим во весь рост, у его ног склонились обе женщины – Матерь Его и Мария Магдалина. Его персты сложены в благословляющий жест на обеих руках и он одновременно благословляет обоих женщин. На Его ногах явно видны следы ран от гвоздей. 

Традиционно Пресвятая Дева не входит в число жен-мироносиц, но некоторые толкователи считают, что «Мария Иаковлева» (Мк. 16: 1) и «другая Мария» (Мф. 28: 1) — это и есть Мать Христа. Дело в том, что Она после смерти своего мужа Иосифа взяла на попечение его младших детей от первого брака, и вполне законно считалась матерью Иакова. Но даже если Богородица и не была среди мироносиц, Она все равно считается первой, кто получил весть о Воскресении Сына — согласно преданиям, ангел явился Ей лично и рассказал самую главную новость на свете.

Пречистая некоторое время жила в Иерусалиме в доме апостола Иоанна Богослова, которому Господь еще на Голгофе доверил заботу о Своей уже немолодой Матери. После ухода апостолов на проповедь, Ей тоже достался жребий миссионерства. Изначально это были земли современной Грузии, но туда попасть Святая Дева так и не смогла. Местом Ее апостольства стал Афон, куда Она попала после шторма, по пути в гости к епископу Лазарю, который жил на Кипре. Некоторое время Богородица жила в Эфесе. ерла в Иерусалиме, похоронена там же — в Гефсиманском саду. Однако тела в Ее гробнице нет — предание гласит, что Сын на третий день после кончины вознес Ее в небесную славу вместе с телом.

Мария Магдалина

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Мария Магдалина – святая равноапостольная, почитаемая Православной Церковью как одна из жен-мироносиц. В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в шести эпизодах:

1. Когда она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк. 8:2; Мк. 16:9);
2. После этого она последовала за Христом, служа Ему (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3);
3. Она присутствовала на Голгофе во время крестной смерти Христа (Мф. 27:56);
4. Стала свидетельницей Его погребения (Мф. 27:61);
5. Стала одной из жен-мироносиц (10), которым Ангел возвестил о Его воскресении (Мф. 28:1, Мк. 16:1-8);
6. Она первой увидела воскресшего Спасителя, приняв Его за садовника. (Ин. 20:11-18).

Святая равноапостольная Мария Магдалина родилась в местечке Магдала (откуда, по некоторому ряду мнений и происходит ее прозвание – «Магдалина», ивр. «уроженка города Мигдал-Эль»), в Галилее, в северной части Святой Земли, на берегу Геннисаретского озера, неподалеку от того места, где крестил Иоанн Креститель.

Магдала. Расположена в Галилее, в 3 км севернее города Тверия, на берегу Кинерета

Магдала. Расположена в Галилее, в 3 км севернее города Тверия, на берегу Кинерета

Что касается первой части жизни святой равноапостольной Марии Магдалины, то известно, что она была подвержена неизлечимому недугу, была одержима, согласно Евангелию от Луки, «семью бесами» (Лк. 8:2). Не уточняются причины и обстоятельства произошедшего с ней. Считается, что Мария Магдалина была одержима не вследствие своей греховности, а потому, что Провидение Божие допустило это для того, чтобы Господь Иисус Христос явил дело Славы Божией – чудо исцеления Марии Магдалины, просветления ее ума и привлечение ее к вере во Христа Спасителя и к вечному спасению.

Однажды Мария Магдалина услышала о Чудотворце, «исцеляющем всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.9:35). Она начинает искать Его, видит, что «многих исцелил Он от болезней и недугов, и от злых духов, и глухих, и слепых, и хромых, и прокаженных, и мертвых воскресил» (Лк.7:21,22; Мф.11:5 и проч.). Мария Магдалина пламенно верит в Его всемогущество, прибегает к Его Божественной силе, просит себе исцеления и получает просимое: мучительная сила злых духов оставляет ее, она освобождается от порабощения бесам и жизнь ее освящается Божественным сиянием ее Исцелителя.

В византийской литературе повествуется о том, что после крестной смерти Спасителя, Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Пресвятой Богородицей к св. апостолу Иоанну Богослову и помогала ему в своих трудах. Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме (Рим. 16:6). Скончалась она также в Эфесе.

Кто еще был среди жен мироносиц?

Святая Саломия

Святая Саломия

Святая Саломия

Дочь Иосифа, обручника святой Девы Марии, рожденная от первого брака. Св. Саломия была замужем за Зеведеем и имела от этого брака двух сыновей, ап. Иоанна Богослова и Иакова. Вместе с другими женами-мироносицами Саломия служила Христу, когда Он находился в Галилее. Евангелист Матфей, описывая крестные страдания Господа Иисуса, говорит, что там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему. Между ними была и мать сынов Зеведеевых (Мф. 27, 55—56). В числе других жен-мироносиц (13) она также пришла ко гробу воскресшего Господа и узнала от ангелов о Его Воскресении и повелении сообщить ученикам, что Он воскрес из мертвых и «предваряет вас в Галилее: там Его узрите» (Мк. 16, 7).

Святая Иоанна

Святая Иоанна

Святая Иоанна

Святая Иоанна – жена Хузы, домоправителя Иродова. Когда была отсечена глава Иоанна Крестителя, то убийцы не хотели положить главы Предтечи вместе с телом его, боясь, как бы он не воскрес; ученики похоронили тело Предтечи в Севастии, а главу враги скрыли во дворце Иродовом. Об этом узнала Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода, которая была тайной последовательницей Христа.

Она тайно взяла честную главу и, положив ее в сосуд, с благоговением погребла ее в поместье Ирода, на горе Елеонской. Святой евангелист Лука в своем Евангелии, говоря о прохождении Иисуса Христа по городам и селениям для проповеди и благовествования, замечает, что за Ним следовали и некоторые женщины, в числе коих говорит и об Иоанне, жене Хузы, домоправителя Ирода, которые служили Ему имением своим (Лк. 8, 1—3). Кроме того, св. евангелист Лука говорит, что эти жены последовали за Христом из Галилеи в Иерусалим и при распятии Господа стояли вдали и смотрели на распятие, на гроб и как полагали тело Господа.

Святая Мария Клеопова

Святая Мария Клеопова

Святая Мария Клеопова

Мария Клеопова – дочь Иосифа, обручника Пресвятой Девы Марии. Она была выдана замуж за меньшего брата Иосифа — Клеопу. Она была еще девицей, когда Пресвятая Дева, обрученная Иосифу, вошла к нему в дом и жила вместе с этой дочерью Иосифа в нежной любви, как родные сестры. На основании этой нежной любви св. евангелист Иоанн называет Марию Клеопову сестрой Матери Иисуса (Ин. 19, 25). Она удостоилась присутствовать при кресте Спасителя и слышать Божественное усыновление Господом любимого ученика своего Пресвятой Богородице. О дальнейшей жизни и кончине Марии Клеоповой мы не имеем ничего в церковных преданиях.

Святая Сусанна

Святая Сусанна

Святая Сусанна

О Сусанне упоминает только один евангелист Лука и только однажды: когда рассказывает о прохождении Господа Иисуса Христа по городам и селениям для проповеди и благовествования, то из сопутствующих ему жен именует и Сусанну (Лк. 8, 3), как служившую Христу от имений своих.

Святая Мария, мать Иакова меньшего и Иосии

Жены-мироносицы, Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, получают от ангела весть о Воскрешении Иисуса Христа

Жены-мироносицы, Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, получают от ангела весть о Воскрешении Иисуса Христа

Об этой жене упоминают три евангелиста — Матфей при перечислении жен, стоявших при кресте, называет ее Марией, матерью Иакова и Иосии. Евангелист Марк упоминает о ней дважды: первый раз — при перечислении жен, смотревших издали на страдания и смерть Иисуса Христа. Он называет ее Марией, матерью Иакова меньшего и Иосии. В другой раз, перечисляя жен-мироносиц (14), купивших ароматы, он упоминает и о Марии Иаковлевой. Наконец, евангелист Лука, повествуя о возвратившихся от гроба воскресшего Спасителя к ученикам для благовестия о Воскресшем женах, упоминает и о Марии, матери Иакова (Мф. 27, 56; Мк. 15, 40, 16,1; Лк. 24,10).

Празднование

День памяти жен-мироносиц совершается в пятнадцатый день, начиная с Пасхи (третье воскресенье). В этот церковный женский праздник принято поздравлять своих близких женщин – супруг, матерей, сестер. Жены-мироносицы являют собой пример истинной жертвенной любви и самоотверженного служения Господу. Церковь отмечает этот день как праздник всех женщин-христианок, православный Женский день – каждая женщина земли является прообразом одной из жен-мироносиц: она несет мир миру, своей семье, домашнему очагу, рождает чада, является опорой мужу. Ряд православных высказываются за то, чтобы именно этот день стал альтернативой светскому Международному женскому дня, отмечаемому 8 марта.

0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в неделю 3-ю по Пасхе

1 И вот в те дни, когда продолжало умножаться число учеников, среди эллинистов возник ропот на евреев. Они жаловались на то, что при ежедневном служении неимущим не оказывали внимания их вдовам. 2 Тогда Двенадцать, созвав собрание всех учеников, сказали:

– Не годится, чтобы мы, забросив Слово Божие, стали обслуживать столы. 3 Поэтому, братья, присмотрите из своей среды семь человек, имеющих доброе свидетельство, исполненных Духа и мудрости; их и поставим на это дело. 4 Мы же будем постоянно пребывать в молитве и служении Слову.

5 Такое предложение понравилось всему собранию, и тогда избрали Стефана, человека, исполненного веры и Святого Духа, а также Филиппа, Прохора, Никанора, Тимона, Пармена и Николая, прозелита из Антиохии. 6 Их поставили перед апостолами, и те, помолившись, возложили на них руки.

7 И Слово Божие возрастало, и быстро умножалось число учеников в Иерусалиме; и даже множество священников с покорностью принимало веру.Деян. 6:1–7 (зач. 16). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

«Нищих всегда имеете с собою» (Мф. 26:11), – говорил Своим ученикам Спаситель. Так было тысячи лет назад, так остается и поныне. Все мы знаем, как происходит ежедневная раздача пищи бедным людям, выстроившимся в очередь за своей порцией супа или каши. Такому служению посвящают свое время и средства различные благотворительные организации. И это – благородное служение. Вот и в древней Иерусалимской церкви практиковалась ежедневная раздача пищи пожилым вдовам, оставшимся без средств к существованию. Этот обычай в христианство естественным образом перешел из иудейской традиции ежедневного сбора денег, вещей и продуктов для распределения среди нуждающихся. У христиан закупка распределяемых продуктов, возможно, производилась также на деньги, вырученные от добровольной продажи собственности. Как рассказано в той же Книге Деяний, христиане «которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4:34-35).

Однако подобные акции распределения средств редко обходятся без проблем. Кто-то всегда может почувствовать себя обойденным. Где нищета – там и искушения. Не обошлось без проблем и в Иерусалимской церкви, которая состояла из двух групп уверовавших в Иисуса Христа иудеев. С одной стороны, это были местные уроженцы. Они говорили на родном арамейском языке; они гордились тем, что в их крови нет никакой иностранной примеси; они слушали в синагоге чтение Святого Писания на древнееврейском языке. Они-то и названы в Книге Деяний «евреями». Но было немало и таких иудеев, которые родились и выросли в других странах, в рассеянии. Многие из них в течение нескольких поколений жили за пределами Палестины. Давно забыв язык предков, они говорили на «международном» языке тех веков, на греческом, отчего их и называли «эллинистами». Да и Писание в их синагогах читалось в переводе на греческий язык. По той или иной причине они прибывали в Иерусалим, чаще всего на великие праздники. Некоторые оставались жить в Иерусалиме надолго.

Составляя меньшинство, эллинисты были несколько обособлены от местного населения и, как всякое меньшинство, – было то справедливо или нет, – подозревало окружающих в презрительном к себе отношении. Вот и вдовы говорящих по-гречески иерусалимских христиан вдруг почувствовали, что их при ежедневной раздаче пищи обходят вниманием. Мы не знаем, было ли это невнимание умышленным, или нет. Так, например, святой Иоанн Златоуст предполагает, что такое «небрежение о вдовицах проис­ходило не от недоброжелательства, но, вероятно, от невнимательности по причине многолюдства». Как бы то ни было, в среде иерусалимских христиан произошло нечто вроде раскола: эллинисты возроптали на евреев. Двенадцать апостолов мудро эту проблему разрешили. Они понимали, что им лучше не вмешиваться в такое дело, и поэтому предложили всему собранию верующих избрать семь ответственных за сбор и распределение продуктов для нуждающихся. Сами же Двенадцать оставили за собой служение Слову, то есть проповедь Евангелия Христова, и постоянную молитву, сочтя именно это той задачей, к которой они были призваны. Да, благотворительная общественная деятельность необходима, но, как говорил Иоанн Златоуст, иногда «необходимому нужно предпочитать более необходимое».

Мудрым было то, что апостолы не назначили семь ответственных за материальное состояние общины, но предложили самому собранию верующих свободу избрания уважаемых лиц из своей среды. Избрано было семь человек, «исполненных Духа и мудрости». По традиции у нас принято называть их «диаконами». Однако, сам Дееписатель Лука так их не называет. В то время в церквах еще не было ни диаконов, ни пресвитеров, ни епископов в нашем современном смысле. Были только апостолы. Но, можно сказать, избранием семи человек было положено начало будущей церковной иерархии. К тому же «они были рукоположены на это служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила благодати» (Св. Иоанн Златоуст).

Мудрым по произволению Божию оказалось и то, что все семь избранных и рукоположенных служителей имели греческие, а не еврейские имена: Стефан, Филипп, Прохор и прочие. Это явный знак того, что все они были эллинистами. Тем самым в корне была устранена возможность ропота самих эллинистов, а также продемонстрировано равенство во Христе всех верующих, независимо от их происхождения и социального положения.

Мы упомянули высказывание святого Златоуста о том, что ««необходимому нужно предпочитать более необходимое». Однако это вовсе не означает принижения одной церковной деятельности перед другой. Для Двенадцати апостолов «более необходимым» было возвещать Евангелие, которое названо «служением Слова». Но и попечение о неимущих, в частности, распределение продуктов питания, названо тем же словом «служение» – «служение трапезам». «Смотри, – говорит Златоуст, – как он называет это служением, а не просто милостынею, возвышая чрез то и по­дающих, и приемлющих». Иначе говоря, Бог призывает каждого верующего на служение. Он призывает разных людей на разное служение. И призванные к молитве и служению Слова не должны отвлекаться от своей задачи, равно как и призванные к благотворительной, или административной или любой другой деятельности в Церкви должны ревностно предаваться своему служению, не разбрасываясь и стараясь не отвлекаться на другие не менее необходимые для Церкви дела.

Всякое служение принесет пользу, лишь бы оно было исполнено Духа Святого. По слову апостола Павла, «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же» (1Кор. 12:4-5). Невнимание к этому принципу здорового состояния церковного тела приводит к печальным результатам. Мы наносим вред себе и Церкви, когда мы из самых, казалось бы, лучших и благочестивых побуждений пытаемся брать на себя (или требовать от других) слишком многое. Я, мол, буду настоящим христианином, если я буду и молитвенником, и благотворителем, и постником, и учителем, и проповедником Евангелия и…. Ничего не получится! Скорее всего, ты, требуя от себя слишком многого, не будешь ни тем, ни другим, ни третьим.

При современном состоянии церковной жизни перед верующим часто возникает вопрос: а как распознать в себе дар служения, к которому я призван? Сделать это не так уж трудно. Важно только помнить, что все без исключения христиане, каждый на своем месте, являются последователями Того, Кто пришел как служащий, а не как начальствующий (Лк. 22:26-27), «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28). Важно помнить, что эти слова о Своем служении Спаситель обращал не к церковным христианам, которых при Его земной жизни еще не было, а к окружающему Его обществу. И в современном сложно устроенном человеческом обществе последователь Христа не должен ограничивать свое служение церковными делами. Служение может быть и работой в любой гражданской сфере занятости, в любой профессиональной деятельности, а также в семье. И дай нам Бог, чтобы вся наша жизнь превратилась в такое служение, исполненное Духа и мудрости.

0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше