Возрождение традиций!

10 августа в праздник Мариупольской иконы Божией матери «Одигитрия» в Мариуполе пройдет соборное архиерейское  богослужение.

Духовенство Николаевского и Михайловского благочиний совершит Божественную литургию в Свято-Александровском храме (подворье строящегося Свято-Покровского собора).

Возглавит праздничную Божественную Литургию Преосвященнейший Амвросий, епископ Волновахский.

Приглашаем всех принять участие в совместной молитве Небесной Царице, заступнице Мариуполя.

Начало Божественной литургии в 7.30.

По окончании литургии состоится крестный ход с иконой Божией Матери, именуемой Мариупольской.

Согласно преданию, первоначальное обретение Мариупольской иконы Божией матери совершилось в Успенском скиту, расположенном в горном ущелье близ Бахчисарая. Основали скит православные греки.

В 1779 году греки Пантикапеи, Феодосии и Херсонеса во главе со своим духовным лидером митрополитом Игнатием покинули Крым и навсегда переселились в пределы Северного Приазовья. При переселении греки взяли с собой и чудотворную икону Богородицы и принесли ее в город Мариуполь.

С 1780 года икона находилась в специально сооруженной для нее деревянной церкви в честь Успения Богородицы. В 1848 году Мариупольская икона прославилась чудотворениями во время эпидемии холеры. С заступничеством Богоматери связывали спасение города в 1855 году, во время нападения англо-французской эскадры в Крымскую кампанию. Записи о других чудотворениях от иконы сохранились в делах Херсонской духовной консистории. С 1887 году чудотворная икона была перенесена в каменный Успенский храм, где находилась в особом киоте.

По примеру наших отцов и матерей, примем и мы молитвенное участие в торжественном богослужении, посвященном нашей Усердной Заступнице.

Пусть Царица Небесная заступит, сохранит и помилует каждого, с верою притекающего к Её иконе Мариупольской!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Почаевская икона Божией Матери

Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах.

Почаевская икона Пресвятой Богородицы

Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.

Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери 23 июля было установлено в память избавления Успенской Почаевской Лавры от турецкой осады 20-23 июля 1675 года.

Летом 1675 года во время Збаражской войны с турками, в царствование польского короля Яна Собесского (1674-1696), полки, состоящие из татар, под предводительством хана Нурредина, через Вишневец подступили к Почаевской обители, обступив ее с трех сторон. Слабая монастырская ограда, как и несколько каменных зданий обители, не представляла никакой защиты для осаждаемых. Игумен Иосиф Добромирский убедил братию и мирян обратиться к небесным заступникам: Пресвятой Богородице и преподобному Иову Почаевскому (память 28 октября). Иноки и миряне усердно молились, припадая к чудотворному образу Божией Матери и к раке с мощами преподобного Иова. Утром 23 июля с восходом солнца татары держали последний совет о штурме обители, игумен же велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами «Взбранной Воеводе» над храмом внезапно явилась Сама Пречистая Богородица, «омофор белоблистящийся распуская», с небесными ангелами, держащими обнаженные мечи. Преподобный Иов находился близ Божией Матери, кланяясь Ей и молясь о защите обители. Татары приняли небесное воинство за привидение, в смятении стали стрелять в Пресвятую Богородицу и преподобного Иова, но стрелы возвращались назад и ранили тех, кто их пускал. Ужас охватил неприятеля. В паническом бегстве, не разбирая своих, они убивали друг друга. Защитники монастыря устремились в погоню и захватили многих в плен. Некоторые пленные впоследствии приняли христианскую веру и остались в обители навсегда.

В 1721 году Почаев был занят униатами. Однако и в это трудное для Лавры время монастырская летопись зафиксировала 539 чудотворений от прославленной православной святыни. Во время господства униатов, во второй половине ХVIII века, например, граф-униат Николай Потоцкий стал благотворителем Почаевской Лавры по следующему чудесному обстоятельству. Обвинив своего кучера в том, что взбесившиеся лошади перевернули коляску, граф достал пистолет, чтобы убить его. Кучер, обратясь к Почаевской горе, поднял руки вверх и воскликнул: «Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня!» Потоцкий несколько раз пытался выстрелить из пистолета, никогда ему не изменявшего, но оружие делало осечку. Кучер остался жив. Потоцкий немедленно отправился к чудотворной иконе и решил себя и все свое имущество посвятить на устроение обители. На его средства построены Успенский собор и братский корпус.

Явление Пресвятой Богородицы на горе Почаевской

Явление Пресвятой Богородицы на горе Почаевской

 

Возвращение Почаева в лоно Православия в 1832 году было ознаменовано чудесным исцелением слепой девочки Анны Акимчуковой, пришедшей на поклонение святыням с семидесятилетней бабушкой за 200 верст из Кременец-Подольска. В память этих событий архиепископ Волынский священноархимандрит Лавры Иннокентий (1832-1840) установил еженедельное, по субботам, чтение соборного акафиста перед чудотворной иконой. Во время управления Лаврой священноархимандритом Агафангелом, архиепископом Волынским (1866-1876) был устроен особый придел на хорах Свято-Троицкой церкви в память победы над татарами, освященный 23 июля 1875 года.

Почаевская икона Божией Матери находится в Почаевской обители. На горе, где сейчас расположен монастырь, поселились два инока в 1340 году. Один инок после молитвы пошел к вершине горы и, вдруг, увидел Божию Матерь, стоявшую на камне и окруженную пламенем. Он позвал брата посмотреть на чудо. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Он взбежал на гору, и они втроем прославили Бога. На камне, где стояла Пресвятая Богородица, навсегда остался отпечаток Ее правой стопы.

В 1559 году Константинопольский митрополит Неофит, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую. В благословение он оставил Анне привезенную из Константинополя икону Богородицы. Стали замечать, что от иконы исходит сияние. Когда перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала в 1597 г. чудотворный образ инокам, поселившимся на Почаевской горе. Святой образ был поставлен в храм, воздвигнутый в честь Успения Божией Матери. Позже там основан монастырь, на содержание которого Анна Гойская передала большие средства.

Икона, дарованная Анне Гойской митрополитом Неофитом, (по описанию О. А. Хойнацкого) имела 6 вершков с четвертью в высоту и 5 с осьмушкой в ширину. Писана она была темперой древним византийским письмом на липовой доске, подбитой снизу (чтобы не гнулась) двумя дубовыми перекладинами. Как говорит “Преславная гора Почаевская”, первоначально икона была покрыта тонким серебряным покрытием, сделанным наподобие ризы. Но со временем эта риза обветшала и впоследствии была заменена новой, сделанной из жемчуга, а затем – золотой, украшенной драгоценными камнями, после пожара 1869 года, повредившего прежнюю ризу, но не коснувшегося самого образа.

Почаевская икона Пресвятой Богородицы

Икона (типа “Умиление”) изображает Матерь Божию в пояс, с Предвечным Младенцем на правой руке. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Младенца. Иисус положил левую руку на плечо Матери, а правую поднял для благословения; Она же преклонила лик к главе Сына. С левой стороны лика Ее мы видим обычную греко-славянскую надпись в виде монограммы МР, т.е.Богородица Мария; с правой, со стороны Спасителя, находится монограмма ІС ХС, т.е. Иисус Христос. Помимо этого, па иконе есть еще семь миниатюрных изображений святых на клеймах. Справа, как гласит надпись по-русски, изображен пророк Илия, под ним мученик Мина; слева – первомученик Стефан, под ним – преподобный Авраамий; внизу же иконы – лики трех святых жен: великомученицы Екатерины и преподобных Параскевы и Ирины. Судя по всему, это была семейная икона, может быть, принадлежавшая роду самого Неофита. У южных славян, как и у прочих народов, был в то время весьма распространен обычай избирать себе особых покровителей из святых, память которых от поколения к поколению отмечается как семейный или, скорее, родовой праздник. Славянские же письмена на иконе, как указывает “Преславная гора”, свидетельствуют о том, что, возможно, по словам О. А. Хойнацкого, “образ Почаевский писан рукою русскою”.

Чудотворная икона стала называться Почаевской. Среди многих свидетельств о помощи Царицы Небесной известно следующее.

Монах Почаевского монастыря был захвачен в плен татарами, Находясь в неволе, он вспоминал Почаевскую обитель, ее святыни, Богослужения, песнопения. Особенно тосковал инок при наступлений праздника Успения Пресвятой Богородицы и слезно молил Божию Матерь об избавлении из плена. И вот, по молитвам Пресвятой Девы, однажды исчезли стены темницы, а инок оказался у стен Почаевской обители.

Более полувека назад, 17 июня 1950 года, в Почаевской лавре произошло чудесное исцеление монахини Варвары (в миру Елена Константиновна Путятина), у которой в течение 48 лет были парализованы обе ноги. Она приехала из города Чкалов (ныне Оренбург), с трудом передвигаясь на костылях при помощи своей спутницы инокини Марии. Приложившись к списку чудотворного образа Божией Матери, монахиня тотчас встала на ноги. Оставленные ею в обители костыли до сих пор стоят у иконы Пресвятой Богородицы, свидетельствуя о происшедшем чуде.

Почаевская икона Пресвятой Богородицы

 

Молитвы к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Почаевская»

Тропарь, глас 5-й:

Пред святою Твоею иконою, Владычице, / молящиися исцелений сподобляются, / веры истинныя познание приемлют, / и агарянская нашествия отражают. / Темже и нам, к Тебе припадающим, / грехов оставление испроси, / помыслы благочестия сердца наша просвети, / и к Сыну Твоему молитву вознеси / о спасении душ наших.

Ин тропарь Божией Матери пред иконой Ее Почаевской глас 4-й:

К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смиреннии, и припадем к дивному образу Ея, иже на горе Почаевстей: к немуже умильно взирающе и молящеся Царице Владычице из глубины душевныя вопием: О Пречудная Дево, Мати Господа Вышняго, от лет древних избравшая обитель Почаевскую в место селения Своего! Землю отечественную нашу в православии и мире утверди, и спаси всех предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем, пред Пречистым Твоим образом со слезами. Не отврати рабы Твоя тщи: Тя бо едину Надежду имами.

Кондак, глас 1-й:

Источник исцелений и веры Православныя утверждение Почаевская Твоя икона, Богородице, явися: тем же и нас, к ней притекающих, от бед и искушений свободи, Лавру Твою невредиму сохрани, Православие во окрест стоящих странах утверди, и грехи разреши молитвенник Твоих: елика бо хощещи, можеши.

Молитва первая перед Почаевской иконой Божьей Матери:

О, Всемилостивая Госпоже, Царице и Владычице, от всех родов избран­ная, и всеми роды небесными и зем­ными ублажаемая! Воззри милостивно на предстоящий пред святою иконою Твоею и усердно к Тебе моля­щийся народ сей, и сотвори предстательством и заступленном Твоим у Сына Твоего и Бога нашего, да никтоже изыдет отсюду упования своего тощ и посрамлен в надежде своей, но да приимет кийждо от Тебе вся, по благому изволению сердца своего и по нужде и потребе своей, во спасе­ние души и во здравие телу. Призри благосердием, Всепетая Богородице, и на обитель сию, Твоим именем нарицающуюся, юже от лет древних возлюбила еси, избравши ее в достоя­ние себе, и неоскудно источающи токи исцелений от чудотворныя иконы Твоея и от приснотекущаго источни­ка, в следе стопы Твоея, нам открытаго, и сохрани ю от всякаго прилога и навета вражия, якоже древле сохра­нила еси Твоим явлением целу и неврежденну от лютаго нашествия агарянскаго, да выну воспевается и славит­ся в ней Пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа, и Твое преславное успение, во веки веков. Аминь.

Молитва вторая перед Почаевской иконой Божьей Матери:

Царице наша Преблагая, Владычи­це Преблагословенная, Надеждо на­ша Богородице! К Тебе умиленно ны­не притекаем, и сокрушенною душею и смиренным сердцем молим Тя, Все­петая, пред Пречистым Твоим обра­зом: помяни щедроты Твоя древния, яже от Тебе зде бывшия, и якоже иногда явилася еси на скале Почаевстей, в столпе огненнем, от камене цельбоносную воду источающи, сице и ныне предстани нам, Мати многомощная, и теплотою Богоматерния любве Твоея согрей сердца наша окамененная, слезы любве и покаяния нераскаяннаго от очей наших исторгающи. Ты бо едина еси Заступница наша Богодарованная: Тя убо молим, избави от всех бед, от всякия напасти, болезни и скорби, рабы Твоя, предстательством великаго о нас ходатая и молитвенника Твоего, всеблаженнаго отца нашего Иова, угодника Тво­его Почаевскаго, егоже молитве яве внимала еси на воздусе иногда, егда всеславным и страшным явлением Твоим избавила еси обитель Твою от нашествия и обложения агарянскаго. Призри благосердием, Всепетая, призрением милостиваго Твоего заступления и на все царство и страну нашу, и на вся люди Твоя излей богатыя Твоя милости: разсеянные со­бери, неверныя же и иноверныя, во странах наших, на путь истинный настави, отпадшия от благочестивыя отеческия веры паки возврати и со­причти их Святей Твоей Православней и Кафоличестей Церкви; в семей­ствах наших мир утверди, старость поддержи, юныя настави, младенцы воспитай, сирыя и вдовицы заступи, плененныя свободи, болящия уврачуй, на судищи и в темницах, и в заточениих, и в горьких работах сущих помяни, ограждающи ны выну, посещающи и утешающи токами чудес и знамений многоразличных, яже при­сно изливаеши всем от святыя иконы Твоея цельбоносныя. Даруй, Всебла­гая, земли плодородие, воздуха благорастворение и вся, яже на пользу нашу дары благовременныя и благопотребныя, молитвами избранных угодников Твоих, благодатный Твой лик на святей иконе Твоей окружа­ющих: Илии богоглаголиваго, святаго архидиакона Стефана первостра-дальнаго, преподобнаго Авраамия всеблаженнаго, и богомужнаго Мины мученика многоименитаго, и с ними купно святых и праведных жен: Па­раскевы прехвальныя, Ирины преблаженныя и святыя Екатерины велико­мученицы многострадальныя, и всех святых. Егда же приспеет наше от жития сего отшествие и к вечности переселение, сице предстани нам, Преблагословенная, якоже иногда благопоспешила еси обители Твоей во спа­сение во время брани Збаражской, и Твоим теплым ходатайством даруй нам христианскую кончину живота нашего безболезненну, непостыдно, мирну и Святых Таин причастну; да якоже в сей жизни, сице и в будущем веце сподобимся вси, молитвами Тво­ими, безконечныя небесныя жизни во Царствии возлюбленнаго Сына Тво­его, Господа Бога и Спаса нашего, Иисуса Христа, Емуже подобает вся­кая слава, честь и поклонение, во веки веков. Аминь.

Молитва третья перед Почаевской иконой Божьей Матери:

О, Пресвятая Дево, Владычице Бо­городице! Благодарю Тя от всего сердца моего, яко сподобила мя еси грешнаго и недостойнаго раба Твоего предстати зде и покланятися на святей горе Твоей. О, коликих благ удостоихся тако многогрешный аз милосерди­ем Твоим. Вижду, Пречистая, и ужасаюся, и истаевает дух мой, зря воочию многоцелебный сей источник благодати Твоея, егоже издревле во следе святыя стопы Твоея неизреченно явила еси, и всеблагоговейно покланяемся на месте, идеже стоясте Девичестии нозе Твои, молю Тя, благосло­венная Надеждо и Спасение душ и телес наших: омый мя цельбоносною водою Твоею от всякия скверны плоти и духа, утоли благодатными струями Твоими вся страсти моя сердечныя, уврачуй каплями от приснотекущaгo источника Твоего вся недуги моя телесныя, да, Тобою наставляемый, врачуемый и избавляемый, воспеваю Тебе всеусердно: Радуйся, источниче радости непрестаемыя, радуйся, точе доброты неизреченныя. Радуйся, вож­делений нечистых потопление, радуй­ся, скверн всяких измовение. Радуйся, струе световиднейшая во здравие верным от горы приосененныя чащи благодать исцелений подавающая, радуйся, росо небесная, свыше токи премуд­рости жаждущим истиннаго познания ниспосылающая. Радуйся, похвало Почаевская, спаси ны, молящияся Тебе, Надеждо наша и утешение. Аминь.

Молитва четвертая перед Почаевской иконой Божьей Матери:

К Тебе, о Богомати, молитвен­но притекаем мы, грешнии, чудеса Твоя во святей Лавре Почаевстей явленная гюминающе и о своих сокрушающеся прегрешениих. Вемы, Владычице, вемы, яко не подобаше нам, грешным, чесого просити, токмо о еже Праведному Судии беззакония наша оставити нам. Вся бо, нами в житии претерпенная, скорби же, и нужды, и болезни, яко плоды падений наших, прозябоша нам, Богу сия на исправле­ние наше попущающу. Темже вся сия истиною и судом Своим наведе Господь на грешныя рабы Своя, иже в печалех своих к заступлению Твоему, Пречистая, притекоша и во умилении сер­дец к Тебе взывают сице: грехов и беззаконий наших, Благая, не помяни, но паче всечестныя руце Твоя воздвигши к Сыну Твоему и Богу предстани, да люте соде­янная нами отпустит нам, да за премногия неисполненная обе­щания наша лица Своего от рабов Своих не отвратит, да благодати Своея, спасению наше­му пособствующия, от душ наших не отъимет. Ей, Владычице, буди спасению нашему Ходатаица и, малодушия нашего не возгнушавшися, призри на стенания наша, яже в бедах и скорбех наших пред чудотворным Твоим образом возносим. Просвети умиленными помыслы умы наша, веру нашу укрепи, надежду ут­верди, любве сладчайший дар сподоби нас прияти. Сими убо, Пречистая, дарованьми, а не болезньми и скорбьми живот наш ко спасению да возводится, но от уныния и отчаяния души наша ограждающи, избави нас маломощных от находящих на ны бед, и нужд, и клеветы человеческия и болезней нестер­пимых. Даруй мир и благоустро­ение жительству христианскому предстательством Твоим, Влады­чице, утверди православную веру в стране нашей, во всем в мире. Церковь Апостольскую и Собор­ную умалению не предаждь, уставы святых отец на веки непо­колебимы сохрани, всех к Тебе притекающих от рова погибельнаго спаси. Еще же и ересию прельщенных братии наших или веру спасительную в греховных страстех погубивших паки ко ис­тинней вере и покаянию приве­ди, да вкупе с нами Твоему чудотворному образу поклоняющеся Твое предстательство исповедят. Сподоби убо нас, Пречи­стая Госпоже Богородице, еще в животе сем победу истины Тво­им заступлением узрети, сподоби нас благодатную радость прежде кончины нашея восприяти, якоже древле насельники почаевстии Твоим явлением победители и просветители агарян показала еси, да вси мы благодарным сердцем вкупе со ангелы, и про­роки, и апостолы, и со всеми святыми Твое милосердие про­славляюще, воздадим славу, честь и поклонение в Троице певаемому Богу Отцу, и Сыну, и Свято­му Духу во веки веков. Аминь.

По материалам открытых источников интернета

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая равноапостольная Мария Магдалина

Мария Магдалина — преданная последовательница Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц, из которой Господь изгнал семь бесов и, которая после исцеления всюду следовала за Христом, присутствовала при Распятии и была свидетельницей его посмертного явления. По преданию, через некоторое время после Распятия Магдалина отправилась в Эфес вместе с девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Святая равноапостольная Мария Магдалина родилась в городе Магдала, близ Капернаума, на берегу Геннисаретского озера, в Галилее, недалеко от того места, где крестил Иоанн Креститель. Остатки древнего города уцелели до наших дней. Теперь на его месте стоит лишь небольшой поселок Медждель. По названию города равноапостольная Мария получила свое прозвание Магдалина, для отличия ее от прочих благочестивых жен, упоминаемых в Евангелии с именем Марии.

Мария Магдалина была истою галилеянкою. А галилеянин, галилеянка в проповеди и утверждении христианства означает очень много.

Карта Галилеи

Карта Галилеи

Галилеянином звали Самого Христа Спасителя, так как Он с младенчества рос и жил и потом много проповедовал в Галилее. Галилеянами были все первозванные Апостолы Христовы, исключая одного только Иуду Искариота-предателя не галилеянина. Большинство из уверовавших в Господа сразу после Его Воскресения состояло из галилеян. Поэтому в начале всех последователей Христа Спасителя называли “галилеянами”, поскольку галилеяне воспринимали и распространяли учение Христово ревностнее прочих иудеев. Галилеяне же также много и резко отличались от иудеев прочих областей Палестины, как контрастно отличалась природа Галилеи от южной Палестины.

Галилея

Галилея

В Галилее природа была жизнерадостна и население живое, простое; в Палестине южной – бесплодная пустыня и народ, не желающий признавать ничего, кроме буквы и формы правил. Жители Галилеи охотно воспринимали идеи духа закона; у иудеев же иерусалимских господствовала одна рутинная внешность. Галилея стала родиною и колыбелью христианства; Иудея была иссушена узким фарисейством и близоруким саддукейством. Однако ученых школ галилеяне не заводили и потому гордые книжники и фарисеи иудеи называли галилеян невежами и глупцами; за неясное, неотчетливое различение и произношение галилеянами некоторых еврейских гортанных букв, раввины иудейские не допускали их читать вслух молитвы от лица собрания и осмеивали их. Галилеяне были пылки, отзывчивы, стремительны, благодарны, честны, храбры, – были восторженно религиозны, любили слушать поучения о вере и о Боге, – были откровенны, трудолюбивы, поэтичны и любили греческое мудрое образование. И Мария Магдалина проявила в своей жизни много прекрасных свойств своих родичей галилеян, первых и ревностнейших христиан.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

О первом периоде жизни святой Марии Магдалины нам ничего неизвестно до момента ее исцеления от семи бесов Иисусом Христом (Лк. 8:2). Причина и обстоятельства возникновения этого ее несчастья неизвестны.

По мнению Отцов Православной Церкви, «семь бесов» святой Марии Магдалины – это только попущение Богом ее страданий от бесовских чар, которые возникли даже не по грехам родителей или ее собственным. Но на этом примере Он явил для всех прочих чудо исцеления Марии Магдалины как действие силы и милости Божьей, совершаемых через Его Мессию. А сама она без этих глубоких страданий и исцеления от них, возможно, не испытала бы такого высокого чувства любви и благодарности к Христу и осталась бы посреди многих сочувствующих Ему, дивящихся Его чудесам или полуформально исповедующих веру, но без горения, без полного самопожертвования.

В. Поленов. Христос и грешница. 1888

В. Поленов. Христос и грешница. 1888

С тех пор душа Марии Магдалины воспылала самою благодарною и преданною любовью к ее Спасителю Христу, и она уже навсегда присоединилась к Избавителю Своему, всюду следовала за Ним. Евангелие повествует, что Мария Магдалина следовала за Господом, когда Он с апостолами проходил по городам и селениям Иудеи и Галилеи с проповедью Царствия Божия.

Вместе с благочестивыми женщинами – Иоанной, женой Хузы (домоправителя Иродова), Сусанной и другими она служила Ему от имений своих (Лк. 8:1-3) и, несомненно, разделяла с апостолами благовестнические труды, в особенности среди женщин. Очевидно, ее вместе с другими женщинами имеет в виду евангелист Лука, рассказывая, что в момент шествия Христа на Голгофу, когда после бичевания Он нес на Себе тяжелый Крест, изнемогая под его тяжестью, женщины шли за Ним, плача и рыдая, а Он утешал их. Евангелие повествует, что Мария Магдалина находилась и на Голгофе в момент распятия Господа. Когда все ученики Спасителя разбежались, она бесстрашно оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном.

Распятие Господне с избранными святыми на полях. Первая треть XIX века. Среди предстоящих, кроме Богородицы и Иоанна Богослова, — Мария Магдалина и Лонгин Сотник. Изображение над Крестом Святого Духа в виде голубя и Господа Сафаофа было традиционным для старообрядцев-поповцев.

Распятие Господне с избранными святыми на полях. Первая треть XIX века. Среди предстоящих, кроме Богородицы и Иоанна Богослова, — Мария Магдалина и Лонгин Сотник. Изображение над Крестом Святого Духа в виде голубя и Господа Сафаофа было традиционным для старообрядцев-поповцев.

Евангелисты перечисляют среди стоявших у Креста еще и мать апостола Иакова Меньшего, и Саломию, и других женщин, следовавших за Господом от самой Галилеи, но все называют первой Марию Магдалину, а апостол Иоанн, кроме Богоматери, упоминает только ее и Марию Клеопову. Это говорит о том, насколько выделялась она из среды всех женщин, окружавших Спасителя.

Снятие со креста. Новгород. XVI в.

Снятие со креста. Новгород. XVI в.

Она была верна Ему не только в дни Его славы, но и в момент Его крайнего уничижения и поругания. Она, как повествует евангелист Матфей, присутствовала и при погребении Господа. На ее глазах Иосиф с Никодимом внесли в гробницу Его бездыханное тело. На ее же глазах они завалили большим камнем вход в пещеру, куда зашло Солнце жизни…

Положение во гроб. Икона из праздничного чина иконостаса одной из церквей г. Городца. Конец XV в. (Третьяковская галерея, Москва)

Положение во гроб. Икона из праздничного чина иконостаса одной из церквей г. Городца. Конец XV в. (Третьяковская галерея, Москва)

Верная закону, в котором была воспитана, Мария вместе с другими женщинами пребыла весь последующий день в покое, ибо велик был день той субботы, совпадавший в тот год с праздником пасхи. Но все же пред наступлением дня покоя женщины успели запасти ароматы, чтобы в первый день недели прийти на рассвете к могиле Господа и Учителя и по обычаю иудеев помазать Его тело погребальными ароматами.

Евангелист Матфей пишет, что женщины пришли ко гробу на рассвете или, как выражается евангелист Марк, весьма рано, при восходе солнца; евангелист Иоанн, как бы дополняя их, говорит, что Мария пришла ко гробу настолько рано, что еще было темно. Видимо, она с нетерпением ждала окончания ночи, но, не дождавшись рассвета, когда еще кругом царила тьма, побежала туда, где лежало тело Господа и видит камень отваленным от пещеры.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

В страхе она поспешила туда, где жили самые близкие апостолы Христа – Петр и Иоанн. Услышав странную весть о том, что Господа унесли из гроба, оба Апостола побежали ко гробу и, увидев пелены и свернутый плат, изумились. Апостолы ушли и никому ничего не сказали, а Мария стояла около входа в мрачную пещеру и плакала. Здесь, в этом темном гробе, еще так недавно бездыханным лежал ее Господь. Желая убедиться, что гроб действительно пуст, она подошла к нему – и здесь сильный свет внезапно осиял ее. Она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих одного у главы, а другого у ног, где было положено тело Иисусово.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Услышав вопрос: “Женщина, что ты плачешь?” – она ответила теми же словами, которые только что сказала Апостолам: “Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его”. Сказав это, она повернулась, и в этот момент увидела Иисуса Воскресшего, стоящего около гроба, но не узнала Его. Видно, слишком тяжко было на душе, и слезы пеленой застилали ей глаза, да и Сам Он не сразу открыл ей Себя, как и апостолам, которые встретили Его по пути в Эммаус.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Он спросил Марию: “Женщина, что ты плачешь, Кого ищешь?” Она же, думая, что видит садовника, отвечала: “Господин, если ты вынес Его, скажи, где ты положил Его, и я возьму Его”. Мария Магдалина даже не называет Его имени – настолько убеждена, что все Его знают, все должны быть также убеждены, как и она, что Он – Бог, и не знать Его невозможно.

Эта абсолютная, детская, беззаветная вера в Господа, полная и самоотверженная любовь к Нему не дает ей задуматься, как она, физически не слишком сильная, сможет унести Его Тело, хоть и изможденное трудами земной жизни, в одиночку. И только когда Он называет ее по имени, она узнает в Нем своего Учителя, и с этим именем на устах падает ниц перед Ним, а Он говорит ей, чтобы она не касалась Его, ибо он еще не взошел к Отцу, уча ее благоговению по отношению к тем Божественным изменениям, которые произошли с ним после Его дивного Воскресения.

Александр Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после воскресения. 1835

Александр Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после воскресения. 1835

Но именно ей Он доверяет принести Его ученикам весть о восхождении Его к Отцу Его и, произнеся эти слова, становится невидимым, а обрадованная Мария Магдалина бежит к апостолам с радостной вестью: “Видела Господа!” Это была первая в мире проповедь о Воскресении.

Апостолы должны были благовествовать миру, а она благовествовала самим Апостолам. Именно поэтому святая Мария Магдалина причислена к лику равноапостольных святых.

Святой Григорий Богослов находит в этом чудесную аллюзию: в Ветхом Завете от змия жена приняла искусительное смертное питье – сок в запретном плоде – и отдала его первому человеку. Жена же услышала Благую Весть в Новом Завете и возвестила об этом. Чья рука лишила человечество Вечности, та же – через века – принесла ему чашу Жизни.

Предания о дальнейшей жизни святой равноапостольной Марии Магдалины многообразны. Она сопровождала Богоматерь и апостолов в их апостольском служении на земных путях. Известно, что традиция обмениваться на Пасху крашенками – крашеными яйцами также пошла от исторического события, связанного с пребыванием святой Марии Магдалины в Риме при дворе императора Тиберия, когда она поднесла ему красное яйцо с теми же словами: «Христос Воскрес!» и рассказала простым, прочувствованным языком о всей истории земной жизни Господа, о неправом суде над Ним, о страшных часах Распятия и знамении, бывшем при этом, свидетельствуя затем о Его чудесном Воскресении и Вознесении к Отцу.

Святая равноапостольная Мария Магдалина

Это была такая искренняя, проникнутая любовью к Господу проповедь, что Тиберий сам уверовал и едва не причислил Христа к сонму римских богов (!!!), чему, естественно, воспротивился Сенат. Тогда император издал указ, запрещающий оскорблять христиан и их веру, который немало способствовал дальнейшему распространению христианства, – и это тоже она из заслуг святой равноапостольной Марии Магдалины перед Господом.

Благодаря Марии Магдалине обычай дарить друг другу пасхальные яйца в день Светлого Христова Воскресения распространился между христианами всего мира. В одном древнем рукописном греческом уставе, написанном на пергаменте, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоник (Солуня), помещена молитва, читаемая в день Святой Пасхи на освящение яиц и сыра, в которой указывается, что игумен, раздавая освященные яйца, говорит братии: “Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного жертвоприношения”.

Поначалу пасхальные яйца красили в красный цвет, но со временем украшения стали богаче и ярче, и теперь пасхальные яйца стали не только частью пасхальной трапезы, что мы готовим к освящению в Великий четверг, но и предметом творчества – от народных деревянных крашенок до шедевров самых знатных ювелиров, к примеру, Фаберже.

Мария Магдалина продолжала свое благовестие в Италии и в самом городе Риме. Из Рима святая Мария Магдалина уже в преклонном возрасте переселилась в Ефес, где неустанно трудился святой апостол Иоанн, который с ее слов написал 20-ю главу своего Евангелия. Там закончила святая земную жизнь и была погребена.

В XI веке при императоре Льве Философе (886 — 912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Эфеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были перевезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Позднее этот храм был освящен во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже, близ Марселя. Части мощей Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме, где в Гефсиманском саду на горе Елеонской находится дивный по красоте монастырь святой Марии Магдалины.

Монастырь святой Марии Магдалины

Монастырь святой Марии Магдалины

Главным строением монастыря является церковь Святой Марии Магдалины, построенная в изящном русском стиле и прекрасно вписавшаяся в местный ландшафт.

Главный храм монастыря святой Марии Магдалины в Иерусалиме

Главный храм монастыря святой Марии Магдалины в Иерусалиме

Церковь была построена в 18 веке императором Александром III в память о своей матери, русской православной императрицы Марии Александровны, немки по происхождению, и освящен в честь ее небесной покровительницы святой Марии Магдалины, ученицы и верной последовательницы Иисуса.

По совету архимандрита Антонина Капустина, Александр III и его братья приобрели участок земли в Иерусалиме и начали строительство храма. Автором проекта был утвержден русский архитектор Давид Иванович Гримм, поставивший своей целью возвести “визитную карточку” России на Святой Земле. Церковь построена из иерусалимского камня, а дерево и металл для строительства доставляли из России. Все расходы на строительство взяла на себя царская семья и в октябре 1888 года церковь была освящена.

На освящение были приглашены великие князья Сергей и Павел Александровичи, супруга князя Сергея Александровича, княгиня Елизавета Федоровна, отправилась в поездку с ними. Пораженная красотой храма, она произнесла: “Как я хотела бы быть похороненной здесь”. Ее словам суждено было сбыться.

В апреле 1918 года, вместе с другими членами царского дома, Елизавета Федоровна была вывезена в город Алапаевск, где вскоре была сброшена в шахту большевиками. Вместе с ней добровольно мученическую смерть приняла и инокиня Варвара. А в 1921 году святые мощи Елизаветы Федоровны и Варвары были перевезены в церковь Святой Марии Магдалины в Иерусалиме.

1 и 2 мая 1982 г., в праздник святых Жен-Мvроносиц, состоялось перенесение мощей Великой Княгини Елисаветы Федоровны и инокини Варвары из крипты в ц. Марии Магдалины; в настоящее время две гробницы из белого мрамора с иконами преподобномучениц находятся у алтаря храма.

Святые мощи преподобномученицы Елисаветы

Святые мощи преподобномученицы Елисаветы

В 1934 году вокруг церкви расположилась женская православная обитель. Ее основали две англичанки, принявшие православие – монахини Мария (Барбара Робинсон) и Марфа (Алиса Спротт).

Память в Неделю жен-мироносиц; 22 июля / 4 августа.

Тропарь равноапостольной Марии Магдалины, глас 1:

Христу, нас ради от Девы рождшемуся,/ честная Магдалино Марие, последовала еси,/ Того оправдания и законы хранящи./ Темже днесь всесвятую твою память празднующе,/ грехов разрешение// молитвами твоими приемлем.

Кондак равноапостольной Марии Магдалины, глас 3:

Предстоящи, преславная, у Креста Спасова со иными многими,/ и Матери Господни состраждущи, и слезы точащи,/ сие в похвалу приношаше, глаголющи:/ что сие есть странное чудо?/ Содержай всю тварь пострадати изволи.// Слава державе Твоей.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пророк Иезекииль

Пророк Иезекииль (ивр. יְחֶזְקֵאל‎, Й’хезкэль, «Господь укрепит») — один из четырех «великих пророков» Ветхого Завета. Его называют современником пророков Иеремии и Даниила.

Пророк Иезекииль

Святой пророк Иезекииль жил в VI веке до Рождества Христова. Родился около 622 года до н. э. в городе Сарире, происходил из колена Левиина, был священником и сыном священника Вузия. Свою молодость он провел в Иудее. Когда ему исполнилось 25 лет, он в 597 году, за 11 лет до разрушения Иерусалима, во второе нашествие на Иерусалим вавилонского царя Навуходоносора, был уведен в плен вавилонский вместе с царем Иоакимом и многими другими иудеями.

В плену пророк Иезекииль жил в посёлке Тель-Авив у реки Ховар близ Ниппура, одного из религиозных центров Вавилонии. В плену он не был стеснен: имел жену (она умерла на 9-м году плена – около 587 г., но Бог запретил ему оплакивать ее – Иез. 24:16-23), имел свой дом (Иез. 3:24), принимал там иудейских начальников и передавал им волю Божию (Иез. 8:1). Также в его доме собирались иудеи побеседовать о вере и послушать его речи.

На 5-м году своего пребывания в вавилонском плену, на 30-м году жизни, священник Иезекииль был призван к пророческому служению. В видениях ему было открыто будущее еврейского народа и всего человечества.

[irp posts=”14497″ name=”Церковь празднует память святого пророка Иезекииля”]

Пророческое служение Иезекииля начинается с видения славы Божией. Пророк увидел сияющее облако, в середине которого был пламень, а в нем – таинственное подобие движимой духом колесницы и четырех крылатых животных, имевших каждое четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Перед их лицами находились колеса, усеянные очами. Над колесницей возвышался как бы кристальный свод, а над сводом – подобие престола как бы из сверкающего сапфира. На этом престоле восседало “подобие Человека”, а вокруг Него радуга (Иез. 1:4-28). С этого престола Господь дал ему съесть свиток, на котором было написано: “плач, и стон, и горе”. Пророк съел этот свиток и почувствовал в устах своих сладость, как от меда.

Видение пророка Иезекииля

Видение пророка Иезекииля

При этом видении святой пророк от страха упал на землю, но глас Божий повелел ему встать и затем объявил, что Господь посылает его на проповедь к народу израильскому: «Посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным…с огрубелым лицем и жестоким сердцем…» (Иез. 2:3-5). С этого времени началось пророческое служение Иезекииля.

Видение это, по объяснению святых отцов, было прообразом четырёх евангелистов, просветивших весь мир евангельской проповедью с разумом человека, с силою львиною, с покорностью тельца, с высоким пареньем духа, подобном орлиному. Пресветлое “подобие Человека”, сидящего на сапфировом престоле, было прообразом воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, явившейся Престолом Божиим; колеса со множеством очей – части света со всеми народами земли.

После того, как пророк проводит семь дней в изумлении, Господь говорит, что он отныне страж дома Израилева, что он будет говорить и обличать. С этого момента из уст избранника Божия раздавались пророческие слова, предсказывающие о надвигающемся горе и страданиях избранного народа. Такая участь постигнет избранный народ за то, что он забыл своего Бога и поклоняется чужим богам. Иезекииль подобно своему современнику пророку Иеремии предсказывал евреям о разрушении Иерусалима и убеждал их покориться воле Божией.

Из далекой страны плена он изображал взятие и разрушение Иерусалима с такими подробностями, как будто все это он видел своими глазами. Но пророк не только обличает евреев, он утешает и ободряет пленных своих братьев. Он убеждает их в том, что еврейский народ, несмотря на тяжкое наказание Божие, все-таки останется избранником Божиим. Своими страданиями он должен очиститься от грехов, а затем выполнить возложенную на него миссию, которая заключается в распространении среди языческого мира веры в Истинного Бога. Пророк возвещал также и наступление лучших времен для своих пленных соотечественников, предсказывал возвращение их из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма.

Ф. Бруни. Видение пророка Иезекииля

Ф. Бруни. Видение пророка Иезекииля

Особенно важны два знаменательных видения пророка – о храме Господнем, исполненном славы, и о сухих костях на поле, которым Дух Божий дал новую жизнь. Видение о храме было таинственным прообразом освобождения рода человеческого от работы вражией и устроения Церкви Христовой через искупительный подвиг Сына Божия, воплотившегося от Пресвятой Девы Марии, именуемой пророком “вратами затворенными”, которыми прошел только Один Господь Бог (Иез. 44:2). Видение о сухих костях на поле – прообраз всеобщего воскресения мертвых и новой вечной жизни искупленных Крестной смертью Господа Иисуса Христа (Иез. 37:1-14).

Святой пророк Иезекииль по вдохновению принимает на себя ряд испытаний, чтобы разделить страдания своего народа. Так он свыше года (430 дней) спит с кирпичом, на котором написано имя Иерусалима. Затем он ест лепешки, испеченные на коровьем навозе (Иез.4:15). Затем он обривает свою голову (Иез.5:1). В 587 год до н. э. от язвы умирает его жена (Иез.24:18).

Иезекииль был «знамением» для Израиля (Иез. 24:24) и в словах, и в делах, и даже в личных испытаниях (подобно Осии, Исайе, Иеремии). Но прежде всего он провидец. Хотя в книге описаны только четыре видения, они занимают значительное место (гл.1-3,гл.8-11,гл.37,гл.40-48).

Пророк Иезекииль

За обличение в идолопоклонстве одного еврейского князя, святого Иезекииля предали казни: привязанный к диким коням, он был разорван на части. Было это около 571 года до н. э.. Благочестивые евреи собрали растерзанное тело пророка и похоронили его на поле Маур, в усыпальнице Сима и Арфаксада, прародителей Авраама, недалеко от Багдада. Сейчас могила святого Иезекииля находится в Ираке в Эль-Кифль.

[irp posts=”16450″ name=”Великопостные чтения. Книга пророка Исаии”]

Двадцать два года Иезекииль нес тяжелое пророческое служение. В отличие от многих других пророков, служение Иезекииля от начала до конца проходило вне Святой Земли. Его пророчества записаны в книге, названной его именем и включенной в Библию. По содержанию книгу пророка Иезекииля можно разделить на несколько частей:

  1. пророчество о суде над Иерусалимом (гл.1-24);
  2. пророчество о семи языческих народах (гл.25-32);
  3. пророчества, написанные после падения Иерусалима в 587 году (гл.33-39);
  4. пророчество о новом Иерусалиме (гл.40-48), написанное в 70-х годах VI века.

Святитель Димитрий Ростовский обращал внимание верующих на следующие слова в книге пророка Иезекииля: если праведник, надеясь на свою праведность, дерзнет грешить и в грехе умрет – будет отвечать за грех и подлежит осуждению; а грешник, если покается, и умрет в покаянии – его прежние грехи не воспомянутся перед Богом (Иез. 3:20; Иез. 18:21-24).

Память пророка Иезекииля 21 июля /  3 августа.

Пророк Иезекииль

Тропарь пророка Иезекииля, глас 2:

Пророче Божий Иезекииле,/ предзревый затворенная Духом врата/ и Плотоносца, во исходе сих, Единаго сказавый Бога,/ Того моли, молимся,/ да отверзет дверь милости Своей/ и спасет души благочестно поющих память твою.

Ин тропарь пророка Иезекииля, глас 2:

Пророка Твоего Иезекииля память, Господи, празднующе,/ тем Тя молим:/ спаси души наша.

Кондак пророка Иезекииля, глас 4:

Божий явился еси пророк,/ Иезекииле чудне,/ воплощение Господне всем провозвестил еси,/ Сего Агнца и Зиждителя,// Сына Божия, явльшася во веки.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Престольный праздник отметили в Свято-Илиинском храме

В понедельник 2 августа 2021 года, Православная Церковь празднует память Святого Пророка Божьего Илии. Это престольный праздник Свято-Ильинского храма пос. Старый Крым города Мариуполя.

В особой торжественной обстановке собором духовенства Николаевского благочиния Мариуполя была совершена Божественная литургия.

Почти все собравшиеся на праздничную молитву прихожане и гости храма причастились Святых Христовых Тайн.

По запричастном стихе настоятель храма иеромонах Даниил обратился к многочисленным собравшимся с проповедью, в которой рассказал о происхождении и значении праздника в честь Св. Пророка Божьего Ильи.

Немного найдется таких святых, в чьей жизни так тесно переплелись бы судьбы Ветхого и Нового Заветов, как у пророка Илии. Родившийся за девять веков до пришествия в мир Христа Спасителя, пророк Илия видел славу Его Преображения на горе Фавор. Святой пророк первым в Ветхом Завете совершил чудо воскрешения мертвого , и сам был живым взят на Небо, прообразуя этим грядущее Воскресение Христово и всеобщее разрушение владычества смерти.

Его горячий призыв к покаянию и грозные обличения были обращены к современникам, его соотечественникам, погрязшим в нечестии и идолопоклонстве. Такие же обличения и призыв к покаянию услышат жители Земли перед Вторым пришествием Христовым, когда многие, уклонившись от истинной веры и благочестия, будут жить во тьме заблуждений и пороков.

Как в Ветхом Завете, так и в Новозаветной Церкви святой пророк Илия почитается за свою несокрушимую твердость веры, безупречную строгость девственной жизни, огненную ревность о славе Божией. Его часто сравнивают с «величайшим из рожденных женами» Предтечей и Крестителем Господним Иоанном, о котором сказано, что он пришел «в духе и силе Илии».

В завершении праздничного богослужения прошел Крестный ход.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пророк Божий Илия

Пророк Божий Илия – один из величайших пророков, родившийся за 900 лет до пришествия в мир Христа Спасителя. Пророк Илия видел славу Преображения Христа на горе Фавор (Мф. 17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30). Святой пророк первым в Ветхом Завете совершил чудо воскрешения мертвого (3 Цар. 17:20–23) и сам был живым взят на Небо, прообразуя этим грядущее Воскресение Христово и всеобщее разрушение владычества смерти.

Пророк Божий Илия

Его горячий призыв к покаянию и грозные обличения были обращены к современникам, его соотечественникам, погрязшим в нечестии и идолопоклонстве. Такие же обличения и призыв к покаянию услышат жители Земли перед Вторым пришествием Христовым, когда многие, уклонившись от истинной веры и благочестия, будут жить во тьме заблуждений и пороков. Как в Ветхом Завете, так и в Новозаветной Церкви святой пророк Илия почитается за свою несокрушимую твердость веры, безупречную строгость девственной жизни, огненную ревность о славе Божией. Его часто сравнивают с «величайшим из рожденных женами» Предтечей и Крестителем Господним Иоанном, о котором сказано, что он пришел «в духе и силе Илии» (Лк. 1:17).

[irp posts=”14348″ name=”«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…». Рождество Иоанна Крестителя”]

Пророк Божий Илия родился в X веке до Рождества Христова в Фесвии Галаадской, происходил из колена Левиина, из рода Ааронова. Согласно преданию, дошедшему до нас от святого Епифания Кипрского, когда родился Илия, его отец Совах видел, как светлые ангелы беседовали с младенцем, пеленали его огнем и писали пламенем огненным.

Святой пророк Илия действительно был пламенным ревнителем веры и благочестия, посвятив себя Единому Богу. На это указывает и само имя Илия, которое с древне-еврейского (Элийя́ху) переводится как “Мой Бог – Яхве”.

С юных лет святой Илия удалился на пустынную гору Кармил, где возрастал и укреплялся духовно, проводя жизнь в строгом посте, молитве и богомыслии. Прежде всего Илия молил Бога, дабы обратил Он грешников к покаянию. Любя же размышлять о Боге, он часто удалялся для безмолвия в пустынные места, где подолгу беседовал с Богом в теплой к нему молитве, пылая к нему, как серафим, пламенной любовью. И сам Илия был любим Богом, так как Бог любит любящих Его: все, что просил Илия у Бога, он получал.

Его пророческое служение пришлось на царствование израильского царя Ахава (874-853).

После смерти царя Соломона (931 год до Р.Х.) государство разделилось на два царства: Иудейское – со столицей в Иерусалиме и Израильское – со столицей в Самарии. И если в Иудее в какой-то мере сохранялось прежнее благочестие, то Израильское царство очень быстро уклонилось от веры отцов к служению языческим богам.

Пророк Божий Илия

Жена царя Ахава финикиянка Иезавель, будучи язычницей, усиленно насаждала культ идола Ваала. Она стремилась уничтожить религию Моисея и сделать культ Ваала государственной религией Израиля. Иезавель убедила мужа принять языческую религию. По её приказу алтари Яхве были разрушены, а Его служители перебиты.

Жертвоприношение Ваалу

Жертвоприношение Ваалу

Ваал
Ваал – это ханаанейский (финикийский) бог. Хананеяне приносили жертвы разным богам, но особой жестокостью отличалось поклонение Ваалу, или, как его называли сами жители, Баал-Хамону, богу Солнца и покровителю плодоносящей земли. В дни главных праздников на алтаре этого бога сжигалось множество людей: рабов, военнопленных, новорождённых детей.

Святой пророк Илия, ревнуя о славе Истинного Бога, выступил на общественное служение грозным и смелым обличителем резко усилившихся идолопоклонства и нравственной распущенности. Зная, что Бог требует от грешных людей добровольного обращения, а в ожесточенных сердцем израильтянах не было такого стремления к добру, пророк Илия, сильно возревновал о славе Божией и о спасении людей. Он попросил Бога наказать израильтян временно, чтобы хотя таким средством отвратить их от нечестия. Но зная в то же время, что Господь по Своему человеколюбию и долготерпению не скор к наказанию, Илия, по великой своей ревности о Нём, осмелился просить Бога повелеть ему, Илии, наказать законопреступников. Премилостливый Господь, как чадолюбивый отец, не хотел опечалить любимого слугу Своего.

Пророк Божий Илия

Илия пришел к царю и обличал его в заблуждении, что он, оставив Бога Израилева, сам кланяется бесам и вместе с собой весь народ влечет к погибели. Видя же, что царь не слушает его увещеваний, святой пророк объявил, что в наказание за беззакония израильтян длительное время не будет ни дождя, ни росы, и прекратится это бедствие только по молитве пророка: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы ни дождя, разве только по слову моему». (3 Цар. 17, 1) Сказав это, Илия ушел от Ахава, и по слову пророка настала засуха: ни одна капля дождя или росы не упала на землю. Вследствие засухи был полный неурожай хлебов, и наступил голод. Три с половиной года народ израильский страдал от зноя, засухи и голода.

Но все это произошло не столько от гнева Божия, сколько по ревности о славе Божией пророка Илии. Ибо премилосердный и человеколюбивый Господь, по безмерной благости Своей, видя бедствие людей и гибель животных, уже готов был послать дождь на землю, но Он удержался от этого, чтобы исполнить решение Илии, и чтобы не оказались ложными слова пророка: “в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову”. Сказавший же это был настолько объят ревностью к Богу, что и себя не щадил, ибо предпочитал лучше умереть от голода, нежели помиловать нераскаянных грешников, враждующих против Бога.

Сам пророк, по повелению Божию, укрылся от гнева единоплеменников и преследований Ахава в уединенном месте у потока Хораф, куда каждое утро и каждый вечер вороны приносили ему пищу – хлеб и мясо.

Вороны кормят Илию. Графика. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Вороны кормят Илию. Графика. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Примерно через год, когда высох поток Хораф, Господь послал пророка Илию в небольшой финикийский город Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая вместе со своим семейством находилась в крайней нужде. Пророк Илия, желая испытать веру и добродетель вдовицы, велел ей из последних муки и масла испечь хлеб для него. Вдовица исполнила повеление, и ее самоотвержение не осталось без награды: по слову пророка мука и масло в этом доме чудесным образом постоянно пополнялись во все время голода и засухи.

 Вскоре Господь послал новое испытание веры вдовы: умер ее сын. В безутешном горе она решила, что святость пророка Илии, несовместимая с ее греховной жизнью, стала причиной смерти отрока. Вместо ответа святой пророк взял на руки ее умершего сына и после троекратной усиленной молитвы воскресил его (3 Цар. 17:17–24).

Илия воскрешает умершего сына вдовы. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Илия воскрешает умершего сына вдовы. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

По прошествии трех лет засухи Господь послал святого Илию к Ахаву возвестить о прекращении бедствия. При этом пророк велел царю провести «испытание веры».

Илия и пророки Ваала. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Илия и пророки Ваала. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

На горе Кармил, на побережье Средиземного моря, собрались все жители Израиля и все жрецы Ваала. Когда соорудили два жертвенника, святой Илия предложил жрецам Ваала помолиться своим богам о снисхождении с неба огня на жертву. Жрецы молились целый день, но огня не было. Тогда святой пророк Илия приказал полить приготовленный им жертвенник большим количеством воды, так что она наполнила ров вокруг жертвенника. Затем он обратился с горячей молитвой к Истинному Богу и тотчас с неба сошел огонь и попалил жертву и даже каменный жертвенник и воду вокруг него. Видя это, народ в страхе упал на землю и восклицал: «Воистину Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). Пророк Илия приказал схватить жрецов Ваала и умертвил их у потока Киссова. По молитве святого небо разверзлось и пошел дождь.

Пророк Илия

Пророк Илия после совершенного на горе Карми ожидал обращения Израиля к Богу. Но восстановления истинной веры не произошло. Ожесточенное сердце Иезавели пылало гневом и она грозила убить Илию за истребление жрецов Ваала. Слабовольный Ахав, покаявшийся было от грозного знамения, стал на сторону жены.

Пророк Илия вынужден был бежать на юг Иудеи, в Вирсавию. Господь утешил святого видением Ангела, который укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь через пустыню. Илия бежит к священной горе Синай, где некогда Моисей получил свои знаменитые законы. 40 дней и 40 ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Ему представились беспомощными все его усилия по искоренению нечестия: «Довольно уже, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4). Илия в отчаянии говорит Богу о крахе своей миссии и “неудавшейся” истории Израиля: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар. 19:10).

Господь особым видением снова призвал его быть более милосердным. В чувственных образах – буре, землетрясении и огне ему был открыт смысл его пророческого служения. Для контраста с этими видениями Господь явился ему в веянии тихого ветра, давая понять, что сердца грешников смягчаются и обращаются к покаянию более действием милосердия Божия. В этом же видении Господь открыл пророку, что не один он почитает Истинного Бога: есть еще 7000 человек в Израиле, которые не преклонили колена перед Ваалом. Он должен вернуться в страну и избрать себе преемника в лице Елисея, который и завершит начатую им борьбу за веру.

По повелению Божию пророк Илия снова пошел в Израиль, чтобы посвятить на пророческое служение Елисея.

Еще дважды приходил пророк Божий Илия ко двору израильских царей. Первый раз – чтобы обличить Ахава в незаконном убийстве Навуфея и присвоении его виноградника (3 Цар.21). Услышав обличение пророка, Ахав раскаялся и смирился, и за это Бог смягчил Свой гнев. Во второй раз – чтобы обличить нового царя Охозию, сына Ахава и Иезавели за то, что тот в болезни обратился не к Истинному Богу, а к Аккаронскому идолу. Святой пророк предсказал Охозии смертельный исход его болезни за такое неверие, и вскоре слово пророка сбылось (4 Цар.1).

Пророки Илия и Елисей

Пророки Илия и Елисей

За свою пламенную духовную ревность о славе Божией пророк Илия был взят живым на Небо в огненной колеснице: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар.2:11). Его ученик Елисей был свидетелем этого восхождения и вместе с упавшей из колесницы милотью (верхней одеждой) святого Илии получил пророческий дар вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Илия возносится на Небо в огненной колеснице. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Илия возносится на Небо в огненной колеснице. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Затем в Преображении Господнем пророк Божий Илия явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. Два самых авторитетных человека Ветхого Завета олицетворяют собой Закон и Пророки – два первых и важнейших раздела Священного Писания.

[irp posts=”14608″ name=”Преображение Господне – праздник Божественного света”]

В библейской традиции Илия – один из двух ветхозаветных святых, не увидевших смерти на земле, но удостоенных рая еще до прихода Иисуса Христа. Согласно Библии, до него живым на небеса был взят лишь Енох, живший до Потопа (Быт.5:24). Поэтому на некоторых иконах Воскресения можно видеть Илию и Еноха у ворот рая, встречающих древних праведников, выводимых Христом через взломанные ворота ада.

Воскресение Христово

Воскресение Христово

Иконописная традиция часто изображает святого пророка Илию возносящимся на огненной колеснице на Небо.

Пророк Божий Илия, возносящийся на огненной колеснице на Небо

Пророк Божий Илия, возносящийся на огненной колеснице на Небо

По преданию Церкви, пророк Илия вместе с праотцем Енохом, который тоже был взят живым на Небо (Быт. 5:24), будет Предтечею Второго Пришествия Христа на Землю. Три с половиной года святые Енох и Илия будут проповедовать покаяние и совершат много чудес. Своей проповедью они будут обращать людей к истинной вере. Им будет дана власть, как и при земной жизни пророка Илии, «…затворити небо, чтобы не шел во дни пророчествия их» (Откр. 11:5). Через три с половиной года их проповеди антихрист сразится с ними и убьет их, но силой Божией они воскреснут через три с половиной дня в ознаменование того, что владычество лжи и насилия перед кончиной мира будет недолговечным (Откр. 11:11).

К памяти святого пророка Илии русский православный народ всегда относился с благоговением. Он почитался славянами еще в дохристианскую эпоху нашей отечественной истории.

Церковь Пророка Илии на Подоле. Киев

Церковь Пророка Илии на Подоле. Киев

Первый храм в Киеве еще при князе Игоре (945 год от Р.Х.) был посвящен святому пророку Илии, в летописи преподобного Нестора этот храм назван соборным, т.е. главным. В Константинополе, где на службу у греческих императоров до Х века было много варягов-руссов, также была устроена церковь во имя пророка Илии, которая предназначалась для крещенных русских людей, о чем известно из договора киевлян с греками в 944 году.

После Крещения Руси в 988 году Ильинские храмы стали во множестве воздвигаться по всей стране. В святом пророке Илии верующий русский народ с древних времен почитает покровителя урожая, поэтому с особым усердием и любовью обращается к угоднику Божию в день его памяти с молитвой о благословении нового урожая.

Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.

Читая о жизни других пророков, мы узнаем, что, когда Господь призывал их, некоторые из них отказывались. Один сказал, что он слишком юн, другой – Иона – вообще бежал от Лица Божия, сознавая, что нет у него сил исполнить возложенную на него Богом миссию. Пророк Илия в отчаянии просил у Бога смерти. Но пророков всегда подкрепляла благодать Божия, в своем служении они непосредственно соприкасались с Богом, встречали Его в личном духовном опыте.

В разные периоды человеческой истории Бог посылал людям пророков, чтобы от них люди услышали Слово Истины, чтобы они чудесами засвидетельствовали присутствие Божие и силу Божию. И во все эпохи пророки были людьми немощными – такими же, как мы с вами. Их пророческая миссия намного превышала их естественные человеческие силы, и они, не надеясь на собственные силы, искали помощи у Бога. Они просили у Бога духовного подкрепления в трудные минуты, когда были оставлены людьми, гонимы, когда враги искали их смерти. И Господь таинственным образом подкреплял их благодатью Святого Духа.

Митрополит Иларион (Алфеев)

Тропарь пророка Илии, глас 4:

Во плоти Ангел,/ пророков основание,/ вторый Предтеча пришествия Христова, Илия славный,/ свыше пославый Елиссееви благодать/ недуги отгоняти/ и прокаженныя очищати,// темже и почитающим его точит исцеления.

Кондак пророка Илии, глас 2:

Пророче и провидче великих дел Бога нашего,/ Илие великоимените,/ вещанием твоим уставивый водоточныя облаки,// моли о нас Единаго Человеколюбца.

Величание:

Величаем тя,/ святый славный пророче Божий Илие,/ и чтим, еже на Небеса/ на колеснице огненней,// преславное восхождение твое.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Память святых отцев шести Вселенских Соборов

В неде­лю, бли­жай­шую к 16/29 июля, Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­ну­ет па­мять свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров, ко­то­рые ста­ли воз­мож­ны толь­ко то­гда, ко­гда Рим­ская им­пе­рия при­зна­ла хри­сти­ан­ство за­кон­ной ре­ли­ги­ей. До это­го она не при­зна­ва­ла хри­сти­ан­ство, и по Рим­ско­му за­ко­но­да­тель­ству оно счи­та­лась ере­сью, и под­ле­жа­ло уни­что­же­нию. Как нель­зя бы­ло че­ка­нить мо­не­ту ни­ко­му, кро­ме Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра, так­же и за­пре­ще­но бы­ло со­зда­вать свою ре­ли­гию, что счи­та­лось пре­ступ­ле­ни­ем про­тив го­су­дар­ства.

Ве́стно бу́ди, я́ко в сей 16-й день па́мять соверша́ем святы́х Вселе́нских шести́ Собо́ров: прилучи́вшагося же свята́го па́мять пое́м на повече́рии. А́ще случи́тся Неде́ля, слу́жба пое́тся святы́х оте́ц в сию́ Неде́лю. А́ще же в сре́ду, пое́тся слу́жба их в мимоше́дшую Неде́лю. А́ще в четверто́к, пое́тся слу́жба их в прииду́щую Неде́лю.Типикон, 16 июля

Но иуде­ев, ко­то­рые не по­чи­та­ли им­пе­ра­то­ра как бо­га и идо­лам жерт­вы не при­но­си­ли, ни­кто не пре­сле­до­вал. Как толь­ко ста­ли по­ни­мать, что хри­сти­ан­ство — не иуда­изм, а со­вер­шен­но но­вая ре­ли­гия, ста­ли дей­ство­вать за­ко­ны Рим­ской им­пе­рии, и хри­сти­ан ста­ли гнать, как сек­ту, как ересь опас­ную для го­су­дар­ства.

При Им­пе­ра­то­ре Кон­стан­тине слу­чи­лось чу­до, его мать Еле­на бы­ла хри­сти­ан­кой, а са­мо­му Им­пе­ра­то­ру бы­ло яв­ле­но зна­ме­ние на небе Крест, с ко­то­рым он и по­бе­дил сво­е­го про­тив­ни­ка, и стал Им­пе­ра­то­ром всей Рим­ской им­пе­рии, За­пад­ной и Во­сточ­ной. С ним и про­изо­шел за­тем чу­дес­ный пе­ре­во­рот, он при­знал хри­сти­ан­ство на­равне с дру­ги­ми офи­ци­аль­ны­ми ре­ли­ги­я­ми, и со­брал в 325 го­ду в Ни­кее пер­вый Все­лен­ский со­бор.

Икона святых отцов шести Вселенских Соборов. XVII в. Ростовский музей

Икона святых отцов шести Вселенских Соборов. XVII в. Ростовский музей

Православной Церковью признаны семь Святых Вселенских Соборов:

— Никейский I — 325 год, против ереси Ария
— Константинопольский I — 381 год, против ереси Македония
— Ефесский — 431 год, против ереси Нестория
— Халкидонский — 451 год, против ереси монофизитов
— Константинопольский II — 553 год, «О трех главах»
— Константинопольский III — 680—681 годы, против ереси монофелитов
— Никейский II — 787 год, против ереси иконоборцев.

А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был призван таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 годах, тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.

Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только Соборы обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории.

Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 год), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского).

Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.

Все Со­бо­ры про­хо­ди­ли в пер­вое ты­ся­че­ле­тие. Пер­вые два Все­лен­ских Со­бо­ра бы­ли по­свя­ще­ны во­про­сам три­а­до­ло­ги­че­ским, уточ­ня­лось и фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Свя­той Тро­и­це: От­це и Сыне, и Свя­том Ду­хе.

А со Вто­ро­го по Ше­стой Все­лен­ские Со­бо­ры бы­ли Со­бо­ры хри­сто­ло­ги­че­ские, на ко­то­рых фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Ли­це и двух при­ро­дах Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста. И по­след­ний Седь­мой Все­лен­ский Со­бор был Со­бо­ром ико­но­бор­че­ским, по­свя­щен борь­бе с ико­но­бор­че­ской ере­сью.

Господь Вседержитель и Семь Вселенских Соборов. Храм святых отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря в Москве

Господь Вседержитель и Семь Вселенских Соборов. Храм святых отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря в Москве

В этом году в воскресение, 1 августа, в Неделю 6-ю по Пятидесятнице Церковь совершает память святых отцев Вселенских шести соборов:

Первого, бывшего в 325 году по Рождестве Христове в присутствии Константина Великого и 318 св. отец.

В ра­бо­те Со­бо­ра участ­во­ва­ло 318 епи­ско­пов, сре­ди ко­то­рых бы­ли: Св. Ни­ко­лай Чу­до­тво­рец, Иа­ков епи­скоп Ни­зи­бий­ский, Спи­ри­дон Три­ми­фунт­ский, Св. Афа­на­сий Ве­ли­кий, быв­ший в то вре­мя еще в сане диа­ко­на и др.
Со­бор осу­дил и от­верг ересь Ария и утвер­дил непре­лож­ную ис­ти­ну — дог­мат: Сын Бо­жий есть ис­тин­ный Бог, рож­ден­ный от Бо­га От­ца преж­де всех ве­ков и так же ве­чен, как Бог Отец; Он рож­ден, а не со­тво­рен, и еди­но­су­щен с Бо­гом От­цом.
Чтобы все пра­во­слав­ные хри­сти­ане мог­ли точ­но знать ис­тин­ное уче­ние ве­ры, оно бы­ло яс­но и крат­ко из­ло­же­но в пер­вых се­ми чле­нах Сим­во­ла Ве­ры.
На этом же Со­бо­ре бы­ло по­ста­нов­ле­но празд­но­вать Пас­ху в пер­вый вос­крес­ный день по­сле пер­во­го ве­сен­не­го пол­но­лу­ния, опре­де­ле­но бы­ло так­же свя­щен­ни­кам быть же­на­ты­ми, и уста­нов­ле­ны бы­ли мно­гие дру­гие пра­ви­ла.
На пер­вом Все­лен­ском со­бо­ре бы­ла утвер­жде­на по­сле­до­ва­тель­ность, гла­вен­ство хри­сти­ан­ских Церк­вей — Рим­ская Ка­фед­ра (быв­ший цар­ству­ю­щий град), Кон­стан­ти­но­поль­ская (цар­ству­ю­щий град), Алек­сан­дрий­ская, Ан­тио­хий­ская. При­о­ри­тет Церк­ви от­да­вал­ся по ме­сту прав­ле­ния го­су­да­ря Им­пе­рии, что до­ныне ме­ша­ет совре­мен­ным ка­то­ли­кам до­ка­зать, что Па­па — гла­ва всей хри­сти­ан­ской Церк­ви.

Второго, бывшего в Константинополе в 381 году при императоре Феодосии Великом, в числе 150 св. отец.

Со­зван этот Со­бор был про­тив лже­уче­ния быв­ше­го ари­ан­ско­го епи­ско­па Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Ма­ке­до­ния, ко­то­рый от­вер­гал Бо­же­ство тре­тье­го Ли­ца Св. Тро­и­цы, Ду­ха Свя­то­го; он учил, что Дух Свя­тый не есть Бог, и на­зы­вал Его тва­рью или со­тво­рен­ною си­лою и при том слу­жеб­ною Бо­гу От­цу и Бо­гу Сы­ну так как Ан­ге­лы.

На Со­бо­ре при­сут­ство­ва­ли 150 епи­ско­пов, сре­ди ко­то­рых бы­ли: Гри­го­рий Бо­го­слов (он был пред­се­да­те­лем Со­бо­ра), Гри­го­рий Нис­ский, Ме­ле­тий Ан­тио­хий­ский, Ам­фи­ло­хий Ико­ний­ский, Ки­рилл Иеру­са­лим­ский и др. На Со­бо­ре ересь Ма­ке­до­ния бы­ла осуж­де­на и от­верг­ну­та.

К Ни­кей­ско­му Сим­во­лу Ве­ры бы­ло до­бав­ле­но уче­ние о Ду­хе Свя­том. Рань­ше го­во­ри­лось в Сим­во­ле Ве­ры: И в Ду­ха Свя­та­го. Точ­ка. На Вто­ром Все­лен­ском Со­бо­ре, эта фра­за бы­ла про­дол­же­на: И в Ду­ха Свя­та­го Гос­по­да Жи­во­тво­ря­ще­го. Тем са­мым разъ­яс­ня­лось, что Гос­подь есть Бог, а не тварь, то есть не име­ет твар­ной при­ро­ды. Да­лее бы­ло уточ­не­но: Иже от От­ца ис­хо­дя­ще­го — то есть, при­чи­на бы­тия Свя­та­го Ду­ха, Его ис­точ­ник – Бог-Отец. Бог-Отец яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком бо­же­ствен­ной при­ро­ды Сы­на и Свя­та­го Ду­ха. Но это не озна­ча­ет, что Сын и Дух ни­же От­ца. Ли­ца Тро­и­цы – рав­но­сущ­ны. Бог-Отец — при­чи­на, а Бог-Сын и Бог-Дух — след­ствие. Но со­вер­шен­ная при­чи­на мо­жет по­рож­дать толь­ко со­вер­шен­ные след­ствия. И ес­ли Сын и Дух со­вер­шен­ны, то и они бо­же­ствен­ны. И ес­ли бы бы­ли они несо­вер­шен­ны, то и Отец был бы несо­вер­ше­нен. Бог-Отец яв­ля­ет­ся ис­точ­ни­ком бо­же­ствен­ной при­ро­ды, и Сын, ко­то­рый рож­да­ет­ся от От­ца, и Дух Свя­той, ко­то­рый из­во­дит­ся от От­ца — Они яв­ля­ют­ся рав­но­сущ­ны­ми, рав­но­цен­ны­ми и рав­но­знач­ны­ми по от­но­ше­нию к От­цу. Та­ким об­ра­зом в Сим­во­ле Ве­ры по­яви­лась фор­му­ли­ров­ка о том, что Дух Свя­тый ис­хо­дит толь­ко от От­ца, и не яв­ля­ет­ся тво­ре­ни­ем Сы­на, как учил Ма­ке­до­ний.
Иже от От­ца ис­хо­дя­ще­го. Иже со От­цем и Сы­ном спо­кло­ня­е­мый и сла­ви­мый гла­го­лав­ше­го про­ро­ки. То есть Дух Свя­тый име­ет вме­сте со От­цом и Сы­ном рав­ную сла­ву, рав­ную честь и рав­ное до­сто­ин­ство, и еди­ное с ни­ми по­кло­не­ние.

Со­бор так­же ввел в Ни­кей­ский Сим­вол Ве­ры еще че­ты­ре чле­на­ми, в ко­то­рых из­ла­га­ет­ся уче­ние о Церк­ви, о та­ин­ствах, о вос­кре­се­нии мерт­вых и жиз­ни бу­ду­ще­го ве­ка. Та­ким об­ра­зом, со­ста­вил­ся Ни­кео­ца­ре­град­ский Сим­вол Ве­ры, ко­то­рый и слу­жит ру­ко­вод­ством для Церк­ви на все вре­ме­на.

Третьего, бывшего в Ефесе в 431 году в числе 200 св. отец при Феодосии II Младшем.

Со­бор был со­зван про­тив лже­уче­ния Кон­стан­ти­но­поль­ско­го ар­хи­епи­ско­па Несто­рия, ко­то­рый нече­сти­во учил, буд­то Пре­свя­тая Де­ва Ма­рия ро­ди­ла про­сто­го че­ло­ве­ка Хри­ста, с Ко­то­рым, по­том, Бог со­еди­нил­ся нрав­ствен­но, оби­тал в Нем, как в хра­ме, по­доб­но то­му, как преж­де оби­тал в Мо­и­сее и дру­гих про­ро­ках. По­то­му и Са­мо­го Гос­по­да Иису­са Хри­ста Несто­рий на­зы­вал бо­го­нос­цем, а не Бо­го­че­ло­ве­ком, а Пре­свя­тую Де­ву на­зы­вал хри­сто­ро­ди­цею, а не Бо­го­ро­ди­цею. На Со­бо­ре при­сут­ство­ва­ли 200 епи­ско­пов.

Со­бор осу­дил и от­верг ересь Несто­рия и по­ста­но­вил при­зна­вать со­еди­не­ние в Иису­се Хри­сте, со вре­ме­ни во­пло­ще­ния, двух естеств: Бо­же­ско­го и че­ло­ве­че­ско­го; и опре­де­лил: ис­по­ве­до­вать Иису­са Хри­ста со­вер­шен­ным Бо­гом и со­вер­шен­ным Че­ло­ве­ком, а Пре­свя­тую Де­ву Ма­рию — Бо­го­ро­ди­цею. Со­бор так­же утвер­дил Ни­кео­ца­ре­град­ский Сим­вол Ве­ры и стро­го вос­пре­тил де­лать в нем ка­кие бы то ни бы­ло из­ме­не­ния и до­пол­не­ния.

Четвертого, бывшего в Халкидоне в 451 году, при Маркиане, в числе 630 св. отец.

Со­бор был со­зван про­тив лже­уче­ния ар­хи­манд­ри­та од­но­го кон­стан­ти­но­поль­ско­го мо­на­сты­ря Ев­ти­хия, ко­то­рый от­вер­гал че­ло­ве­че­скую при­ро­ду в Гос­по­де Иису­се Хри­сте. Опро­вер­гая ересь, и за­щи­щая Бо­же­ствен­ное до­сто­ин­ство Иису­са Хри­ста, он сам впал в край­ность, и учил, что в Гос­по­де Иису­се Хри­сте че­ло­ве­че­ское есте­ство бы­ло со­вер­шен­но по­гло­ще­но Бо­же­ством, по­че­му в Нем сле­ду­ет при­зна­вать толь­ко од­но Бо­же­ское есте­ство. Это лже­уче­ние на­зы­ва­ет­ся мо­но­фи­зит­ством, а по­сле­до­ва­те­ли его на­зы­ва­ют­ся мо­но­фи­зи­та­ми (од­но­есте­ствен­ни­ка­ми).

А по по­уче­ни­ям свя­тых от­цов Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, Гри­го­рия Бо­го­сло­ва «что не вос­при­ня­то, то не увра­че­ва­но», то есть, ес­ли нет во Хри­сте пол­но­ты че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, то­гда как увра­чу­ем­ся мы? Ес­ли вся че­ло­ве­че­ская при­ро­да под­верг­лась па­де­нию, то она вся долж­на быть и ис­це­лен­ной. Гос­подь дол­жен был со­еди­нить в Се­бе всю пол­но­ту че­ло­ве­че­ской при­ро­ды со Сво­ей при­ро­дой, со Сво­им Бо­же­ством. И спа­сти ее от гре­ха, от про­кля­тия. По­лу­ча­ет­ся, что ес­ли вме­сто ду­ха че­ло­ве­че­ско­го в Иису­се бы­ло Бо­же­ство, он не был та­ким, как мы, зна­чит, Он вос­при­нял ка­кую угод­но при­ро­ду, но толь­ко не на­шу, не пад­шую, не ис­ко­вер­кан­ную гре­хом, че­ло­ве­че­скую при­ро­ду. Уче­ние мо­но­фи­зи­тов под­ры­ва­ло ос­но­вы на­ше­го спа­се­ния, ос­но­ву хри­сти­ан­ско­го уче­ния. Это бы­ло нис­про­вер­же­ние хри­сти­ан­ской Церк­ви. Бо­лее ра­ди­каль­ные уче­ни­ки Апол­ли­на­рия, ос­но­во­по­лож­ни­ка ере­си мо­но­фи­зи­тов, по­шли даль­ше и утвер­жда­ли, что у Иису­са не толь­ко вме­сто Ду­ха Бо­же­ство, но и вме­сто ду­ши – то­же. А те­ло бы­ло че­ло­ве­че­ское. То есть толь­ко внешне Иисус – че­ло­век. Дру­гие апол­ли­на­ри­ане го­во­ри­ли, что и те­ло Он по­лу­чил с неба, и про­шел сквозь Бо­го­ро­ди­цу, как сквозь тру­бу. Че­ло­ве­че­ская при­ро­да Хри­ста не бы­ла пол­но­цен­ной, ее по­гло­ти­ла Бо­же­ствен­ная при­ро­да. Учи­те­ля­ми этой ере­си стал ар­хи­манд­рит кон­стан­ти­но­поль­ских мо­на­сты­рей Ев­ти­хий и Ар­хи­епи­скоп Алек­сан­дрий­ский Диас­пор. Про­тив­ни­ком ере­си был Лев Ве­ли­кий, Па­па Рим­ский, хо­тя он на Со­бо­ре и не при­сут­ство­вал. Он при­слал свое По­сла­ние про­тив мо­но­фи­зит­ской ере­си к Со­бо­ру, а чтобы не оши­бить­ся, по пре­да­нию, он это По­сла­ние по­ло­жил на ра­ку Апо­сто­ла Пет­ра в хра­ме Апо­сто­ла. Мо­лил­ся Бо­гу, и по­том уви­дел в По­сла­нии под­пись Пет­ра, ко­то­рый «про­ве­рил и ис­пра­вил» По­сла­ние.

Со­бор осу­дил и от­верг лже­уче­ние Ев­ти­хия и опре­де­лил ис­тин­ное уче­ние Церк­ви, а имен­но, что Гос­подь наш Иисус Хри­стос есть ис­тин­ный Бог и ис­тин­ный че­ло­век: по Бо­же­ству Он веч­но рож­да­ет­ся от От­ца, по че­ло­ве­че­ству Он ро­дил­ся от Пре­свя­той Де­вы и во всем по­до­бен нам, кро­ме гре­ха. При во­пло­ще­нии (рож­де­нии от Де­вы Ма­рии) Бо­же­ство и че­ло­ве­че­ство со­еди­ни­лось в Нем, как еди­ном Ли­це, нес­ли­ян­но и неиз­мен­но (про­тив Ев­ти­хия), нераз­дель­но и нераз­луч­но (про­тив Несто­рия). И каж­дая при­ро­да во Хри­сте име­ет всю пол­но­ту. И эти по­ня­тия нес­ли­ян­но, нераз­дель­но, неиз­мен­но но­сят апо­фа­ти­че­ский ха­рак­тер, от­ри­ца­тель­ный, и по­ка­зы­ва­ют, как при­ро­ды во Хри­сте не со­еди­ня­ют­ся не так, не так и не так. А как они со­еди­ня­ют­ся? Свя­тость это­го не объ­яс­ня­ет. Дог­ма­ты не рас­кры­ва­ют нам са­мой Тай­ны, они толь­ко очер­чи­ва­ют гра­ни­цы во­круг этой Тай­ны и по­ка­зы­ва­ют, что за этой гра­ни­цей на­чи­на­ет ересь, на­чи­на­ет­ся ложь. А ка­ким об­ра­зом со­еди­ня­ют­ся – это непо­сти­жи­мо не толь­ко для че­ло­ве­че­ско­го, но да­же и для ан­гель­ско­го ума. Из это­го мы долж­ны знать, как важ­но пра­виль­ное чет­кое по­ни­ма­ние пра­во­слав­ной ве­ры пра­во­слав­но­го уче­ния. Как раз имен­но в си­лу этих при­чин.

Пятого, бывшего при император Юстиниане Великом в Константинополе в 553 году, в числе 165 св. отец.

Со­бор был со­зван по по­во­ду спо­ров меж­ду по­сле­до­ва­те­ля­ми Несто­рия и Ев­ти­хия. Глав­ным пред­ме­том спо­ров бы­ли со­чи­не­ния трех учи­те­лей си­рий­ской церк­ви, поль­зо­вав­ших­ся в свое вре­мя из­вест­но­стью, имен­но Фе­о­до­ра Моп­су­ет­ско­го, Фе­о­до­ри­та Кир­ско­го и Ивы Едес­ско­го, в ко­то­рых яс­но вы­ра­жа­лись несто­ри­ан­ские за­блуж­де­ния, а на Чет­вер­том Все­лен­ском со­бо­ре ни­че­го не бы­ло упо­мя­ну­то о этих трех со­чи­не­ни­ях. Несто­ри­ане в спо­ре с ев­ти­хи­а­на­ми (мо­но­фи­зи­та­ми) ссы­ла­лись на эти со­чи­не­ния, а ев­ти­хи­ане на­хо­ди­ли в этом пред­лог от­вер­гать са­мый чет­вер­тый Все­лен­ский со­бор и кле­ве­тать на Пра­во­слав­ную Все­лен­скую Цер­ковь, что она буд­то бы укло­ни­лась в несто­ри­ан­ство. На Со­бо­ре при­сут­ство­ва­ли 165 епи­ско­пов.

Со­бор осу­дил все три со­чи­не­ния и са­мо­го Фе­о­до­ра Моп­су­ет­ско­го, как не рас­ка­яв­ше­го­ся, а от­но­си­тель­но двух осталь­ных осуж­де­ние огра­ни­чи­лось толь­ко их несто­ри­ан­ски­ми со­чи­не­ни­я­ми, са­ми же они бы­ли по­ми­ло­ва­ны, т. к. от­ка­за­лись от сво­их лож­ных мне­ний и скон­ча­лись в ми­ре с Цер­ко­вью. Со­бор сно­ва по­вто­рил осуж­де­ние ере­си Несто­рия и Ев­ти­хия.

 Еретики, осужденные соборами Ефесским и Халкидонским, восстали против собора Хадкидонского, утверждали, что он, осудив Евтихия, оправдал Нестория и в подтверждение сего указывали на сочинения Феодора, епископа Мопсуестского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, которые будто бы не были осуждены Халкидонским собором, между тем как благоприятствовали учению Hестория. Феодор хотел разумение св. Писания и все учение веры основать на началах одного разума; потому отверг важнейшие догматы Православной Церкви, не признавал во Христе воплощенного Бога Слова, не почитал св. Матери Его Богородицею, отвергал исполнение пророчеств в лице Иисуса Христа, все чудеса и проч. Феодорит, епископ Кирский, бывший в дружеской связи с Несторием, до его заблуждения и во время Ефесского собора, по неведению о перемене мыслей Hестория и по неосторожности, в чем сам впоследствии раскаялся, написал 12 глав против известных 12 анафем св. Кирилла Александрийского на Hестория. Ива Едеский, в послании к Марию Персу, осуждал Равулу, своего предшественника, за то, что он предал анафеме Феодора Мопсуестского будто бы безвинно и не уважил его трудов для пользы Церкви. Это послание для одних служило соблазном, других располагало к образу мыслей Феодора, и чрез то к ереси Нестория. В то же время начали распространяться на Востоке ложные мысли Оригена (186 – 254), кои и прежде уже не раз были осуждаемы Православными учителями Церкви. Они осуждены были еще при жизни самого Оригена епископом Александрийским Димитрием, потом Феофилом Адександрйским (в 399) на соборе из епископов Египетских и Ливийских. Таким образом V Вселенским собором утверждены только прежние решения об Оригене. Ложные мнения Оригена состояли в том, что он 1) отвергал равенство лиц Св. Троицы; 2) души человеческие считал сотворенными прежде тел и заключенными в тела в наказание за грехи, сделанные душами прежде соединения с телами; 3) душа Иисуса Христа соединилась с Словом прежде воплощения; 4) небесные светила суть одушевленные силы, в которых обитает душа разумная; 5) мучения загробные будут иметь конец, – и 6) Иисус Христос, Спаситель человеков, вторично пострадает для спасения демонов и проч. Дидим и Ивагрий были учениками Оригена. 

И Шестого,

созванного в 680 го­ду в Кон­стан­ти­но­по­ле, при им­пе­ра­то­ре Кон­стан­тине По­го­на­те, и со­сто­явшего из 170 епи­ско­пов. Со­бор со­зван был про­тив лже­уче­ния ере­ти­ков-мо­но­фи­ли­тов, ко­то­рые, хо­тя при­зна­ва­ли в Иису­се Хри­сте два есте­ства, Бо­же­ское и че­ло­ве­че­ское, но од­ну Бо­же­ствен­ную во­лю. По­сле пя­то­го Все­лен­ско­го со­бо­ра вол­не­ния, про­из­во­ди­мые мо­но­фи­ли­та­ми про­дол­жа­лись и гро­зи­ли Гре­че­ской Им­пе­рии боль­шою опас­но­стью. Им­пе­ра­тор Ирак­лий, же­лая при­ми­ре­ния, ре­шил скло­нить пра­во­слав­ных к уступ­ке мо­но­фи­ли­там и си­лою сво­ей вла­сти по­веле­вал при­зна­вать в Иису­се Хри­сте од­ну во­лю при двух есте­ствах. За­щит­ни­ка­ми и изъ­яс­ни­те­ля­ми ис­тин­но­го уче­ния Церк­ви яви­лись Со­фро­ний, пат­ри­арх Иеру­са­лим­ский и Кон­стан­ти­но­поль­ский мо­нах Мак­сим Ис­по­вед­ник, ко­то­ро­му за твер­дость ве­ры вы­ре­за­ли язык и от­ру­би­ли ру­ку.

Ше­стой Все­лен­ский Со­бор осу­дил и от­верг ересь мо­но­фи­ли­тов, и опре­де­лил при­зна­вать в Иису­се Хри­сте два есте­ства — Бо­же­ское и че­ло­ве­че­ское, — и по этим двум есте­ствам — две во­ли, но так, что че­ло­ве­че­ская во­ля во Хри­сте не про­тив­на, а по­кор­на Его во­ле Бо­же­ствен­ной.

Эпо­ха ше­сти Все­лен­ских со­бо­ров, длив­ша­я­ся бо­лее трех­сот лет, бы­ла вре­ме­нем хри­сто­ло­ги­че­ских спо­ров о Свя­той Тро­и­це, по­это­му па­мять свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров празд­ну­ет­ся как зна­ме­ние то­го, что свя­ти­те­ля­ми Хри­сти­ан­ской Церк­ви бы­ли сфор­му­ли­ро­ва­ны и утвер­жде­ны дог­ма­ты хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния, бы­ла опре­де­ле­на бо­го­слов­ская ос­но­ва ве­ро­уче­ния.

Празднование св. отцам шести Вселенских соборов, бывших в разные времена, без сомнения началось не вдруг, но распространялось мало по малу, после Первого Вселенского собора. На постепенное установление празднования св. шести соборам Вселенским указуется писаниями св. отец разных веков. Так св. Григорий Двоеслов, писатель VI века, в послании своем к Иоанну, патриарху Константинопольскому, и прочим патриархам писал о четырех Вселенских соборах: «приемлю и почитаю 4 собора, как 4 книги св. Евангелия, т. е. со всею преданностию содержу и всецело храню Никейский на коем ниспровергнуто лжеучение Ария; – Константинопольский, на коем обличено заблуждение Евномия и Македония; Ефесский, на коем отвергнуто нечестие Hестория; Халкидонский, на коем отвергнуто безумие Евтихия и Диоскора». B VII веке св. патриарх Иерусалимский Софроний, в соборном послании к Сергию, Константинопольскому патриарху, писал:

…св. отцы, желая показать, что учение их не новое, а согласное с соборами, часто перечисляют оные. Мы принимаем четыре великие, священные Вселенские собора, бывшие для утверждения Божественных догматов церковных, сияющие Евангельским блеском и украшенные качествами Евангельскими. Сверх сих четырех великих, достоуважаемых, священнейших и равночестных соборов, я принимаю и Пятый Вселенский собор, бывший кроме и после тех соборов, собиравшийся для подтверждения знаменитого Халкидонского собора.

В начале IХ векеа о шести Вселенских соборах пишет Никифор, архиепископ Константинопольский, и называет их святыми, Богодвижимыми.

При воспоминании св. отец шести Вселенских соборов Церковь в чтении Евангельском предлагает ходатайственную молитву Иисуса Христа, указанную в первом Страстном Евангелии и в VII-ю по Пасхе неделю св. отец Первого Вселенского собора (Иоан. 17:1 – 13, зач. 56).

А словами Апостольского чтения Церковь поучает: “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно” (Евр. 13:17).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 6-я по Пятидесятнице. Исцеление расслабленного в Капернауме...

Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.
И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.
При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.
Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?
ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?
Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.
И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.
Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Евангелие по Матфею. Мф. 9:1–8 (зач. 29). В синодальном переводе.

Неделя 6-я по Пятидесятнице. Исцеление расслабленного в Капернауме...

«Не приходит ли вам иногда мысль пожалеть о том, – говорит святитель Филарет Московский, – что в наше время благодатные исцеления и подобные особенные благодеяния Божии не так часты, или не так явственны, как описанные в Евангелии?» Это сожаление нужно обратить на нас самих: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим», – говорит пророк (Ис. 59:2), Эту истину особенно ясно раскрывает нам Евангельское повествование об исцелении расслабленного в Капернауме. Тогда Он, войдя в лодку, – рассказывает святой Матфей, – переправился обратно из страны Гергесинской, где исцелил бесноватого, и прибыл (переплыл морем) в Свой город, т.е. в Капернаум, где Он пребывал постоянно. По Своему смиренному обычаю Христос Спаситель вошел в город, стараясь быть незаметным; но скоро стало известно, что Он возвратился, и к дому, где Он был (может быть, как и накануне, в доме апостола Петра), собралось так много народа, что не было места даже и у дверей, когда Он говорил им слово Евангельского учения. В числе слушателей были фарисеи и законоучители из всех мест не только соседней Галилеи, но и из Иудеи и даже из Иерусалима. Не ради пользы душевной собрались они сюда, а скорее для того, чтобы наблюдать за новым Учителем, Который не учился ни в каких школах, поэтому и права не имел, как они думали, учительствовать; в их сердцах уже в то время зарождалась зависть ко Христу и желание заметить за Ним что-нибудь противное Закону Божию. Господь не препятствовал им посещать тот дом, где Он жил, и внушал им, как знающим Писания, правильное о Себе понятие. Так и теперь: Свое учение Он подтверждал чудесными знамениями, «и сила Господня являлась в исцелении больных» (Лк. 5:17).

И вот, родственники или другие сострадательные люди принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. Это был человек, пораженный сильным параличом, вовсе не владевший членами и, кажется, лишенный языка. Этот больной, видимо, хотел во что бы то ни стало пробраться к Божественному Учителю Чудотворцу; святой Марк говорит, что его несли четверо, причем и Марк, и Лука рассказывают, что принесшие не могли протиснуться сквозь толпу народа, чтобы войти в дверь, а потому поднялись с больным на крышу дома, раскрыли ее и оттуда спустили одр, на котором лежал расслабленный, прямо «на то малое пространство, которое между Господом и собравшимся к Нему народом оставлено было благоговением сего народа». Дома на Востоке располагались четырехугольником вокруг внутреннего двора; может быть, Спаситель, для большего простора, учил не в жилых комнатах, а на дворе, который от жара солнечного закрывался легкими щитами из кожи и полотна; щиты эти легко было разобрать без всякой опасности для народа, который был во дворе. Крыши на домах были плоские, обнесенные перилами; там можно было свободно прогуливаться; поэтому туда вели лестницы и со двора, и с улицы; и вот, сердобольные люди, принесшие расслабленного, воспользовались этими лестницами, чтобы через крышу спустить его к ногам Господа Иисуса. Без всяких слов они выражали этим веру свою. «Спаситель, – говорит святитель Златоуст, – не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они еще не начинали владеть умом, или лишились его по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру. Иначе, не имея веры, он не позволил бы спустить себя, а он согласился быть вынесенным из дома, поднятым на крышу и оттуда спущенным ко Христу. Так изобретательно сильное желание, так благоуспешна любовь». Подлинно, «ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк. 11:10). Итак, поскольку расслабленный и принесшие его показали такую веру, то и Господь явил Свою силу: и, видя Иисус веру их, сказал расслабленному, в сознании своих грехов, может быть, не дерзавшему и очей возвести к Целителю: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои, которые так тревожат бедную душу твою! Вот пример того, как Податель всех благ дарует нам их прежде, чем мы просим, и блага, лучшие тех, которые просим. Вот видимое оправдание и той истины, что молитва веры и в Таинстве елеосвящения может спасать болящих, как учит святой апостол Иаков: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15).

«Один Бог, действительно, дает прощение грехов, – рассуждает святитель Филарет Московский, – одна вера приемлет оное. За Его милосердием дело не станет: надобно, притом, чтобы не стало дело за нашей верой. Но как один верует, а другой исцеляется, один верует, а другой разрешается от грехов? Дух выше плоти; благодать выше природы; вера выше разума; посему неудивительно, что для плоти непонятно, как действует дух; для природы непонятно, как действует благодать, для разума непонятно, как действует вера. Впрочем, есть некоторая возможность “верою” же и познавать (Евр. 11:3) самую веру и ее спасительные действия. Души принесших Евангельского расслабленного, с одной стороны, верою стремились ко Христу, с другой, человеколюбием и состраданием прилеплялись к душе расслабленного; и видел Иисус веру их, и ток благодати пролился от Него через их души на душу и тело расслабленного, и душа расслабленного верою открылась для принятия благодати». В грехах, этих болезнях души, большей частью кроется причина и болезней телесных: расслабление, паралич мог произойти от любострастия или пьянства. Сердцеведец Господь видел скорбную душу больного, видел, что он больше страдал от сознания своих грехов, чем от телесного расслабления; поэтому, прежде всего, уничтожает причину болезни – прощает болящему его грехи, называя его, по отеческой любви Своей, “чадом”; прощает, как власть имеющий, показывая Свое равенство с Богом Отцом. Он вынуждает даже врагов Своих признать за Ним это Его Божественное достоинство, – их устами возвещает оное. «Спаситель, – говорит святитель Златоуст, – был чужд честолюбия; Он не тотчас приступает к исцелению тела расслабленного, но от самих врагов Своих ожидает для этого повода, и сперва врачует невидимое, т.е. душу, отпустив грехи, – что доставило расслабленному исцеление, а Исцелителю не принесло большой славы. Книжники, снедаемые злобой и думая обвинить Его в богохульстве, невольным образом прославили Его за это исцеление». При сем некоторые из книжников сказали сами в себе (подумали в сердцах своих): Он богохульствует, т.е. присваивает Себе то, что принадлежит единому Богу. «Кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Лк. 5:21). Что им до того, что сей Божественный Учитель есть Тот Самый, Который уже сотворил множество чудес, Который открыто говорил им: «когда не верите Мне, верьте делам Моим» (Ин. 10:38), слову Которого послушны и бесы, и ветры, и море, и всевозможные болезни человеческие?..

Они не смеют открыто высказать свое мнение, они лукавят перед своей совестью, притворяются, будто ревнуют о славе Божией, а на деле сами богохульствуют, «мстят Ему за свои же страсти, а думают, что мстят за оскорбление Бога». «Они мечтали, – говорит святитель Филарет Московский, – будто Бог не должен и не может действовать иначе, как по законам, какие заблагорассудится Ему предписать мудрости иудейских книжников». И вот, Спаситель воспользовался этой их тайной хулой, чтобы еще яснее показать Свое Божественное достоинство: сначала Он открывает их тайны сердечные. Ведение тайн сердечных принадлежит одному Богу; об этом говорит Соломон: «Ты один знаешь сердце сынов человеческих» (2Пар. 6:30); Давид: «Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!» (Пс. 7:10); Иеремия: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17:9). И Сам Бог говорит: «…человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар. 16:7). Итак, желая показать, что Он есть Бог, равный Отцу, Он открыл и обнаружил то, о чем книжники только думали про себя, опасаясь народа. Но и тут Господь явил великую кротость: Иисус же, видя «духом Своим» (Мк. 2:8) помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое обо Мне в сердцах ваших, хотя и не выражаете этого на словах? Я знаю, вы в сердцах ваших помышляете: «так легко прославиться каждому: ходи и говори всякому, – прощаются тебе грехи твои. Но где же доказательство, что грехи действительно прощены? Ведь это дело Божие, дело, сокровенное от взоров людских. Не на словах, а на деле докажи нам, что Ты имеешь право так говорить, что Ты не лжешь, когда присваиваешь Себе право прощать грехи». Действительно, никто не может отпускать грехов, кроме Того, Кто видит помышления людей. Знайте же, что Я вижу, что у вас на сердце. «Подумайте, – говорит святитель Филарет, – каково было это проявление всеведения для тех, над которыми оно себя ознаменовало. Им казалось небезопасным обнаружить перед народом свои неблаговидные помыслы. Как же они должны быть смущены и поражены, когда то, что хотели скрыть, внезапно сделалось явным; когда обнаружились не только их помыслы, но и то унизительное для них обстоятельство, что они были неискренни и малодушны; когда, наконец, чудесными словами и действиями Господа Иисуса доказано, что их помыслы были не только основательны, но и преступны!» ибо что легче сказать, – продолжал Спаситель, – прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Что вам кажется легче: тело ли исцелить от расслабления, или душу освободить от грехов? Конечно, исцелить тело.

Но поелику исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, слова Мои вы почитаете тщеславием; но вот вам другое доказательство Моей власти Божественной: Я открываю перед всеми тайные помышления сердец ваших… Вы молчите? Вы готовы отрицать эти тайны сердец?.. Я присоединяю и третье доказательство Моего Божества: Я исцеляю и тело болящего. Это, конечно, ниже, чем исцеление души; тело исцеляли силой Божией и святые люди; но это чудо очевиднее: уверьтесь же посредством видимого в невидимом. Из Моего действия, которое сейчас перед всеми совершу, вы должны убедиться, что Я «не… хищением» (Флп. 2:6) присваиваю Себе власть прощать людям грехи. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий, Он же и воплотившийся Сын Божий, имеет власть даже и теперь, когда Он еще на земле, не говоря уже о том времени, когда Он будет на Небеси, и теперь Он, как Бог, имеет не данную Ему от кого-либо, а собственную, Божескую, власть прощать грехи, – смотрите: Тогда Господь, обращаясь уже к болящему, говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой! «Видишь ли, – говорит святитель Златоуст, – как Он желал, чтобы Его почитали равным Богу Отцу? Он не сказал, что Сын Человеческий имеет нужду в помощи другого, но говорит: «имеет власть». И говорит это не по честолюбию, но для того, чтобы убедить врагов в том, что Он не богохульствует, делая Себя равным Богу Отцу. И когда вначале говорил расслабленному, то еще неясно обнаружил власть Свою, ибо не сказал: Я отпускаю тебе грехи, но «прощаются тебе грехи»; а когда нужно было уверить в этом врагов, то Он яснее показывает власть Свою: «власть имею». Господь везде желает представлять ясные и неопровержимые доказательства; так и здесь: в доказательство отпущения грехов расслабленному укрепляет его тело, а в доказательство укрепления тела заставляет его нести одр, дабы сотворенное Им чудо не почли за обман». И к общему изумлению слово Его влило живоносную силу в больного, ни одним членом не владевшего, и расслабленный тотчас исполнил повеление Исцелителя. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой – бодро прошел сквозь толпу стеной стоявшего народа. «Можно спросить, – говорит святитель Филарет Московский, – что было радостнее для расслабленного: услышать «прощаются тебе грехи» или услышать «встань и ходи»? Я думаю, что слово прощения было для него настолько же радостнее, насколько душа и ее здравие важнее тела и его здравия. Теперь всякий мог видеть, что сотворенное чудо – не мечта: свидетелей болезни Господь делает свидетелями и совершенного выздоровления, исцеления этого человека, и как бы так говорит исцеленному: «Я желал бы через твою болезнь исцелить и тех, которые почитают себя здоровыми, а на самом деле больны душой; но поелику они не хотят этого, то иди в дом твой и исправляй тех, которые там находятся».

Видишь ли, как Господь показывает, что Он есть Творец души и тела? Ибо исцеляет больного от расслабления и духовного, и телесного, и невидимое открывает посредством видимого». Евангелисты ничего не говорят о том, как отнеслись к этому чуду фарисеи; вероятно, ничего нельзя было сказать о них хорошего; но народ, хотя и не мог в простоте своей возвыситься до признания в Божественном Чудотворце Самого Господа Бога, хотя и почитал Иисуса Христа только за великого пророка, однако же, рассуждал благоразумнее своих гордых учителей: народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. С благоговейным страхом говорил он: «чудные дела видели мы ныне; никогда ничего такого мы не видали» (Лк. 5:26; Мк. 2:12). «И то уже немаловажно, – говорит святой Златоуст, – что они ставили Его выше всех людей и почитали пришедшим от Бога. Если бы Иудеи твердо держали это в уме, то мало-помалу, наконец, узнали бы и то, что Христос есть Сын Божий». Христос Спаситель, сотворив чудо над расслабленным, не остался в Капернауме, «дабы, как замечает святитель Златоуст, Своим присутствием не возжечь в книжниках большей зависти, и удалился. Так и нам не должно раздражать врагов своих своим пребыванием с ними, но, чтобы смягчить гнев их, надобно уступать и удаляться от них». «Братия, – поучает святитель Филарет Московский, – Христос и Евангелие имеют ныне дело не с книжниками и народом Иудейским, но с нами. Помыслим о действии Его всеведения для нас самих. Не входят ли иногда и в наши сердца помыслы неправедного или пристрастного суждения, ненависти, зависти, гордости, незаконного вожделения, и не обеспечиваем ли мы себя тем, что это не обнаружено? Как обманываем мы в этом случае сами себя! Если мы допустили в сердце лукавый помысл и не отвергли его, то мы уже унижены перед внутренним зерцалом совести своей. Но этого недовольно; есть свидетель сокровенного, несравненно более важный и грозный. При самых тайных помыслах наших присутствует всеведение Божие. Придет время, когда это обличающее всеведение явится всем и перед всеми, т.е. когда «придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5). Тогда поздно будет укрываться от стыда вечного, и тщетно тогда пристыженные и устрашенные «начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас!» (Лк. 23:30). Начнем же лучше ныне решительнее изгонять из сердец наших помыслы, которые, наконец, постыдили бы нас пред лицом Неба и земли».

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
обретение мощей прп. Серафима

Первое обретение мощей прп. Серафима

19 июля / 1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей, – канонизация преп. Серафима Саровского. Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. В нем была редкая победа духа, самая совершенная, самая торжествующая. Он был и именем и духом Серафим («пламенный»). Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего.

Государь с Августейшей фамилией в Сарове

Государь с Августейшей фамилией в Сарове

Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память Преподобного. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Его единомышленниками были только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей Преподобного победили все преткновения и разногласия.

Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были отслужены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием.

Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение, – это первая церковная служба, на которой upon. Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Св. Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к св. мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преп. Серафимом. Царь земной горячо молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного.

На следующий день была совершена Божественная Литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живою стеною стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм.

Изнесение мощей святого Серафима во время Всероссийского церковного торжества 19 июля 1903 года

Изнесение мощей святого Серафима во время Всероссийского церковного торжества 19 июля 1903 года

Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет! По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена, и митрополит Антоний прочитал молитву преп. Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

Второе обретение мощей прп. Серафима

В 1991 г. произошло величайшее событие, которое не может оставить равнодушными наших соотечественников: Русской Православной Церкви возвращена великая святыня — мощи преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского и всея России чудотворца. В 1920 г. было разработано положение о ликвидации св. мощей «во всероссийском масштабе». В ноябре 1920 г. уездный съезд советов в г. Темникове принял решение о вскрытии раки преп. Серафима, что и было осуществлено 17 декабря. А 5 апреля 1927 г. из Саровского монастыря святые мощи были изъяты и увезены в неизвестном направлении. След вел в Москву, в Донской монастырь, а затем терялся, но все эти годы православные люди хранили надежду, что великая святыня русского народа не может быть утрачена безвозвратно.

Сень над ракой преподобного Серафима в Успенском соборе Саровского монастыря.1903г.

Сень над ракой преподобного Серафима в Успенском соборе Саровского монастыря.1903г.

В 1988 — 1989 гг. православная Россия напряженно ждала открытия мощей Преподобного, и никто не сомневался в том, что оно вскоре непременно произойдет. И вот Промыслом Божиим, когда наша многострадальная земля оказалась вновь пред лицом грозных потрясений, явил свое заступление великий предстатель и молитвенник, все житие которого было благовестием любви и мира. «Как стало ясно теперь, — писал Патриарх Алексий II, – мощи были перевезены в город на Неве, в собор, превращенный в музей истории религии и атеизма. Но, видимо, сразу после прибытия они были укрыты чьими-то благочестивыми руками, потому что ни в каких описях и списках святые останки не числились». В конце 1990 г. было принято решение о переведении музея из Казанского собора. В одном из помещений собора, где находились гобелены, была найдена рогожа, при вскрытии которой обнаружили мощи.

Сразу привлекло внимание то, что на мощах были медный крест и рукавички. На одной вышито: «Преподобие отче Серафиме», на другой: «Моли Бога о нас». Об этом директор музея сообщил Патриарху Алексию II, который утвердил комиссию и благословил прежде всего найти в архивах все документы, связанные с мощами преп. Серафима. Из Российского центрального архива были получены копии документов канонизации Преподобного в 1903 г. и очень подробный акт, составленный при вскрытии мощей в Темникове. При сопоставлении мощей, найденных в музее, с этими документами было установлено полное совпадение до мельчайших подробностей. Не оставалось сомнений, что обнаружены мощи преп. Серафима Саровского. Епископ (ныне архиепископ) Истринский Арсений, участвовавший в освидетельствовании мощей, сообщил, что крест, бывший на мощах, действительно медный с несколько поврежденным эмалевым покрытием. Когда сняли куколь, надетый на голову, то поразило светлое, даже белое, пятно на лобной части. Оно значительно отличалось от желтовато-коричневого цвета мощей. В куколе было отверстие, видимо, обрамленное раньше золотой или серебряной отделкой, теперь оторванной. Оставались лишь нитки, прикреплявшие ее.

Вероятно, эта часть мощей была открыта и доступна для поклонения верующим, благоговейно чтившим преп. Серафима. Целы были и значившиеся в описи глазетовые, шитые золотом поручи. Они и сейчас на мощах. Не хватало лишь епитрахили. Уже позже сшили новую. Владыка Арсений вспоминал: «Сложно передать чувство, которое я тогда испытывал: особенное благоговение и вместе с тем неописуемое внутреннее напряжение от сознания, что рядом необыкновенное, великое сокровище. Когда освидетельствование закончилось, святые мощи снова закрыли бумагой, перенесли в особую комнату и опечатали ее. Мы позвонили Святейшему Патриарху, сообщили о том, что это, несомненно, мощи преп. Серафима и поздравили Святейшего с великой радостью». В период освидетельствования святых мощей — с 25 декабря по 10 января — были оформлены все необходимые документы, получено разрешение Министерства культуры, была сделана рака и сшито новое облачение. В присутствии архиепископа Тамбовского и Мичуринского Евгения, архиепископа Истринского Арсения было совершено облачение и положение в раку честных мощей преп. Серафима.

11 января 1991 г. в Казанском соборе города на Неве состоялась торжественная церемония передачи святых мощей. По прибытии в собор Патриарха Алексия II и архиереев, под тихое пение величания Преподобному, его святые мощи были перенесены в центральную часть собора. Сразу начался молебен преп. Серафиму, после которого Святейший Патриарх и директор музея подписали акт передачи мощей Русской Православной Церкви. Директор музея преподнес Патриарху образ преп. Серафима с частицей его мощей и кусочком одежды. После завершения акта передачи святые мощи были перевезены в Александро-Невскую Лавру, где были встречены у Святых ворот духовенством и огромным стечением парода. Пропев тропарь и кондак Саровскому чудотворцу, все запели: «Ублажаем тя, преподобне отче наш Серафиме…»

Патриарх на четыре стороны благословил город подаренной иконой. Вслед за этим под колокольный звон и молитвенное пение народа святые мощи преп. Серафима были внесены в Троицкий собор. И сразу начался благодарственный молебен о возвращении святыни. По замечанию архиепископа Арсения, было необычно видеть, как Патриарх произносит ектению, а духовенство с народом поет. Эта духовная радость сблизила всех. По окончании молебного пения Его Святейшество возглавил праздничное Всенощное бдение. В городе на Неве святые мощи преп. Серафима находились до дня памяти святой блаженной Ксении Петербургской (24 января/6 февраля), а затем в специальном вагоне были перевезены в Москву. Встреча в Москве 7 февраля, в день иконы Божией Матери «Утоли мои печали», была необычайно торжественной. Несмотря на холод и снег, люди, стоя на коленях, встречали мощи преп. Серафима.

Вокзал и прилегающие улицы были заполнены народом. В руках у многих иконы преп. Серафима, сотни зажженных свечей. Перенесение святых мощей в Богоявленский Патриарший собор сопровождалось грандиозным крестным ходом. На благодарственном молебне в соборе присутствовали более двадцати архиереев. В Москве святые мощи преп. Серафима находились до 23 июля. И все это время туда приезжали паломники: духовенство из многих епархий, жители различных областей нашей необъятной России. С раннего утра до позднего вечера шли и шли люди, прикладывались к святым мощам, помазывались освященным елеем. Постоянно совершались молебны с пением акафиста Преподобному: «Радуйся, множеством чудес от Господа прославленный. Радуйся, любовию твоею всему миру возсиявый. Радуйся, святыя церкви похвало и радование. Радуйся, Российския державы славо и ограждение. Радуйся, преподобие отче Серафиме, Саровский чудотворче».

Дубовая колода,в которой помещался кипарисовый гроб с цельбоносными останками святого Серафима

Дубовая колода,в которой помещался кипарисовый гроб с цельбоносными останками святого Серафима

23 июля под перезвон колоколов в сопровождении Патриарха, архиереев, священников и множества верующих рака со святыми мощами отбыла из Первопрестольной. Ее путь — в Дивеево через Богородск, Орехово-Зуево, Владимир, Боголюбове, Гороховец, Вязники, Нижний Новгород, Арзамас. В Богородске Патриарх Алексии II совершил молебен, затем без перерыва Всенощное бдение. Молебны в храме служили всю ночь. По прибытии в Орехово-Зуево началась Божественная Литургия, потом молебен, а вечером цельбоносные мощи встречала у Золотых врат Владимиро-Суздальская земля. Величественный крестный ход направился в Успенский кафедральный собор, где и совершилось Всенощное бдение. Молебны в храме не прекращались до самого утра.

А утром началась Божественная Литургия, затем молебен у раки Преподобного. На следующий день святые мощи отбыли в Нижний Новгород с остановками в Вязниках и Гороховце. Впечатляющей была встреча в Нижнем Новгороде святых мощей духовенством и множеством народа. Крестный ход следовал в кафедральный собор, где всю ночь не умолкало молебное пение. 27 июля, утром, совершалась Божественная Литургия, в полдень началась малая вечерня с акафистом Преподобному. Затем Всенощное бдение, после чего молебное пение продолжалось целую ночь. 28-го, в воскресенье, торжественный крестный ход прошел с честными мощами по городу, а затем отправился в Арзамас. В Арзамасе Патриарх Алексий II сказал о Преподобном: «Он был носителем особой любви к людям. И эту любовь он черпал в радости Воскресения Христова. Воскресение Христово — основа нашей веры, Преп. Серафим был носителем этой пасхальной радости в течение всей своей жизни». Радость Преподобного передавалась и людям. Батюшка Серафим говорил: «О, какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу — со всех сторон, со всех сторон!» И действительно, всех, сопровождавших святые мощи, настолько переполняло всеобщее ликование и радость, что люди среди лета пели: «Христос Воскресе…», «…Пасха! Радостию друг друга обымем!..», «Ангел вопияше Благодатней…» Везде православные встречали честные мощи со святыми иконами и зажженными свечами, со слезами радости на глазах. Это шествие по городам и весям России, от Невских берегов через Москву до Нижегородской земли, было событием огромного объединяющего значения. В продолжение всего пути раку со святыми мощами сопровождал Патриарх Алексий П. Он говорил: «Непростое время переживаем. Время противостояний, противоречий, нетерпимости.

И в это время свершается второе обретение мощей преп. Серафима Саровского. И вновь с огромной силой оживают его наставления: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Преп. Серафим, так долго и кротко учивший о стяжании Святаго Духа, сегодня еще раз напоминает всем нам о христианском мирном духе. Актуальность этого призыва очевидна. И хотелось бы сердечным, молитвенным обращением воззвать к Преподобному: «Отче наш Серафиме! При жизни твоей ты был источником Божественной любви и радости. Ныне, предстоя перед ракой с твоими святыми мощами, просим: научи нас братолюбию и радости в Духе Святом, помоги преодолеть все разногласия и нестроения, даруй мир и благоденствие Святой Церкви, Отечеству нашему в сей день и в грядущие времена». Один из участников этих событий, отец Николай Булгаков, вспоминает: «Мы проснулись в Воскресенском соборе Арзамаса рано утром. Он уже наполнялся людьми.

И снова на улицу выходила очередь к святым мощам преп. Серафима и все росла, росла… Чувствовалось, что это — событие для всех горожан. И это ясно ощущалось как чудо: то, что именно все — и те, кто и в церковь-то вовсе не ходил, — пришли, пришли не просто посмотреть, но приложиться к мощам. Что-то произошло… Что-то таинственное в самой душе народа. Рано утром на площади бабушка, сияя, вела внука лет восьми: „Я-то,- говорит,- вечером прикладывалась, а его-то — вот сейчас“. Бабушки, милые наши бабушки, неутомимо будившие нас, тянувшие за руку, как бы мы ни упирались, сохранившие нам веру, сохранившие все… Оживает жизнь. Воздвигается снова вокруг единственно верного ядра, которое и собирало, и хранило, и подняло нас, — вокруг веры Православной». Завершился крестный ход в Дивееве 30 июля. А на другой день — Божественная Литургия, молебен, а в 15 часов — малая вечерня с акафистом Преподобному и торжественное Всенощное бдение; ночью была совершена Божественная Литургия.

Батюшка Серафим предсказывал, что воскресение его будет аки воскресение седми отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего, и по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеев и там откроет проповедь всемирного покаяния. «В этом смысле и следует понимать обретение мощей преп. Серафима: они обретены и воскресли для поклонения всем христианам», — пояснил митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай. Исполнились пророческие слова батюшки Серафима: его святые мощи находятся в Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря, куда приезжают люди из городов и весей разных стран и континентов, чтобы исповедоваться, причаститься Святых Христовых Тайн и помолиться дивному угоднику Божию, великому предстателю о Земле Русской. «Радуйся днесь, вся Российская земле, и, святая обитель Дивеевская, веселися. Верных же множество, стекшеся днесь, прославим преподобного отца, пастыря и учителя, богомудрого наставника заблудшим, скорого всех болящих целителя, Российския земли великое украшение, его же похваляюще, сице рцем: преподобие Серафиме, спаси нас молитвами твоими» (стихира на литии).

Материалы предоставлены

Издательской группой Свято-Троицкого-Серафимо-Дивеевского женского монастыря

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Житие Преподобного Серафима Саровского

Великий светильник веры, украшение православной церкви, дивный старец Божий, равный по силе подвигов древним подвижникам, преподобный отец наш Серафим Саровский родился в г. Курске 19 июля/1 августа 1759 года (по другим источникам 1754 года) и во святом Крещении был наречен Прохором. Он происходил из благочестивой купеческой семьи и унаследовал от своих родителей лучшие их душевные качества.

Когда Прохору было 7 лет, его мать в один из обычных осмотров храма, который она достраивала после смерти мужа, взяла мальчика с собой на самый верх колокольни. По неосторожности он упал на землю. Неописуема была радость матери, когда она нашла сына целым и невредимым. В 10 лет Прохор начал учиться грамоте, но внезапно тяжело заболел. В это время ему первый раз явилась во сне Царица Небесная и обещала посетить его и исцелить от болезни. Через несколько дней по городу несли чудотворную Курскую икону Знамения Богоматери и крестный ход прошел двором Мошниных. Мать вынесла больного сына, который, приложившись к иконе, скоро стал поправляться. Выздоровев, Прохор продолжал учение, с душевным расположением читал Библию и другие духовные книги.

На 17-м году жизни стремление покинуть мир и вступить на крестный путь иноческих подвигов окончательно утвердилось в душе юного Прохора. Посетив Киев, колыбель русского монашества, и получив благословение от прозорливого старца Досифея, Прохор 19-ти лет от роду накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы пришел в Саровскую пустынь.

Настоятель о. Пахомий с любовью принял его в обитель. Он назначил ему келейное послушание у казначея о. Иосифа. Затем Прохор исполнял послушания в хлебне, просфорне, столярне, а также и на общих работах. Дремучий Саровский лес располагал к жизни уединенной, отшельнической. По благословению настоятеля молодой послушник устроил в лесу уединенную кущу и там занимался молитвенными подвигами. В 1780-м году Прохор тяжело заболел. Строитель о. Пахомий и другие старцы с любовью ухаживали за ним. Однажды ему было видение Божией Матери и св. апостолов. После этого Прохор стал выздоравливать. В 1786 Прохор был пострижен в монашество с именем Серафим («пламенный»). Посвященный в октябре 1786 года в сан иеродиакона, отец Серафим усилил духовные подвиги. Он имел такую великую любовь к Богу, ревность и усердие к служению, что не чувствовал утомления и жалел, что человек не может подобно ангелам непрерывно служить Творцу. Неоднократно отец Серафим удостаивался благодатных видений из духовного мира. Так, он видел святых ангелов, поющих и сослужащих братии, а в Великий Четверг сподобился видеть Спасителя, окруженного небесной славой. Однажды настоятель о. Пахомий и отец Серафим посетили Дивеево и навестили первоначальницу Дивеевской обители матушку Александру. Она по совету о. Пахомия стала просить о.Серафима не оставлять ее обители и помогать «как Царица Небесная Сама тогда наставить его на то изволит». В 1793 г. его рукополагают в сан иеромонаха. После кончины о. Пахомия отец Серафим в 1794 году удалился на пустынножительство в дремучий Саровский лес.

Пятнадцать лет он провел в молитвенных подвигах, в полном безмолвии, соблюдая строгий пост, а также занимаясь телесными трудами.

В 1804 г. на подвижника напали крестьяне с намерением его ограбить и нанесли ему тяжелые раны. Он с трудом добрался до монастыря, и здесь его вновь посетила Царица Небесная и исцелила. Подражая древним святым, великий Подвижник 1000 дней и ночей молился стоя на камне, с воздетыми к небу руками, повторяя молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». В 1810 г. преп. Серафим вернулся в Саровский монастырь и провел в своей келье в затворе 15 лет.

После явления Пресвятой Богородицы в 1825 году преп. Серафим начал принимать посетителей. И богатые и бедные, и знатные и простые ежедневно тысячами приходили к его келье и открывали свои скорби и нужды. Всех он встречал с любовью, радостно приветствуя: «Христос воскресе!», всех благословлял, назидал, больных исцелял, скорбных утешал. Радостное, мирное настроение духа он старался передавать и другим. В последние годы своей жизни по особому указанию Царицы Небесной, преп. Серафим занимался устройством в Дивееве девичьей общинки. Пресвятая Богородица Сама указала место для нее и показала, как это место оградить валом и канавкой, дала для общины новый устав, и обещала Сама быть всегда Верховной Игуменией Дивеевской обители — Четвертого и последнего Своего Удела на земле. За полгода до смерти батюшка Серафим сказал сестрам: «…по мне, убогом Серафиме, другого отца не будет вам!».. Вручаю вас самой Царице Небесной «Умиление» (икона), Она вас не оставит«. Батюшка завещал сестрам обители: «Когда меня не станет, ходите ко мне на гробик, ходите, как вам время есть, и чем чаще, тем лучше. Все, что ни есть у вас на душе, все, что бы ни случилось с вами, все, пришедши ко мне на гробик и припав к земле, как к живому, и расскажите. И услышу вас, и скорбь ваша пройдет; как с живым со мною говорите, и всегда я для вас жив буду…»

В день Благовещения 25 марта/7 апреля 1831 года преп. Серафим удостоился в своей монастырской келье посещения Богоматери и 12-ти святых дев. Пресвятая Владычица сказала: «Скоро, любимче мой, будешь с нами». Дивный подвижник скончался 2 января 1833 года, стоя в коленопреклоненной молитве перед образом Божией Матери «Умиление». Эту икону он называл «Всех радостей радость».

По материалам летописи Серафимо-Дивеевского монастыря

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 6-ю по Пятидесятнице

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;
имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;
увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.
Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;
в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;
утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;
в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.
Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Послание к Римлянам. Рим. 12:6–14 (зач. 110). В синодальном переводе.

Сейчас мы с вами слышали Слово Божие. Апостол Павел, вдохновленный Духом Святым, обращается к Римлянам и учит их тому, как каждый человек должен стремиться использовать те дарования, которые есть у него в его характере, в его личности. Он говорит о том, что каждый, какой имеет дар, т.е. способности, должен их развивать с тем, чтобы от них была духовная польза.

Если у кого-то есть дар служения, он должен служить. Если кому-то дал Господь дар учительства, он должен учить. Если у кого-то дар пророчества, он пророчествует. Если у кого-то дар утешения, он должен утешать людей. Таким образом, назидает апостол Павел римских христиан (Рим. 12, 6-14).

Слово Божие относится не только к тем древним римлянам, к которым писал апостол Павел, оно относится, конечно, к каждому из нас. Иногда мы как бы оправдываем сами себя, не желая духовно трудиться в своей жизни, и говорим: Мы люди грешные, нам далеко до святых подвижников, которые пребывали все время в посте и молитве, в непрестанном стоянии перед Богом. Нам далеко до святых мучеников, которые имели веру такую, что им не страшно было претерпеть любые жестокие мучения и даже жизнь свою отдать за Христа. – Так иногда мы ретиво оправдываем сами себя, потому что ведь Господь на самом деле не требует от каждого из нас того, чего мы дать не можем. Никому из нас большего креста, чем по нашему характеру мы можем вынести, Господь не дает.

Это обращение апостола Павла к римским христианам должно постучать в нашу совесть, чтобы мы увидели, что у каждого из нас тоже есть свои способности, каждый из нас имеет свой характер, и в его характере есть добрые хорошие черты, и вот эти добрые черты нашего характера, добрые свойства нашей души мы обязательно должны развивать. Ведь иногда достаточно просто внимательно человека послушать, и он этим утешится. Иногда достаточно дать человеку пирог, испеченный своими руками, если на это есть талант, и это будет большое дело Божие. Иногда достаточно пригласить человека в гости, налить ему кружку чаю, вместе с ним посидеть и выпить этого чая, и человек, который до того мог быть в отчаянии, что думал, что нет на свете добрых людей, удержится и успокоится.

Значит, каждый из нас на своем месте может и должен творить добрые христианские дела. К этому призывает вдохновленный Духом Святым апостол Павел. И призывая к служению каждого человека, он предупреждает, что будут искушения и что когда человек начнет делать добрые дела, его могут гнать, и даже проклинать, и ненависть к нему иметь. И тогда апостол Павел предупреждает, чтобы таких мы в ответ ни в коем случае тоже не проклинали, но наоборот молились за них и благословляли их.

Помните эти слова, которые только что были прочитаны: Благословляйте гонящих вас, благословляйте, а не проклинайте (Рим. 12, 14). Это значит, что те добрые свойства нашей души, которые есть у каждого из нас, развивались, мы не должны давать возможности нашему сердцу отвечать злом на зло, мы не должны иметь ненависти к своим ближним. Как необходимо нам трудиться над своей душой! А если мы не будем трудиться, то с нами произойдет следующее: наша душа будет парализована, ничего доброго она сделать не сможет, она будет расслаблена.

Сегодня мы слышали Евангелие о расслабленном человеке, о больном человеке, который не мог двигаться (Мф. 9, 1-8). И этого расслабленного принесли к Господу Иисусу Христу, а Иисус Христос говорит: “Прощаются тебе грехи твои!” – А все стали говорить: Как так? Почему Господь говорит: Прощаются тебе грехи твои?

Дорогие братья и сестры! Потому мы с вами не можем делать добрых дел и трудно нам их делать, что наши души парализуют, расслабляют наши с вами грехи. Грехи делают нас духовно расслабленными. Но кто может нас исцелить от этого духовного расслабления? – Конечно же, наш Спаситель Господь Иисус Христос, Тот, Который сказал этому расслабленному: Прощаются тебе грехи твои! Он же говорит далее тем людям, которые сомневаются во власти Иисуса Христа отпускать грехи: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет на это право, тебе говорю: встань и ходи! – И совершилось чудо: человек встал и стал ходить.

А это значит, дорогие братья и сестры, что если мы с вами будем обращаться к Господу Иисусу Христу, каяться в своих грехах, просить у Него прощения, то Он же и даст нам силы для того, чтобы в этой жизни ходить вместе с Ним, идти за Ним, ступать по путям Его блаженных заповедей, т.е. делать те добрые дела, к которым призывает нас Духом Божиим святой апостол Павел. А если мы будем идти за Христом, то вместе с Ним будем всегда. И в нашей временной жизни преодолевать все трудности, и в вечной жизни мы тоже будем со Спасителем нашим, в вечном Его Царстве, где нет уже ни болезней, ни печали, ни воздыхания.

Прославим же Господа нашего Иисуса Христа, давшего нам такую благодатную возможность – жить вместе с Ним. Сознавая свои грехи, свое духовное расслабление, будем каяться и просить у Бога, чтобы те способности, которые есть у каждого из нас, те силы, которые господь дал каждому из нас, те добрые черты характера, которые у всех у нас есть, мы использовали во благое, для умножения в этом мире веры, надежды и любви.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Имя преподобного отца Серафима Саровского широко славится по всей Руси. Он родился 19 июля 1759 года (в некоторых источниках – в 1754 году) в Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафии.; во святом крещении наречен был Прохором.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ.

Однажды, когда Прохору было 7 лет, мать взяла его на продолжавшуюся постройку собора.  Маленький Прохор, оступившись, упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Будучи 10 лет, Прохор сильно заболел и был при смерти. В сонном видении явилась ему Царица Небесная и обещала посетить и даровать исцеление. В ту пору несли крестным ходом по Курску чудотворную икону Знамения Божией Матери. Когда проносили ее по улице, где стоял дом Мошниных, пошел дождь, и пришлось проносить икону через Агафьин двор. Вынесла тогда она своего больного сына, и приложился он к иконе, и икону над ним пронесли. С этого дня он стал быстро поправляться.

В 1776 году юный Прохор совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг. Этим местом была названа Саровская пустынь. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными.

В 1778 году Прохор стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, “опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия”.

В эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.

Исцеление Серафима Саровского

Исцеление Серафима Саровского

Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: “Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…”, и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова.

Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: “Сей – от рода нашего”. Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор в 1786 году принял монашество с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. 6 лет он почти безпрерывно находился в служении. Бог давал ему силы, – он не нуждался почти в отдыхе, забывал часто о пище и с сожалением уходил из Церкви.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился на страстной седмице во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес “Господи, спаси благочестивыя” и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом “и во веки веков”, внезапно его осенил светлый луч.

Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.

В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1794 году он оставил обитель для безмолвных подвигов в пустыне и стал жить в лесу в келии в 5 км от монастыря. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах.

Келья преподобного Серафима находилась в дремучем сосновом лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за 5-6 от монастыря, и состояла из одной деревянной комнатки с печкой. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В холодную пору преподобный собирал сучья и хворост и рубил своим топориком дрова для отопления своей кельи. В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: “Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом”. Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Житие сообщает о случае, как преподобный из рук кормил медведя хлебом.

В 1807 году Серафим принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. 3 года преподобный о.Серафим провел в совершенном молчании, ни с кем не говоря ни слова. Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого “мысленную брань” – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества, желая подражать св. Семиону столпнику. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: “Боже, милостив буди мне грешному”. Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Однажды на него в лесу напали разбойники. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: “Взявшие меч мечом погибнут” (Мф. 26, 52).  Святой, опустив топор на землю, сказал: “Делайте, что вам надобно”. Разбойники стали бить преподобного, обухом топора проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Всё сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил и упрашивал не наказывать их.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

После 16-летнего пребывания в своей пустыне в 1810 году о.Серафим возвратился в монастырь, но ушёл в затвор на 17 лет до 1825 года, никуда не выходя и понемногу ослабляя строгость своего затвора. Первые 5 лет никто не видел его, и даже брат, приносивший ему скудную пищу, не видел, как старец брал ее. Затем святый старец открыл келейную дверь, и всякий мог приходить к нему, но на вопросы имевших в нем нужду не отвечал, приняв обет молчания пред Богом и безмолвно продолжая свое духовное делание. В келье не было ничего, кроме иконы Богоматери, перед которой теплилась лампада, и обрубка пня, служившего ему стулом. Дубовый некрашенный гроб стоял в сенях, и старец молился близь него, готовясь постоянно к переходу от временной жизни к вечной.

Через 10 лет безмолвного затворничества по Вышней воле преподобный Серафим снова отверз свои уста для служения миру.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления.

Двери кельи его стали открыты для всех – от ранней литургии до восьми часов вечера. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: “радость моя, сокровище мое”.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Та любовь, которой был исполнен святой, привлекала к нему всех. К этому времени он уже обладал прозорливостью: видел духовное устроение, помыслы и жизненные обстоятельства каждого человека. Самое же главное, ему была открыта воля Божия касательно всякого, так что советы его принимали как от Самого Бога.

Среди многочисленных посетителей являлись к святому Серафиму и знатные лица и государственные деятели, коим он делал соответствующие наставления, поучая их верности святой Православной Церкви и отечеству. Посещали старца и лица царской фамилии, в том числе императором Александром I.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Но он принимал не всех. Рассказывают, что однажды, незадолго до восстания декабристов, к старцу пришел некий гвардейский офицер. Старец прогнал его, произнеся при этом: “Гряди, откуда пришел”. Позднее выяснилось, что этот офицер был из среды декабристов и так называемых масонов, которые решили получить благословение на предстоящее восстание

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Известна также история о том, как преподобный Серафим Саровский якобы сказал матери Кондратия Рылеева о том, что лучше бы ее сын умер во младенчестве, чем окончил свою жизнь на виселице.

Серафимо-Дивеевский женский монастырь

В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище – Дивеевской женской обители.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни.

Последние годы

В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

12 раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника

12 раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника. В 1831 году сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев, которое было как бы предзнаменованием его блаженной кончины и ожидающей его нетленной славы.

Кончина

Скончался старец в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы стоя коленопреклоненно перед аналое.

2 января (по старому стилю) келейник преподобного, отец Павел, в 6-м часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходившей из келлии преподобного. В келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, ока­залось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери Умиление, но уже бездыханный. Его руки, сложенные крестообразно, лежали на аналое, на книге, по которой он совершал свой молитвенный труд, а на руках – голова. Так старец Серафим окончил свое земное странствование и в Боге почил на веки.

Тело преподобного было положено в приуготовленный им же при жизни дубовый гроб и погребено по правую сторону соборного алтаря.

Весть о кончине святого старца быстро распостранилась повсюду, и вся окрестность Саровская быстро стеклась в обитель. Особенно тяжка была скорбь Дивеевских сестер, потерявших в нем своего любимого духовного отца и попечителя.

8 дней стояли мощи святого в храме; и, несмотря на чрезвычайную духоту от множества народа и свечей, за все эти дни прощания, не чувствовалось ни малейшего запаха тления. 9 января было отпевание. Когда духовник о.Серафима, о. Иларион, хотел положить в руку его разрешительную молитву, то она сама разжалась. Свидетелями этого чуда были о. игумен, казначей и другие. Видел это и бывший послушник монастыря, впоследствии ризничий Невской Лавры, архимандрит Митрофан, который и сообщил потом о знамении. После отпевания тело Преподобного было предано земле в указанном им месте, возле собора, где и почивало до прославления в 1903 году, то есть 70 лет.

Преподобный Серафим. Почитание и прославление

В продолжении 70 лет со дня кончины преподобного Серафима православные люди во множестве приходили с верой к могиле его и по молитве получали чудесные исцеления от разных болезней душевных и телесных. К 1895 году специальной комиссией (созданной в 1892 году) было зафиксировано 94 случая чудесных знамений и исцелений, совершенных по молитвам старца Серафима; причем это лишь малая часть всех чудес, о которых к тому времени было известно.

Келья батюшки Серафима

Келья батюшки Серафима

Келья, в которой скончался преп.Серафим, вошла в храм Пресвятой Троицы, заложенный в 1867 году и освященный при канонизации святого в 1903 году. В этой келье, в бронзовых витринах хранятся: мантия преп.Серафима и его черная суконная шапочка, железный крест, носимый на шее, волосы о.Серафима, кожаные четки-лестовки, Евангелие, читанное им пред кончиною, часть камня, на коем он молился тысячу ночей, скамейка, сделанная его руками, сохранилась в неприкосновенности стенка кафельной печи с лежанкой.

В 1891 году над гробницей преподобного была выстроена часовня.

Часовня над гробницей Серафима Саровского

Часовня над гробницей Серафима Саровского

При деятельном участии императора Николая II, преподобный Серафим был причислен к лику святых в 1903 году.

Канонизация была назначена на 19 июля 1903 года, на день рождения о.Серафима. В Саров со всех концов Святой Руси сошлись не меньше 100 тыс. человек.

Перед канонизацией прошли мероприятия по обретению святых мощей. В 1903 г., накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, по постановлению Святейшего Синода, с одобрения государя Николая II, была освидетельствована могила Преподобного и из-под свода ее извлечен гроб-колода, в коем был погребен о.Серафим.

Гроб-колода, в котором был погребен о. Серафим

Гроб-колода, в котором был погребен о. Серафим

Гроб с останками о.Серафима был перенесен с места его упокоения в больничную церковь свв. Зосимы и Савватия, в алтаре которой и предполагалось совершить омовение честных мощей о. Серафима. Это перенесение не ус­кольз­нуло от взора скопившихся уже в Сарове богомольцев и произвело на всех глубокое впечатление. Гроб был внесен через северные двери в алтарь и здесь было совершено омовение и переложение мощей в новый кипарисовый гроб. Участие в омовении принимали: архимандрит Серафим (Чичагов), ключарь Тамбовского кафедрального собора священник Т. Поспелов, иеромонах саровский — благочинный монастыря, под личным руководством митрополита С.-Петербургского Антония (Вадковского).

Присутствовавшие при открытии крышки гроба свидетельствовали, что честные мощи преподобного были завернуты в момент погребения в монашескую мантию, а на голове его был возложен войлочный куколь. Отец Серафим лежал в гробу на дубовых стружках, отчего все содержимое в гробу ввиду ду­биль­ных свойств — и самые честные мощи, и седые власы на голове, бороде и усах, и все одеяние преподобного: белье, холщовый подрясник, мантия, епитрахиль и куколь — все окрасилось в один цвет, напоминающий корку черного ржаного хлеба.

Известно также, что с самого начала омовения честных мощей в алтаре стало распространяться ясно ощутимое всеми присутствовавшими благоухание, запах цветов гвоздики и душистого липового меда. Июльский день был ясный, солнечный, жаркий и церковные окна были открыты настежь. Думалось, что где-нибудь поблизости косят траву и этот аромат производится скошенными цветами и свежим сеном.

Семейство Николая II в Саровском монастыре

Семейство Николая II в Саровском монастыре

17 июля на торжества приехал Государь с обеими Императрицами, великий князь Сергей Александрович с великою княгинею Елизаветою Феодоровною, великие князья Николай и Петр Николаевичи, и иные царственные лица и сопровождавшие их министры: Плеве, Хилков, Саблер, Воронцов-Дашков и др.

Торжество прославления началось 18 июля в 6 часов вечера благовестом в большой колокол. Народ не мог вместиться в монастырь даже в третьей части своей и молился вокруг него. После каждения вокруг гроба Государь и великие князья с назначенными архимандритами вынесли его наружу, где он был поставлен на носилки и поднят высоко над головами всех. Раздались рыдания, потекли слезы. Под крестный ход подстилали холст, полотенца.

Крестный ход 1903 года

Крестный ход 1903 года

С пением литии крестный ход двинулся вокруг Успенского собора. При мерцании тысяч свечей, при чудном богослужении и пении митрополичьего Петербургского, архиерейского Тамбовского хоров, при общем пламенном молитвенном настроении, а главное – благодатью святого угодника Божия Серафима был такой молитвенный подъем, что невозможно было удержаться от слез. Событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Известно было предсказание преподобного Серафима о том, что его мощи будут найдены, а затем в годину гонений за христианскую веру снова будут утрачены, как впоследствии в точности и произошло.

Вскоре после октябрьского переворота большевиками было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со святыми мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили святые мощи в неизвестном направлении. Иногда частицы святых мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из святых мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

17 декабря 1920 г. мощи Серафима Саровского, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно, что в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван. После этого следы мощей пропали.

Но в январе 1991 г., в запасниках Музея истории религии и атеизма, который располагался в здании Казанского собора в Ленинграде, неожиданно для всех были найдены мощи преподобного Серафима Саровского: в связи с переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: “Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!” Специалисты, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После проведения экспертизы появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Мощи преподобного Серафима Саровского

Сейчас мощи преподобного отца Серафима Саровского находятся в Саровском монастыре (мужской монастырь Свято-Успенская Саровская пустынь) в Нижегородской области.

Торжества в Дивеевской обители в 2011 году

Торжества в Дивеевской обители в 2011 году

Дни памяти преподобного Серафима Саровского празднуются 2 / 15 января и 19 июля / 1 августа.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Тропарь преподобного Серафима Саровского, глас 4:

От юности Христа возлюбил еси, блаженне,/ и, Тому Единому работати пламенне вожделев,/ непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси,/ умиленным же сердцем любовь Христову стяжав,/ избранник возлюблен Божия Матере явился еси./ Сего ради вопием ти:// спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Тропарь преподобного Серафима Саровского, глас 4:

От юности Христа возлюбил еси, преподобне,/ и Тому Единому поработати пламенне вожделел еси,/ в пустыннем житии твоем непрестанною молитвою и трудом подвизался еси,/ умиленным сердцем любовь Христову стяжав,/ Небесным Серафимом в песнословии споборниче,/ в любви притекающим к тебе Христу подражателю,/ темже избранник возлюблен Божия Матере явился еси,/ сего ради вопием ти:/ спасай нас молитвами твоими, радосте наша,/ теплый пред Богом заступниче,/ Серафиме блаженне.

Кондак преподобного Серафима Саровского, глас 2:

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне,/ в Саровскую обитель вселился еси/ и, тамо ангельски пожив,/ многим путь был еси ко спасению,/ сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави/ и даром исцелений и чудес обогати./ Темже вопием ти:// радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец Молитва преподобному Серафиму Саровскому

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любы твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй! Вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже беспреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

1 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Прихожане Мариупольских храмов приняли участие в Крестном ходе

Несмотря на жару и эпидемию коронавируса, прихожане мариупольских храмов приняли участие в молебне и крестном ходе в Киеве по случаю 1033-летия Крещения Руси.  Молебен на Владимирской горке у памятника равноапостольному князю Владимиру, Крестителю Руси возглавил предстоятель Украинской Православной церкви Блаженнейший митрополит Онуфрий. Затем прихожане и священнослужители прошли колонной от Владимирской горки до Киево-Печерской лавры, где началось всенощное бдение. По подсчётам Украинской православной церкви (УПЦ) в крестном ходе в честь 1033-летия крещения Руси в Киеве приняли участие 350 тыс. человек. Об этом заявил управляющий делами УПЦ митрополит Антоний (Паканич) 27 июля в комментарии журналистам.

Фоторепортаж вел Алексей Шокун:

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой равноапостольный князь Владимир, креститель Руси

Владимир I Святославич (ок. 962 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси. Стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 980 году. В 988 выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный; день памяти в русском православии — 15 / 28 июля.

Жизнь князя Владимира делится на два периода – до и после крещения. Первый период был очень коротким (до 25-летнего возраста). Это время князь Владимир жил, как язычник. Но он быстро духовно зрел. Во второй период (до самой старости) он, как отец, заботится о духовном и материальном благе своего отечества.

Святой равноапостольный князь Владимир, креститель Руси

Владимир – внук святой равноапостольной Ольги – родился около 962 года. Отцом его был князь Святослав Игоревич – внук Рюрика (но он был внебрачным сыном Святослава). Матерью была Малуша Малковна, дочь Малка Любечанина, которого историки отождествляют с Малом, князем Древлянским. Приводя к покорности восставших древлян и овладев их городами, княгиня Ольга повелела казнить князя Мала, за которого пытались ее сватать после убийства Игоря, а детей его, Добрыню и Малушу, взяла с собой. Добрыня вырос храбрым умелым воином, обладал государственным умом, был впоследствии хорошим помощником своему племяннику Владимиру в делах военного и государственного управления.

Добрыня Никитич и Малуша - наложница Святослава Игоревича, мать будущего князя Владимира (Крестителя Руси)

Добрыня Никитич и Малуша – наложница Святослава Игоревича, мать будущего князя Владимира (Крестителя Руси)

Малуша – христианка, сохранившая однако в себе таинственный сумрак языческих древлянских лесов, – полюбилась суровому воину Святославу. Она стала ключницей княгини Ольги, т.е. хранительницей мехов, серебра, монет и прочих драгоценностей. Летописи рассказывают, что, разгневавшись на свою рабыню, Ольга сослала ту в отдаленное селение Будутину весь. Там и родился мальчик, названный русским языческим именем Владимир – владеющий миром, владеющий особым даром мира. Вскоре Владимира отобрали у матери.

Сергей Ерошкин. Мать с сыном. Малуша прощается с Владимиром

Сергей Ерошкин. Мать с сыном. Малуша прощается с Владимиром

Воспитывался он в Киеве, при дворе своей бабки, княгини Ольги. Но еще долго презрительное прозвище «робичич», то есть «сын рабыни», будет преследовать его.

В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую землю между тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, — Олег, в Новгороде — Владимир.

По смерти Святослава между детьми его началось междоусобие. Шестнадцатилетний Ярополк в 975 г. двинулся походом на своего брата Олега и в сражении у города Овруча Олег погиб. Тогда Ярополк двинулся на Новгород. Совершенно ясно, что он хотел княжить единолично, без конкурентов. Владимиру в это время исполнилось всего 12 лет, и Добрыня увез его “за море” (в теперешнюю Швецию). Через три года он возвратился в Новгород с чужеземной ратью.

князь Владимир

Так началась война между Владимиром и его братом Ярополком. Он возглавил поход, в котором ему сочувствует вся языческая Русь, против Ярополка-христианина, или, во всяком случае, по свидетельству летописи, “давшего великую волю христианам”. Кроме того, вражда между братьями обострилась еще из-за того, что дочь князя полоцкого Рогнеда, руки которой просил Владимир, отказала ему такими словами: “Не хочу разуть (разуть жениха – обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы”, попрекнув его низостью происхождения по матери, и собиралась выходить за Ярополка. Оскорбленный Владимир захватил Полоцк, обесчестил Рогнеду на глазах ее отца и матери, а затем убил обоих родителей. Вслед за этим, летом 978 года он осадил Киев. Ярополк запирается в городке Родня. После почти двухлетней осады голод заставил Ярополка сдаться на милость брата. Но когда Ярополк вступил в покои Владимира, двое варягов, стоявших в дверях, подняли его на мечах «под пазуху».

Сергей Ерошкин. Князь Владимир и князь Ярополк

Сергей Ерошкин. Князь Владимир и князь Ярополк

С этого злодейского убийства и начинается единовластное княжение Владимира на Руси, которое продолжалось долгих 37 лет.

Летописцы намеренно не жалеют черных красок, изображая Владимира до принятия им христианства, с тем чтобы ярче указать на чудотворное действие благодати крещения, представив того же князя в самом светлом виде. Он был жесток, злопамятен и вообще наделен самыми разными пороками, среди которых, прежде всего, называют непомерное сластолюбие. У Владимира той поры было пять жен. Одна из них – упомянутая уже полоцкая княжна Рогнеда (мать Ярослава Мудрого).

Владимир и Рогнеда с сыном

Владимир и Рогнеда с сыном

РОГНЕДА
РОГНЕДА Полоцкая (ок. 960 – ок. 1000) – дочь князя Рогволода из города Полоцка. Была очень красива. Собиралась выйти замуж за Ярополка Святославовича. Отказала князю Владимиру Святославовичу и оскорбила его, назвав сыном рабыни. В 979 году Владимир захватил Полоцк, убил ее родственников, и сделал своей женой. В 981 году родила сына Изяслава. Около 987 года совершила покушение на мужа. За это Владимир приказал ей нарядно одеться и ждать в комнате. Она поняла, что ей грозит, позвала сына и спрятала его. Когда князь вошел с мечом в руке, маленький Изяслав заступился за мать. Владимир не стал убивать Рогнеду. Он отправил ее с сыном в город Свислочь (Изяславль). Сейчас это город Заславль недалеко от Минска. Всего она родила Владимиру 4 сыновей (среди них Ярослав Мудрый) и 3 дочерей. В 1000 году незадолго до смерти приняла монашество под именем Анастасии.

Другой женой Владимира стала вдова убитого им Ярополка, некая гречанка, бывшая прежде монашенкой и привезенная в Киев князем Святославом, пораженным ее красотою. От нее, между прочим, родился потом Святополк Окаянный — убийца святых братьев Бориса и Глеба. Помимо законных жен, князь имел сотни наложниц. «Ненасытен был в блуде, приводя к себе замужних жен и девиц растлевая», так с осуждением писал о Владимире летописец. Как говорится «жил на всю катушку».

Капище у озера

Капище у озера

Кроме того, Владимир поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон — поставил изваяния языческих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симрагла и Мокоши.

языческий пантеон

«И поклонялись люди им, нарицая их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам… И осквернилась кровьми земля Русская и холм тот», рассказывает летопись.

Борис Ольшанский. Клятва Сварожича

Борис Ольшанский. Клятва Сварожича

Изваяния Перуна, ставшего по воле Владимира главным божеством древней Руси, устанавливались и в других древнерусских городах. В 983 году, после одного из походов Владимира, на «Перуновом холме» было решено устроить и человеческие жертвоприношения. Жребий пал на двор некоего варяга-христианина, и киевские язычники потребовали принести в жертву его сына. Варяг не подчинился им и не дал своего сына на заклание бесам. В отместку киевляне разметали весь его двор и подрубили сени, на которых он стоял с сыном, и так убили их. Эти варяги-христиане (поздняя церковная традиция называет их имена: Феодор и сын его Иоанн) стали первыми в Русской земле мучениками за веру.

Сергей Ерошкин. Первые русские мученики Федор и Иоанн перед гибелью

Сергей Ерошкин. Первые русские мученики Федор и Иоанн перед гибелью

Введение единого для всей страны государственного культа Перуна должно было олицетворять единство Древнерусского государства, главенство Киева и киевского князя.

Языческий храм. Проводится обряд в храме. В центре храма 4-х главый Световит

Языческий храм. Проводится обряд в храме. В центре храма 4-х главый Световит

При всем том Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства. Он совершает несколько успешных походов на запад и восток (против поляков, ятвягов, волжских болгар, хазар), подчиняет власти Киева ряд восточнославянских племен (радимичей, вятичей), присоединяет к Руси т.н. Червенские города (Волынь). Различные области Русского государства скрепляются более прочными узами, чем прежде. Он “пас свою землю правдою, мужеством и разумом”, как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.

Виктор Михайлович Васнецов. Князь Владимир - язычник

Виктор Михайлович Васнецов. Князь Владимир – язычник

Однако языческая реформа, изменившая лишь внешнее обличье старых богов, не могла удовлетворить Владимира. Личные поиски веры совпали с требованиями времени. Русь окончательно теряла черты прежней военной федерации отдельных племен, превращалась в единое государство, игравшее все большую роль в европейской и мировой политике. Все это требовало изменений в сфере идеологии.

Алексей Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

Алексей Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

Далеко не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что сперва князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон. Князь Владимир внимательно выслушивал всех, задавал вопросы.

В мусульманстве Владимиру, как будто нравилась воз­мож­ность многоженства и в этой жизни, и в будущей. Магометане не случайно упирали именно на этот пункт своего вероучения: они явно пытались приспосо­биться к нравам Владимира-язычника. Но они не знали, что от язычества Вла­димир в глубине души уже отвратился. К тому же «предаваться всякому блуду» он мог и не переходя в иную веру…
Но Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии.

Выбор веры князем Владимиром. Роспись неизвестного художника на стене Андреевской церкви. Киев. 19 век.

Выбор веры князем Владимиром. Роспись неизвестного художника на стене Андреевской церкви. Киев. 19 век.

По летописи, князь Владимир, призванный Промыслом Божиим быть крестителем Руси, был уже готов принять православную веру от греков, но, будучи мудрым руко­водите­лем, подготавливал народ к крещению путем частых бесед о вере на княжеском дворе, путем испытания вер и посылки посольства в другие страны. И было решено послать послов и испытать каждую веру на месте, и избрали для этого десять мужей, «добрых и смышленых». Отправляя посольство, он знакомил руссов с верою, состоянием торговли, армии, бытия, жизни народов.

Иван Егорович Эггинк. Великий князь Владимир выбирает веру. 1822

Иван Егорович Эггинк. Великий князь Владимир выбирает веру. 1822

И вот эти послы наблюдали в Болгарии, как мусульмане молятся в мечети: «Став там без пояса, сделав поклон, (человек) сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их». У немцев «видали в храмах различную службу, но красоты не видели никакой». В Византии же в Константинопольском храме во имя Софии Премуд­рости Божией они созер­цали праздничное патриаршее богослужение при полном свете паникадил, с пением соборных хоров.

Послы киевского князя были ошеломлены увиденным

Послы киевского князя были ошеломлены увиденным

Не знали, на небе или на земле мы, — рас­сказывали послы по возвращении в Киев, — ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом, знаем только, что пре­бывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве.

Выслушав их, бояре сказали князю Владимиру:

Если бы был худ закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из всех людей.

В 987 году на совете бояр Владимир принял решение о крещении «по закону греческому».

По преданию, в обмен на это решение, ему даже обещали руку сестры правящего византийского императора Василия II Анны, которой к этому времени было уже 26 лет. Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой.

Согласно летописи, в следующем 988 году князь Владимир 6-тысячным войском захватил Корсунь (Херсонес в Крыму, принадлежавший тогда Византии) и потребовал в жёны византийскую принцессу Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Император Василий II вынужден был согласится, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра вышла за единоверца. Получив согласие Владимира принять святое крещение, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Но добившись своего, Владимир забыл своё обещание. И тут с ним случилось то, что перевернуло всю его жизнь. Он внезапно ослеп!!! Несколько дней ходил и стонал Владимир. Ужасны были крики князя, когда он понял, что может остаться инвалидом навсегда. Принцесса Анна тогда напомнила о его обещании и посоветовала ему поскорее принять святое крещение. В страхе перед христианским Богом, Владимир вместе со своей дружиной прошел обряд крещения. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II, согласно практике политических крещений того времени. Чудо возврата зрения свершилось после крещения. Мир для него преобразился.

Иванов Андрей Иванович. Крещение великого князя Владимира в Корсуни. 1829

Иванов Андрей Иванович. Крещение великого князя Владимира в Корсуни. 1829

У князя Владимира явилась разитель­ная перемена его собственной жизни, его духовно-нравственного сос­тояния. Из страстного, гордого язычника он переродился в целомудренного, кроткого, необычайно милосердного и доброго человека. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество — отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.

До принятия христианства на Руси было распространено многоженство. У киевского князя Владимира было 5 законных жен. Православные источники утверждают, что после крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жён. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг.

Сергей Ерошкин. Князь Владимир. Крещение

Сергей Ерошкин. Князь Владимир. Крещение

Сам Владимир, после крещения сочетался браком по христианскому обряду с византийской принцессой Анной (+1011). Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Возрос я династический престиж киевских князей. В дальнейшем, Анна активно участвовала в распространении православия на Руси, «построив многие церкви». Её гробница находилась в церкви Пресвятой Богородицы в Киеве рядом с гробницей св. Владимира Крестителя.

Крещение в Корсуни (Херсонес) князя Владимира с боярами и дружиной было началом крещения всей Русской земли! В сопро­вождении дружины, бояр, духовенства князь Владимир двинулся к Киеву. Впереди несли кресты, иконы, святые мощи.

Князь Владимир. КрещениеПо возвращении в Киев князь Владимир собрал 12 своих сыновей и, подготовив их к принятию святой веры Христовой, крестил в источнике, навсегда получившим название Крещатик. Вместе с ними крестился и весь дом его, и некоторые бояре, вероятно, из тех, кто не был в Херсонесе.

Василий Григорьевич Перов. Крещение Руси. (вторая половина 1870-х - начало 1880-х)

Василий Григорьевич Перов. Крещение Руси. (вторая половина 1870-х – начало 1880-х)

Потом Владимир приказал приступить к массовому крещению. Крещение киевлян происходило в водах Днепра корсунскими священниками. В Киеве крещение народа прошло сравнительно мирно, в то время как в Новгороде, где крещением руководил Добрыня, оно сопровождалось восстаниями народа и подавлением их силой. В Ростовско-Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена сохраняли в силу отдалённости определённую автономию, христиане оставались меньшинством и после Владимира (вплоть до XIII века язычество господствовало у вятичей).

Князь Владимир повелел везде сокрушать языческих идолов: одни были сожжены, другие изрублены.Князь Владимир повелел везде сокрушать языческих идолов: одни были сожжены, другие изрублены. А главного же идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано, привязав к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем провожать до порогов, чтобы никто не мог вытащить и взять его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Кануло в воду русское язычество

Роспись крестильни храма Живоначальной Троицы Московского подворья Свято-Троице-Сергиевой Лавры

Роспись крестильни храма Живоначальной Троицы Московского подворья Свято-Троице-Сергиевой Лавры

Его милостыни бедным не знали меры. «Красным солнышком» прозвал Владимира русский народ. Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира; по воскресеньям и большим церковным праздником после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, сла­вословили хоры, даже, по преданию, приказал развозить на телегах еду и питьё для немощных и больных.

Просветители Руси святые равноапостольные Великая Княгиня Ольга и Великий Князь Владимир. Фрески Архангельского собора Кремля

Просветители Руси святые равноапостольные Великая Княгиня Ольга и Великий Князь Владимир. Фрески Архангельского собора Кремля

При этом князь продолжал оставаться победоносным полководцем, мужественным воином, муд­рым главой и строителем государства. При святом князе Владимире Киевская Русь достигла расцвета и ее влияние рас­пространилось далеко за ее пределы.

При Владимире начинается масштабное каменное строительство на Руси. Заложены города Владимир (990г.), Белгород (991г.), Переяславль (992г.) и многие другие.

Владимир стал возводить Божьи храмы. С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на раз­валинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жер­твенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Де­сятинная церковь) на месте мученической кончины святых варягов-муче­ников.

Сергей Ерошкин. У Десятинной церкви

Сергей Ерошкин. У Десятинной церкви

Строили церковь мастера из Византии. Десятинная церковь строилась, скорее всего, по образцу Фаросской церкви при Большом императорском дворце в Константинополе, куда любила ходить на молебны Анна. И хотя ни Фаросская, ни Десятинная церкви не сохранились, археологам удалось воссоздать их внешний вид. Церковь длиной 27 метров и шириной 18 была увенчана пятью большими куполами. Ее украшали фрески и мозаики из разноцветного стекла, а также яшмы. Из-за обилия мрамора на полу и возносящихся ввысь колонн с резными капителями современники именовали Десятинную церковь “мраморяной”. Мрамором же были отделаны парапеты у хор, алтарная преграда и карнизы у главных окон. Пол алтаря, помимо разноцветных мраморных плиток, выложен был из муравленого кафеля. Само здание было сложено из плоских тонких кирпичей, замазанных белой штукатуркой.

Десятинная церковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы) в Киеве

Десятинная церковь (церковь Успения Пресвятой Богородицы) в Киеве

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой рав­но­апостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребе­на его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна.

Времена Владимира ознаменованы началом распространения грамотности на Руси — что связано с Крещением. Как и многие другие прогрессивные реформы в земле Русской, проводилась она насильственно. Первыми учителями на Руси были как византийцы, так и болгары, в том числе учившиеся на Афоне.

Святой равноапостольный князь Владимир, креститель РусиПоследние годы жизни Владимира Святославича были омрачены враждой со старшими сыновьями. В 1013 г. был раскрыт заговор Святополка Окаянного против Владимира, приемного отца. Святополк с женой и их соучастник, польский епископ, были арестованы и заключены под стражу. В 1014 г. поднял мятеж другой сын Владимира – Ярослав Новгородский, отказавшись платить дань Киеву. Тогда князь Владимир объявил о походе на Новгород, но тяжело заболел и умер 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством 37 лет (978—1015), из них 28 лет прожил во святом крещении.

Святые мощи Владимира были по­ложены в мраморной раке, постав­ленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храма рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны.

Во время монголо-татарского нашествия честные останки святого князя Владимира были погребены под развалинами Десятинного храма. В 1635 году они были обре­тены, честная глава святого князя Владимира покоилась в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, малые частицы святых мощей — в разных местах. Во второй половине XIX века в Киеве был построен храм во имя святого равноапостольного князя Владимира, являющийся в настоящее время кафед­раль­ным собором. А в 1853 году был поставлен памятник.

Святой равноапостольный князь Владимир, креститель РусиИмя и дело святого равноапостольного князя Владимира связано со всей после­ду­ю­щей историей Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали», — засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продол­жили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий: от Ярослава Мудрого, сделавшего первый шаг к независимому су­ществованию Русской Церкви, до последнего Рюриковича, царя Феодора Иоан­новича, при котором в 1589 году Русская Православная Церковь стала пятым са­мостоя­тельным Патриархатом.

Святой равноапостольный князь Владимир, креститель РусиПразднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира им была одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

Поскольку князь Владимир жил до раскола христианской церкви (схизмы 1054), он почитается и католиками.


Святой равноапостольный князь Владимир, креститель Руси
Тропарь равноапостольного великого князя Владимира, глас 1:

Яко начальнику Крещения/ и кореню веры Божественныя,/ идолов разрушителю,/ блаженне княже Василие равноапостольне, вопием ти:/ слава вразумльшему тя Христу Богу,/ слава освятившему тя Крещением Своим,/ слава просветившему тобою всю страну Русскую.

Тропарь равноапостольного великого князя Владимира, глас 4:

Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера,/ славнодержавный Владимире,/ на высоте стола седя матере градов,/ богоспасаемаго Киева:/ испытуя же и посылая к Царскому граду/ уведети православную веру,/ обрел еси безценный бисер – Христа,/ избравшаго тя, яко втораго Павла,/ и оттрясшаго слепоту во святей купели,/ душевную вкупе и телесную./ Темже празднуем твое успение,/ людие твои суще,// моли спастися державы твоея Российския начальником и множеству владомых.

Ин тропарь равноапостольного великого князя Владимира, глас 8:

Правоверия наставниче/ и всея Руси просветителю,/ благочестивый великий княже Владимире,/ святым Крещением всех просветил еси/ и церкви многи славны украсил еси,/ о премудре Василие,/ Христа Бога моли спастися душам нашим.

Кондак равноапостольного великого князя Владимира, глас 8:

Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире,/ вся яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания, оставль,/ яко муж совершенный, украсился еси Божественнаго Крещения багряницею,/ и ныне, Спасу Христу в веселии предстоя,// моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Ин кондак равноапостольного великого князя Владимира, глас 8:

Изрядному воеводе и правоверному,/ благодарственная восписует ти вся Русь, Василие, имущи тя начальника и заступника,/ яко избавил еси нас от всякия скверны и лести, темже ти вопием:/ радуйся, великий княже Владимире преблаженне.

Ин кондак равноапостольного великого князя Владимира, глас 4:

Отеческу прелесть, идолы, яко суетни, отверг,/ Христа, всех истиннаго Бога, Царя и Благодателя, познал еси./ Темже и люди, изрядны Тому, святым Крещением просветил еси,/ преславне Владимире./ Сего ради почитаем тя,/ яко Троице служителя,/ Христа моли даровати нам велию милость.

Святой равноапостольный князь Владимир, креститель Руси

Величание:

Величаем тя,/ святый равноапостольный княже Владимире,/ и чтим святую память твою,/ идолы поправшаго// и всю Российскую землю святым Крещением просветившаго.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой Владимир и Крещение Руси

Христиане были на Руси и до правления Владимира. Однако именно при нем Русь официально стала православной. Как же проходило Крещение Руси?

Наша страна и Православие в сознании многих тесно связаны между собой. Если Русь, то непременно «Святая», если русский – то обязательно православный (кстати сказать, и по сей день, например, крымские татары отождествляют славянскую внешность с православной религией).

988 год – Крещение Руси. Эта дата есть во всех учебниках истории, а само событие часто воспринимается несколько примитивно: крестился князь Владимир – повелел окрестить русичей в Днепре – все окрестились и стали христианами.

Святой Владимир и Крещение Руси

Наверное, немногие смогут описать даже свой путь к вере так просто и определенно. Что уж говорить о целом народе?

Князь Владимир, крестивший Русь, был внуком святой равноапостольной княгини Ольги. Сложно сказать, насколько это повлияло на его выбор. Возможно, уже став взрослым, он вспоминал что-то из того, чему его учила бабушка. В юности же Владимир скорее подражал отцу – князю Святославу – и славным воинам – дружинникам, которые были язычниками.

Христианское мировоззрение было совершенно чуждо молодому княжичу. Запрещалось не только прелюбодействовать, но и только смотреть на женщину с вожделением, а это совершенно не соответствовало привычному Владимиру образу жизни (у князя было несколько сот наложниц!). Нельзя было убивать людей, мстить, даже гневаться – а как же иначе показать доблесть, как не на войне? Заметим, что Владимир, которого за справедливость ласково именовали Красным Солнышком, принимал активное участие в первой на Руси междоусобице. В результате этой войны в 980 г. он занял киевский престол.

Пока Владимир воевал против старшего брата Ярополка, были потеряны многие русские земли. Естественно, князь решил вернуть эти территории. Перед крымским походом (987/988 г.), согласно «Повести временных лет», княжеский двор посетили миссионеры от мусульман, иудеев, латинян и византийцев. Неизвестно, действительно ли все было так, как описано в «Повести».

Вероятнее всего, князь почувствовал, что языческая религия с ее большим количеством богов, демонов и прочих мифических существ не очень соответствовала его государственным планам. Князь стремился объединить земли вокруг Киева, централизовать власть. Важным моментом процесса централизации было изменение мировоззрение. Сначала князь решил систематизировать почитание языческих богов, впоследствии решил выбрать для государства одну из монотеистических религий.

Конечно, нельзя сказать, что религиозный выбор князя был полностью обусловлен этими прагматическими целями. Так или иначе, ему предстояло строить по религиозным канонам и свою собственную жизнь.

Как рассказывается в «Повести временных лет», магометан Владимир слушал с удовольствием, поскольку «был он такой же женолюбец, как и Соломон». Не очень понятно было князю обрезание и запрет на свинину, а особенно не понравилось то, что магометане не пьют вина. «Руси есть веселие пить: не можем без того быть», – сказал князь.

Католичество князь не принял, потому что эту религию не принимали его предки. В рассказе иудеев киевского правителя насторожил тот факт, что за грехи Бог отнял у евреев их землю ( «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?»).

Византийский философ поведал Владимиру содержание книг Ветхого и Нового Заветов, рассказал о том, зачем Христос пришел на землю и как искупил первородный грех, а в заключение рассказал о Страшном суде и показал князю завесу, на которой было изображено судилище Господне. «Хорошо тем, кто справа, горе же тем, кто слева», – вздохнув, рассудил Владимир, однако креститься повременил. Посоветовавшись со старейшинами, он отправил в разные земли послов – 10 премудрых мужей, чтобы они посмотрели на обряды разных религий и посоветовали ему, какую из них все-таки выбрать.

Ни магометансткая, ни католическая службы посланным не понравились. О греческом же богослужении они рассказали следующее:

«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать».

Надо полагать, русичей поразили и величественные храмы, и прекрасные священнические облачения, и иконы и знаменитые мозаики, и необычное, удивительно красивое византийское пение.

«Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей», – сказали бояре. И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике, решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь пошел на Херсонес. Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов. Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь и если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.

Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.

Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девиц объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.

Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», – с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения.

Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.

Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.

Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении) и в благословение испросил себе от местного епископа честную главу Климента Папы Римского (пострадал в Херсонесе в I веке) и часть мощей его ученика Фива.

Заметим, некоторые историки полагают, что князь крестился в Киеве, и получается, что рассказ из «Повести временных лет» не совсем правдив.

Вернувшись в Киев, князь отпустил всех прежних жен и наложниц.

Тогда же произошло знаменательное событие – Крещение Руси. Князь повелел всем жителям в назначенный день войти в Днепр. Сотни людей вошли в воду, и князь со священниками вышли на берег и крестили русский народ. «И была радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ», – говорит предание.

Почему вдруг сотни людей без предварительной подготовки, фактически без осмысления сущности христианства, вдруг взяли и приняли эту веру. Не совсем ясно. Конечно, крещение очень важно. Вот только настоящие его причины были, думается, менее благочестивыми, чем может показаться. С одной стороны, исполняли княжий приказ. С другой (как замечал в своих лекциях Н.И. Либан) при крещении выдавали крестильную рубаху. А новая рубаха – вещь очень нужная. Вот люди и шли креститься. Кто по два. А кто и по три раза. Разве ж можно было это проконтролировать?

Крестики наши предки часто воспринимали как обереги (их даже не всегда клали в могилу, хотя при этом не забывали про языческих идолов). Необходимо было провести большую просветительскую работу, чтобы люди стали мыслить по-христиански.

Стали переводить книги, строить школы, обучать людей грамоте. Так крещение послужило началом просвещения Руси. Именно началом, а не завершением, великих перемен, которые не завершились и сегодня.

Святой Владимир умер 15 (28 н. ст.) июля 1015 года.

«То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же… Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении дьявольском, в котором и прародители наши погибли»», – написано о Владимире в «Повести временных лет».

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Собор архангела Гавриила

Прославлять Ангелов – наш долг: они, воспевая Творца,
обнаруживают Его милость и благорасположение к людям.

Святитель Иоанн Златоуст

Собор архангела Гавриила

Второе место в ряду Ангелов, после Архангела Михаила, принадлежит Гавриилу, имя которого означает «Крепость Божия». Архангел сей в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем Всемогущества Божия. Если всякий Ангел есть “вестник” (по буквальному значению греческого слова), то Архангел Гавриил – вестник по преимуществу, его назначение – раскрывать смысл пророческих видений и ход событий.

Собор архангела Гавриила

Архангел Гавриил – один из высших ангелов, его функции разнообразны: «Гавpиил, один из святых ангелов, котоpый поставлен над змеями, и над pаем, и над хеpyвимами» (1Енох. 20). Он предстоит перед престолом Божиим и возносит хвалу Господу славы. Его особая функция – молитва за живущих на земле: он «пpосит и молится за живyщих на земле и yмоляет во имя Господа дyхов» (1Енох, 40; ср.: Тов. 12:15). В числе высших ангелов он возглавляет небесное воинство: «…и третий поставленный над всеми силами есть Гавриил» (Там же). Особая роль принадлежит Гавриилу в наказании падших ангелов. Сначала Бог посылает его уничтожить потомство непокорных ангелов, которые соединились с женами и породили исполинов (1 Енох, 10). Затем вместе с архангелами Михаилом, Рафаилом и Фануилом он карает самих падших ангелов, которые прельстили людей (1 Енох, 54).

Архангел Гавриил вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8:16; 9:21–24).

Пророк Моисей

Пророк Моисей

Архангел Гавриил являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: “Анна, Анна! твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии”.

Праведные Иоаким и Анна

Праведные Иоаким и Анна

Святой Архангел Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни.

Он же явился священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елисаветы и предсказал рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя, и, когда он не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его (Лк. 1:25).

Архангел Гавриил и Захария

Архангел Гавриил и Захария

Этот же предстатель Божий явился Пресвятой Деве и возвестил Ей зачатие Сына Божия осенением и действием в Ней Духа Святого. Также явился он во сне и Иосифу, объяснивши ему, что Отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (Мф. 1:18-21).

Ангел является во сне Иосифу. Церковь Николы-Надеина. 20-ые годы XVII века

Ангел является во сне Иосифу. Церковь Николы-Надеина. 20-ые годы XVII века

А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал: “Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение” (Лк. 2:10-14).

Доменико Гирландайо. Поклонение пастухов. 1485 г. Капелла Сассети церкви Санта Тринита, Флоренция

Доменико Гирландайо. Поклонение пастухов. 1485 г. Капелла Сассети церкви Санта Тринита, Флоренция

Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне и предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей.

Антон Рафаэль Менгс. Сон святого Иосифа. Художественно-исторический музей, Вена

Антон Рафаэль Менгс. Сон святого Иосифа. Художественно-исторический музей, Вена

Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, был послан с Небес Архангел Гавриил. (Лк. 22:43)

Эль Греко. Моление о чаше. 1605 г. Музей искусств Толидо.

Эль Греко. Моление о чаше. 1605 г. Музей искусств Толидо.

Сей же ангел явился мироносицам, сидящим на камне у гроба, возвещая им о воскресении Господнем (Мф. 28; Мк. 16; Лк. 24; Ин., 20): таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Женщины у гроба Иисуса.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Женщины у гроба Иисуса.

Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на небо переселения, и дал Ей светлую райскую ветвь.

Случай на Афоне

В конце Х века недалеко от Афонского Карейского монастыря в келье жил один старец-отшельник со своим послушником. Однажды старец отправился к всенощному бдению в храм, а послушник остался в келье вычитывать молитвенное правило. При наступлении ночи он вдруг услышал стук в дверь. Отворив её, юноша увидел перед собой незнакомого монаха, который попросил разрешения войти. Послушник впустил его, и они вместе начали молитвенные песнопения.

Так текла их ночная служба своим порядком, пока не настало время величать Пресвятую Богородицу. Став перед Её иконою ДОСТОЙНО ЕСТЬ «Милующая», послушник начал петь общепринятую молитву: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…», но гость остановил его и сказал: «У нас не так величают Божию Матерь» – и запел иное начало: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». А потом уже к сему добавил «Честнейшую Херувим…».

Икона Божией Матери «Достойно есть» (или «Милующая»)

Икона Божией Матери «Достойно есть» (или «Милующая»)

Инок наказал послушнику всегда петь в этом месте богослужения только что услышанную песнь в честь Богородицы. Не надеясь, что он запомнит столь чудесные слова услышанной молитвы, послушник попросил гостя их написать. Но в келье не оказалось ни бумаги, ни чернил, и тогда незнакомец написал слова молитвы пальцем на камне, который стал неожиданно мягким как воск. Затем он внезапно исчез, и инок только и успел спросить у пришельца его имя, на что тот ответил: «Гавриил».

Вернувшийся из храма старец был удивлен, услышав от послушника слова новой молитвы. Выслушав же его рассказ о чудесном госте и увидев чудесно начертанные письмена песни, старец понял, что явившийся небожитель – это архангел Гавриил.

Весть о чудесном посещении архангела Гавриила быстро распространилась по Афону и дошла до Константинополя. Афонские иноки отослали в Константинополь каменную плиту с начертанною на ней песнью Богородице как доказательство истинности передаваемого ими известия. С той поры молитва «Достойно есть» стала неотъемлемой частью православных богослужений.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архангела Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Собор архангела Гавриила

О вере в Ангелов

Священное Писание утверждает, что ангельский мир сотворен Богом: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1). Под “небом” святые отцы и церковное Предание понимали некий духовный мир, а под “землею” — материю, физическое начало. Мы слишком мало знаем об этом духовном ангельском мире. Вернее сказать, знаем ровно столько, сколько нужно для нашего спасения.

О вере в Ангелов

Ангелы – живые и реальные духовные существа, предстоящие в невидимом Царстве Божием, обладающие личностью, умом, волей и силой. Они принадлежат духовному миру и свободны от ограничивающих законов нашего физического бытия. Природа этих духовных существ до конца непостижима земному человеческому разуму. Внимательно и благоговейно читая Священное Писание, мы можем лишь познать достаточно большой ряд свойств их таинственной природы. Хотя им и не приписывается человеческих черт, они часто принимают образ людей, оставаясь при этом бесплотными.

Ангелы – служебные духи и являются слугами Божьими, которым поручается защищать праведных (Пс. 90:11-13; Евр. 1:14), расстраивать козни демонов (Тов. 8:3), возносить молитвы людей к Богу (Тов. 12:12), отводить душу в загробную жизнь (Лук. 16:22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (Мф. 13:49). К каждому из людей приставлен ангел для помощи ему в добрых делах; такой ангел обыкновенно называется Ангелом-Хранителем.

До поры нам не дано видеть святых Ангелов, но не навсегда. Плоть наша мешает нам их видеть. А грехи не дают нам почувствовать их близость. Но когда придёт время, и с наших бессмертных душ спадёт смертный телесный покров, мы встретимся с ними лицом к лицу, и вера уступит место видению.

Если нам до поры не дано видеть Ангелов, нам наказана вера в них, предписано почитание и прославление этих чудных певцов славы Творца. Пока нам дана лишь вера. И наша вера в Ангелов основана не на человеческой фантазии, а на свидетельствах Божиих, данных через святых и праведных людей, которым было дано видеть Ангелов.

Сам Господь Иисус Христос свидетельствовал об Ангелах в притче о сеятеле: «скажу жнецам», – а жнецы суть Ангелы. Ангелы собирают человеческие души после смерти и уносят их с собой в Небесные пределы. Подтверждение этому мы находим и в притче о богаче и Лазаре, когда умер Лазарь, «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22).

Те, кому было дано видение святых Ангелов, свидетельствовали о них: кого-то Ангелы посещали в темницах, другим приносили пищу в пустыне, кто-то слышал Ангельские голоса, кто-то получал наставления, советы во сне и наяву, кого-то восхищали духом в Небеса, и там они общались с Ангелами.

Но если видения даны не всем, то вера предлагается каждому. А видения были даны для того, чтобы укреплять в вере маловерных и немощных в вере. Но и вера не меньше видения, Господь ставит веру выше видения и говорит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Век сей – век веры, а век не видений. В грядущем веке все увидят, если удостоятся, удостоится же всякий, кто уверует. «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), говорит Апостол. Верой ходим, верой спасаемся, по вере судимы будем. Вера – правило, а видение – исключение. Сколь драгоценным ни было бы видение, оно лишь слуга веры, ее подтверждение. Не соблазняйтесь ложными речами лжесвидетелей, отрицающих все, что они не могут увидеть телесными очами. Разум тоже вещь невидимая. Спросите их, верят ли они в существование своего разума, который недоступен для видения, посмотрим, что они вам ответят. Чем искреннее вы будете почитать Ангелов Божиих, тем больше будете чувствовать их близость. А когда приидет Сын Божий и все святые Ангелы с Ним, тогда настанет Последний Суд. И Господь будет судить каждого по вере и по ее плодам, ибо вера – корень жизни, из которого произрастают надежда, любовь, смирение, милосердие, правда и всякое добро, которое красило праведников Божиих от начала мира. Кто не имеет веры, тот не имеет корня жизни, откуда же расти надежде и любви и всем остальным добродетелям, которые делают человека человеком, которые многих христиан сделали подобными Ангелам Небесным?Святитель Николай Сербский

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Исцеление Гергесинских бесноватых

И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов*, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. //*Из пещер, где погребали.
И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.
Вдали же от них паслось большое стадо свиней.
И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.
И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.
Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми.
И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.
Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Евангелие по Матфею. Мф. 8:28 – 9:1 (зач. 28). В синодальном переводе.

В сегодняшнем евангельском повествовании говорится о том, как Господь показал Свою Божественную власть над всей невидимой адской силой злых духов. Это чудо совершил Он на восточном берегу моря Галилейского, в стране Гергесинской, как пишет святой евангелист Матфей, или Гадаринской, как повествуют святые евангелисты Марк и Лука. Так называлась эта страна по двум городам: Гергеса, развалины которого находятся почти напротив Капернаума, и Гадары, который был далее на юг, при потоке Иеромаке или Иавоке. Множество гробниц-пещер и теперь видно в диких ущельях пустынных гор Галаадских, подступающих крутыми обрывами к самому берегу озера Галилейского. В этих мрачных, нередко обширных пещерах укрывались и разбойники, которых всегда было много в Палестине, и разные сумасшедшие и бесноватые, для которых было несносно общество людское.

Ужасное зрелище человеческих страданий ожидало милосердного Человеколюбца с Его учениками в стране Гергесинской. И когда он прибыл на другой берег (лишь только вступил Он на противоположный от Капернаума берег моря) в страну Гергесинскую, Его встретили, сами вышли навстречу Ему, влекомые невидимой силой Божией, два бесноватые, вышедшие из гробов (из пещер, где погребали). Издревле было заблуждение, будто души грешников по смерти бывают бесами; и теперь некоторые невежды верят рассказам о тенях мертвецов, о выходцах с того света; чтобы укрепить в умах людей это суеверие, бесы принуждали несчастных бесноватых жить в гробах, т.е. в пещерах, где погребали умерших тем более, что такие места обыкновенно считались нечистыми. Бесноватые, вышедшие навстречу Господу, были, как говорит евангелист, весьма свирепые, так что никто не смел проходить, нельзя было никому безопасно проходить тем путем. Особенно был лют один из них, человек известный в городке Гергесе, так что святые евангелисты Марк и Лука, дабы нагляднее представить чрезвычайные страдания этого бесноватого и великую чудодейственную силу Господа Иисуса, только об одном этом бесноватом и рассказывают в своих Евангелиях, вовсе не упоминая о другом. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «что Лука и Марк упоминают об одном беснующемся, а Матфей – о двух, то это не показывает между ними разногласия. Только тогда было бы разногласие, если бы Лука и Марк сказали, что другого бесноватого не было вовсе. Мне кажется, что Лука упомянул только о том, который был самым лютым из них». Они говорят, что этот несчастный одежды не носил, что он и закованный в железо часто со страшной силой разрывал цепи и разбивал оковы на руках и ногах, что никто не мог укротить его; и день и ночь проводил он в гробницах и в горных ущельях, и так одичал, так освирепел, что, гонимый бесом по пустыне, неистово кричал и уродовал свое тело, ударяясь о камни. Увидев издалека Иисуса Христа, он прибежал к Нему, вскричал, пал перед Ним и громким голосом сказал: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя… заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мк. 5:3–9; Лк. 8:27–30). Чтобы успокоить страдальца, помочь ему прийти в сознание, собраться с мыслями, Господь спросил бесноватого: «как тебе имя?» Но сила зла так овладела всем существом несчастного, что он не мог припомнить своего настоящего имени, а бесы, в трепете перед всемогущей силой Господа, как бы желая ободрить себя своей многочисленностью, отвечали устами бесноватого: «легион имя мне, потому что нас много». Легион — это подразделение римской армии, которое насчитывало от четырех с половиной до шести тысяч человек. И поскольку римская армия во времена земной жизни Спасителя была самой могущественной в мире, смысл слов демонов был двоякий: «Нас много» и «Мы могучи». бесы хотят сказать, что их очень много, что они составляют силу великую… Но эта сила тут же и трепещет от силы Христовой.

Святой Матфей говорит об исцелении обоих бесноватых, и потому опускает эти подробности. И вот, говорит он, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Что Ты хочешь делать с нами? Какое Тебе дело до нас? Могли ли так взывать к неизвестному Страннику, Которого в первый раз видели, люди, жившие в языческой стране? Могли ли они от себя называть Его по имени, да еще Сыном Божиим? К тому же они были вне себя… Ясно, что устами их взывали злые духи, о которых слово Божие говорит, что они «веруют и трепещут» (Иак. 2:19), которые предчувствовали, что Господь изгонит их из людей, но были связаны Божиим повелением – не увлекать несчастных страдальцев в пустыню, а встретить Господа на берегу моря. И вот, «тогда как люди почитали Его за человека, бесы, как говорит святитель Златоуст, пришли исповедать Его Божество, и те, которые еще оставались невнимательными при укрощении бури на море, услышали теперь демонов, взывавших о том, о чем возвещало море своей тишиной». Не благоговение перед Господом заставляло бесов называть Его Сыном Божиим, – для них нестерпимым мучением было само присутствие Христа: «будучи пронзаемы, воспламеняемы, они невидимо наказывались и обуревались, сильнее моря», как выражается Златоуст. И устами обуреваемых ими людей они «исповедуют свою вражду, как говорит тот же святитель, не могут сказать, что они не согрешили, признают, что для них настанет время Страшного Суда и осуждения на вечные муки, и только как бы упрекают Господа Иисуса», жалуются, что Он прежде времени отнимает у них власть мучить людей, и тем самым их подвергает мучению; пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. «Бесы умоляли Его, – говорит Златоуст, – и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что теперь настало время их вечного наказания. поелику Спаситель застал их делающими нестерпимые лютости и злодеяния, когда они мучили Его творение, то и думали, что Он не будет отлагать времени наказания. Таким образом те, коих не могли удержать и узы железные, приходят связанные; те, кои бегали по горам, выходят на поле; те, кои другим преграждали путь, останавливаются, увидев Преграждающего им самим путь». Святой Марк повествует, что «много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той» (Мк. 5:10), из страны Гергесинской, где жили язычники, и потому бесы имели там большую власть над людьми. А святой Лука говорит, что бесы умоляли Господа, чтобы не приказывал им идти в бездну, в глубины мрачного ада, в темницу духов, где уготованы им вечные муки. Из этого видно, как страшны муки адские, если сами бесы страшатся их.

Обратите внимание, что в Евангелии говорится: вдали же от них паслось стадо свиней. Вдали — значит в пределах досягаемости человеческого взора, может быть, до них было несколько километров, мы не знаем точно. То есть действительно близ этого места никто не смел проходить, потому что бесноватые, видимо, нападали на путников, устрашали и, может быть, даже избивали их. Однако нужно понимать, что расстояние до той местности, где эти бесноватые жили, все же не было слишком большим – можно было увидеть пасущееся вдалеке стадо свиней, то есть там люди все-таки решались заниматься своими делами, в частности пасти свиней. Конечно, как всеведущий Бог Господь Иисус Христос знал, что в тех склепах живут бесноватые, может быть, и ученики Его знали, что проходить там опасно, но Господь нарочно пристал к берегу именно там, где находились эти люди.

И бесы просили Его: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней». Здесь просто упоминается о большом стаде, другие евангелисты говорят, что свиней было две тысячи, то есть стадо было огромным. Демоны были готовы даже перейти из человеческого тела в свиней, только бы остаться на земле и не пойти в бездну. Мы должны очень внимательно рассмотреть это место Евангелия: безусловно, демоны более, чем кто-либо другой, знают, что происходит в адской бездне. Им известны страшные мучения, которым там подвергаются не только души грешников, но и сами падшие духи. Не нужно думать, будто бы демоны, мучая других, сами блаженствуют. Начиная с момента своего отпадения от Бога, они сами пребывают в невыносимых, нескончаемых мучениях, и это страшное состояние сообщают другим, по зависти желая, чтобы и люди подверглись тем страданиям, какие испытывают демоны. Это, собственно, и есть загробное мучение. Не нужно наивно думать, как некоторые невежественные люди, что в преисподней горит вещественный огонь или, грешники испытывают какие-нибудь другие вещественные муки, например невыносимый холод. Ощущения там до какой-то степени подобны нашим телесным ощущениям – жжению или замерзанию, но имеют духовное происхождение, их источником являются сами демоны.

Испытывая постоянное внутреннее, умственное беспокойство и мучение, своей могущественной, сверхъестественной силой они воздействуют на человека, желая причинить ему страдания. Демоны, существа крайне гордые, некогда превознесшиеся и пожелавшие стать равными Богу, были готовы перейти в свиное стадо только для того, чтобы не оставлять землю, где они испытывают некоторое утешение, где нет таких страданий и мучений, какие в преисподней терпят и люди, и сами демоны. Эти мольбы, эти жалобы и упреки бесов, что Господь пришел мучить их, сами собой обличали нелепую хулу фарисеев, будто Господь изгонял бесов силой князя бесовского. Вдали же от них (от бесноватых) паслось большое стадо свиней. Закон Моисеев строго запрещал евреям держать свиней, как животных нечистых. Вероятно, это стадо принадлежало язычникам, Гергесинцам; а может быть евреи держали стадо вопреки Закону для торговли с язычниками, доставляя, например, мясо свиное для прокормления римских легионов. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. Если запрещаешь мучить людей, то позволь, по крайней мере, мучить свиней. Для бесов невыразимое страдание уже в том, что не могут без попущения Божия никому вредить. И Он сказал им: идите. «Для чего Христос исполнил прошение демонов? – вопрошает святой Златоуст и отвечает. – Он сделал это не потому, что убежден был ими, но по многим премудрым целям. Во-первых, чтобы освобожденным от них показать, как велик вред, причиняемый этими мучителями; во-вторых, чтобы всех вразумить, что бесы без Его позволения не смеют прикасаться даже и к свиньям; в-третьих, чтобы дать понять, что бесы гораздо более жестоко, нежели со свиньями, поступили бы с людьми, если бы они в таком несчастье не удостаивались великого промышления Божия, потому что всякому известно, что бесы ненавидят нас более, нежели безсловесных животных. В-четвертых, чтобы погибель свиней убедила всех, что бесы вышли». Итак, бесы, гонимые силой Христовой, вышли из одержимых ими людей: И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, в ту же минуту, с яростью бешенства все стадо свиней бросилось (а их, напомню, было до двух тысяч, как пишет святой Марк), с крутизны (по крутому спуску) в море и погибло в воде.

Мы знаем, что животным свойственен инстинкт самосохранения. Никакое животное никогда не убьет само себя, как делают некоторые отчаявшиеся люди. У человека разум господствует над телом, и мы можем, превозмогая свою природу, совершить поступок как добрый, так и ужасный, отвратительный, вплоть до самоубийства. Но вот это огромное стадо вдруг, ни с того ни с сего, как, казалось, находившимся там пастухам, бросилось с крутизны в море. Таково зло в своей природе: оно коварствует и разрушает само себя; безумное, слепое и самоубийственное, оно может только губить и скорее погибнет само в общем разрушении, к которому стремится. Злые духи тьмы, в ожесточенной ненависти против Царя света – Христа, захотели в людях возбудить против Него негодование! «Погублением свиней, – говорит блаженный Феофилакт, – демоны хотели огорчить их хозяев, чтобы они не приняли Христа». «Итак, если бесы не пощадили свиней, – говорит Златоуст, – то тем более сделали бы это с людьми, если бы провидение Божие не обуздало их». Но для чего Господь попустил погибнуть свиньям? Для того же, для чего и теперь Он попускает падеж скота, наводнения, град, пожары и другие беды; для того, чтобы вразумить людей, что душа человека несравненно выше тысячи ста д свиней, а человек, заботясь о свиньях, часто вовсе забывает о своей душе.

Лишением свиней Он как бы так говорил Гергесинцам; вы служите своим страстям, угождаете своей плоти, как свиньям; смотрите, чем может кончиться это ваше служение плоти: бесы, которые овладели вашими душами, доведут и вас до погибели, как этих свиней. «Бесы стараются привести людей в отчаяние, – говорит Златоуст, – и увеселяются их погибелью. Так диавол поступил и с Иовом, но Бог прославил раба Своего и все обратил на главу диавола». Наконец, Господь попустил бесам погубить нечистых животных еще и для того, чтобы обличить саддукеев, которые, конечно, должны были услышать об этом чуде: они не верили, что есть духи невидимые, – чудо над бесноватыми показало, что эти духи существуют, иначе, – кто же заставил две тысячи свиней броситься в море?… «Достойно замечания, – говорит Златоуст, – что где имя Господа было известно, там Он не очень много показывал Себя; но где никто не знал Его, там Он совершал славные чудеса, дабы привлечь людей к познанию Его Божества».

Однако, жители Гергесинской страны были недостойны таких чудес, что видно из последующей истории.

Итак, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же, пасшие свиней, – говорит евангелист, – побежали… Если это были евреи, то они испугались, как бы Господь не наказал и их за явное нарушение Закона Моисеева, а если язычники, то, как им было отвечать перед хозяевами свиней? …и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. рассказали в Гергесе, что прибыл из Галилеи на лодке неизвестный Человек, что Он исцелил бесноватых, что тотчас после этого все стадо свиней бросилось в море и потонуло. И вот, весь город (от мала до велика) вышел навстречу Иисусу. И как было не выйти посмотреть на такого Чудотворца? Но если бы не погибли их свиньи, то, может быть, и не вышли бы… Другие евангелисты говорят, что Гергесинцы увидели бесноватого, а может быть и обоих, исцеленными, у ног Иисуса Христа: они были уже одеты, в здравом уме и слушали кротко слово Христово. Можно было ожидать, что пораженные чудом Гергесинцы будут просить Господа Иисуса остаться у них, как просили потом благоразумные Самаряне исцелить других больных, научить их вере истинной; однако, вместо этого они просили об одном – чтобы Чудотворец скорее покинул их… и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их. Не радовались они даже исцелению бесноватых; им было жаль своих свиней. «Познай из этого, – говорит блаженный Феофилакт, – где свинская жизнь, там живет не Христос, а живут демоны». Говорил некогда и апостол Петр: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8), но это был голос смиренной веры, благоговейный страх от сознания своего недостоинства.

Не такой страх овладел Гергесинцами. Они как бы так рассуждали: страшен этот Чудотворец для нас, подальше бы от Него; без Него спокойнее будет жить, как жили доселе, можно и грешить по-прежнему. И Господь удалился от них, оставил их одних, согласно их желанию. Так иногда Бог в гневе Своем внимает врагам Своим и не внимает любящим Его. Мы не можем строго судить Гергесинцев: они были язычники. Но не то же ли бывает и с нами, грешными, в годину Божия посещения земными скорбями и бедствиями? Вот, например, появилась сейчас  ужасная смертоносная болезнь: смерть собирает вокруг нас свою жатву; сердце наше трепещет от страха; мы просим Господа, – да мимо идет Его гнев праведный… Но крепко ли при этом наше желание, наше сердечное Богу обещание – раскаяться в прежних грехах и начать новую жизнь по заповедям Божиим? Не таится ли, напротив, в самой глубине сердца нашего тайное желание поскорее успокоиться от страха смертного, опять закрыть глаза и заснуть в привычном порядке прежней греховной жизни?.. «Отметим кротость Иисуса Христа, – говорит святой Златоуст, – соединенную с могуществом. Когда жители той страны, столь облагодетельствованные Им, принуждали Его удалиться, то Он без сопротивления удалился, оставил показавших себя недостойными Его учения, дав им наставниками освобожденных от демонов и пасших свиней, дабы узнали от них о всем случившемся». Какой прекрасный урок для всех, кто творит добро ближнему, но не видит за это добро благодарности от ближнего! Чем меньше получишь ты благодарности за добро от людей, тем дороже будет твое добро в очах Божиих. Кто усиленно ищет благодарности от людей, тот не благодетель, а только заимодавец и даже – торгаш. «И блажен будешь», – говорит Господь, – «что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14:14). Святой Лука повествует, что исцеленный Господом бесноватый, а может быть и оба, умоляли Господа позволить им не разлучаться с Ним. Может быть, бесноватый боялся, чтобы бесы опять не овладели им, когда не будет с ними Господа; или из чувства благодарности в сердце он пожелал быть постоянным учеником своего Исцелителя. Но Господь поручил ему великое и святое дело: «возвратись в дом твой», – сказал Он ему, – «и расскажи, что сотворил тебе Бог» (Лк. 8:39). Господь оставил Гадарян, которые оказались недостойными Его присутствия, но Он не хотел удалиться от них, не оставив среди них свидетеля. Этот свидетель должен был проповедовать благодать и всемогущество Господа, Который готов был исцелить и всех Гадарян от их душевных недугов так же, как исцелил Он бесноватого. И он, этот исцеленный, безпрекословно исполнил волю Господа: «он пошел и проповедывал» не только «но всему городу», из которого сам происходил, но и по всему Десятиградию, «что сотворил ему Иисус» (Лк. 8:39). И все дивились чуду Божию, совершенному над ним.

Но только не жители Гергесина. Они, соблазнившись гибелью своего стада, обратили внимание не на чудо, а только на материальную сторону происшедшего, испугались, что могут лишиться и другого своего имущества, и попросили Господа Иисуса Христа их покинуть. Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. Смотрите: Господь Иисус Христос пришел в это пустынное место и исцелил этих двух людей несмотря на то, что, как всеведущий, Он, конечно, знал, какое великое унижение Его постигнет. Спаситель не погнушался этими людьми, не смутился тем, что придется вытерпеть унижение, но помог им и таким образом подал пример того, как действительно нужно любить ближних: не пренебрегать никаким человеком, если имеешь возможность ему помочь, и не взирать ни на какие неприятности, которые могут за этим последовать.

Только для того, чтобы остаться на земле, демоны хотели войти в свиное стадо. Их имя является синонимом гордости, а сами они – ее изобретателями, потому что гордость – это первый грех, изобретенный дьяволом и сообщенный им всем ангелам, которые пожелали его слушать, приняли его учение и пали, став демонами. И вот, эти крайне гордые существа устремились в свиней, чтоб не возвращаться в адскую бездну, потому что знали, что их там ждет. Как же мы должны быть внимательны к себе, как должны понуждать себя к смирению, быть готовыми на всякое унижение для того, чтобы избежать будущего мучения! Если даже, так сказать, сама гордость пожелала унизиться, чтобы избегнуть страданий хотя бы на некоторое время, то, на что должны решиться мы, чтобы избавить себя от вечных мук навсегда? Из этого евангельского эпизода нам необходимо извлечь для себя урок смирения – научиться смирению, как это ни странно звучит, у демонов.

Преподобный Григорий Синаит говорит, что истинно смиренный человек считает себя хуже скотов и даже самих демонов, потому что побеждается ими. Поэтому пусть нам будет уроком поведение этих падших духов, готовых на самое отвратительное унижение, какое только можно себе представить, – на пребывание в свинье, самом мерзком, низком животном, которое является синонимом грязи и низости. Пусть это послужит примером для нас – людей, которые не хотят потерпеть ни малого унижения, ни какого-либо упрека, не хотят сами себя укорять и смирять, но думают о себе высоко, не понимая, что это может привести к вечной погибели.

Мы должны были бы всячески стремиться при помощи смирения искоренить в себе всякую страсть. Но прежде всего нам следует искать смирения, потому что эта добродетель делает человека открытым для действия благодати. Если в нас нет смирения, то прочие добродетели пребывают в нас бездейственными, слабыми, как бы сухими, по той причине, что не получают поддержки свыше. Всякая добродетель заключает в себе две составляющие, два действия: человеческое и Божеское, наше собственное понуждение и Божественную благодать, Божественное действие, или, как говорили древние православные богословы, – синергию, то есть содействие.

Мы должны изо всех сил понуждать себя и в то же время просить помощи у Бога, потому что мы не в силах помочь себе сами. Нужно и Божественное содействие, но оно приходит только к смиренным. Если нет смирения, то, как ты ни молись, как ни ищи благодати, – ты ее не найдешь. Благодать приходит не от уединения, не от исполнения большого молитвенного правила, не от другого чего, но единственно от смирения. Если мы и уединяемся, строго постимся и совершаем другие подвиги, то все это делается ради смирения. Уже приобретя его, мы можем получить свыше Божественную помощь, и наша добродетель одухотворится и наполнится внутренней силой.

Смирение – одна из важнейших добродетелей в деле спасения. Другое дело, что его нельзя приобрести, так сказать, одним мечтанием, одним только понуждением себя именно к этой добродетели, не понуждая себя ко всем прочим. В то же самое время, стараясь исполнять то, что нам заповедал в Евангелии Спаситель, мы должны всегда помнить о смирении, потому что только тогда мы получаем помощь свыше. И когда в нас ослабевает усердие к приобретению этой добродетели, нужно напоминать себе о тех ужасных мучениях, невыносимых бесконечных страданиях, которые ожидают в будущей жизни людей нераскаявшихся и о которых свидетельствует и страх самих демонов перед адской бездной.

Вспоминая эпизод, переданный в сегодняшнем евангельском чтении, будем сами себя подбадривать, устрашать и укорять примером демонов, — это не значит, конечно, что мы должны им подражать. Но поскольку демоны сами боятся мучений, то, взирая на них, и мы должны устрашиться будущих мук, которые ожидают в будущей жизни и всех духовных существ, и нас самих, людей падших, если мы не покаемся.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 5-ю по Пятидесятнице


1 Братья! Желание моего сердца – спасение Израиля, и о них моя молитва к Богу. 2 Я свидетельствую: есть у них ревность в служении Богу, но нет у них истинного разумения. 3 Ибо, не признавая праведности от Бога и стремясь вместо нее поставить свою собственную праведность, они праведности от Бога не подчинились, 4 потому что Христос – конец Закона, и праведным теперь становится всякий верующий.

5 О праведности по Закону Моисей пишет так: «Человек, соблюдающий заповеди, тем самым будет жив». 6 А праведность по вере говорит так: «Не говори в сердце своем: Кто бы взошел на небо?» (это чтобы оттуда Христа низвести); 7 или: «Кто бы сошел в бездну?» (это чтобы из мертвых Христа возвести). 8 Но что же говорит она? «Близко к тебе это Слово: оно в устах твоих и в сердце твоем», – то есть Слово о вере, которое мы возвещаем. 9 И если ты будешь исповедовать устами своими, что Иисус – Господь, и будешь верить сердцем своим, что Бог воздвиг Его из мертвых, то будешь спасен, 10 ибо сердцем верят – к праведности, а устами исповедуют – к спасению.

Послание к Римлянам. Рим. 10:1–10 (зач. 103). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).


Центральное слово прочитанного отрывка – «праведность», или «правда» в церковнославянском варианте. Собственно, это – одно из ключевых слов Библейского богословия вообще. Что же касается Послания к Римлянам, то в нем оно и в самом деле «ключевое», то есть тот ключ, который открывает дверь в самую острую проблему иудейской среды, из которой вышел апостол Павел. Речь идет о проблеме «правды (или праведности) Божией». Следует заметить, что слова «правда» и «праведность» – разные переводы одного и того же слова оригинального греческого текста. Просто контекст диктует переводчику, какой из этих двух переводов предпочтительнее употреблять в том или ином случае.

Если обратиться к библейским источникам понятия «правда», то смысл его лучше всего отражают такие слова как «надежность» и «верность». Так, например, когда говорится о «правде Божией», то чаще всего имеется в виду надежность, верность Бога: на Бога можно положиться, Он верен Своему Слову, Своим обетованиям, Своему творению, верен и Своему народу, который Он «отделил Себе в удел из всех народов земли» (3 Цар.8:53). И вот это последнее, то есть верность Бога избранному народу, со временем стало подвергаться сомнению. В самом деле: проходят столетия, но участь Израиля остается прежней. Одни захватчики сменяются другими: вышедший из египетского рабства народ снова попадает из одного рабства в другое. Где же обетования Божии, данные Аврааму? Где правда Божия? Когда она из предмета веры и надежды станет реальностью?

И вот Послание к Римлянам начинается с великого утверждения апостола: Ныне правда Божия стала реальностью, она открывается в Евангелии Иисуса Христа, в Его Слове о спасении всякого верующего: «Я не стыжусь благовествования Христова», – пишет апостол Павел, – «потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Ибо в нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:16–17). И всё дальнейшее в Послании посвящено доказательству этого тезиса: Именно вера в Иисуса Христа, «нас ради» умершего и «нашего ради спасения» воскресшего, приносит всем людям праведность, которая «по вере», а не «по Закону», от Бога, а не от наc, как дар благодати, а не как плата за наши заслуги, чаще всего мнимые.

Спасение – всем людям, – утверждает апостол, – Иудеям и Еллинам! Но вот это «всем людям» вызывало сопротивление большинства иудеев, вызывало обиду и отторжение. Ибо в известном смысле приравнивало иудеев язычникам! И это было соблазном для иудеев: они «преткнулись о камень преткновения» (Рим.9:32). Израиль отверг Иисуса Христа, не уверовал в своего Спасителя, что приносит апостолу Павлу великую печаль и непрестанное мучение его сердцу (Рим.9:2). Он размышляет о трудной судьбе своего народа и молится о его спасении. Этими словами о молитве за Израиль открывается прочитанный сегодня отрывок.

Апостол свидетельствует о глубоком уважении к религиозной «ревности» Израиля. Ведь и сам он до своего призвания и обращения был страстным «ревнителем отеческих преданий» (Гал 1:14). Однако уважение к религиозному усердию Израиля не препятствует ему со всей определенностью говорить о том, чтo ныне отличает иудеев от христиан. Отличает же иудеев отказ признать, что в Иисусе Христе действовал Сам Бог для спасения всех людей, что в Иисусе Бог даровал нам праведность. Поэтому ревность Израиля о Боге стала религиозным усердием «без разумения» (каким было и усердие самого апостола Павла перед его призванием, пока он был просто Савлом). «Без разумения», конечно, не означает без знания того, чтo израильтяне отвергают (ведь и Савл знал, чтo и кого он преследовал, иначе бы он и не преследовал!). Но их знание было ложным, оно вело не к признанию, не к послушанию истине, но к помрачению их сознания: «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим.11:8). Страстное усердие Израиля было направлено мимо истины и против истины. После откровения в Иисусе Христе, после Его Евангелия стало ясным, что стремление Израиля к праведности в рамках послушания Закону Моисея было тщетным стремлением утвердить перед Богом собственную праведность вместо принятия праведности от Бога, дарованной в Иисусе Христе. – И здесь апостол высказывает свой основной тезис: «они не подчинились праведности от Бога», потому что они чувствовали, интуитивно понимали, что «Христос – конец Закона». Вероятно, то же чувствовал и Савл, когда он гнал Церковь. Признать Христа – значит пойти дальше и выше Закона, дальше и неизмеримо выше упования на свои законные заслуги, ибо концом и целью Закона является Христос, и праведным теперь становится всякий верующий не в свои заслуги, а в благодатный дар Божий в Иисусе Христе. Но иудеи выходить за пределы Закона не хотят! Они не желают с ним расставаться. Потому и не покоряются истине Евангелия.

Апостол Павел очень образно противопоставляет «Закон» и «праведность по вере». Если Моисей о «праведности по Закону» пишет, то новая «праведность по вере» говорит, как бы возвышает свой живой голос. Как тут не вспомнить противопоставление буквы и Духа: «буква убивает, а Дух животворит» (2Кор.3:6). Если Моисей пишет отстраненно, обращаясь к человеку вообще, в третьем лице: «исполнивший его человек жив будет им» (Лев.18:5), то вера говорит «на ты», обращается к сердцу человека: «Не говори в сердце своем: Кто бы взошел на небо?». Если Моисей связывает обетование жизни с неким условием (жив будет только тот, кто будет соблюдать заповеди Закона), то праведность по вере дается без условий, она приходит к человеку сама, она близко. Апостол Павел при этом цитирует книгу Второзакония: «весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор.30:14). Но ведь Второзаконие говорило о «слове заповеди Закона». На каком же основании апостол Павел относит эти слова ко Христу? – Дело в том, что уже задолго до апостола Павла иудейские книжники в том «близком Слове» признавали Премудрость Божию, которую они отождествляли с Законом. Об этой Премудрости Божией написано: «Кто взошел на небо, и взял ее, и снес с облаков? Кто перешел моря и нашел ее? Нет никого, знающего путь ее, ни помышляющего о стезе ее. Но Знающий всё знает ее. … Он нашел все пути Премудрости и даровал ее … возлюбленному Своему Израилю. … Вот Книга заповедей Божиих и Закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить …» (Вар.3:29–32, 37–38; 4:1). Но для апостола Павла явившаяся на земле Премудрость и праведность от Бога есть Христос (1Кор.1:30)! Эта Премудрость сошла с небес, она воскресла из бездны преисподней, она близка в Слове веры, которое возвещают апостолы. Подразумевается древнее исповедание веры, или, точнее, два исповедания. Одно возглашалось в церковном собрании верных: «Иисус – Господь!», другое исповедали как «символ веры» перед крещением: «Бог воскресил Его из мертвых». И эти слова веры даруют человеку радостную убежденность в том, что он соединен с Господом и, следовательно, перед ним открыта дверь в спасение и в жизнь вечную.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
икона Божией Матери «Троеручица»

Свою славу икона Божией Матери «Троеручица» явила миру во время разгула иконоборческой ереси. В 717 году византийский император Лев Исавр начал лютые гонения на почитателей икон.

Икона Божией Матери «Троеручица»

Ссылаясь на ветхозаветные заповеди, иконоборцы приравняли прежние священные изображения к идолам, а их почитателей обвинили в идолопоклонстве камням, доскам и стенам. На специально собранном Соборе древние иконы, мозаики, фрески и статуи предали анафеме и начали их замазывать, сжигать и разбивать, тех же, кто старался их защитить, предавали мучительной смерти.

преподобный Иоанн Дамаскин

преподобный Иоанн Дамаскин

Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (Мансур). Он родился ок. 676 г. в городе Дамаске, откуда и произошло его прозвище. За красноречие же его называли Хризороем, что означает «золотая струя». Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. «Я не поклоняюсь веществу, — спорил он со своими противниками, — но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшему мое спасение».

Преп. Иоанн Дамаскин написал тогда три трактата «Против порицающих святые иконы». Мудрые вдохновенные писания привели в ярость византийского императора, но, поскольку автор посланий находился вне досягаемости, Лев Исавр решил прибегнуть к клевете. От имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором Иоанн будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо и ответ на него императора были направлены халифу. Ни личная преданность Иоанна, ни его усердная служба не внушили халифу мысли проверить справедливым расследованием возведенную на Иоанна клевету. Он велел палачу отсечь у Иоанна правую руку, якобы начертавшую план измены, и повесить ее на городской площади в назидание всем.

преподобный Иоанн Дамаскин

преподобный Иоанн Дамаскин

Вечером, когда гнев раздраженного халифа немного поутих, преподобный Иоанн через друзей направил ему просьбу: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет мне отдана». Правитель сжалился над страдальцем и повелел возвратить ему отсечённую кисть руки. Преподобный затворился в своей келье. Будучи твердо убежден, что, по словам Господа, все возможно верующим в него, Иоанн приложил руку к окровавленному суставу  и всю ночь со слезами молился перед иконою Божией Матери об исцелении. После чего он задремал. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой».

 Наутро, проснувшись, святой Иоанн увидел, что рука приросла, он мог шевелить пальцами, а на месте отсечения остался лишь еле видный рубец. Иоанн Дамаскин излил свою благодарность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется…»,  которая в позднейшей богослужебной практике стала использоваться как задостойник в литургии святого Василия Великого:

О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный Храме и Раю Словесный,
Девственная похвало. из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе.

Чудесное исцеление руки Иоанна поразило всех в Дамаске, и халиф, убедившись в его невиновности, возвратил ему свою прежнюю дружбу. Но Иоанн желал исполнить обет, данный Пресвятой Богородице, и решил всего себя посвятить служению православной церкви. Издавна помышлявший о монашеской жизни, он отрекся от мира и, несмотря на просьбы халифа, желавшего загладить вину свою новыми милостями, оставил двор его и свою родину. Раздав имение церквам, родственникам и бедным и отпустив рабов на волю, Иоанн отправился с учеником своим и другом Космой сначала в Иерусалим для поклонения святым местам, а потом в Лавру Саввы Освященного, где принял постриг.

Икона Божией Матери «Троеручица»

В благодарность за чудесное исцеление св. Иоанн сделал из серебра изображение кисти руки и приложил его к иконе своей Заступницы. По другим источникам, он  дописал третью руку на иконе, от чего  икона  получила впоследствии название Троеручицы. Эту икону он взял с собою. До XIII века по Р.Х. икона находилась в Лавре Саввы Освященного. Затем монахи передали ее Святому Савве, Архиепископу Сербскому, и она была перенесена им в Сербию.

Во время нашествия турок христиане-сербы поручили чудотворный образ попечению Самой Матери Божией: они возложили икону на осла, который без погонщика сам пришел на Афон, остановился перед воротами монастыря  Хиландар и встал «как вкопанный», дожидаясь, пока братия примет «Троеручицу» в монастырь.

Монастырь Хиландар, Афон

Монастырь Хиландар, Афон

Первоначально она была поставлена в алтаре соборного храма, где находилась несколько лет. В начале XVII столетия монастырь Хиландар лишился своего игумена; иноки приступили к избранию нового настоятеля, но никак не могли согласиться в выборе. Божия Матерь сама прекратила несогласие братии. В один день иноки, по обычаю, собрались к утреннему богослужению и увидали, что икона «Троеручица» стоит не в алтаре, а на игуменском месте. Приписывая это тайным действиям церковнослужителей, братия отнесли ее в алтарь; но на следующий день она опять появилась на игуменском месте. Это чудесное перехождение повторилось еще несколько раз. В ночном видении одному святому затворнику Богоматерь объявила свою волю, чтобы братия не переносили Ея иконы с игуменскаго места, поскольку Она сама хочет занять это место своею иконою и управлять монастырем. С тех пор в Хиландарской обители избирается не настоятель, а только наместник и иноки получают от чудотворной иконы «Троеручицы» благословение на все послушания.

Во времена греко-турецких войн Афон оставался вне власти иноверцев: турки признавались, что нередко видели таинственную Жену, охранявшую стены Хиландарской обители и недосягаемую для человеческих рук.

Чудотворные списки иконы «Троеручица»

Списки чудотворной иконы «Троеручица» распространились во всех православных странах. Они прославились многими знамениями и исцелениями. Один из них находится с XVII века в Болгарии в Троянском монастыре.

На Руси «Троеручица» появилась 11 июля 1661 года. По просьбе Святейшего Патриарха Никона, с Афона, из Хиландарского монастыря, в Москву был доставлен список образа «Троеручицы», который был помещен в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре (Новом Иерусалиме) под Москвой. Оттуда и стали распространяться по Руси списки иконы.

Воскресенский Новоиерусалимский мужской монастырь, Истра

Воскресенский Новоиерусалимский мужской монастырь, Истра

С него в 1716 году был снят другой список, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола.

Даниловский монастырь

Даниловский монастырь

Один из наиболее почитаемых в России списков «Троеручицы» находится в Московском Свято-Данииловом монастыре. Этот большой образ был написан во второй половине XVII века. Икона была возвращена в Даниилов монастырь в середине 80-х годов прошлого века. Во время реставрации она явила свою чудотворную силу, просветляясь более, чем успевала сделать для этого рука реставратора, а у самого иконописца  за время работы над иконой восстановилось зрение. Чудотворная икона находится в Троицком соборе.

Чудотворный список иконы "Троеручица" в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря

Чудотворный список иконы “Троеручица” в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря

В настоящее время храм является действующим, здесь совершаются воскресные и праздничные богослужения. В Троицком соборе Свято-Данилова монастыря находятся чудотворные иконы Божией Матери «Троеручица» и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, а также главная святыня – ковчег с частицей мощей святого благоверного князя Даниила.

дом инженера Ипатьева в Екатеринбурге. 20-е годы XX века

дом инженера Ипатьева в Екатеринбурге. 20-е годы XX века

Другой, пока гораздо менее известный, список иконы «Троеручицы», находился в Екатеринбурге в  Ипатьевском доме во время пребывания в заточении Святых Царственных Мучеников в 1918 году. Судя по безыскусности его письма, он принадлежал не Императорской Семье, а кому-то из бывших владельцев особняка на Вознесенской горке, а может быть, даже их прислуге. Но именно эта скромная икона стала духовным свидетелем Их страданий и мученического подвига.

Икона Божией Матери «Троеручица»

Эту икону привез в Данию, где проживала мать Государя Мученика – вдовствующая Императрица Мария Федоровна, один белогвардейский офицер, участвовавший в освобождении Екатеринбурга от большевиков. После кончины Государыни Марии Федоровны святыню хранила Ее дочь – Великая Княгиня Ольга Александровна Куликовская-Романова. После ее смерти хранителем иконы стал ее сын Тихон Николаевич, завещавший  передать образ «Троеручицы» в будущий Храм-на-Крови в Екатеринбурге.

Храм-на-Крови во имя Всех святых, в земле Русской просиявших

Храм-на-Крови во имя Всех святых, в земле Русской просиявших

Завещание Князя  исполнила его вдова Ольга Николаевна Куликовская-Романова. Вечером 10 июля 2003 года, в канун празднования иконы Божией Матери «Троеручица», Царская святыня прибыла в Екатеринбург. Теперь она пребывает в Храме-на-Крови во имя Всех Святых, в земле Русской просиявших (Екатеринбург).

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в  Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворный список с иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица» был принесен в Киевский Свято-Троицкий монастырь его основателем — преподобным старцем Ионой из Брянской Белобережской пустыни. В этой пустыни сам старец по благословению преподобного Серафима Саровского подвизался более десяти лет, находясь под духовным руководством учеников преподобного Паисия Величковского. Среди чтимых святынь Белобережского монастыря славилась проистекающими от нее чудотворениями икона Богородицы «Троеручица», к которой шел народ со всей округи. Раз в год иноки этой обители обносили икону Крестным ходом по окрестным селениям. В этих праздниках принимал участие и о. Иона, будучи еще послушником. В один из таких Крестных ходов, проходивших в зимнее время, карета с иконой и всеми, кто ее сопровождал, упала с моста в реку и начала тонуть. По молитве о. Ионы к Божией Матери все остались целы и невредимы. Память об этом благодеянии Пресвятой Девы старец Иона всегда хранил в своем сердце.

Прийдя по повелению Божьему в Киев, о. Иона поселился в Выдубецком монастыре. Здесь он прославился своим подвижническим житием и добродетелями, за которые дважды (первый раз 1 марта 1861 г., и второй раз 9 марта 1862 г.) сподобился видения Пресвятой Богородицы с предстоящим Ей сонмом святых. Божия Матерь благословила старца и повелела начать строительство новой обители во Имя Святой и Живоначальной Троицы. Первый престол в монастырском храме освятили в честь иконы Божией Матери «Троеручицы». По просьбе старца в Белобережской пустыни был написан список с местной чудотворной иконы и передан в дар новой обители с завещанием «на вечные времена в Свято-Троицкий монастырь». Получив такой бесценный дар, иноки новосозданной обители старца Ионы (так прозвали новый монастырь в Киеве) торжественным Крестным ходом принесли его в Киев. Этот образ был установлен за правым клиросом главного монастырского храма, на том месте, под которым старец Иона еще при жизни уготовал себе склеп для погребения.

Преподобный Иона очень любил молиться перед этой иконой. Многие жители Киева, замечая такое благоговение старца перед новым образом, так же стемились вознести пред ним свои молитвы и по вере получали просимое.

Сохранилось предание, согласно которому некая девица Матрона Черниенко, имевшая неизлечимо больную руку, отчаявшись найти помощь у врачей и услышав о киевском чудотворном образе, пешком из Молдавии пришла в обитель преподобного Ионы за помощью. После молитвы перед иконой Богородицы «Троеручица» она совершенно исцелилась от недуга и много благодарила Бога и Его Пречистую Матерь за явленную милость.

Из города Харькова к чудотворной иконе был принесен родственниками один слепой человек. После усердной молитвы к Божией Матери он, исполненный радости и благодарения, возвратился домой совершенно зрячим.

Летом 1889 г. в Киеве свирепствовала эпидемия сыпного тифа, унесшая жизни многих киевлян, среди которых были и монахи Свято-Троицкой обители. Тогда по благословению преподобного Ионы перед чудотворной иконой «Троеручица» был отслужен водосвятный молебен, а освященной водой окропили весь монастырь. В тот же день жестокий мор прекратился, а та братия, которая уже заболела, получила исцеление и никто больше не умер.

Видя столь многие исцеления, проистекаемые от киевского образа Божией Матери «Троеручица», многие маловерные и даже неверующие люди удивлялись такому обилию чудотворений и приносили истинное покаяние. Известен случай, когда по молитве к Божией Матери в Свято-Троицкой обители исцелился тяжело страдавший болезнью руки один старообрядец, который после этого покинул раскол.

В 1934 г. Свято-Троицкий Ионинский монастырь был закрыт, а его монахи — разогнаны или репрессированы. Чудотворную икону в это время хранили у себя некоторые монахини, и как только появилась возможность, они передали ее в Киевский Покровский женский монастырь, в Свято-Никольском храме которого она и хранится по сей день.

С восстановлением Ионинской обители в 1991 г. братия старательно заботилась о возрождении старых традиций и монастырского устава. Братия и прихожане монастыря хранят в своих сердцах память о чудотворной иконе Божией Матери «Троеручица». Много людей стекается на соборное чтение в монастырском храме акафиста в честь этой иконы, которое совершается по воскресным дням за вечерним богослужением.

Чудотворные списки иконы с иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица», хранятся в Святогорской Свято-Успенской лавре и Бердянском кафедральном соборе в честь Рождества Христова.

Иконография

Иконография образа Божией Матери «Троеручицы» относится к типу Одигитрии, с Младенцем, сидящим на правой руке. Под правой рукой Богоматери, в нижней части иконы, изображена человеческая кисть, составляющая часть серебряного оклада иконы. В русских списках  существует традиция  выписывать третью руку как бы принадлежащую Богоматери, а не приложенную отдельно.

Дни празднования:  28 июня /11 июля; 12 / 25 июля

образ Божией Матери «Троеручицы»

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Днесь всемирная радость возсия нам велия:/ даровася святей Горе Афонстей/ цельбоносная Твоя, Владычице Богородице, икона,/ со изображением тричисленно и нераздельно пречистых рук Твоих/ в прославление Святыя Троицы,/ созываеши бо верных и молящихся Тебе о сем познати,/ яко двема Сына и Господа держиши,/ третию же яви на прибежище и покров чтущим Тя,/ от всяких напастей и бед избавляти,/ да вси, притекающии к Тебе, верою приемлют неоскудно от всех зол свобождение,/ от врагов защищение,/ сего ради и мы вкупе со Афоном вопием:// радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Днесь светло красуется царствующий град Москва,/ имеющи в себе, о Всемилостивейшая, всея твари Честнейшая,/ Заступнице наша Дево Богородице,/ честный образ Твой,/ имже подсолнечныя концы земли удивляеши/ и мир мирови даруеши,/ во образ бо Святыя Троицы являеши трие руце:/ двема убо Сына Своего, Христа Бога нашего, носиши,/ третиею от напастей и бед/ верно к Тебе прибегающих избавляеши,/ и от потопления изымаеши,/ и всем полезная даруеши,/ и преподобному Михаилу Малеонскую гору показа,/ и всех всегда милуеши,/ честною ризою Своею покрываеши жительство сие/ и вся грады и страны наша, да зовем Ти:/ радуйся, Обрадованная.

Ин тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Яко звезда светозаряющая,/ из Сербии на Афон чудесно прииде/ всечестная икона Твоя Троеручица,/ юже обитель Хиландарская благоговейно восприемши,/ яко Божественный дар свыше,/ прославляет Тя, Владычицу,/ и умильно вопиет:/ не остави милость Твою от нас,/ но пребуди с нами во веки.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 8:

Днесь веселое наста ныне Твое торжество, Богомати Пречистая,/ вси вернии исполнишася радости и веселия,/ яко сподобльшеся изрядно воспети/ предивное явление честнаго образа Твоего/ и рождшагося из Тебе Младенца, истинна же Бога,/ Егоже двема рукама объемлеши,/ и третиею от напастей и бед нас изымаеши// и избавляеши от всех зол и обстояний.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 3:

Дева днесь благоволение к нам являет,/ Гора же Афон благодарение Ей приносит,/ Ангели и иноцы славословят,/ Троеручица из Сербии чудесно путешествует:/ нас бо ради прииде// и вселися во святую обитель Хиландарскую.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Троеручица:

О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную – надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных, пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех, чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная и благословенная во веки веков. Аминь.

Молитва иная Божией Матери пред иконой Ее Троеручица:

О, Пресвятая и Преблагословенная Дево, Богородице Марие! Припадаем и покланяемся Тебе пред святою иконою Твоею, воспоминающе преславное чудо Твое, исцелением усеченныя десницы преподобнаго Иоанна Дамаскина, от иконы сей явленное, егоже знамение доныне видимо есть на ней, во образе третия руки, ко изображению Твоему приложенныя. Молимся Ти и просим Тя, Всеблагую и Всещедрую рода нашего Заступницу: услыши нас, молящихся Тебе, и якоже блаженнаго Иоанна, в скорби и болезни к Тебе возопившаго, услышала еси, тако и нас не презри, скорбящих и болезнующих ранами страстей многоразличных, не презри, усердно к Тебе от души сокрушенныя прибегающих.

Ты зриши, Госпоже Всемилостивая, немощи наша, озлобление наше, нужду, во Твоей помощи потребу, яко отвсюду врази окружают нас, и несть помогающего, ниже заступающаго, аще не Ты умилосердишися о нас, Владычице. Ей, молим Ти ся, вонми гласу болезненному нашему и помози нам святоотеческую Православную веру до конца дней наших непорочно сохранити, во всех заповедех Господних неуклонно ходити, покаяние истинное о гресех наших всегда Богу приносити и сподобитися мирныя христианския кончины и добраго ответа на страшнем суде Сына Твоего и Бога нашего. Егоже умоли за нас матернею молитвою Твоею, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да помилует нас по велицей и неизреченной милости Своей.

О, Всеблагая! Услыши нас и не лиши нас помощи Твоея державныя, да, Тобою спасение получивше, воспоем и прославим Тя на земли живых и Рождшагося от Тебе Искупителя нашего, Господа Иисуса Христа, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга, в крещении Елена (ок. 890 — 11 июля 969), правила Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича с 945 до 962 года. Первая из русских правителей приняла христианство ещё до крещения Руси, первая русская святая. Имя Княгини Ольги находится в истоке русской истории, и связано с величайшими событиями основания первой династии, с первым утверждением на Руси христианства и ярких черт западной цивилизации. Великая княгиня вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. После смерти простой народ назвал ее хитрой, церковь – святой, история – мудрой.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Великая княгиня Ольга (ок. 890 — 11 июля 969) была супругой великого князя Киевского Игоря.

Ольга происходила из славного рода Гостомысла (правителя Великого Новгорода ещё до князя Рюрика). Родилась в Псковской земле, в селе Выбуты, в 12 км от Пскова выше по реке Великой, в языческой семье из династии князей Изборских. Имена родителей Ольги не сохранились.

Василий Сазонов. Первая встреча князя Игоря с Ольгой. 1824

Василий Сазонов. Первая встреча князя Игоря с Ольгой. 1824

В 903 году, то есть когда ей уже исполнилось 13 лет, она стала супругой великого князя Киевского Игоря. Согласно преданию, князь Игорь занимался охотой. Однажды, когда он охотился в псковских лесах, то выслеживая зверя, он вышел к берегу реки. Решив переправиться через реку, он попросил проходящую мимо на лодке Ольгу перевезти его, приняв ее сначала за юношу. Когда они плыли, Игорь, внимательно всматриваясь в лицо гребца, увидел, что это не юноша, а девица. Девушка оказалась очень красивой, умной и чистой помыслами. Красота Ольги уязвила сердце Игоря, и он начал прельщать ее словами, склоняя к нечистому плотскому смешению. Однако целомудренная девица, уразу­мев помыслы Игоря, разжигаемого похотью, пристыдила его мудрым увещанием. Удивился князь столь выдающемуся разуму и целомудрию юной девицы, и не стал её домогаться.

Игорь был единственным сыном новгородского князя Рюрика (+879). Когда отец умер, княжич был ещё очень молод. Перед смертью Рюрик передал правление в Новгороде своему родственнику и воеводе Олегу и назначил его опекуном Игоря. Олег был удачным воином и мудрым правителем. В народе его прозвали Вещим. Он завоевал город Киев и объединил вокруг себя многие славянские племена. Олег любил Игоря как родного сына и вырастил из него настоящего воина. А когда настала пора искать ему невесту, в Киеве устроили смотрины красивых девиц, чтобы среди них найти девушку, достойную княжеского чертога, но ни одна из них
не по­любилась князю. Ибо в сердце его уже давно был сделан выбор невесты: он велел вызвать ту прекрасную лодочницу, которая перевезла его через реку. Князь Олег с великой честью привез Ольгу в Киев, и Игорь вступил в с нею в брак.

В 903 году стареющий Олег, женив молодого княжича на Ольге, стал усердно приносить жертвы богам, чтобы дали Игорю наследника. За долгих девять лет много кровавых жертв идолам принёс Олег, столько людей и быков заживо спалил, ждал, что дадут славянские боги Игорю сына. Не дождался. Умер в 912 году от укуса змеи, выползшей из черепа его бывшего коня.

Языческие идолы начали разочаровывать княгиню: многолетние жертвоприношения идолам не дали ей желаемого наследника. А ну как Игорь поступит по человеческому обыкновению и возьмёт себе другую жену, третью? Гарем заведёт. Кем она тогда будет? И тогда княгиня решилась молиться христианскому Богу. И стала Ольга по ночам горячо просить у Него сына-наследника.

И вот на двадцать четвертом году совместной жизни родился у князя Игоря наследник — Святослав! Завалил князь Ольгу подарками. Она же самые дорогие отнесла в церковь Илии — для христианского Бога. Понеслись счастливые годочки. Стала задумываться Ольга над верой христианской да о выгодах от неё для страны. Только Игорь мыслей таких не разделял: его боги в битвах ни разу ему не изменяли.

Согласно летописи, в 945 году князь Игорь погибает от рук древлян после неоднократного взимания с них дани (он стал первым правителем в истории России, который погиб от народного негодования). Игоря Рюриковича казнили, в урочище, с помощью почетной «размычки». Нагнув два молодых, гибких дуба, привязали за руки и ноги, и отпустили…

Наследнику престола Святославу тогда было только 3 года, поэтому фактическим правителем Киевской Руси в 945 году стала Ольга. Дружина Игоря подчинилась ей, признав Ольгу представителем законного наследника престола.

Древляне после убийства Игоря прислали к его вдове Ольге сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня жестоко отомстила древлянам, проявив хитрость и сильную волю. Месть Ольги древлянам описана обстоятельно и подробно в “Повести временных лет”.

Месть княгини Ольги

Месть княгини Ольги

После расправы с древлянами Ольга стала править Киевской Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени отсутствовал в военных походах.

Владимир Киреев. Князь Святослав

Владимир Киреев. Князь Святослав

Внешняя политика княгини Ольги осуществлялась не военными методами, а при помощи дипломатии. Она укрепила международные связи с Германией и Византией. Отношения с Грецией открыли Ольге, насколько христианская вера выше языческой.

В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград (Константинополь), где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Целых два года знакомилась она с основами веры христианской, посещая богослужения в Софийском соборе. Её поразило величие христианских храмов и собранных в них святынь.

Княгиня Ольга в Царьграде

Княгиня Ольга в Царьграде

Иван Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе

Иван Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе

Таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Имя русской княгине наречено было в честь святой царицы Елены, обретшей Крест Господень. Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

Радзивиловская летопись. Беседа Ольги с византийским императором Константином Багрянородным; крещение Ольги в Царьграде царем и патриархом

Радзивиловская летопись. Беседа Ольги с византийским императором Константином Багрянородным; крещение Ольги в Царьграде царем и патриархом

По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины. Святослав Игоревич так и остался убежденным язычником.

По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира, храм Благовещения в Витебске, храм во имя Святой и Живоначальной Троицы в Пскове, место для которого, по свидетельству летописца, было ей указано свыше «Лучем Трисиятельного Божества» – на берегу реки Великой она увидела сходящие с неба «три пресветлых луча».

Святая княгиня Ольга скончалась в 969 году, в возрасте 80 лет и была похоронена в земле по христианскому обряду.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Ее нетленные мощи покоились в Десятинной церкви в Киеве. Её внук князь Владимир I Святославич, Креститель Руси, перенес (в 1007 году) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве (Десятинная церковь). Скорее всего, в княжение Владимира (970—988) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке.

В 1547 году Ольга была причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Память равноапостольной Ольги празднуется православными и католическими и другими западными церквами.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и древнерусский народ при ней были языческими. В язычестве пребывал и сын Ольги, великий князь Киевский Святослав Игоревич. Ольга первой из русских князей официально приняла христианство и была канонизирована Русской православной церковью еще в домонгольский период. Крещение княгини Ольги не привело к установлению христианства на Руси, но она оказала большое влияние на внука Владимира, который продолжил ее дело. Она не вела завоевательных войн, а направила всю свою энергию на внутреннюю политику, поэтому на долгие времена народ сохранил о ней добрую память: княгиня провела административно-налоговую реформу, которая облегчила положение простых людей и упорядочила жизнь в государстве.

Княгиня Ольга – первая женщина, причисленная к лику святых на Руси. До Макарьевских соборов 1547-1549 гг. она оставалась единственной общечтимой святой княгиней, чья память праздновалась Церковью в июле месяце (11 июля ст. стиля) вместе с ее внуком кн. Владимиром (15 июля ст. стиля) и правнуками св. Борисом и св. Глебом (21 июля ст. стиля).

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая княгиня Ольга почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Тропарь равноапостольной Ольги, глас 1:

Крила́ми богоразу́мия впери́вши твой ум,/ возлете́ла еси́ превы́ше ви́димыя тва́ри,/ взыска́вши Бо́га и Творца́ вся́ческих,/ и, Того́ обре́тши, па́ки рожде́ние Креще́нием прия́ла еси́,/ дре́ва живо́тнаго наслажда́ющися, нетле́нна во ве́ки пребыва́еши,// О́льго присносла́вная.

Кондак равноапостольной Ольги, глас 4:

Воспое́м днесь Благоде́теля всех Бо́га,/ просла́вльшаго в Росси́и О́льгу богому́друю,/ да моли́твами ея́/ пода́ст душа́м на́шим// грехо́в оставле́ние.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика