"/>
Неделя 16-я по Пятидесятнице. Притча о талантах

Мф., 105 зач., 25, 14–30

Сказал Господь такую притчу: один человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Бог создает неравенство, люди ропщут на неравенство. Разве люди мудрее Бога? Если Бог создает неравенство, значит, неравенство мудрее и лучше, чем равенство.

Бог создает неравенство для блага людей, люди не могут увидеть в неравенстве своего блага.

Бог создает неравенство ради красоты неравенства, люди не могут увидеть в неравенстве красоты.

Бог создает неравенство ради любви, которая неравенством разжигается и поддерживается, люди не могут увидеть в неравенстве любви.

Сие есть древний человеческий бунт ослепленности против прозорливости, безумия против мудрости, зла против добра, безобразия против красоты, ненависти против любви. Еще Ева и ам предались сатане, чтобы сравняться с Богом. Еще Каин убил брата своего Авеля, потому что Бог не равно презрел на их жертвы. С тех пор и доныне продолжается борьба грешных людей против неравенства. И до тех времен и доныне Бог творит неравенство. Мы говорим “до тех времен”, ибо Бог и ангелов сотворил неравными.

Богу угодно, чтобы люди не были равны во всем внешнем: в богатстве, силе, чинах, образованности, положении и т.п., и Он не велит никак в этом соревноваться. Не садись на первое место, – заповедал Господь наш Иисус Христос. Богу угодно, чтобы люди соревновались в преумножении внутренних благ: веры, доброты, милосердия, любви, кротости и благости, смирения и послушания. Бог дал и внешние, и внутренние блага. Но внешние блага человека Он считает более дешевыми и незначительными, чем блага внутренние. Внешние блага Он предоставляет в распоряжение не только людям, но и животным. Но богатую сокровищницу внутренних, духовных благ Он раскрывает только для душ человеческих. Бог дал человеку нечто большее, чем животным, потому Он и требует от людей больше, чем от животных. Это “большее” составляют духовные дары.

Внешние блага Бог дал человеку, чтобы они служили внутренним. Ибо все внешнее служит внутреннему человеку в качестве средства. Все временное предопределено для службы вечному, и все смертное предопределено для службы бессмертному. Человек, идущий противоположным путем и тратящий свои духовные дары исключительно для приобретения внешних, временных благ, богатства, власти, чина, мирской славы, подобен сыну, который получил в наследство от отца много золота и растранжирил его, покупая пепел.

Для людей, ощутивших в душе своей вложенные в нее дары Божии, все внешнее становится незначительным: как начальная школа для того, кто поступил в высшую школу.

За одни лишь внешние блага борются невежды, а не мудрецы. Мудрецы ведут борьбу более тяжелую и более ценную – борьбу за преумножение внутренних благ.

За внешнее равенство борются те, кто не умеет или не смеет заглянуть в себя и приняться за работу на внутренней, главной ниве своего человеческого бытия.

Бог не смотрит на то, кем человек работает в мире сем, что у него есть, как он одет, накормлен, образован, уважают ли его люди – Бог смотрит на сердце человека. Другими словами: Бог смотрит не на внешнее состояние и положение человека, но на его внутреннее развитие, возрастание и обогащение духом и истиной. Об этом говорит сегодняшнее евангельское чтение. Притча о талантах, или о духовных дарах, которые Бог влагает в душу каждого человека, показывает огромное внутреннее неравенство людей по самой природе их. Но она показывает и гораздо большее. Своим орлиным взором притча сия охватывает всю историю души человеческой, с начала до конца. Тот, кто одну-единственную эту притчу Спасителя полностью уразумел бы и содержащийся в ней наказ жизнью своею исполнил бы, тот стяжал бы вечное спасение в Царстве Божием.

Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Под человеком должно понимать Всевышнего Бога, Подателя всех даров благих. Под рабами подразумеваются ангелы и люди. Путешествие в чужую страну означает долготерпение Божие. Таланты суть духовные дары, которыми Бог наделяет Свои разумные создания. Величие всех даров сих показано чрез то, что они умышленно названы талантами. Ибо один талант был крупной монетой, стоимость которой равнялась пяти сотням золотых червонцев. Как было сказано, Господь умышленно назвал дары Божии талантами, чтобы показать величие этих даров; чтобы показать, как щедро Преблагий Творец одарил Свои творения. Так велики дары сии, что и принявший один талант принял вполне достаточно. Под человеком подразумевается и Сам Господь наш Иисус Христос, что видно из слов евангелиста Луки: некоторый человек высокого рода. Этот Человек высокого рода есть Сам Господь наш Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Сын Всевышнего. И еще сие ясно видно из последующих слов того же евангелиста: отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться (Лк.19:12). После Своего вознесения Господь наш Иисус Христос отправился на небеса, чтобы получить Себе Царство, дав миру обетование еще раз прийти на землю – как Судия. Раз под человеком понимается Господь наш Иисус Христос, значит, под рабами Его – апостолы, архиереи, иереи и все верные. На всякого из них излил Дух Святой многие дары – благие, однако различные и неравные, чтобы верующие, дополняя друг друга, таким образом все вместе морально совершенствовались и духовно возрастали. Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:4-11). В таинстве крещения все верные получают обилие этих даров, а в прочих церковных таинствах Бог дары сии укрепляет и умножает. Под пятью талантами некоторые истолкователи понимают пять чувств человека, под двумя – душу и тело, а под одним – единство человеческой природы. Пять телесных чувств даны человеку, дабы они служили духу и спасению. Телом и душою человек должен со тщанием работать Богу, обогащаться познанием Бога и добрыми делами. И всего себя человек должен посвятить служению Богу. В детстве человек живет пятью чувствами, полной чувственной жизнью. В более зрелом возрасте он ощущает в себе двойственность и борьбу между плотью и духом. А в зрелом духовном возрасте человек осознает себя как единый дух, побеждая внутреннее разделение на пять и на два. Но именно в этом зрелом возрасте, когда человек считает себя победителем, ему грозит величайшая опасность непослушания Богу. Достигнув величайших высот, он падает тогда в глубочайшую пропасть и закапывает свой талант.

Каждому Бог дает дары по его силе, то есть в соответствии с тем, сколько человек может понести и использовать. Безусловно, Бог наделяет людей дарами и по плану святого домостроительства. Так строящие дом имеют не одинаковые способности и выполняют не одну и ту же работу: у них разные способности и различные задания, и каждый из них трудится по своей силе!

И тотчас отправился. Слова сии означают быстроту творения Божия. И когда Творец создавал мир, создал Он его быстро. И когда Господь наш Иисус Христос пришел на землю ради нового творения, ради обновления мира, он быстро свершил Свое дело: призвав рабов, раздал им дары и тотчас отправился.

Так что же сделали рабы с полученными талантами?

Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Вся трудовая деятельность и вся торговля, существующие у людей, являются изображением того, что происходит – или что должно происходить – в душах человеческих. От всякого, унаследовавшего какую-либо собственность, люди ожидают, что он сию собственность увеличит. От всякого, приобретшего ниву, ждут, что он сию ниву будет обрабатывать. От всякого, обучившегося какому-либо ремеслу, ожидают, что он станет заниматься этим ремеслом как для своей пользы, так и для пользы соседей. От всякого, знающего какое-либо рукоделие, ждут, что он свое знание покажет. От всякого, вложившего деньги в торговлю, ждут, что он сии деньги умножит. Люди передвигаются, работают, совершенствуют вещи, собирают, меняют, продают и покупают. Каждый старается добыть нужное для телесной жизни, каждый старается улучшить свое здоровье, удовлетворить свои ежедневные потребности и обеспечить свое телесное существование на как можно более долги и срок. И все это есть лишь образ того, что человек должен делать для своей души. Ибо душа – главное. Все наши внешние потребности являются образами наших духовных потребностей, напоминаниями и уроками того, что нам надо потрудиться и для нашей души, алчущей и жаждущей, нагой и больной, нечистой и жалкой. Потому каждый из нас, получивший от Бога пять ли, две ли, одну ли меру веры, мудрости, человеколюбия, страха Божия, кротости, послушания Богу или тоски по душевной чистоте и силе, обязан трудиться, чтоб хотя бы удвоить сию меру, как поступили первый и второй раб и как обычно поступают люди, занимающиеся торговлей и ремеслами. Не преумноживший данного ему таланта – каким бы этот талант ни был – будет срублен, как дерево, не приносящее доброго плода, и брошен в огонь. То, что всякий хозяин делает с бесплодной смоковницей, которую он напрасно окапывал, прививал и огораживал, но которая все-таки не принесла ему никакого плода, – то же сотворит и Верховный Домовладыка вселенского сада, где люди являются самыми драгоценными Его деревьями. Посмотрите сами, какое недоумение и презрение вызывает у людей тот, кто, унаследовав от своего отца имение, ничего не делает, а прожигает наследство на телесные потребности и наслаждения! Даже самый последний нищий не столь презираем людьми, сколь подобный эгоистичный ленивец. Такой человек есть подлинный образ духовного ленивца, который, получив от Бога один талант веры, мудрости, красноречия или какой-нибудь иной добродетели, закапывает его, не используя, в грязь своего тела, не умножает его трудами, из гордости и себялюбия никому не приносит пользы.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. Бог не удаляется от людей ни на единый миг, тем паче на долгое время. Его помощь людям изо дня в день течет полноводной рекою, но Его Суд, Его требование отчета у людей происходит по долгом времени. Скорый Помощник всякому, взывающему к нему о помощи, Бог медлит воздать оскорбляющим Его и беспутно расточающим Его дары. Здесь речь идет о последнем, Страшном Суде, когда придет час и все работники будут призваны, чтобы принять плату свою.

И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Один за другим рабы подходят к своему господину и дают отчет в полученном и в заработанном с помощью полученного. Один за другим и мы будем вынуждены подходить к Господу неба и земли и пред миллионами свидетелей отчитываться в полученном и в заработанном. В этот час ничего нельзя будет ни скрыть, ни исправить. Ибо так осветит присутствующих Господне сияние, что все узнают правду о каждом. Если мы в жизни сей сумеем удвоить свои таланты, то мы с ясным лицом и чистым сердцем предстанем пред Господом, как и эти два добрых и верных раба. И будем навеки оживлены словами Его: добрый и верный раб! Но увы нам, если с пустыми руками предстанем мы пред Господом и Его святыми ангелами, подобно третьему, лукавому и ленивому, рабу!

Но что означают слова: в малом ты был верен, над многим тебя поставлю? Означают, что все дары, которые мы в этом мире принимаем от Бога, сколько бы их ни было, малы по сравнению с теми сокровищами, что ожидают верных в мире ином. Ибо написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9). Самый малый труд ради любви Божией награждается от Бога щедрыми царскими дарами. За то малое, что претерпят верные в этой жизни из послушания Богу и за то малое, что они сделают, работая над своею душой, Бог увенчает их славой, какой никто из царей мира сего не знал и не имел.

А теперь посмотрим, что бывает с рабами лукавыми и неверными:

Подошел и получивший один талант, и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Так оправдывает пред Господином этот третий раб свое лукавство и леность! Но в сем он не одинок. Сколько же среди нас тех, кто перекладывает на Бога вину за свою злобу, нерадение, праздность и себялюбие! Не признавая своей греховности и не познавая человеколюбивых путей Божиих, они ропщут на Бога за свои немощи, болезни, бедность, неудачи. Прежде всего, каждое слово, сказанное ленивым рабом Господину, – самая настоящая ложь. Разве Бог жнет, где не сеял? И разве Он собирает, где не рассыпал? Есть ли в этом мире доброе семя, не Богом посеянное? И существуют ли во всей вселенной добрые плоды, не являющиеся результатами труда Божия? Лукавые и неверные жалуются, например, когда Бог забирает у них детей, говоря: “Вот, какая жестокость – Он безвременно отнимает у нас наших детей!” Кто сказал, что эти дети – ваши? Не принадлежали ли они Ему прежде, чем вы назвали их своими? И почему – безвременно? Разве Сотворивший времена и сроки не знает, когда чему время? Ни один хозяин на земле не откладывает рубки своего леса, ожидая, пока все деревья в нем состарятся, но в соответствии со своими надобностями рубит и старые, и молодые, и те: что стоят давно, и только что взошедшие побеги, – смотря по тому, что ему нужно для его хозяйства. Вместо того, чтобы роптать на Бога и хулить Того, от Кого зависит всякое их дыхание, лучше было бы говорить, как праведный Иов: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! И как ропщут лукавые и неверные на Бога, когда град побьет их хлеба или когда у них корабль с грузом утонет в море, или когда нападут на них болезни и немощи, – ропщут и обвиняют Бога в жестокости! А происходит сие только потому, что они или не вспоминают о своих грехах, или не могут из этого извлечь урока для спасения своей души.

На ложное оправдание Своего раба Господин отвечает: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью. Люди, занимающиеся операциями с деньгами, иначе еще называются менялами. Это те, кто разменивает один вид денег на другой и, таким образом, в результате обмена получает прибыль. Но все сие имеет свой переносный смысл. Под торгующими следует понимать доброделающих, под серебром – дары Божии, а под прибылью – спасение души человеческой. Видите: в этом мире все, происходящее с людьми внешне, есть лишь образ того, что происходит – или должно происходить – в области духовной. Даже менялы употреблены как образ духовной действительности, имеющей место внутри, в самих людях! Господь хочет этим сказать ленивому рабу: “Ты получил от Бога один дар; ты не хотел сам его использовать для собственного спасения; почему ты хотя бы не отдал его какому-нибудь добродетельному человеку, какому-нибудь сердечному человеку, который захотел и сумел бы дар тот передать другим людям, нуждающимся в нем, чтобы им легче было спастись? И Я, придя, нашел бы на земле больше спасенных душ: больше верных, больше облагороженных, больше милосердных и кротких. Вместо того ты скрыл талант в земле своего тела, которое истлело в могиле (ибо Господь будет говорить сие на Страшном Суде) и которое теперь ничем не может тебе помочь!”

О, сколь ясный и сколь страшный урок для тех, кто, имея большое богатство, не раздает его беднякам; или, имея много мудрости, держит ее закрытой в себе, как в могиле; или, имея много каких бы то ни было благих и полезных способностей, никому их не показывает; или, имея большую власть, не защищает страждущих и притесняемых; или, имея громкое имя и славу, ни одним лучом не хочет осветить находящихся во тьме! Самое мягкое слово, которое о всех о них можно сказать, – воры. Ибо дар Божий они считают своим: они присвоили чужое и скрыли дарованное. Однако они являются не только ворами, но и убийцами. Ибо они не помогли спасти тех, которых можно было спасти. Их грех не меньше, чем грех человека, который, стоя на берегу реки с веревкой в руках и видя, как кто-то тонет, не бросил ему веревки, чтобы спасти.

Воистину, и таким людям Господь скажет то, что в сей притче сказал лукавому рабу.

Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И в этой жизни обычно бывает, что отнимается у имеющего мало и дается имеющему много. И сие есть только образ происходящего в духовной области. Не отбирает ли отец деньги у сына распутного и не дает ли сыну разумному, который может их с пользою употребить? Не отбирает ли военачальник боеприпасы у безответственного солдата и не отдает ли их солдату хорошему и надежному? У неверных рабов Бог отнимает Свои дары еще в этой жизни: жестокосердные богачи обычно терпят банкротство и умирают в нищете; себялюбивые мудрецы заканчивают крайним скудоумием или безумием; возгордившиеся подвижники предаются греху и завершают жизнь великими грешниками; деспотичные властители переживают поругание, позор и бессилие; священники, не наставлявшие других ни словом, ни примером, впадают во все более и более тяжкие грехи, пока в страшных муках не расстаются с сею жизнью; руки, не желавшие выполнять работу, которую они умели выполнять, начинают дрожать или утрачивают подвижность; язык, не желавший говорить правду, которую он мог говорить, распухает или становится немым; и вообще все, скрывающие Божии дары, умирают бездарными нищими. Тот, кто не умел давать, пока имел, вынужден будет научиться побираться, когда отнимется у него имение. Если и не отнимется у какого-нибудь жестокого и скупого себялюбца данный ему дар именно до его смерти, его отнимут ближайшие потомки или родственники, получившие этот дар в наследство. Главное, что у неверного отнимается данный ему талант, и после того он подвергается осуждению. Ибо Бог не осудит человека, пока в нем сохраняется благодатный Божий дар. С осужденного земным судом, прежде чем привести приговор над ним в исполнение, снимают его одежду и одевают в одежду арестантскую, одежду осуждения и позора. Так и всякий нераскаянный грешник будет сначала обнажен от всего, что на нем было Божественного, а затем выброшен во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

Сия притча нас ясно учит, что осужден будет не только творивший зло, но и не творивший добра. И апостол Иаков учит нас: кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак.4:17). Все Христово учение, как и Его пример, направляют нас на творение добра. Уклонение от зла есть исходная точка, но весь жизненный путь христианина должен быть, словно цветами, усыпан добрыми делами. Творение добрых дел оказывает неизмеримую помощь в уклонении от дел злых. Ибо вряд ли кто-нибудь может уклониться от зла, не творя при сем блага, и сохраниться без греха, не упражняясь в добродетели.

И еще эта притча подтверждает нам, что Бог одинаково милостив ко всем людям; ибо всякого сотворенного человека наделяет Он неким даром, действительно, кого-то – большим, кого-то – меньшим, что нисколько не меняет дела, так как Он больше спрашивает с того, кому больше дал, и меньше с того, кому дал меньше. Но всякому Он дает достаточно для того, чтобы человек мог спастись сам и помочь спасению других. Потому было бы ошибкою думать, что в сей притче Господь говорит только о богачах разного вида, в этом мире существующих. Нет, Он говорит обо всех без исключения людях. Все без исключения приходят в мир сей с неким даром. Вдова, положившая в храме Иерусалимском две свои последние лепты, была весьма бедна деньгами, но не была бедна дарами пожертвования и страха Божия. Напротив, благоразумно распорядившись этими дарами, хотя и чрез две жалкие лепты, она удостоилась похвалы Самого Господа нашего Иисуса Христа. Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех (Мк.12:42-44).

Но давайте возьмем наихудший и самый загадочный случай. Представьте себе человека слепого и глухонемого, который в таком положении прожил на земле весь свой век, от рождения до смерти. Кто-нибудь из вас спросит: “Какой же дар от Бога получил такой человек? И как он может спастись?” Есть у него дар, и великий. Он не видит людей – но люди видят его. Он не подает милостыни – но пробуждает милосердие в других людях. Он не может с помощью слов напомнить о Боге – но сам является для людей живым напоминанием. Он не проповедует словами – но служит доказательством проповеди о Боге. Воистину, он многих может привести ко спасению, а чрез то и себя спасти. Но знайте, что слепые, глухие и немые обычно не оказываются среди закопавших свой талант. Они не скрываются от людей, и этого достаточно. Ибо все, что они могут показать, они показывают. Сами себя! И сие есть серебро, которое они пускают в оборот и с прибылью возвращают Господину. Они суть рабы Божии, напоминание Божие, призыв Божий. Они исполняют сердца человеческие страха и милосердия. Они представляют собою страшную и ясную проповедь Божию, явленную во плоти. Именно те, кто имеет и очи, и уши, и язык, чаще всего закапывают свой талант в землю. Им дано много, и когда с них много спросится, они не смогут дать ничего.

Таким образом, неравенство лежит в самой основе тварного мира. Но это неравенство должно вызывать радость, а не бунт. Ибо его утвердила любовь, а не ненависть, разум, а не безумие. Жизнь человеческая уродлива не из-за присутствия в ней неравенства, но из-за отсутствия в людях любви и духовного разума. Внесите больше Божественной любви и духовного понимания жизни, и вы увидите, что даже в два раза большее неравенство нисколько не помешает блаженству людей.

Сия притча о талантах вносит свет, разум и понимание в души наши. Но она и побуждает нас к действию, и торопит, чтобы мы не опоздали совершить дело, для которого мы посланы Господином на торжище этого мира. Время течет быстрее самой быстрой реки. И скоро времени наступит конец. Повторяю: скоро времени наступит конец. И никто не сможет возвратиться из вечности, чтобы взять забытое и сделать несделанное. А потому поспешим использовать данный нам Божий дар, талант, занятый у Господа господствующих. Господу нашему Иисусу Христу о сем Божественном поучении, как и о всем, подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

Святитель Николай Сербский (Велимирович). Беседы. – М.: “Лодья”, 2001, сс.236-250.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 16-ю по Пятидесятнице

1 Мы – работники Бога. Поэтому мы вас и призываем к тому, чтобы вы не тщетно приняли данную вам Богом благодать. 2 Ибо Он говорит:
«Во время приятное Я услышал тебя
и в день спасения Я помог тебе».

Смотри же – ныне время благоприятное. Смотри – ныне день спасения. 3 Чтобы не подверглось поруганию наше служение, мы никому ни в чем не даем повода для упрека, 4 но во всём показываем себя как служители Божии:

  • с большой стойкостью перенося бедствия, нужды и тревоги; 5 побои, темницы и ярость толпы; тяжкие труды, бессонные ночи и посты;
  • 6 в чистоте, благоразумии, великодушии и доброте; в Святом Духе, нелицемерной любви, 7 слове истины и силе Божией;
  • с оружием правды в правой и левой руке; 8 в славе и бесчестии, в хуле и хвале;
  • как «обманщики», но говорящие истину; 9 как неизвестные, но хорошо известные; как умирающие, но видите – мы живы; как обреченные на казнь, но не убиваемые; 10 как огорчаемые, но всегда радующиеся; как нищие, но многих обогащающие; как ничего не имеющие, но всем обладающие.

Второе послание к Коринфянам. 2 Кор. 6:1–10 (зач. 181). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Отрывок из Второго послания к Корифянам, который был прочитан сегодня, продолжает важную для апостола Павла тему примирения с Богом: «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 кор 5,20). Примирение означает прекращение вражды. Вражда с Богом – следствие греха, который отлучает человека от Бога как источника жизни и самого бытия. Грех – причина страданий человека и его смерти. Примирение с Богом возвращает человеку свободу от греха и благодать спасения в Царствии Божием. Бог крестными страданиями, смертью и Воскресением Своего Сына примирил нас с Собою. Об этом даре Божественной благодати возвещает Евангелие, которое несет людям Апостол Павел. Это Евангелие примирения является Отеческим призывом к заблудшим детям вернуться домой, где их ждет любовь Бога Отца. В своем изначальном и предельно кратком виде это Евангелие было провозглашено Иисусом Христом: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Апостол называет себя посланником от имени Христа. Он послан во враждебный Богу мир, чтобы указать людям путь покаяния и веры, которая делает человека гражданином Царства Божия и возлюбленным членом семьи Божией.

Как посланник, работник и служитель Божий, апостол Павел постоянно сталкивался с непониманием или враждебным отвержением спасительной Вести. Но даже когда люди внешне принимали Евангелие, веру и крещение, они часто не сознавали той ответственности, которую налагало на них принятое ими крещение. Апостол настоятельно призывает коринфян не быть легкомысленными, не тщетно принять дарованную во Христе благодать примирения с Богом, но воплотить этот дар в своей жизни. Увы, трагедия многих христиан в том, что они по своей глупости и беспечности бессмысленно и неблагодарно принимают дары Божественной любви и благодати. Это чрезвычайно заботит апостола, и он напоминает коринфянам, что время не ждет, оно уже исполнилось, что «ныне день спасения».

Свой призыв к примирению с Богом, которое возможно через покаяние не на словах, а на деле, апостол обосновывает ссылкой на Слово Божие. Бог через пророка Исаию говорит: «Во время приятное Я услышал тебя и в день спасения Я помог тебе». Спасение, которое некогда было обещано «отроку Божию», исполнилось в Иисусе Христе как всеобщее спасение. Сам апостол, коринфяне, к которым он обращается, и мы, живущие спустя почти две тысячи лет, – все мы вместе живем в «день спасения». С помощью библейской цитаты апостол Павел выражает, что не он, но – через него – Сам Бог взывает к нам не тщетно принять дарованную во Христе помощь. «Ныне день спасения!» Это «ныне» – всякое время после смерти и Воскресения Христа. День спасения начался, продолжается и завершится в «День Господень» Вторым Христовым пришествием, всеобщим воскресением и Судом Божиим.

Апостол Павел – посланник Христов. Сам Иисус Христос воскрес и вознесся, Он сидит одесную Бога Отца и физически не присутствует в этом мире. Но апостол, да и все христиане, представляют Христа и Его Евангелие в этом мире. И люди судят о Христе и христианстве по тому, что слышат от нас, а главное, – по тому, что видят в нас. Апостол, описывая качества своей жизни и служения Христу, ожидает, чтобы мы, христиане, подражали ему в нашей жизни и в нашем служении. И вот, свое увещевание он начинает со слов: «мы никому ни в чем не даем повода для упрека». Действительно, ничто не вызывает таких оскорбительных насмешек над Церковью, как недостойное поведение ее членов и служителей.

Жизнь человека в этом мире трудна, и жизнь христианина – не исключение. Но верующему человеку Бог посылает помощь, укрепляя в нем то замечательное свойство, которое в нашей традиции обычно передается словом «терпение». В оригинальном же тексте Нового Завета это слово означает не способность пассивно переносить бедствия, но внутреннюю силу стойкого преодоления страданий и немощей, их преображение в силу и славу. Как в другом месте скажет Апостол Павел: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. … Ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор. 12:9-10). Эту силу внутренней стойкости апостол Павел ставит, как основание, во главе длинного списка добродетелей и трудных обстоятельств, которые показывают его как истинного и верного служителя Христова.

Свой список апостол разбивает на смысловые строфы. В первой строфе подчеркивается стойкость в бедствиях, вызванных как внешними преследованиями, так и трудами при исполнении его служения. Во второй строфе перечисляются добродетели, которые понимаются как дары Святого Духа. Они помогают возвещать Евангелие в истине и в силе Божией. Образами оружия в третьей строфе апостол описывает свое служение как вооруженного Богом бесстрашного проповедника, которому не помеха ни слава и хвала, ни бесчестие и хула. Выражение «оружие правды в правой и левой руке» означает доспехи для нападения и защиты. В правой руке меч, «который есть Слово Божие», в левой –«щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16-17). Наконец, в четвертой строфе апостол Павел перечисляет презрительные слухи о нем, которые распространяли его враги, критиковавшие каждое его слово и ненавидевшие даже его имя: он, мол, обманщик, никем не признанный, достойный наказания и смерти преступник, нищий, ничего не имеющий…. Но этой действительной или мнимой видимости апостол противопоставляет подлинную реальность: он возвещает истину, он признан, он, – несмотря на все угрозы смерти, – живой, он всегда радуется, он многих обогащает, он всем обладает. Такое возможно только благодаря тому, что он, действительно лишенный многих прав и привилегий, которых так страстно добиваются люди мира сего, своим духом, умом и сердцем принадлежит к миру иному, к Царствию Божию, открытому для него Иисусом Христом. Он – гражданин этого Царствия.

Несомненно, апостол Павел – великий человек, и опыт его жизни представляет собой исключительный случай. Однако, он, как Учитель, призванный на служение Самим Христом, имел полное право сказать: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16). Он описывает свою жизнь, но тем самым он ставит перед нами высокие требования соответствовать званию примиренных во Христе детей Божиих, живущих в «день спасения». Как сказано в другом месте, мы – «сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фесс 5,5-6). Перечисленными свидетельствами апостольской стойкости в испытаниях и его добродетелями Сам Бог как бы держит зеркало бодрствования и трезвения перед совестью каждого человека, носящего имя христианина. Этот список имеет тем большее значение, что вся церковная история и сегодняшняя церковная жизнь учат, какой соблазн часто несут «служители» Евангелия, так что для многих принятие Вести о любви Божией становится трудным или совсем невозможным. Да сохранит нас Бог от этих соблазнов!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Вера, Надежда, Любовь и матерь их София (с греч. Мудрость) — святые мученицы, жившие во II веке в Риме. Чтобы иметь представление о характере страданий святых мучениц, необходимо вспомнить время и обстоятельства, при которых совершался их мученический подвиг.

Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Прошло уже более 100 лет с тех пор, как ученики Иисуса Христа, святые апостолы, разошлись по всему миру проповедовать Святое Евангелие. В те времена самым большим государством была Римская империя, которую населяли языческие народы. Но с каждым днём христиан в Римской империи становилось всё больше и больше. Их ненавидели и боялись ревностные язычники, их проклинали языческие жрецы. Христианам не разрешалось строить храмы и для богослужений они собирались в отдалённых домах или горных пещерах. Преследовали христиан и римские правители. Император Траян издал указ против христиан, повелевающий открыто их обвинять, привлекать к суду и казнить. Тысячи последователей Христа были распяты на крестах, сожжены на кострах, обезглавлены или затравлены дикими зверями.

В это тяжёлое для Церкви время жила благочестивая христианка София, что в переводе с греческого означает “Премудрость“. Она родилась и выросла в богатой семье. Её окружали многие искушения и соблазны мира, но она ревностно исповедовала веру Христову. Даже, когда она вышла замуж за язычника, любящий муж не запрещал ей верить в Господа.

Живя в честном супружестве, благочестивая София родила трех дочерей и назвала их именами главных христианских добродетелей: Пистис, Эльпис, Агапэ, что в переводе с греческого означает Вера, Надежда, Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Отроковицы росли в труде и послушании, много времени уделяли молитве и чтению духовных книг.

Вскоре после рождения третьей дочери София лишилась супруга. Располагая достаточными материальными средствами, София всецело предалась подвигам христианского милосердия, помогая бедным. Она разделила своё имущество между бедняками и переселилась вместе с дочерьми в Рим. Всё своё внимание и заботу она обратила на воспитание детей.

По мере того как дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо уже знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитве и в домашних трудах. Повинуясь святой и богомудрой матери своей, они преуспевали во всем. А так как они были чрезвычайно красивы и благоразумны, то на них вскоре все начали обращать внимание.

Слух об их премудрости и красоте распространился по всему Риму. Услыхал о них и правитель той части Рима, где жила София – претор Антиох, и пожелал их видеть. Святые отроковицы явились к нему и не стали скрывать своей веры во Христа. Разгневанный Антиох донёс на них императору риану (117–138), и тот велел привести их к нему во дворец на суд и заставить отречься от своей веры.

Римский император Адриан

Римский император Адриан

София хорошо понимала, что ожидает ее на этом суде, если она твердо исповедает христианскую веру и знала, что за неповиновение их ждет там только одно – смерть…

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

София беспокоилась за своих дочерей, которых, как она знала, судьи не постесняются предать на мучения. Устоят ли они в исповедничестве или нет – вот что её беспокоило. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти.

Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде – 10 и Любови – 9 лет) оставались непреклонны.

Святая София с дочерьми перед императором Адрианом

Святая София с дочерьми перед императором Адрианом

Удивленный смелостью юных христианок, император, не желая вступать с ними в продолжительную беседу и судить их, отослал Софию вместе с дочерьми к одной знатной римлянке-язычнице Палладии, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой святые девы не изменили своих убеждений. Тогда через 3 дня их снова привели к императору Адриану.

Видя, что “по-хорошему” убедить не получается, разгневанный император приказал жестоко истязать их и предать различным пыткам: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их.

Подвиг святой Веры

Подвиг святой Веры

Палачи начали с Веры, старшей дочери Софии. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее кнутами, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

Подвиг святой Надежды

Подвиг святой Надежды

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки.

Юную Надежду сначала подвергли бичеванию, а потом бросили в огонь. Но огонь не причинил ей вреда. Тогда её подвесили на дереве и стали царапать тело железными крючьями. После этого Надежду бросили в котёл с кипящей смолой. Но тут случилось чудо: котёл раскололся, а смола разлилась, обжигая палачей. Однако это не вразумило императора – гнев затмил его совесть и разум. Он приказал отрубить ей голову.

Подвиг святой Любови

Подвиг святой Любови

Младшую, Любовь, привязали к громадному колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенеся невиданные муки, святая Любовь тоже была обезглавлена.

Святую Софию не подвергли телесным мучениям. Её подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Господа Иисуса Христа. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены.

Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Пострадали они в 137 году.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Святая София, претерпевшая за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.

История мощей

Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года вплодь до Французской революции (1789г.) покоятся в Эльзасе, в бенедиктинском аббатстве, основанном епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо (Eschau, ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как “ясеневый остров”).

Церковь святого Трофима в городе Эшо на востоке Франции, недалеко от Страсбурга. Церковь св. Трофима ранее была центром обширного бенедиктинского аббатства св. Софии, разрушенного после французской Революции (1789)

Церковь святого Трофима в городе Эшо на востоке Франции, недалеко от Страсбурга. Церковь св. Трофима ранее была центром обширного бенедиктинского аббатства св. Софии, разрушенного после французской Революции (1789)

Честные мощи, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в аббатство 10 мая 777 года. Владыка Ремигий “торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвященной святому Трофиму” (Завещание Ремигия, 15 марта 778 года).

С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.

Мощи святых мучениц привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, “Гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих”.

Интерьер храма

Интерьер храма

В 1792 году, спустя 3 года после Французской революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10 100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями. После того, как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены историческим памятником, началось постепенное восстановление обители.

Саркофаг из песчанника XIV века, в котором до Революции хранились честные мощи свв. Софии и ее дочерей. Саркофаг с одной из частиц мощей св. Софии украшен стершимися от времени рисунками сцен из жития святых мучениц. С 1938 года в нем содержится одна из двух частиц мощей св. Софии, принесенных из Рима в том же году

Саркофаг из песчанника XIV века, в котором до Революции хранились честные мощи свв. Софии и ее дочерей. Саркофаг с одной из частиц мощей св. Софии украшен стершимися от времени рисунками сцен из жития святых мучениц. С 1938 года в нем содержится одна из двух частиц мощей св. Софии, принесенных из Рима в том же году

3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи св. Софии и ее дочерей, а другую – в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями. С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей св. Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.

Саркофаг с мощами св. Софии

Саркофаг с мощами св. Софии

Вера, Надежда, Любовь – в искусстве

Вера, Надежда и Любовь — это имена святых мучениц. Однако Вера, Надежда, Любовь — это еще и христианские добродетели, которые упомянуты в Новом Завете (1-е послание к Коринфянам апостола Павла): “А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше”.

Васнецов. «Радость праведных о Господе (Преддверие Рая)». Триптих (левая часть).

Васнецов. «Радость праведных о Господе (Преддверие Рая)». Триптих (левая часть). Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и их мать София изображены в левой части триптиха. Праведников, стремящимся к вратам Рая, сопровождают ангелы, поддерживая их и указывая дорогу. Вера, Надежда и Любовь испуганно льнут к своей матери Софии, не веря, что их нечеловеческие страдания позади.

В православном искусстве принято изображать Веру, Надежду и Любовь именно как святых мучениц, поэтому на иконах они представлены в виде маленьких девочек вместе с матерью Софией.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

В западном искусстве Веру, Надежду и Любовь принято изображать как взрослых женщин, символизирующих христианские добродетели. Вера часто изображается с крестом, Надежда – с якорем, а Любовь – в окружении детей. Когда Вера, Надежда и Любовь изображаются рядом, то Любовь всегда находится в центре.

Вера, Любовь, Надежда. Витраж в храме святого Иоанна посёлка Llandenny (Уэльс, Великобритания)

Вера, Любовь, Надежда. Витраж в храме святого Иоанна посёлка Llandenny (Уэльс, Великобритания)

Уроки из жизни святой семьи

Святые дети Вера, Надежда и Любовь удостоились мученического венца и несказанного блаженства в райских чертогах Господа Бога. Они имели в себе “столп веры, крылья надежды и огонь любви”.

Святая София, имея глубокую веру в Бога и в будущую вечную жизнь, убеждала дочерей не дорожить своей цветущей юностью, своей временной жизнью ради приобретения жизни будущей и этим оказала им самую большую любовь.

Так же должны и мы смотреть на эту кратковременную, скоропреходящую жизнь и ничего не предпочитать будущей вечной жизни, которой не будет конца. Жизнь наша кратковременна и дана она нам для приготовления себя к вечности. Земная жизнь наша похожа на пар, который появляется, потом исчезает, – и нет его. Родится человек, цветет здоровьем, красотою, потом стареет и умирает – и нет более человека. А если так, то жертвовать временной жизнью ради целей высших есть дело похвальное. Если положить жизнь свою ради ближнего есть высокая степень добродетели, то пожертвовать ею ради Христа есть мученический подвиг, который будет увенчан Самим Господом. Ведь и слово Его гласит:

Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.

Мк. 8:35

Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.

Мф. 10:28

Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным.

Мф. 10:32

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.

Мф. 10:37

Таким образом, Господь требует от нас жертвенной любви к Нему, любви делом, подобно тому, как засвидетельствовали ее делом святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, принеся Ему свои жизни.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Тропарь мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, глас 4:

Торжествует Церковь первородных, / и свеселится приемля матерь о чадех веселящуюся, / яже яко мудрости тезоименитая / тройственным богословским добродетелем равночисленныя породи. / Тыя с мудрыми девами зрит уневестившияся Жениху Богу Слову, / с нею и мы духовне в памяти их свеселимся, глаголюще: / Троицы поборницы, / Веро, Любве и Надеждо, / в вере, любви и надежде утверждайте нас.

Кондак мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, глас 1:

Софии честныя священнейшия ветви/ Вера и Надежда и Любовь показавшеся,/ мудрость обуиша еллинскую благодатию,/ и пострадавше, и победоносицы явившеся,// венцем нетленным от всех Владыки Христа увязошася.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Икона Божией Матери «Призри на смирение»

16 / 29 сентября – празднование в честь чудотворной иконы Божией Матери «Призри на смирение»

История иконы «Призри на смирение»

Икона Божией Матери, именуемая «Призри на смирение», была явлена в 1420 году в Бежаницком крае Псковской земли, на озере Каменном.

Обстоятельства чудесного явления неизвестны, но можно сделать предположение о том, что святая икона была обретена в утешение и ободрение псковичей в период большого бедствия во время княжения Василия II Дмитриевича: «морового поветрия» (голода и эпидемии), которое разразилось тогда над Псковской землей, и вторжение пришедшего завоевывать псковские земли литовского князя Витовта. Тогда из правого глаза Богородицы начала струиться кровь. Таким образом Пречистая Дева дала псковичам знак – она скорбит о них и готова поспешить на помощь.

Икона «Богоматерь Призри на смирение» с приписными св. Иоанном Милостивым и прп. Федором. Мастера Ветки (старообрядцы). Юго-Запад России. Середина XVIII в.

Икона «Богоматерь Призри на смирение» с приписными св. Иоанном Милостивым и прп. Федором. Мастера Ветки (старообрядцы). Юго-Запад России. Середина XVIII в.

В псковской летописи есть два свидетельства о святой иконе. Одно из них гласит: «В лето 6934 (1426) за старым Коложем, на Камене озере, бысть знамение: от иконы Святыя Богородицы идяше кровь, месяца септевриа в 16 день; сие убо знамение прояви нахождение поганого князя Витовта и многое пролитие христианскых кровей». В другом, более полном указании на чудесное знамение от образа, говорится: «В лето 6934 (1426), тоя же осени, бысть знамение от иконы Святыя Богородицы, на Камене озере, у Василия у двора: шла кровь из праваго ока, и на место капала, где стояла, и на пути шла кровь, как везли, от иконы в убрус, как в Псков проводили икону Пречистыя, месяца сентября в 16. На память святыя великомученицы Евфимии».

Из летописи следует, что икона была перевезена в Псков и помещена в соборном храме во имя Живоначальной Троицы. С нею начали совершать Крестные ходы и возносить усердные молитвы о прекращении бедствий. Заступничеством Боматери моровое поветрие прекратилось.

В память этого перенесения и было установлено празднование чудотворной иконе в этот день (16/29 сентября).

Иконография

Икона Божией Матери «Призри на смирение»

Иконографически образ Божией Матери «Призри на смирение», принадлежит к типу «Одигитрия» («Путеводительница»).

Тип изображения «Одигитрии» не соотносится ни с текстом Священного Писания, ни с акафистом Божией Матери, что дает определенную свободу решения композиции иконы. Поэтому существуют варианты изображения «Одигитрии», когда Младенец может находиться на правой или левой руке Богородицы, изображаться в полный рост, или сидящим на коленях у Матери, в руке может держать свиток или атрибут царской власти. Появление какого-либо варианта изображения могли разделять целые столетия.

На иконе «Призри на смирение» изображена Пресвятая Богородица, увенчанная короной. В правой руке Ее находится скипетр, а левой рукой Она поддерживает Богомладенца, стоящего на Ее коленях. Младенец Христос своей правой десницей нежно прикасается к Ее ланите, а левой держит небольшой шар — державу, символ власти над миром. Данный извод иконы, вероятно, отличается от первообраза иконы латинского происхождения, где Богомладенец поднимал руку как оратор (ритор), выступающий на суде в защиту всех несправедливо обвиненных и страждущих. Название Иконы происходит от слов Евангелия от Луки «яко призре на смирение рабы Своея». Спаситель, держа Божию Матерь за ланиту, обращает Ее лик к молящимся, как бы говоря: «Призри на смирение тех, которые обращаются к Тебе с молитвой, которые так просят Твоего заступления».

Чудотворные списки

Икона Божией Матери «Призри на смирение»

К сожалению, древний образ «Призри на смирение» не дошел до наших дней. В XIX веке в описи ризницы Троицкого собора уже не встречается упоминаний о древней иконе. Так как Псков в описываемые времена часто подвергался опустошительным пожарам, можно предположить, что древняя чудотворная икона Божией Матери погибла во время одного из постигших соборный храм стихийных бедствий.

Образ сей иконы в Сретенском храме Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря являлся келейной иконой старца Архимандрита Иоанна (Крестьянкина). После его преставления эта икона из кельи старца была перенесена в Сретенский храм.

В настоящее время список иконы находится справа от алтаря в Троицком кафедральном соборе псковского Кремля.

Других списков иконы «Призри на смирение» известно немного. Один из них, конца XVII века, находится в киевской Флоровской Вознесенской женской обители, а второй помещен в главный храм киевского Свято-Введенского мужского монастыря (еще один мозаичный образ выведен на стене храма).

Список Свято-Введенского монастыря в Киеве по преданию был написан некой княгиней, принявшей схиму под именем Марии. Она не только имела талант живописицы, но и несла невидимые миру аскетические подвиги, за что Господь удостоил ее написать Лик Своей Непорочной Матери. Женщинам не позволяется касаться мощей, но этой иконописице, по особому разрешению высочайших духовных лиц, было такое право даровано. Она писала икону косточкой от святых мощей, обмакивая ее в краски, замешанные на святой воде, творя Иисусову молитву. После переворота 1917 года икона оказалась на хранении у протоиерея Бориса Квасницкого. В 37-м году его репрессировали. Перед своим арестом он успел передать икону духовной дочери – послушнице Введенского монастыря монахине Феофании, которая хранила святыню целых 55 лет. Когда в 1961 году обитель разогнали, монахиня Феофания с остальными матушками переселилась во Флоровский монастырь, где на протяжении 30 лет хранила святую икону у себя в келлии.

Первое чудо икона явила еще во Флоровском монастыре: исцеление глухонемой девочки. Пока взрослые ходили по делам, крошка ждала их в келье. Вернувшись, они обнаружили больного от рождения ребенка говорящим и слышащим. «Тетя на меня дохнула», – как могла, объяснила малышка, кивнув на Преблагословенную.

За 5 лет до кончины хранительница иконы приняла схиму с именем Феодоры. А за 2 года до своей смерти, в 1992 году, схимонахиня Феодора (†1994) передала икону в дар только что открывшемуся Введенскому монастырю. Так Царица Небесная вернулась в Свой дом, вводя с Собой во храм почившую на Ней благодать. Образ, установленный в специальный киот, привлекал к себе многочисленных верующих своей необычайной красотой.

В 1993 году икону, хранившуюся за стеклом, решили отдать на реставрацию, так как изображение стало тусклым. 1 августа 1993 года стекло с иконы было снято. Оказалось, что икона осталась ясной, как и была ранее, а замутилось только прикрывавшее ее стекло. На нем, строго по контуру, словно легкими меловыми штрихами отпечатался силуэт Богоматери с Младенцем. Изображение на стекле являло собой негатив: темные места стали белыми, светлые лицо, руки, складки – темными. Примечательно то, что оно не могло быть отпечатком, так как стекло не прилегало к изображению вплотную, а находилось на расстоянии от иконы. Всех увидевших чудотворное изображение на стекле посетило чувство радости.

Тем не менее возникало и недоверие к этому чудесному явлению, были подозрения. Настоятеля храма пытались обвинить в мошенничестве и подлоге. Приходили специалисты, чтобы исследовать отображение. Ученые из Киевского Центра ядерной физики брали соскобы налета на стекле, проводили научные исследования, пытаясь выяснить состав и природу возникновения этого необычного маслянистого налета. Проведя исследования, киевские ученые, пришли к выводу, что изображение на стекле является нерукотворным, при этом не смогли дать научного объяснения случившемуся чуду. Физики-ядерщики дали свое заключение о том, что состав налета-отпечатка на стекле иконы – органической природы!

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Стекло с чудесным отображением было установлено в киоте рядом с иконой. И от самой иконы, и от Ее отпечатка на стекле стали происходить многочисленные исцеления.

Указом Синода Украинской Православной церкви 9 (22) ноября 1995 года икона Божией Матери «Призри на смирение», пребывающая в киевском Свято-Введенском монастыре, признана чудотворной.

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

 Одним из первых подтверждений чудотворности образа, был случай исцеления молодой женщины, заболевшей гепатитом (желтухой) в то время, когда она готовилась стать матерью. Врачи, проводившие наблюдения за больной, были единодушны во мнении, что болезнь губительно скажется на здоровье младенца, поэтому требовали немедленно прекратить беременность. Но молодая женщина, будучи верующим человеком, побоялась взять на себя грех, совершить убийство во чреве собственного ребенка. Три дня она молилась перед образом Богородицы, моля о помощи. Вскоре были сделаны повторные анализы, которые показали отсутствие в крови вируса гепатита, что означало внезапное приостановление болезни. Родившаяся девочка была совершенно здорова, и игумен Дамиан окрестил младенца в Введенском храме.

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Свидетельством благодатной помощи людям и исцеления недужных, обращавшихся к Пресвятой Богородице с молитвами, являются многочисленные украшения иконы.

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Икона Божией Матери «Призри на смирение». Свято-Введенский мужской монастырь, Киев

Перед иконой Божией Матери «Призри на смирение» молятся Пресвятой Богородице о даровании смирения и покаяния как за себя, так и за грешников, не желающих раскаиваться и оттого страдающих болезнями и духовными тяготами, об облегчении загробной участи почивших, об ограждении от ложных и лукавых учений. По молитвам Божией Матери перед иконой Ее «Призри на смирение» подается помощь всем притесняемым, гонимым, отчаявшимся, некрепким в вере, выявляется правда и обличаются наветы и клевета, оправдываются невиновные. По заступничеству Пресвятой Богородицы происходят исцеления от сердечно-сосудистых заболеваний, женских болезней. Молитвы перед иконой помогают и в решении жилищных вопросов.

Главная святыня храма в честь иконы Божией Матери «Призри на смирение» (на Бородинском мкр-не) г. Запорожье.

Главная святыня храма в честь иконы Божией Матери «Призри на смирение» (на Бородинском мкр-не) г. Запорожье.

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Призри на смирение», глас 4

Необори́мая стена́ о́браз Тво́й и исто́чник чуде́с,/ я́коже дре́вле от Него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Пско́ву дарова́ла еси,/ та́ко и ны́не на́с от все́х бе́д и скорбе́й ми́лостивно изба́ви/ и спаси́ ду́ши на́ша я́ко любвеоби́льная Ма́ти.

Перевод: Неприступная стена образ Твой и источник чудес, как прежде Ты даровала от него защиту Твою городу Пскову, так и сейчас нас от всех бед и скорбей сострадательно избавь и спаси души наши, как исполненная любви Матерь.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Призри на смирение», глас 3

Пренепоро́чная Де́во,/ отображе́ние Ли́ка Твоего́ чту́щих благода́рныя да́ры прие́млеши,/ живы́м и ме́ртвым помога́еши,/ гра́д и страну́ на́шу заступа́еши,/ и к Сы́ну Твоему́ моли́твы прино́сиши,// и спа́саеши все́х на́с.

Перевод: Пренепорочная Дева, образ Лика Твоего почитающих благодарные дары принимая, Ты помогаешь живым и мертвым, город и страну нашу защищаешь, и к Сыну Твоему молитвы возносишь, и спасаешь всех нас.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Призри на смирение»

О, Пресвята́я Госпоже́, Де́во Богоро́дице, вы́сшая Херуви́м и Честне́йшая Серафи́м, Богоизбра́нная Отрокови́це! При́зри с высоты́ небе́сной ми́лостивным Твои́м о́ком на на́с, недосто́йных рабо́в Твои́х, со умиле́нием и слеза́ми моля́щихся пред Пречи́стым о́бразом Твои́м; не лиши́ на́с Твоего́ заступле́ния и покро́ва Держа́внаго в стра́нствии се́м земно́м, многоско́рбном и многомяте́жнем. Спаси́ на́с в поги́бели и ско́рби су́щих, воздви́гни из глубины́ грехо́вныя, просвети́ у́м на́ш, омраче́нный страстьми́ и уврачу́й я́звы ду́ш и теле́с на́ших! О, Всеще́драя Ма́ти Человеколюби́ваго Влады́ки! Удиви́ на на́с пребога́тыя ми́лости Твоя́, укрепи́ немощну́ю во́лю на́шу к де́ланию за́поведей Христо́вых, умягчи́ окамене́лая се́рдца на́ша любо́вию к Бо́гу и бли́жним, да́руй на́м сокруше́ние серде́чное и покая́ние и́стинное, да очи́стившеся от скве́рны грехо́вныя, сподо́бимся ми́рныя христиа́нския кончи́ны и до́браго отве́та на Стра́шнем и нелицеприя́тнем Суде́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́, Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Благи́м и Животворя́щим Ду́хом, подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Праздничное Евангелие в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины.
Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим.
Пилат, услышав это слово, больше убоялся.
И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа.
Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?
Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.
Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифо́стротон*, а по-еврейски Гаввафа. //*Каменный помост.
Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш!
Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря.
Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели.
И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа;
там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса.
Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский.
Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски.
При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина.
Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Же́но! се, сын Твой.
Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе.
После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду.
Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух.
Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их.
Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним.
Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней,
но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода.
И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили.

Евангелие по Иоанну. Ин. 19:6–11, 13–20, 25–28, 30–35 (зач. 60). В синодальном переводе.

Праздничное Евангелие в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

Праздник Воздвижения Креста Господня является двунадесятым праздником — одним из самых главных праздников в Церкви. Это единственный двунадесятый праздник, который не обращает наш мысленный взор к событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, он переносит нас в эпоху более позднюю. В основу этого праздника полагается воспоминание о том, как был обретён Крест, на котором распяли Христа. Весьма показательно, что ставший орудием убийства людьми Бога Крест был обретен накануне начала качественно новой эпохи в истории Церкви Христовой на земле — эпохи, которой суждено будет получить название «константиновская» по имени сына обретшей Крест святой императрицы Елены императора Константина. Заканчивалась эпоха, когда христиане, бездомные, бесприютные, не имевшие ни государства, ни отечества, ни покровительства сильных мира сего, подвергавшиеся постоянным гонениям, жили в ощущении, что все эти неблагоприятные исторические обстоятельства не смогут не только сокрушить, но даже поколебать Церковь, ибо жива она главным своим упованием на только что убитого, только что воскресшего, только что ниспославшего Церкви благодать Святого Духа Иисуса Христа.

И вот прошли годы, прошли века, и мать императора Константина стала участницей обретения Креста Господня. Надо сказать, что в первые века, у первых христиан многое из того, что было связано с Крестной смертью Спасителя, не вызывало особенно добрых и светлых чувств. Для них Иерусалим был местом отвержения людьми Бога, для них Иерусалим был местом убийства людьми Бога. Причём не просто Бога, а того самого доброго и светлого Учителя, Которого они знали в своей жизни. Это было живое переживание смерти Христа не просто как Крестной смерти Бога во искупление человеческих грехов, а переживание смерти очень хорошего, может быть самого лучшего человека, которого довелось некоторым из них видеть в своей жизни.

Какие ассоциации мог вызывать у них Крест? Ведь крест — это орудие одной из самых страшных казней, которую наблюдали когда-либо люди. Крест еще был орудием позорной казни. Надо сказать, что здесь человеческая душа как будто была переполнена яростью и вдохновением, придумывая чинопоследование этой казни, которая усугублялась для осужденного тем, что он должен был этот крест нести — уже ослабленный, уже униженный, уже во многом обескровленный истязаниями, которым подвергался во время следствия и суда. И вот такой несчастный страдалец должен был нести орудие своей смерти сам. Это пострашнее, чем выкапывать могилу себе. Нести не под презрительными (это еще понятно бы было), но под любопытными взорами людей. Шли озабоченные своими делами несчастные люди, в суете, в своих скорбях, и вдруг видели страдальца, который нес крест, на котором его должны были распять. Сразу можно было приободриться: а вот что ещё бывает в жизни, вот еще какие бывают страдания, а последуем-ка за ним, посмотрим, что будет дальше, — тогда, глядишь, и наша скорбная участь будет уже не такой скорбной, когда мы увидим, как страдают другие. Вот отсюда этот дьявольский феномен интереса к казни, казни как не просто средству развлечения, а как средству успокоения, умиротворения души. Страшные слова Достоевского о том, что ничто так не веселит душу, как несчастье ближнего, здесь приобретают какой-то дополнительный зловещий смысл.

И вот именно тот Крест, на котором распят Спаситель, был найден представителями государства, которое теперь уже склонно было не преследовать Церковь, а, может быть, даже сделать государственной религией — из лучших побуждений, из желания по здравому политическому смыслу опереться на тех, кого не удалось изжить, духовно закабалить, нравственно перестроить.

Крест был обретён, Крест был торжественно воздвигнут, прежде всего новообращенными христианами, и все христиане возрадовались.

Это событие не может не вызывать весьма противоречивых чувств, и кому, как не нам, старшему поколению нынешних христиан, противоречивость этих чувств не является очевидной.

Мы с вами родились и выросли в значительной степени в эпоху, когда крестов было чрезвычайно мало. Тогда только лишь на действующих храмах были кресты, да на храмах, объявленных памятниками архитектуры. Люди редко носили кресты. Крест был напоминанием о какой-то прошлой эпохе. И почитали его в основном люди уже немолодые, а чаще старые, а значит — отсталые, значит — маргинальные. У нас был другой символ, пятиконечная звезда. И многие из нас (я имею в виду тех, кто воцерковился еще в советское время) в сердце своем чаяли мечту: а наступит когда-нибудь время, и крест вознесётся над нашей страной как главный ее символ. Не звезда, а именно крест.

Ну вот, это время наступило. Сейчас, когда я хожу по знакомому мне с детства пути мимо храма Владимирской иконы Божией Матери — а я помню его с зелеными куполами, без крестов, с антенной на колокольне вместо креста, — и вижу его так фальшиво позолоченным, с крестами, я не знаю, что подлиннее — антенна или крест. Мы вступили в эпоху, когда кресты стали очень популярным атрибутом. В этом смысле весьма показательно, что одними из «первопроходцев» в сфере ношения крестов в девяностые годы стали представители криминального мира — именно они отличались ношением крестов, золотых, больших, на толстых цепях. Понять их можно: во-первых, ходили на грани жизни и смерти, во-вторых, тех из них, кто проходил какую-то катехизацию, история о двух разбойниках могла вдохновлять.

Мы с поразительной легкостью из звездоносцев превратились в крестоносцев. И в этом сказалась глубокая неправда, неправда, которая сопровождает почитание креста всю историю Церкви. Что мы чтим в кресте? Задумаемся над этим. Фетиш, амулет, гарантирующий нас от неприятностей, символизирующий нашу связь с сильными мира сего, знак того, что мы с теми, кто всегда прав? Или же для нас крест имеет какое-то другое значение? И вот это значение оказывается столь трудно вместимым в сознание, что мы об этом даже и задумываться не хотим. Ведь если мы дерзаем на себя надевать крест, возлагать крестное знамение, значит, мы зримо являем и Богу, и ближним, и самим себе свою готовность принять крест, принять крестные страдания, пусть не на реальном кресте, вот таком деревянном, к которому бы нас прибили гвоздями, но на кресте иного рода — на кресте страданий за наших ближних.

Принимая на себя крест, мы тем самым принимаем на себя необходимость идти по пути страданий. Но ведь мы и так страдали, пока в Церкви не были. А теперь еще и в Церкви надо продолжать страдать? Что это за Церковь такая бесчеловечная? Да, когда-то крест был орудием истязания и убийства человека, даже Богочеловека, но поскольку Богочеловек был распят на Кресте, а потом воскрес, то мы получили крест уже совершенно другого качества‑в качестве универсальной гарантии того, что мы в жизни будем жить гораздо легче, спокойнее, стабильнее, комфортнее, чем если бы мы креста не знали. И вот эта поразительная способность превращать крест в символ нашего потребления спокойной, стабильной, лёгкой жизни, по существу, представляется отречением от креста, а значит, и от Иисуса Христа. И мы, сами того не замечая, делаем это.

Я вполне могу представить, что в те самые времена, когда многие из новообращенных христиан восторгались обретенным Крестом, кто-то мог задаваться вопросом: а чему мы радуемся? Ведь мы нашли тот самый Крест, который напоминает нам о сущности нашей церковной жизни. Ведь многие тысячи, сотни тысяч римских граждан, принимавших по указанию начальства христианскую веру в те самые времена, принимали ее отнюдь не из желания пойти со Христом на крест, а наоборот — пойти со своим начальством по пути дальнейшей светской карьеры и успеха. И вдруг — Крест, символ страдания людей. Очень противоречиво должно было встретить общество этот торжественно вознесенный Крест, ибо, если мы дерзаем возносить крест над самими собой, мы должны на этом же уровне проживать свою жизнь, а для нас это представляется не то что невозможным, но даже ненужным. Да, мы придумали в этот праздник строгий пост. Странное сочетание: в праздник почему-то пост. Чтобы, попостившись в этот день, видимо, остаться вот с тем самым крестом, который является гарантом нашего благополучия — пусть не человеческими, но божественными силами даваемого нам сущего. Правда, от людей ничего хорошего мы не ждем. Вот подоплека жизни земной нас, носителей креста.

И вот сейчас посмотрим вокруг. Кресты стали сейчас обыденным явлением нашей жизни. Мы что — стали от этого добрей, одухотворенней? В нашей жизни больше появилось любви Христовой? Да ничего подобного. Мы с гораздо большим энтузиазмом исполняемся завистью, злобой, ненавистью.

В праздник Крестовоздвижения действительно нужно каяться, и я не раз ловил себя на том, что тропарь, который звучит в этот праздник, вызывает у меня странное чувство. Да, мы обращаемся к Кресту со словами о спасении — это правильно, а потом вдруг начинаем говорить о какой-то победе, причём исторически тропарь менялся. Сначала: «Победы на супротивныя даруй» — тут можно и бесов вспомнить, и вообще всё нехорошее в жизни, а потом: «Победы православному государю на супротивныя даруй». Не стало государя — православным христианам даруй.

Почему я дерзаю заставить вас задуматься над тем противоречием, которое присутствует в нашей жизни? Прежде всего потому, что крест — это, может быть, самое главное, зримо присутствующее в нашей жизни свидетельство о сути Христовой жизни. Можно чтить что угодно: чудотворные иконы, дары волхвов и пояса Богородицы, вообще очень многие атрибуты жизни святых, но всё это не идет ни в какое сравнение со Крестом. Любое изображение Креста это и есть изображение сути христианской жизни, сути жизни христианина на Земле. Да не будет эта суть Христовой жизни нами забыта. И да будут кресты вокруг нас и на нас побудительными стимулами к тому, чтобы жизнь наша стала жизнью со крестом и со Христом, жизнью, которой и жили первые христиане, еще не научившиеся поклоняться Кресту в один из дней календарного года.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 16-ю по Пятидесятнице. Воздвижение Креста

18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.

19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

21 Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Мы слышим величественное Евангелие о Кресте. Пожалуй, в Писании Нового Завета нет другого, подобного ему Слова, которое с такой яркостью и силой выразило бы непостижимую, и в то же время действенную суть христианского Благовестия об Иисусе Христе распятом. Здесь – нервный центр, сердцевина Евангелия, тот узел, который не разрешается человеческой логикой, никакими мыслительными усилиями философов и ученых. Здесь Апостол Павел облекает в слова универсальную христианскую истину, побуждаемый к этому конкретной ситуацией. Так он поступает и в прочих своих посланиях: от конкретного к универсальному, от частного к общезначимому.

Коринфская церковь, к которой обращается Апостол, в то время находилась на грани раскола. Причиной разделений была человеческая гордыня, выражавшаяся в том, что одни христиане считали себя выше, лучше других. Они наивно и безосновательно видели себя достигшими совершенного духовного знания во Христе. Факт своего крещения они считали гарантией спасения, пропуском в Царство Божие. «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас» (4,8), – с горькой иронией пишет им Апостол. Сегодня мы сказали бы, что коринфяне, о которых идет речь, находились в состоянии «прелести», ложного религиозного энтузиазма и самодовольства. При этом решающую роль в их религиозных представлениях о себе играли понятия «силы» и «мудрости во Христе». Но, уповая на свою мнимую «силу» и «мудрость», они забывали о жестокой реальности Креста и не считались с неизбежным крестоношением в этой жизни, в этом мире. Всё с той же горькой иронией Апостол Павел напоминает им об этом: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (4,10).

Свою проповедь Апостол подчеркнуто называет «словом о Кресте»: «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (2,2). И это слово – юродство, безумие с точки зрения «мудрости мира», которому весть о Кресте должна казаться лишенным смысла абсурдом, потому что эта весть противоположна всем человеческим ожиданиям. О том, что человеческие потребности, планы, ожидания могут быть очень далеки от замыслов Божиих, говорили уже древние книги Писания, которые по памяти цитирует Апостол Павел: Бог посрамит «мудрость мудрецов» и «разум разумных», Он «знание их делает глупостью» (Ис.29:14; 44:25). Где они, иудейские и эллинские мудрецы, книжники, участники богословских и философских диспутов? Слово о Кресте ставит под сомнение всю их человеческую мудрость. Апостол настаивает: спасение людям принесла не их самозваная и самодовольная мудрость, но не признанная и распятая ими на Кресте Премудрость Божия.

Согласно иудейским ожиданиям, Мессия должен был доказать своё мессианство знамениями божественного посланничества: Иудее знаменiя просятъ. Однако Спаситель оказался не сияющим победителем, но униженной, отверженной и распятой жертвой человеческой злобы и глупости. Исповедать такого Спасителя как Мессию должно было представляться невыносимым соблазном, почти богохульным скандалом. «Соблазн» по-гречески «скандал». Слово это означает западню, ловушку, несущую совращение и гибель. Крест вызывает противоречие и раздражение.

Ищущим же мудрости эллинам, которые в своей философии пытались проникнуть в сущность мироздания, весть о распятом Спасителе представлялась болезненным безумием. Почитать умершего на кресте преступника, – для «нормального» человека это должно было казаться нестерпимой дерзостью.

Иудеи и эллины у Апостола Павла выступают как представители всего неверующего мира. Они воплощают различные формы слепоты по отношению к Божественному откровению, к Вести о Кресте. Мир упустил Бога в Премудрости Божией на Кресте, ибо желал познать Его по масштабам своих религиозных ожиданий и своей мудрости. Но нам ясно также, что критика Апостола направлена не столько на неверующий мир, сколько на уверенных в своей силе и мудрости коринфских христиан, а тем самым и на нас. Иудеи и эллины – не другие, не внешние: они символизируют позиции, которые всегда существуют и внутри церкви. В самом деле: разве мы не видим и в нашей церкви, и в себе самих стремления нашими желаниями внешней силы, чудесных знамений, власти и успеха заменить призыв Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). Мы, как иудеи и эллины, тоже рискуем не признать и не познать мудрость Божию, если не принимаем всерьез Евангелие о Кресте.

Событие Креста во всей своей трагичности – доказательство силы и премудрости Божией, которая смогла преодолеть смерть и небытие. Ведь Крест Христов неразрывно связан с Христовым Воскресением. Без Воскресения Крест остался бы торжеством греха и бессмыслицы. Но без Креста Воскресение оказалось бы иллюзорным хэппи-эндом, не считающимся с полной страданий действительностью этого мира. Послание к Коринфянам открывается трагической Вестью: «Христос Распятый!», но завершает его радостная Весть: «Христос Воскресе!». И то, и другое – Весть Божественной Премудрости, и, следовательно, – Евангелие!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Воздвижение Креста Господня

Воздвижение Креста Господня — единственный христианский праздник, который начал отмечаться одновременно с празднуемым здесь событием. Первое Крестовоздвижение было отпраздновано при самом обретении Креста и с тех пор стало неотъемлемой частью литургической жизни Иерусалимской церкви. Вскоре с этим праздником оказалось соединено и другое торжество — в честь постройки святым Императором Константином Великим на месте обретения Креста храма в честь Воскресения Христова.

Место праздника в границах православного богослужебного года

Праздник Воздвижения Креста Господня относится к числу Господских двунадесятых праздников. Этот праздник находится в числе дней церковного года, когда уставом предписывается однодневный пост (здесь запрещается вкушать мясное, молочную пищу и рыбу, однако, разрешается есть растительное масло и выпивать немного вина).

Воздвижение Креста Господня

Связь праздника со Священной историей Нового Завета и с историей древней Христианской Церкви

События, вспоминаемые в Праздник Крестовоздвижения, или, как звучит его полное название — Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, произошли в IV веке от Рождества Христова (в 325 или 326 году), в правление святого императора Константина Великого. Как повествуют христианские историки, обращенный в православную веру чудесным видением Креста, явившегося ему в небе перед решающей для него битвой, Император Константин, вознамерился построить храм на Голгофе — на том самом месте, где некогда был распят Христос-Спаситель. Желая исполнить волю императора, в Святую Землю отправилась его мать — святая царица Елена. Здесь-то — в Палестине — и нашла она Святой Крест Христов, до того зарытый глубоко в землю.

В тот самый день, когда святая царица Елена обрела на Голгофе Крест Христов, рядом были найдены и два других креста. Первоначально представлялось неясным: на каком же из трех крестов распяли Спасителя? И вот, как повествует предание, в то время неподалеку двигалась погребальная процессия: мимо царицы и находившегося здесь вместе с нею патриарха Макария проносили гроб с телом умершего человека. Тогда патриарх Макарий, повелев процессии остановиться, стал по очереди возлагать на умершего каждый из трех крестов. Как только мертвого тела коснулся Крест Спасителя, умерший ожил и поднялся из гроба.

От Креста тотчас же начали совершаться исцеления. Слава об этих чудесах разнеслась по всем селениям вокруг Иерусалима, и вот ко Кресту стало стекаться множество народа. Из-за густой толпы многие никак не могли увидеть только что найденный Святой Крест. И тогда патриарх Макарий, став на холме и высоко воздвигнув рядом с собой Крест Христов, явил его пришедшим. Весь народ, радуясь совершившемуся чудесному обретению Креста, обступил холм, на котором стоял патриарх, и восклицал “Господи, помилуй”. Вскоре на этом самом месте — где некогда совершилась казнь Спасителя, а неподалеку произошло и Его Воскресение — был возведен христианский храм. Такова вкратце история Воздвижения Креста Господня.

Именно здесь наиболее зримо проявилось то духовное преображение, та удивительная перемена, что произошли с Крестом после Распятия на нем и Воскресения Иисуса. Бывший до того позорным орудием смерти, принесший временную физическую гибель Богочеловеку, Крест становится способен отныне сам воскрешать мертвых, даруя жизнь и исцеление.

Духовный смысл праздника

Праздник Воздвижения — казалось бы, один из многих в ряду торжеств вселенской Православной Церкви, и, к тому же, отнюдь не связанный напрямую со временем земной “евангельской” жизни Спасителя — тем не менее, весьма важен для каждого христианина. Так что же означает это торжество, что вспоминается православным людям в день прославления Святого Креста?

Издревле в Римской империи крест — как орудие казни — являлся знаком, символом позора: распятие на кресте считалось самой унизительной формой “высшей меры наказания”. Посредством распятия исполнялись приговоры над наиболее презренными преступниками: убийцами, бунтовщиками и иными отребьями общества. И вот, изображение именно этого самого орудия уничижения и поругания, знак страшной и некогда постыдной смерти — носит сегодня на своей груди каждый христианин: древний символ жестокости римских палачей чтит ныне вся Православная Церковь. Каждый, считающий себя последователем Спасителя, готов, вслед за святым апостолом Павлом, — “хвалиться… крестом Господа нашего Иисуса Христа” (Послание к Галатам 6:14), готов утверждать святость, спасительность и, более того, особую животворность этого предельно изощренного орудия человеческого убийства. Понять подобное почитание Святого Креста помогает евангельское “слово о кресте”, что, по выражению апостола Павла, “для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (Первое Послание к Коринфянам 1:18), — то слово, что с апостольских времен дарует надежду на спасение каждому последователю Богочеловека Христа.

Пришедший в мир Сын Божий явился сюда отнюдь не в силе и славе Своего Божества, не как могучий Властитель и Промыслитель Вселенной. Он воплотился среди нас в “образе (“зраке”) раба” — как “обыкновенный” человек, выросший и воспитанный в семье простого плотника, проповедовавший на дорогах и голых холмах Иудеи и Галилеи, не принятый Своим народом и казненный в Иерусалиме. “Венцом” же и пределом такого поистине тяжелейшего жизненного пути Иисуса стал именно Крест — смертоносное Древо, к которому прибили Его римские воины.

По слову древнего христианского писателя Мелитона Сардийского (II век), событие Распятия, сама Крестная смерть Сына Божьего Иисуса Христа — преисполнены поистине космической, вселенской парадоксальности и необъяснимости. Ибо: “Подвесивший землю — подвешен. Привязавший небо — привязан. Утвердивший Вселенную — утвержден на Древе. Бог убит…”.

Здесь уместно напомнить о том важнейшем христианском понятии, что, пожалуй, заключает в себе всю суть жертвенного подвига Спасителя — о понятии “искупления”. Именно через Искупление — через крестную смерть ставшего человеком Бога — человеческий род и получает прощение за тот древний “отказ” от своего Творца, за то нарушение данной еще в Раю заповеди, которое совершил первый человек — ам. Бог становится Одним из людей, проходит человеческий земной жизненный путь, умирает, и, наконец, этой Своей смертью попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из ее “объятий” — в Собственном Воскресении. Неподвластный греху — по Божеству, Он одерживает победу над адом; равный людям во всем — по Своему человечеству, Он и для них пролагает путь от смерти и тления — к вечной жизни. Зачастую сравниваемый с Адамом, да и называемый Церковью Новым — Небесным — Адамом, Он как бы “изглаживает” из “книги жизни” нашего мира “обличительную запись” о вине родоначальника всего человечества, согрешившего некогда по собственной гордости.

Вот этот-то подвиг Искупления и совершается Спасителем на Кресте. Именно здесь — на Крестном Древе — и достигается тот предел человеческого уничижения и, одновременно, славы Христа.

Итак, с Воскресением Христа, “человек согрешивший” преображается в “человека прощенного”. И потому-то с момента восстания Спасителя из мертвых все поврежденное людским грехом мироздание ликует вместе с нами, предчувствуя скорое освобождение от связавших его — по людской вине — пут греха. Все вокруг начинает меняться, наполняться глубоким и праздничным смыслом, радостью богопросветленности. При этом, отныне над всем мирозданием воцаряется — как символ торжества Богочеловека над смертью, как знак победы Спасителя над грехом и сатаной — то “орудие” или даже “оружие”, с помощью которого и была одержана эта победа: Крест Христов. Будучи поначалу образом людского уничижения, он вдруг обращается в знамение долгожданного примирения и духовного союза “земли” и “неба”. Сеявший прежде смерть, Крест делается отныне подлинным воплощением жизнеутверждающей истины: Господь неотступно пребывает среди людей, которые Им прощены.

В одном из посланий апостола Павла присутствуют странные и, на первый взгляд, не совсем понятные слова, призывающие к тому, чтобы мы, “укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть… что (есть) широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову” (Послание к Ефесянам 3:18-19). Суть же их в том, что отныне Крест, по апостолу, проницает уже, пронизывает собой всю вселенную; таким образом, он поистине есть ее “широта и долгота, и глубина и высота”. Все, что ни существует в нашем земном мире, оказывается как бы “охваченным”, “объятым” двумя — раскинутыми в бесконечности умопостигаемого “космоса” — горизонтальными ветвями Креста; вертикаль же его, уходя вниз, пронзает — подобно копью — глубины ада, и, в то же самое время, возносясь другим концом ввысь, — достигает пределов небесного Рая, подножия Божественного Престола. Как пишет о подобном значении Крестного Древа священномученик Ипполит Римский (III век), “Древо сие дается мне для вечного моего спасения. Оно питает меня, восстанавливает силы, я опираюсь на его корни, располагаюсь под его ветвями, с радостью я дышу его запахами, как будто подставляю лицо ветру. Под сенью его я ставлю свою палатку, укрываясь от чрезмерного зноя, я обретаю отдых, полный прохлады. Я расцветаю вместе с цветами его, плоды его доставляют мне неизъяснимую радость, я собираю их, ибо они приготовлены для меня с начала мира. У него я нахожу изысканную пищу для утоления голода, под ним фонтан для утоления жажды, с него я беру одежду, дабы прикрыть свою наготу, листья его — это дух животворящий. Прочь от меня отныне листья смоковницы (здесь имеются в виду те листья смоковницы, которыми Адам и Ева, почувствовав стыд после своего грехопадения, прикрыли собственную наготу)! Если есть во мне страх Господень, то здесь у древа мое убежище, в опасностях оно укрепит меня, в битвах — послужит щитом, в победе — трофеем. Вот малая тропа, вот мой узкий путь! Вот лествица Иаковля, где ангелы восходят и нисходят, а на вершине ее стоит Господь. Дерево это простирается дальше неба, поднимается от земли к небесам. Будучи бессмертным, оно растет из центра неба и земли, оно — твердая опора вселенной, связь всех вещей, основа всей обитаемой земли, космическое сплетение, содержащее в себе всякую пестроту человеческой природы. Прибитый незримыми гвоздями Духа, дабы не колебаться в твердом согласии с волей Божией, головою касаясь неба, а земли ногами, все пространство между землей и небом заполнил Он (распятый на Крестном Древе Христос) необъятными руками Своими”.

История возникновения праздника

Воздвижение Креста Господня — единственный христианский праздник, который начал отмечаться одновременно с празднуемым здесь событием. Первое Крестовоздвижение было отпраздновано при самом обретении Креста и с тех пор стало неотъемлемой частью литургической жизни Иерусалимской церкви. Вскоре с этим праздником оказалось соединено и другое торжество — в честь постройки святым Императором Константином Великим на месте обретения Креста храма в честь Воскресения Христова (Гроба Господня). Итак, поначалу Воздвижение Креста было одним из важнейших годичных праздников именно среди иерусалимских христиан (он стал уже к концу IV века одним из трех главных праздников церковного года, являясь одновременно воспоминанием торжества обновления храма Воскресения; в ту эпоху празднование продолжалось восемь дней). Впрочем, само именование праздника Воздвижением впервые встречается лишь в литературном памятнике VI столетия — в похвальном слове Кресту кипрского автора Александра Монаха. Затем этот праздник начинает быстро распространятся по всему христианскому Востоку; в то же самое время западная христианская традиция воспринимает его весьма медленно. На христианском Западе праздник Воздвижения Креста Господня впервые отмечается лишь в первой половине VII столетия при папе Гонории I (625-638). Древность современной нам даты празднования Воздвижения Креста — 14 сентября ст. ст. — подтверждается в житии святителя Иоанна Златоуста.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Древнейшим обычаем праздничного богослужения является особая традиция “воздвижения” креста за богослужением. Само же богослужение, посвященное этому празднику, исторически достигло своей наибольшей торжественности только к XI веку — как это видно из относящегося к тому времени и дошедшего до нас в рукописи Константинопольского устава святой Софии. Эта служба была тогда еще более торжественна, чем мы это можем наблюдать в наших православных храмах теперь.

Обычай соблюдения поста в день Крестовоздвижения впервые появляется в древней иерусалимской христианской традиции (правда, здесь пост соблюдался не только в праздник, но даже и в день его предпразднства).

Канон праздника написан преподобным Косьмой Маюмским в VIII столетии. Из других авторов богослужебных текстов праздника Воздвижения следует назвать: святого Андрея Иерусалимского (VII-VIII века) — три стихиры на литии; святого Иоанна Дамаскина (VIII век) — стихира на стиховне; святого Феофана Начертанного (VIII-IX века) — стихира на литии; Киприана Студита (IX век) — стихира на литии; Анатолия Студита (IX век) — две стихиры на литии; Императора Льва VI Мудрого (IX-X века) — стихира на литии.

Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Праздник Воздвижения Креста (как и праздники Рождества Христова и Крещения Господня) имеет связанные с ним особые субботы и “недели” (воскресенья) — как предваряющие его, так и последующие за ним. Это — суббота и “неделя” перед Воздвижением, а также суббота и “неделя” по Воздвижении. В эти дни за службой читаются особые — соотносящиеся по смыслу с содержанием праздника — отрывки из Священного Писания.

Крестовоздвижение имеет лишь один день предпразднства, так как всего за два дня до Воздвижения Креста совершается отдание другого двунадесятого торжества — Рождества Пресвятой Богородицы.

День предпразднства Воздвижения имеет еще и свою собственную “самодостаточную” праздничную наполненность — взаимосвязанную непосредственно с самим Крестовоздвижением, и все же несколько отличную от содержания наступающего торжества. 13 сентября ст. ст. принято вспоминать обновление (то есть освящение) храма Воскресения Христова в Иерусалиме, выстроенного на Голгофском холме святым Императором Константином Великим. В народном сознании этому празднику усвоилось имя “Воскресения словущего” — то есть такого невоскресного — буднего — дня (а чаще всего это торжество, конечно же, приходится именно на будни), в который прославляется Воскресение Христово; таким образом, этот праздник “слывет” воскресеньем, уподобляется ему.

Отдание праздника Воздвижения Креста Господня совершается 21 сентября ст. ст. / 4 октября н. ст.; до этого дня продолжается период его попразднства.

Важнейшие черты праздничного богослужения

Богослужение праздника Воздвижения Креста обыкновенно совершается в темно-фиолетовых облачениях.

Чинопоследование праздничной службы содержится в месячной Минее — в сентябрьском томе.

Праздничное богослужение “правится”, как обычно, в виде торжественного всенощного бдения. В самый день праздника утром совершается Божественная Литургия.

Главной особенностью праздника является богослужебный обряд выноса и воздвижения креста.

Перед началом всенощного бдения крест полагается в алтаре — на престоле (он торжественно переносится сюда с также расположенного в алтаре жертвенника). Здесь он лежит почти на протяжении всей службы. Обряд выноса креста и его воздвижения совершается в конце всенощного бдения. Архиерей или священник, облаченный в одежды, обыкновенно предназначенные для совершения важнейшего православного таинства — Евхаристии, выносит крест из алтаря через его боковые (северные) двери. Крест покоится на главе несущего его священнослужителя — на украшенном блюде. Он переносится на середину храма и полагается здесь на приготовленном для него основании — аналое. Сразу затем совершается и торжественный обряд воздвижения креста, напоминающий молящимся о подобном ему древнем событии Воздвижения Креста Христова патриархом Макарием и царицей Еленой.

Этот обычай, как правило, совершается в больших соборах (точнее — в соборных храмах). Вот как описывает этот обычай известный русский литургист М. Скабалланович: “архиерей или священник, сделав три земных поклона пред св. крестом и взяв его с аналоя, осеняет им трижды народ, затем, держа его на голове, наклоняется до земли и поднимается и снова осеняет крестом. Это осенение крестом и воздвижение его совершается… при стократном пении “Господи помилуй” и повторяется пять раз во все стороны: на восток, запад, юг, север и опять восток. Такой порядок стран выбран, чтобы составлялся из него крест. На восток делается воздвижение дважды в виду особого достоинства этой страны, и чтобы всех воздвижений было пять… Пред каждым из этих воздвижений креста произносится особое прошение ектении и во время каждого воздвижения поется “Господи помилуй” сто раз, всего, следовательно, пятьсот раз. Обряд, очевидно, имеет целью возбудить в нас такое же чувство сокрушения о грехах наших, вознесших Спасителя на Крест, какое почувствовали очевидцы первого Воздвижения Креста, при виде его в умилении восклицавшие “Господи помилуй”.

После воздвижения креста совершается обычай поклонения ему и его целования. Вслед за определенным здесь уставом пением праздничного кондака, священнослужитель кладет крест обратно на аналой и трижды поет перед ним краткий тропарь “Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим”. При этом и священник и молящиеся совершают три земных поклона. Затем священнослужители — а вслед за ними и все находящиеся в храме верующие — по очереди целуют крест. В это время хор поет особые стихиры Кресту.

Тропарь праздника Воздвижения Креста:

“Спаси Господи люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя, и твое сохраняя Крестом Твоим жительство”.

Перевод тропаря: “Спаси, Господи, людей Твоих и благослови достояние (имение, удел) Твое; даруй победы над врагами православным христианам и Крестом Твоим сохраняй Твой народ”.

В России — до революции — в тропаре праздника (также как и в его кондаке) присутствовало моление о царствующем императоре.

Кондак праздника:

“Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй Христе Боже, возвесели силою Твоею православных христиан, победы дая им на сопостаты, пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу”.

Перевод кондака: “Добровольно взнесшийся на Крест, Христос Бог! Подай милости Твои новому обществу, носящему Твое Имя (то есть христианам), обрадуй Своей силой православных христиан, подавая им победы над врагами, и да имеют они в помощь от Тебя оружие, подающее мир и знамение победы (то есть святой Крест)”.

В стихирах и каноне праздника много говорится о ветхозаветных прообразах Креста, о той победе Христа над смертью, что произошла благодаря святому Древу, а также о том особом благоговейном и радостном поклонении, которого достойно это орудие спасения мира.

“Приидите вси языцы, благословенному Древу поклонимся, имже бысть вечная правда”.

“Крест, хранитель всея вселенныя; Крест, красота Церкве; Крест, царей держава; Крест, верных утверждение; Крест, ангелов слава, и демонов язва”.

Повествуется здесь и о самом историческом событии обретения и Воздвижения Креста.

Паремии праздника содержат ветхозаветные пророчества о той спасающей всех верующих Божественной благодатной силе, что может стать доступна и видима всему миру — через Древо Креста.

В первой из них (книга Исход 15:22-27; 16:1) рассказывается о том, как освободившиеся из египетского рабства евреи, странствуя по пустыне, не могли найти питьевой воды; и тогда в месте называемом Мерра, где бил источник с горькой, и потому непригодной для питья, водой, случилось чудо. Вождь евреев Моисей положил в этот источник указанное ему Самим Богом дерево: вода тотчас же сделалась сладкой и чистой. Это дерево, превратившее горькую воду в сладкую, прообразовало собой благодатную силу Христова Креста, обратившего горечь человеческих страданий и смерти в вечную сладость богопричастной жизни искупленного людского рода.

Вторая паремия (книга Притчей Соломоновых 3:1-18) прославляет мудрость, которая приобретается терпеливым перенесением несчастий и страданий, посылаемых промыслом Божиим людям — ради их вразумления, ради того, чтобы они пошли по истинному пути жизни. Приобретение подобной премудрости — лучше золота, серебра и драгоценных камней, ибо, обретая ее, человек подлинно находит Бога: ведь и Сам Бог, Сын Божий также зачастую именуется Божественной Премудростью. Через много столетий после того, как эти (цитируемые в паремии) строки о таинственном значении понятия Премудрости были написаны царем Соломоном, Сама Премудрость явила Себя миру, открыв на Кресте Свой замысел о путях спасения человечества, и даровав, тем самым, людям возможность терпеливо со-страдать и со-распинаться вместе с Собой, а значит и духовно со-воскресать во Христе.

Третья паремия (книга пророка Исаии 60:11-16) содержит пророчество Исаии о грядущих величии и славе Иерусалима. По убеждению христиан, это прореченное некогда Исаией величие действительно пришло; однако, осуществилось оно не во внешнем торжестве Истины над злом, а, напротив, в кажущемся поражении этой Истины — в крестной смерти Христа, которая, на самом деле, и стала Его подлинной победой над адом и смертью.

Евангельское чтение на утрени (Евангелие от Иоанна 12:28-36) содержит пророчество Спасителя о будущем распятии и спасительных плодах Крестной жертвы. Христос говорит:

“Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего (то есть сатана) изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе”.

Затем евангелист Иоанн добавляет:

“Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет”. По мысли церковных толкователей, Христос подразумевает здесь именно Собственное “вознесение” от земли на Кресте — “вознесение”,

в котором Он приобщит всех людей к плодам Своего спасительного подвига.

Апостольское чтение на Литургии (1 Послание апостола Павла к Коринфянам 1:18-24) утверждает, что сама сущность, сердцевина подлинной христианской проповеди и смысл истинной веры — той веры, что чужда и законникам-иудеям, и язычникам-эллинам, — это распятие Господа, сила Креста Христова.

Евангельское чтение на Литургии (Евангелие от Иоанна 19:6-11,13-20,25-28,30-35) повествует о событиях страстей, распятия и смерти Христа.

Петр Юрьевич Малков,
кандидат богословия, доцент ПСТГУ

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 15-я по Пятидесятнице. О любви к Богу и к ближнему
[Зач. 92.] А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе.
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:
что́ вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.
Говорит им: ка́к же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:
сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?
Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?
И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.
Евангелие по Матфею. Мф. 22:35–46 (зач. 92). В синодальном переводе.

«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (ст. 35–36). Законники, или, по-славянски, законоучители, были людьми, которые столь преуспели в изучении закона Божия (то есть Пятикнижия Моисеева и иных священных книг), что считались способными научить делу спасения и других людей. Как знатоки Священного Писания и учителя они пользовались чрезвычайным почетом в народе. Один законник, считая себя самого — употребим современное выражение — экспертом, решил задать Господу Иисусу Христу искусительный вопрос, чтобы выяснить, действительно ли Он знает закон и заповеди, в нем содержащиеся. Ведь в любом деле требуется большое умение и искусство для того, чтобы из большого количества материала выбрать самое главное.

«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь» (ст. 36–38). Господь Иисус Христос из всего Священного Писания выделил несколько самых главных и важных слов. Можно даже сказать, единственно важных, потому что, как говорит апостол Павел, любовь есть «совокупность всех совершенств» (см. Кол. 3, 14).

«Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (ст. 38–39). Вторую заповедь Господь Иисус Христос называет подобной первой. В этом нет того противоречия, которое часто возникает в нашей жизни. Мы не умеем как следует любить ни Бога, ни ближнего и поэтому видим противоречие между этими двумя заповедями. Господь же говорит, что вторая заповедь подобна первой, она — как бы ее тень, образ. Подобно тому, как человек есть образ и подобие Божие, так и заповедь о любви к ближнему есть образ и подобие заповеди о любви к Богу. Любовь к человеку — это подобие любви к Богу. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Этими словами Господь говорит законоучителю: «Все, чему вы учите, вкратце заключается в двух фразах. И если человек исполнит это, то тем самым он исполнит весь закон и учение пророков».

Что значит возлюбить Господа Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением? Сердце человека является источником всех его чувств и мыслей, мыслей как сокровенных убеждений человека, а не как конкретных образов и желаний, ибо настоящее, истинное убеждение человека состоит именно в том, к чему он стремится внутренне и в чем убежден в своем сердце. Конечно, любой человек может говорить о возвышенных вещах и о нравственности, но если из его сердца исходят безнравственные пожелания и помыслы, значит таковы его сердечные убеждения. Поэтому любить сердцем — значит, любить действительно. Если же человек не имеет любви в сердце, то, в лучшем случае, он только хочет любить. Нам заповедано прежде всего любить Бога, причем не какой-то частью своего сердца, а всем сердцем, до самой его глубины. В сердце не должно быть места, чуждого любви к Богу. Мы же, привязываясь к каким-то незначительным вещам, отдаем им часть своего сердца, хотя теоретически как будто понимаем, что они никак не могут заменить нам любовь к Богу. Даже и говорить так есть почти кощунство, но мы часто больше скорбим о потере дорогих нам вещей, чем о потере благодати или любви Божией. Итак, во-первых, нужно любить Бога сердцем, а не произносить возвышенные слова о своей любви. Во-вторых, надо любить Его не частью сердца, а всем сердцем.

«И всею душею твоею» (ст. 37), то есть всей жизнью. Не только поступки, но и желания человека не должны противоречить любви к Богу. Все должно быть ею пропитано. Вся наша жизнь должна быть посвящена Богу и пронизана одним стремлением — все делать ради Господа, от Которого мы полностью зависим.

«И всем разумением твоим». Насколько мы к этому способны, необходимо любить Бога и всем своим умом. Некоторые толкователи дают очень возвышенное объяснение: возлюбить Господа «всем разумением», или, по-славянски, «всею мыслию» — значит всегда устремлять свой ум к Богу, а отвлечь его от молитвенной сосредоточенности, или богомыслия, — значит будто бы прервать эту любовь.

«Сия есть первая и наибольшая заповедь» (ст. 38), ибо в ней заключено все. Можно было бы и не говорить о второй заповеди, потому что тот, кто истинно любит Бога, не может не любить ближнего. Тот, кто истинно любит Первообраз, Каковым является Бог, будет любить и образ, Им созданный, то есть человека. Часто, желая угодить Богу и как-то выразить свою любовь к Нему, человек, не имея возможности ничего для Него сделать, ибо Бог ни в чем не нуждается, изливает это свое чувство на ближнего как на образ невидимого Бога. Нужно понимать, что первое место занимает заповедь возлюбить Бога, а о второй заповеди Господь говорит именно как о второй и подобной первой. Некоторые люди неправильно понимают любовь к ближнему — будто бы нужно в любом случае ему угождать, терпеть все его душевные немощи, в том числе и пороки, то есть страсти, и потакать им, потому что человек — это венец творения. Такое отношение неправильно. Человеку нужно угождать только до тех пор, пока это не противоречит любви к Богу. Ведь иногда желания людей противны заповедям Божиим и, потакая им, мы нарушаем первую и наибольшую заповедь. Своими добрыми поступками, совершенными как будто бы искренно, мы можем отвлечь человека от вечной жизни, лишить его любви к Богу и воспрепятствовать его спасению. Это уже не любовь к ближнему, потому что мерилом и показателем истинности любви к ближнему должна служить любовь к Богу. Итак, сначала нужно исполнять первую заповедь, а потом вторую.

Итак, первая заповедь (Мф. 22:38) учит всякому виду благочестия. Ибо любить Бога всем сердцем есть основание всякого блага, а вторая содержит справедливое [отношение] к людям. И первая указывает путь ко второй, а вторая составляется из первой. Ибо преуспевший в любви к Богу с очевидностью всячески любит и ближнего, как самого себя.Свт. Кирилл Александрийский. Комментарии на Евангелие от Матфея.

«На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (ст. 40). Тот, кто имеет истинную, сердечную любовь к Богу и к ближнему, а не такую, которая проявляется только во внешнем поведении, уже исполнил закон и писания пророков. Такой человек даже не имеет необходимости тщательно следить за каждым своим поступком, потому что любовь умудряет его поступать по совести, и тем самым он соблюдает все заповеди.

Все Божии законы, заповеди, повеления, советы проистекают из любви, как вода из источника: любовь есть мать всех заповедей Божиих. Люби Бога и ближнего, и никакое искушение не подвигнет тебя с основания добродетели. Бог хочет, чтобы ты возлюбил Его, ибо в любви к Нему – твое счастье, твое земное благополучие, мир души, радость и вечное блаженство. Он хочет, чтобы ты любил Его от всего сердца твоего, от всей души твоей, от всего помышления твоего, и трижды повторяя это слово: от всего, Он хочет показать тебе, что это – праведно, это полезно, это необходимо. Если отдашь, посвятишь Богу только часть души твоей, помышлений твоих, сердца твоего, а другую часть отдашь миру, тогда в ту часть, не посвященную Богу, вселятся злые помыслы, вселится похоть плотская, вселится грех, который осквернит и растлит и ту часть, которая Богу посвящена.

Если же посвятишь все сердце, всю душу и все помышление Богу, тогда грех не найдет в тебе места, ибо и сердце, и душа, и помышление твое будут обителью живущего в тебе Бога.

Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование Воскресных Евангелий с нравоучительными беседами. Часть 1. Толкование на Евангелие от Матфея в неделю пятнадцатую (Мф.22:35–46).

«Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (ст. 41–44). Дав ответ законнику, Господь и Сам задает вопрос, содержащий в себе намек на пришествие в мир Мессии, Сына Божия. На основе слов псалма Господь показывает, что, хотя Христос, то есть Помазанник Божий, по плоти действительно потомок царя Давида, Он в то же самое время является Господом Давида. В этом заключается великая тайна богословия, богословия в буквальном смысле — то есть слова о Боге, или о Боге Слове, о Сыне Божием. Сын Божий воплотился и стал Сыном Давидовым, но не перестал быть и Тем, Кем Он был прежде всех веков, — Господом. В одной ипостаси Он и Сын Божий, и Человек.

«Итак, если Давид называет Его Господом, как Он сын ему? «И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (ст. 45–46). Фарисеи считали Мессию за простого человека: поэтому Господь, «исправляя это их мнение», – говорит святитель Иоанн Златоуст, – показывает, что пророк называет Его Господом и притом своим Господом, и потому признает истинным Сыном Божиим, Которому принадлежит одинаковая честь со Отцем. Так как Он хотел идти на страдание, то и приводит теперь такое пророчество, в котором Он ясно назван Господом». Они не сумели объяснить тайны воплощения Сына Божия. Тот, кто имеет истинную любовь к Богу, конечно, принимает и Откровение о воплощении Сына Божия, верит в Евангелие, которое говорит о пришествии в мир Спасителя, принявшего на Себя человеческое естество и жившего на земле как человек. Тот же, кто не приемлет учения о воплощении Сына Божия, не имеет и любви к Богу. Его сердце остается холодным, какими бы абстрактными, теоретическими умствованиями об этой возвышенной добродетели он ни прикрывался.

«Посмотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст, — как благовременно предлагает Господь Свое учение о Божестве Своем». Сказав наперед, что Господь есть Един, говорит потом о Самом Себе, что и Он есть Господь, и доказывает это не только делами Своими, но и свидетельством пророка; а вместе с тем возвещает, что Сам Отец отомстит врагам Его за Него, говоря: «доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Таким образом, Спаситель и этими словами доказывает Свое согласие и равное достоинство со Отцом и заключает беседу Свою с фарисеями, представив им учение высокое, величественное и могущее заградить уста их».

Враги Его убедились наконец, что довольно одного светлого луча Его Божественной премудрости для того, чтобы рассеять всю темную мглу их хитросплетений.

«Этим кончились состязания их с Господом, – говорит Иннокентий, архиепископ Херсонский. – Главные секты Иудейские: фарисеи, саддукеи, иродиане – все как бы нарочито явились теперь перед лицом Иисуса Христа, со своими вопросами и искушениями, чтобы показать, как ничтожна была вся их жалкая ученость перед Божественной мудростью мнимого Тектона Назаретского. Вопросы, ими предложенные, ныне могут показаться не столь важными и трудными, но тогда они были таковы, что самые ученые раввины не знали, что отвечать на них.

Святой евангелист Марк присовокупляет, что с посрамлением книжников увеличились уважение и приверженность народа к Иисусу Христу. «И множество народа слушало Его с услаждением», – говорит он (Мк. 12:37). Действительно, нельзя было без удовольствия и удивления видеть, как один Человек заставил молчать, обнаружил невежество всех, кто только почитался тогда в Иерусалиме самыми учеными и многознающими».

И тем больнее было для неисправимых самолюбцев, гордых книжников и фарисеев, это обличение их невежества, что происходило оно всенародно, в присутствии множества любопытных слушателей, собравшихся со всех стран мира на праздник Пасхи… Но едва ли они ожидали, что вслед за этими обличениями их невежества всегда кроткий и снисходительный к ним Галилейский Учитель с безпощадной правдой раскроет перед народом все их богопротивное лицемерие, всю их пагубную ложь и отвратительное пустосвятство, и произнесет против них такую грозную речь, которую и теперь нельзя читать во Святом Евангелии без сердечного трепета, – без того, чтобы, читая это «горе вам», возглашенное древним фарисеям, не заглянуть и в свое собственное сердце: нет ли там чего-нибудь похожего на те пороки, которыми заражены были фарисеи, – не таится ли в нас некий внутренний фарисей?.. И страшно становится, когда подумаешь, как часто наше тщеславие, наше самолюбие похищает у нас цену и того малого добра, какое мы думаем делать во славу Божию, но обращаем потом в пищу нашему же идолу самолюбия!..

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 15-ю по Пятидесятнице. Нет такого места, где бы не было Бога

6 … Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет!», – воссиял в наших сердцах, чтобы мы и далее несли свет знания о славе Божией в лице Иисуса Христа.

7 Но это сокровище мы носим в глиняных сосудах, чтобы видно было: избыток силы – от Бога, а не от нас. 8 Отовсюду теснимые, – мы не раздавлены; в безысходности, – находим выход; 9 гонимые, – не покинуты; поверженные, – не уничтожены; 10 всегда носим в своем теле умирание Иисуса, чтобы в нашем же теле явила себя и жизнь Иисуса. 11 Ведь мы, пока живем, всегда предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы в нашей смертной плоти явила себя и жизнь Иисуса. 12 Так что в нас действует смерть, а в вас – жизнь.

13 Но так как у нас тот же дух веры, о котором написано: «Я уверовал, и потому стал говорить», – и мы веруем, и потому говорим, 14 ибо знаем, что Тот, Кто воскресил Господа Иисуса, и нас воскресит с Иисусом и поставит вместе с вами перед Собою. 15 И все это ради вас, чтобы изобилие благодати Божией вызывало все более изобильное благодарение множества людей во славу Божию.

Второе послание к Коринфянам. 2 Кор. 4:6–15 (зач. 176). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Некогда пророк Исаия возвещал о том времени, когда «народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» (Ис. 9:2). Апостол Павел вспоминает это пророчество, когда пишет, что это время настало: Бог дал ему увидеть этот великий свет, «свет знания о славе Божией в лице Иисуса Христа». «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), но «видевший Меня, – сказал Спаситель, – видел Отца» (Ин. 14:9). Однако увидеть Бога в лице Иисуса Христа способен только тот, в чье сердце прольется свет благодатного откровения. Апостолу такая благодать была дана. И теперь его, Павла, обязанность – нести этот свет далее, просвещая «живущих в стране тени смертной» (Ис. 9:2). Апостол пишет о своем великом даре апостольского служения, которому и посвящено Второе послание к Коринфянам. Павел – великий Апостол. И он сознавал свое величие, разумеется, мудро понимая, что этим величием он обязан не себе, а Богу и божественной благодати.

Но, как правило, люди в своем обыденном сознании, считают, что, если некто служит великому делу, то он должен и являть в себе это величие внешним образом: быть «представительным», то есть, желательно, обладать влиянием, быть богатым, здоровым, красивым, красноречивым и так далее. Но ведь ничего такого у Апостола Павла внешне не проявлялось. И противники постоянно указывали на его немощи, на его слабости, на его болезни, на все эти якобы унижающие моменты в его жизни, как на аргументы против его апостольского авторитета. Отвечая своим критикам, Апостол пишет, что свет благодати, драгоценное сокровище Христовой веры и апостольства он носит в «глиняном сосуде» хрупкого, тленного земного существования. Высота служения и человеческая немощь. В этом несоответствии он усматривает глубокий смысл. Какой же? «Чтобы видно было, – пишет он, – что избыток силы – от Бога, а не от нас». Иначе говоря, положительное эхо и впечатляющий результат его служения нельзя считать заслугой его, слабого и немощного человека: это – дело Божие. И Апостол, дабы мы помнили, что немощь – наша, а слава – Божия, не устает повторять парадокс: «Когда я немощен, тогда силен», ибо в немощи совершается сила Христова (2Кор. 12:9-10). Здесь звучит тема переживания креста, который несет в своей жизни каждый христианин, звучит и тема переживания силы Христовой, которая открывается в жизни каждого верующего.

В четырех антитезах Апостол описывает свою ситуацию: он тесним, загнан в тупик, гоним, повержен. Но при этом он не раздавлен, находит выход, не оставлен, не уничтожен. В этом преодолении земных немощей можно было бы усмотреть своего рода стоическую позицию. Ведь именно стоики призывали к выдержке и терпению. Более того, они рассматривали беды, выпадающие на долю человека, как нечто положительное, как воспитательное средство. Но нет, Апостолу Павлу такая позиция чужда. Для него зло есть зло, и скорби суть скорби. И в их преодолении он видит не проявление его собственной силы воли и характера, но знамение силы Божией, действующей в нем.

Свою удивительную стойкость в земных скорбях Апостол поясняет парадоксом: он всегда умирает, чтобы видно было, что он жив. Но это возможно только в свете веры в Евангелие Креста и Воскресения! Таинственное причастие Иисусу Христу, даруемое через веру и крещение, делает наши неизбежные в этом мире страдания не бессмысленным тлением, не страшным знамением грядущего ухода в мрак небытия, но знамением тесного общения с Распятым, единства с Его судьбой. И это единство в скорбях и смерти Распятого есть также единство в жизни Воскресшего. Ныне эта жизнь реализуется в нас как утешения в скорбях и в их преодолениях. Это тоже знамения, – знамения грядущего блаженства вечной жизни.

Слова Апостола Павла о чудесном превращении смерти в жизнь читаются во время совершения таинства крещения: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. … Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3-4). Победа Иисуса Христа над смертью действует и в нашей земной жизни. Такова радость быть христианином. И дай нам Бог не впадать в искушения, но всегда ощущать в себе Христову победу, постоянно прозревать простирающийся в вечность смысл всего, что сопровождает нас в этой жизни.

ираем, чтобы оживать. Конечно, это чудо, чудо и непостижимость. И об этом Апостол Павел не устает повторять. Так, например, он образно описывает возникновение жизни из смерти на примере бросаемого в землю семени. Оно – как семя – умирает. Но из него появляется совершенно новое тело. Из тления ветхого появляется новое, из «ничего» появляется «нечто». Так, мы верим, что Бог сотворил мир из ничего. Это – чудо творения Божия. Когда из мертвого вещества появляется жизнь, то это тоже чудо Божие. Как мертвое может стать живым? Как могут начать жить безжизненные камни? Как может возникнуть даже простейшее живое существо из набора мертвых элементов? Это чудо Божие: из мертвого – живое. И Апостол ощущает в себе это чудо в каждый момент своей земной жизни.

Но замечательно и то, что страдания Апостола, его постоянное умирание во Христе дает ощущение жизни не только ему, но и тем, кому он возвещает Евангелие. В нас, апостолах, – пишет он, – действует смерть, а в вас, коринфянах, кому мы возвещаем Евангелие, действует жизнь. Мои скорби, – говорится в другом послании, – ваша слава (Еф. 3:13). Сколь ни радостно чувство причастности к блаженству вечной жизни со Христом, Апостол не замыкается в эгоистической личной религиозности. Бог есть любовь. Но это не означает, что Бог есть любовь только ко мне. Нет, Бог есть любовь без всяких границ и условий. Соединяясь с Богом во Христе, верующие принимают Святого Духа, Духа веры, надежды и любви, той любви, которую они излучают вовне. Конкретное проявление любви реализуется через благодать, через те дарования, которые Дух дает каждому верующему. Апостолу Павлу был дан великий благодатный дар «говорить» (слово, которое обыкновенно переводится как «говорить», у Апостола Павла означает «проповедывать», «благовествовать»). И эта благодать нести Слово Евангелия, изобильно излившаяся на Апостола, благодаря его труду, его скорбям и его жизни во Христе достигала очень многих людей, производя в них безмерную благодарность Богу. Все – во славу Божию. Такова цель жизни и деятельности Апостола Павла.

Мысли, излагаемые Апостолом в защиту своего служения и для осмысления своих скорбей, – важны для каждого христианина. Подумаем только, как часто мы соблазняемся, смущаемся несоответствием между дарованным нам участием в славе Божией и нашими немощами, которые мы ежедневно испытываем. И не только нашими, но и немощами Церкви, которые мы критикуем. Апостол предупреждает: сами по себе мы – хрупкие сосуды, и Церковь, какова она на земле, – тоже. Но, тем не менее, эти сосуды, хотя и хрупкие, носят в себе сокровище божественной благодати. Единение со Христом в Его страданиях в конце концов приносит благой плод. И не только нам самим, но служит к освящению и для полноты жизни тех людей, которые вверены нам Богом в семье, в дружбе, в любви, в Церкви.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святые праведные Иоаким и Анна

Святые Иоаким и Анна – родители Пресвятой Богородицы, ставшей матерью Иисуса Христа. Святая Анна родила дочь чудесным образом после долгих лет бездетного брака. Православная церковь называет Иоакима и Анну Богоотцами, ибо они были предками Иисуса Христа по плоти.

Святые праведные Иоаким и Анна

Святая Анна, мать Пресвятой Богородицы, была младшей дочерью священника Матфана из Вифлеема, происходившего из колена Левиина, рода Ааронова, и жены его Марии – из колена Иудина. У её родителей было три дочери: Ма­рия, Со­вия и Ан­на. Из них пер­вая вы­шла за­муж Ма­рия в Виф­ле­ем и ро­ди­ла Са­ло­мию; по­том вы­шла замуж Со­вия, так­же в Виф­ле­ем и ро­ди­ла Ели­са­ве­ту, мать Иоан­на Пред­те­чи; тре­тья же, Анна, будущая мать Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, вышла замуж за Иоаки­ма, который был родом из Галлии, в го­род На­за­рет.

Святой праведный Иоаким, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Мессия, Спаситель мира. Ро­до­сло­вие его та­ко­во: у сы­на Да­ви­да На­фа­на ро­дил­ся сын Ле­вий, Ле­вий ро­дил Мел­хию и Пан­фи­ра, Пан­фир ро­дил Вар­па­фи­ра, Вар­па­фир же ро­дил Иоаки­ма, от­ца Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Супруги жили в Назарете Галилейском (северная часть Палестины) и всю жизнь мечтали о детях, но, по особому Промыслу Божию, святая Анна долго была бесплодна. Они вели праведную жизнь, их соединяла нежная любовь. Ежегодно они отдавали две трети своих доходов в Иерусалимский храм и бедным.

Иоаким и Анна не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели и пла­ка­ли об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. На протяжении 50 лет их брака супруги только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.

Святые праведные Иоаким и Анна

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Он решил провести в посте и молитве 40 дней и ночей, моля Господа о милости.

Его праведная супруга Анна считала себя главною виновницею постигшего их горя. Узнав о поступке своего мужа, она тоже стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка, обещая принести в дар Богу рожденное дитя.

И молитва святых супругов была услышана: им обоим явился Ангел и возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.

Святые праведные Иоаким и АннаЗачатие святой Анны совершилось в де­вя­тый день де­каб­ря ме­ся­ца в Иерусалиме (в этот день – 9 (22) декабря – Православная Церковь празднует Зачатие праведною Анною Пресвятой Богородицы), а 8 сен­тяб­ря у ней ро­ди­лась дочь, пре­чи­стая и Пре­бла­го­сло­вен­ная Де­ва Ма­рия, о рож­де­стве Ко­ей воз­ра­до­ва­лись и не­бо, и зем­ля. Иоаким по слу­чаю Ее рож­де­ния при­нес Бо­гу ве­ли­кие да­ры, жерт­вы и все­со­жже­ния и по­лу­чил бла­го­сло­ве­ние пер­во­свя­щен­ни­ка, свя­щен­ни­ков, ле­ви­тов и всех лю­дей за то, что спо­до­бил­ся бла­го­сло­ве­ния Бо­жия. По­том он устро­ил в до­ме сво­ем обиль­ную тра­пе­зу, и все с ве­се­ли­ем про­слав­ля­ли Бо­га.

Святые праведные Иоаким и Анна

Под­рас­та­ю­щую Де­ву Ма­рию ро­ди­те­ли Ее бе­рег­ли как зе­ни­цу ока, ве­дая, по осо­бен­но­му от­кро­ве­нию Бо­жию, что Она бу­дет све­том все­му ми­ру и об­нов­ле­ни­ем есте­ства че­ло­ве­че­ско­го. По­се­му они вос­пи­ты­ва­ли Ее с та­кою тща­тель­ною осмот­ри­тель­но­стью, ка­кая по­до­ба­ла Той, Ко­то­рая име­ла быть Ма­те­рью Спа­си­те­ля мира. Они лю­би­ли Ее не толь­ко как дочь, столь дол­гое вре­мя ожи­да­е­мую, но и по­чи­та­ли как гос­по­жу свою, пом­ня Ан­гель­ские сло­ва, ска­зан­ные о Ней, и про­ви­дя ду­хом, что долж­но над Ней со­вер­шить­ся. Она же, ис­пол­нен­ная Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти, та­ин­ствен­но обо­га­ща­ла тою же бла­го­да­тью и сво­их ро­ди­те­лей. По­доб­но то­му, как солн­це сво­и­ми лу­ча­ми осве­ща­ет звез­ды не­бес­ные, уде­ляя им ча­сти­цы сво­е­го све­та, так и бо­го­из­бран­ная Ма­рия, как солн­це, оза­ря­ла лу­ча­ми дан­ной ей бла­го­да­ти Иоаки­ма и Ан­ну, так что и они бы­ли ис­пол­не­ны Ду­ха Бо­жия, и твер­до ве­ро­ва­ли в ис­пол­не­ние Ан­гель­ских слов.

До трехлетнего возраста Пресвятая Мария жила в доме своих родителей, а затем торжественно была приведена святыми Иоакимом и Анной в храм Господень, где воспитывалась до совершеннолетия.

По про­ше­ствии не­сколь­ких лет по­сле вве­де­ния Ма­рии во храм свя­той Иоаким умер в возрасте 80 лет. Свя­тая Ан­на, остав­шись вдо­вою, по­ки­ну­ла На­за­рет и при­шла в Иеру­са­лим, где пре­бы­ва­ла око­ло сво­ей Пре­свя­той До­че­ри, мо­лясь бес­пре­стан­но в хра­ме Бо­жи­ем. Про­жив в Иеру­са­ли­ме два го­да, она мирно скончалась в возрасте 79 лет, до Благовещения Пресвятой Деве Марии. Слава Дочери открылась ей в вечной жизни.

Память Успения праведной Анны 25 июля (7 августа)

Святые праведные Иоаким и Анна

Иоаким и Анна захоронены вблизи будущей гробницы своей дочери, а также могилы Иосифа Обручника, в Гефсиманском саду, под Елеонской горой, неподалеку от Иерусалима. Эти гробницы находились на краю Иосафатовой долины, лежавшей между Иерусалимом и Елеонской горой.

Достоинство и святость праведных Иоакима и Анны

Преклонный возраст праведных супругов показывает, что рождение у них Дочери было действием особого Промысла Божия. В самом Зачатии и Рождении такой Дочери была явлена и сила Божией благодати, и честь Рожденной и достоинство родителей; ибо неплодной и состарившейся женщине родить иначе невозможно, как по силе благодати Божией: здесь действует уже не природа, но Бог, побеждающий законы природы и уничтожающий узы неплодия.

Родиться от неплодных и престарелых родителей – большая честь и для самой рожденной, потому что она рождается не от невоздержных родителей, но от воздержных и престарелых, каковыми были Иоаким и Анна, которые 50 лет жили в супружестве и не имели детей. Наконец, через такое рождение открывается достоинство и самих родителей, так как они после долгого неплодства родили радость всему миру, чему уподобились святой патриарх Авраам и благочестивая супруга его Сарра, родившие, по обетованию Божию, Исаака в старости (Быт. 21:2).

Однако, без сомнения, можно сказать, что рождество Богородицы выше рождения Авраамом и Саррою Исаака. Насколько сама рожденная Дева Мария выше и более достойна почести, нежели Исаак, настолько больше и выше достоинство Иоакима и Анны, нежели Авраама и Сарры. Этого достоинства они не сразу достигли, но только усердным постом и молитвами, в душевной горести и в сердечной скорби умолили о сем Бога: и скорбь их обратилась в радость, а бесчестие их явилось предвестником великой чести, и усердное прошение руководителем к получению благ, и молитва – лучшей ходатаицей.

Святых праведных Иоакима и Анны называют «Богоотцы», потому что они являются прямыми предками Господа Иисуса Христа.

Святые Анна и Иаоким не совершили чуда, не понесли мученических и преподобнических подвигов. Они несли иные скорби – скорбь бесплодного одиночества, и терпеливую надежду на Бога, которую они пронести до старости. Терпением и надеждой стяжали праведные Анна и Иоаким своё сокровище в земной жизни. Терпение и надежда увенчались радостью рождества и стали залогом вечной радости в Боге. И нам заповедует Христос Спаситель: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19).

Святые праведные Иоаким и Анна

Традиционно родителям Пресвятой Богородицы молятся о даровании детей.

Тропарь на зачатие Пресвятой Богородицы, глас 4

Днесь безча́дия у́зы разреша́ются,/ Иоаки́ма бо и А́нну услы́шав Бог,/ па́че наде́жды, роди́ти тем я́ве обещава́ет Богоотрокови́цу,/ из Нея́же Сам роди́ся Неопи́санный, Челове́к быв,/ а́нгелом повеле́в вопи́ти Ей:// ра́дуйся, Благода́тная, Госпо́дь с Тобо́ю.

Перевод: В сей день узы бездетности расторгнуты, ибо, услышав Иоакима и Анну, Бог ясно уверяет их в рождении сверх ожидания Богоотроковицы, от Которой Сам, Беспредельный родился, став Человеком, когда Ангелу повелел Ей возгласить: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою!»

Кондак на зачатие Пресвятой Богородицы, глас 4

Пра́зднует днесь вселе́нная А́ннино зача́тие,/ бы́вшее от Бо́га:// и́бо та породи́ па́че сло́ва Сло́во ро́ждшую.

Перевод: Празднует в сей день вселенная зачатие Анны, бывшее от Бога: ибо родила она Родившую Слово превыше разума!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

1) Место праздника в границах православного богослужебного года

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы относится к двунадесятым праздникам Православной Церкви; это один из четырех (если не считать “Господско-Богородичного” праздника Сретения Господня) важнейших — наряду с Введением во храм, Благовещением и Успением — праздников, посвященных прославлению Божией Матери.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

2) Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Церковная экзегетическая (истолковывающая духовный смысл Священного Писания) традиция видит во многих из книг Ветхого Завета пророчества о том, что в мире должна появиться чистая Отроковица, от Которой надлежит родиться Спасителю мира.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

Уже в рассказе о грехопадении ама говорится о том, что, после того как Бог узнал о совершенном против Его воли преступлении – о вкушении первыми людьми запретного плода от Древа познания добра и зла, Он возвестил им, что некогда, в будущем, “Семя (т. е. Сын) жены сотрет главу змия (т. е. сатаны)” (см. Книга Бытия 3:15). Под Семенем в церковной экзегезе принято подразумевать Христа, а под Женой — Богоматерь.

Библия повествует и о том, как ветхозаветный праведник Иаков удостоился чудесного видения лестницы от земли к небу, ведущей к самому престолу Всевышнего, по которой восходят и нисходят ангелы. Под этой лестницей также принято символически понимать Богоматерь, соединившую небо и землю, примирившую их через Рождество от Нее Богочеловека Христа (см. Книга Бытия 28:10-17).

Существует и целый ряд иных ветхозаветных пророчеств о Богоматери, которые связываются с теми или иными событиями Ее земной жизни. Они будут приведены нами далее — в их непосредственной связи с духовным смыслом уже других праздников православного богослужебного года (см., например: Книга Исход 3:1-5; Книга Числа 17:19; Книга пророка Исаии 7:14; Книга пророка Иезекииля 44:1-3).

Хотя рождение Пречистой Девы Марии и совершилось в самом преддверии явления в мир Иисуса Христа, мы не найдем какого-либо описания Ее Рождества в каноническом Евангелии. На протяжении двух тысячелетий Православная Церковь хранит повествование о Рождестве Богоматери в своей живой памяти именно как истинное Священное Предание, дополняющее и проясняющее для нас содержащийся в Священном Писании рассказ о пришествии на землю Спасителя.

Подробности события Рождества Пресвятой мы узнаем из одного из так называемых “апокрифических” (т. е. по тем или иным причинам не признанных Церковью подлинными и не включенных ею в канон Священного Писания Нового Завета) евангелий — “Протоевангелия Иакова”. Именно содержащийся здесь рассказ — разумеется переосмысленный и подвергшийся корректировке со стороны древнецерковного православного сознания — и лег в основу воспринятого Церковью христианского Предания.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

“Протоевангелие” повествует о том, что некогда, — на рубеже двух эр мировой истории, разделенных рождением Христа, — в городе Назарете жили уже весьма немолодые и бездетные супруги — Иоаким и Анна. Всю свою жизнь, посвященную исполнению Божией воли и служению ближним, мечтали они и горячо молились о том, чтобы Господь даровал им ребенка. Иоаким и Анна даже дали обет: если у них все же родится сын или дочь, то жизнь этого младенца будет посвящена служению Богу. Наконец молитва их была услышана: дочь свою они назвали Марией (что в переводе с еврейского означает “Госпожа” или “надежда”). Эта девочка, принесшая утешение и душевное облегчение престарелым и богобоязненным супругам, и оказалась предназначеной стать Матерью будущего Спасителя мира, Сына Божия. По отцу Она происходила от царского, а по матери — от архиерейского рода.

Вот как начинается рассказ об этом в самом апокрифе: “В двенадцати коленах Израиля был некто Иоаким, очень богатый человек, который приносил двойные дары Богу, говоря: Пусть будет от богатства моего всему народу, а мне в отпущение и умилостивление Господу. Наступил великий день Господень, когда сыны Израиля приносили свои дары. И выступил против него (Иоакима) Рувим, сказав: Нельзя тебе приносить дары первому, ибо ты не создал потомства Израилю.

И огорчился очень Иоаким, и стал смотреть родословную двенадцати племен народа, говоря: поищу в двенадцати коленах Израиля, не я ли один не дал потомства Израилю. И исследовав, выяснил, что все праведники оставили потомство Израилю. Вспомнил он и об Аврааме, как в его последние дни Бог даровал ему сына Исаака. И столь горько стало Иоакиму, и не пошел он к жене своей, а ушел в пустыню, поставил там свою палатку и постился сорок дней и сорок ночей, говоря: не войду ни для еды, ни для питья, пока не снизойдет ко мне Господь, и будет мне едою и питьем молитва”.

Причина подобных страданий Иоакима станет нам вполне понятна лишь тогда, если мы узнаем о тех особых чертах, что отличают ветхозаветное учение о браке и о смерти, а также о грядущем избавителе еврейского народа — “мессии”.

По представлениям древних евреев, после смерти человек оказывался в мрачном месте, в “шеоле”, чем-то напоминающем античный “аид” — в безрадостном царстве мертвых. Здесь он должен был влачить беспросветное призрачное существование. Вся надежда в будущем могла возлагаться им лишь на его потомство, ибо только те, чьи прямые потомки доживут до пришествия мессии — предсказанного пророками могущественного царя и духовного вождя, призванного принести могущество и славу Израилю — обретут вечную жизнь и войдут в его непреходящее царство. Таким образом бессмертие человека, по представлениям древних евреев, напрямую зависело от того имеют ли они детей; исходя из этого важнейшей целью брака в древнем Израиле мыслилось деторождение. Именно поэтому отсутствие потомства оценивалось как Божие наказание и проклятие, лишающее человека всякой надежды на вечную жизнь.

“А жена его (Иоакима) Анна, — продолжает свой рассказ автор апокрифа, — плакала плачем и рыданием рыдала, говоря: оплачу мое вдовство, оплачу мою бездетность. Но вот настал великий день Господень, и сказала ей Юдифь, служанка ее: До каких пор будешь ты терзать душу свою? Ведь настал великий день Господень, и нельзя тебе плакать. Возьми головную повязку, которую мне дала госпожа за работу: не подобает мне носить ее, ибо я слуга, а повязка несет знак царственности. Анна ответила: отойди от меня, не буду я этого делать: Господь унизил меня. Не соблазнитель ли внушил тебе прийти, чтобы и я совершила грех вместе с тобою?

И ответила Юдифь: Зачем я буду тебя уговаривать? Господь закрыл твое лоно, чтобы у тебя не было потомства в Израиле. И огорчилась очень Анна, но сняла свои одежды, украсила свою голову, надела одежды брачные и пошла в сад, гуляя около девятого часа, и увидела лавр, и села под ним и начала молиться Господу, говоря: Бог моих отцов, благослови меня и внемли молитве моей, как благословил ты Сарру и дал ей сына Исаака.

И, подняв глаза к небу, увидела на дереве гнездо воробья и стала плакать, говоря: Горе мне, кто породил меня? Какое лоно произвело меня на свет? Ибо я стала проклятием у сынов Израиля, и с осмеянием меня отторгли от храма. Горе мне, кому я подобна? Не подобна я птицам небесным, ибо и птицы небесные имеют потомство у Тебя, Господи. Не подобна я и тварям бессловесным, ибо и твари бессловесные имеют потомство у Тебя, Господи. Не подобна я и водам этим, ибо и воды приносят плоды у Тебя, Господи. Горе мне, кому подобна я? Не подобна я и земле, ибо земля приносит по поре плоды и благословляет Тебя, Господи.

И тогда предстал пред ней ангел Господень и сказал: Анна, Анна, Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире. И Анна сказала: Жив Господь Бог мой! Если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю свою жизнь. И пришли вестника два и сказали ей: муж твой, Иоаким, идет со своими стадами: ибо ангел явился к нему и возвестил: Иоаким, Иоаким, Бог внял молитве твоей. Иди отсюда, ибо жена твоя Анна зачнет во чреве своем.

И пошел Иоаким, и приказал пастухам своим, сказав: приведите десять чистых без пятен агниц, будут они для Господа Бога моего, и приведите мне двенадцать молодых телят, и будут они для жрецов и старейшин, и сто козлят для всего народа. И вот Иоаким подошел со своими стадами, и Анна, стоявшая у ворот, увидела Иоакима идущего, и, подбежав, обняла его, и сказала: Знаю теперь, что Господь благословил меня: будучи вдовою, я теперь не вдова, будучи бесплодною, я теперь зачну! И Иоаким в тот день обрел покой в своем доме…

Прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила и спросила повивальную бабку: кого я родила? Ответила та: дочь. И сказала Анна: возвысилась душа моя в этот день, и положила дочь. По прошествии дней Анна поправилась, и дала грудь ребенку, и назвала ее Мария”.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

Так повествует о Рождестве Богородицы “Протоевангелие Иакова”. Именно этот рассказ и лег в основу уже собственно церковного Предания о событии Рождества Богоматери.

3) Духовный смысл праздника

“Сегодня начало спасения миру” — говорит в праздничной проповеди, посвященной теме Рождества Богоматери преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.). С точки зрения православного вероучения этот простой и безыскусный рассказ о горечи бездетности и о радости исполнения просимого у Бога — предание о Рождестве Богородицы — повествует, по сути, о событии, подведшем духовный итог всей ветхозаветной истории Израиля. Жизнь великих библейских праведников, их устремленность к стяжанию истинной святости — на фоне кровавой и страшной действительности языческого мира, на фоне ожесточенности и озлобленности поработившего себя греху человечества — неизменно служила единственной цели. Целью этой было достижение (через многие и многие поколения богоизбранного израильского народа) той подлинной внутренней и духовной чистоты человека, благодаря которой соделалось бы возможным появление на свет Отроковицы, способной воспринять и даровать миру его Спасителя — Богомладенца Христа.

В смутный и весьма неопределенный “сумрак” дохристианских отношений между Богом и человеком: в неполноту доступной тогда людям степени богооткровения, в наивность и “туманность” их представлений о своем Создателе — с чудесным Рождеством Пресвятой Девы начинает вдруг проникать свет грядущего новозаветного дня, того дня, что уже никогда не завершится. Ведь вместе с будущей Богоматерью в этом мире рождается и надежда на скорое избавление человека от рабства греху и смерти, а заодно с этой надеждой — и ликующая радость предчувствия скорой встречи с Самим Богом, что прежде лишь повелевал и наказывал, а ныне вот-вот смиренно войдет в мир, как обычный — слабый и беззащитный — ребенок.

Все памятные нам события в жизни Марии — от бегства в Египет из-за смертельной опасности, грозившей Ее маленькому Сыну, до страшного мучительного предстояния у Креста с распятым Иисусом — явились исполнением, “совершением” спасительной цели земной жизни Богородицы: цель эта была предуготована Ей вместе с Ее Рождеством и затем сознательно и свободно принята Ею позднее — в миг Благовещения. Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, обращаясь к Богородице: “Ведь Ты жила не для Себя Самой и не для Себя Самой родилась. Для Бога Ты жила, для Него вступила в жизнь, чтобы послужить всемирному спасению, чтобы через Тебя исполнился древний совет Божий о воплощении Слова (Сына Божия) и нашем обожении (т. е. максимальном благодатном уподоблении, насколько это возможно для человека, Самому Богу)”.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы

Почему же Богоматерь должна была родиться именно подобным чудесным образом — от бесплодных родителей? Преподобный Иоанн Дамаскин объясняет и это: “Потому что надлежало, чтобы к единственной новости под солнцем, главному из чудес был проложен путь другими чудесами”. Под “единственной новостью под солнцем” преподобный Иоанн конечно же подразумевает Рождество Христово, в сравнении с которым любое другое — пусть даже и самое заметное — событие мировой истории оказывается маловажным и недостойным внимания…

4) История возникновения праздника

Несмотря на то, что праздник Рождества Пресвятой Богородицы часто именуется “началом праздников” — ведь он хронологически (сюжетно) открывает череду двунадесятых новозаветных торжеств — по времени своего появления в Церкви он один из позднейших. Нужно заметить, что двунадесятые Богородичные праздники начали совершаться позднее, чем Господские. Вполне вероятно, что они выделелись из древнейшего общего праздника — Собора Богородицы. Заметим, что этот праздник по прежнему присутствует в церковном календаре: он отмечается на следующий день после Рождества Христова (26 декабря ст. ст. / 8 декабря н. ст.).

Прежде считалось, что первое упоминание о праздновании Рождества Богородицы мы находим в словах (проповедях) Прокла, патриарха Константинопольского (439-446); однако, скорее всего эти слова ему лишь приписываются, но на самом деле не принадлежат. Древнейшее свидетельство на православном Востоке о празднике Рождества Богородицы содержится в Иерусалимском Лекционарии (так назывались сборники, содержащие уставные указания, касающиеся богослужебных чтений Священного Писания в дни важнейших праздников церковного года) VII столетия. На западе праздник упоминается впервые в сакраментарии (требнике — сборнике богослужебных текстов) папы Геласия (492-496), но этот требник по данным церковной исторической науки также относится к гораздо более позднему времени — он составлен не ранее VIII столетия. Именно к началу VIII века этот день начинает уже отмечаться с большой торжественностью.

Вполне вероятно, что празднование Рождества Богородицы первоначально включало в себя и воспоминание Ее Введения во храм. Св. Андрей Критский (ум. ок. 712 г.) составил канон и написал два слова по случаю Рождества Богоматери. Возможно, св. Андрей стремился добиться того, чтобы уравнять значение этого праздника с другими Богородичными торжествами. Из западных месяцесловов праздник впервые упоминается в римском мартирологе псевдо-Иеронима (VII в.). Однако, на Западе, в отличие от Востока, праздник этот поначалу не получил широкого и повсеместного распространения.

Праздник Рождества Богородицы, был отнесен к дню 8 сентября, вероятно, как уже говорилось выше, в противовес языческим Олимпийским играм.

5) Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Конечно же, церковные песнопения должны были появиться с самого возникновения праздника Рождества Пресвятой Богородицы. Однако, от тех изначальных текстов, относящихся ко времени по VII век включительно, до нас дошел, вероятно, лишь тропарь праздника.

Основные праздничные песнопения в честь Рождества Богоматери появляются в VIII-IX вв. Из них только менее половины оказались включены в наше сегодняшнее богослужение. Большинство из этих древних песнопений, некогда принятых древними богослужебными уставами, ныне из употребления вышли.

В службу Рождества Пресвятой Богородицы включены гимнографические произведения таких выдающихся древних песнописцев, как св. Андрей Критский (ум. ок 712 г.) — второй канон праздника, св. Иоанн Дамаскин (ум. ок. 780) — первый канон праздника, Германа, патриарха Константинопольского (ум. 740 г.) — стихиры на стиховне, Анатолия, епископа Солунского (?) (IX в.) — некоторые стихиры на литии, Стефана и Сергия Святоградцев (иноков монастыря св. Саввы близ Иерусалима) (IX в.) — стихиры на Господи воззвах и некоторые стихиры на литии и на стиховне, Иосифа Песнописца (ум. 886 г.) — канон на предпразднство.

Нам лишь приблизительно известно — по кратким данным, содержащимся в так называемом “Иерусалимском канонаре” (VII в.), каков был устав службы Рождества Богородицы до XI столетия. Начиная же с XI столетия, эта служба имела вид, уже очень схожий с нынешним богослужением праздника. Отличия от сегодняшней практики малозначимы: здесь еще отсутствуют некоторые стихиры, канон поется более кратко, чем теперь, произносится другой прокимен и т. д. Мало отличалась от современной и древнерусская богослужебная практика празднования Рожества Богородицы.

6) Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства и четыре дня попразднства. Таким образом весь период торжества Рождества Богородицы охватывает шесть дней. На второй день праздника (9 сентября ст. ст. / 22 сентября н. ст.) Церковью прославляются родители Пресвятой Богородицы праведные Иоаким и Анна.

7) Важнейшие черты праздничного богослужения

Для Богородичных торжеств (в том числе и в праздник Рождества Пресвятой Богородицы) в русских церквах принято использовать голубые священнические облачения — как символ Ее небесной чистоты и непорочности. Богослужение здесь совершается в форме всенощного бдения. Специальных уставных особенностей, отличающих праздник Рождества Богородицы от других Богородичных двунадесятых церковных торжеств — нет. Текст праздничной службы Рождества Пресвятой Богородицы содержится в месячной минее, в ее сентябрьском томе (месячные минеи — богослужебные книги Православной Церкви, где содержатся последования служб “неподвижных” праздников церковного года). Служба строится по привычной схеме — накануне праздника вечером его великая вечерня с литией (предшествующая ей малая вечерня строго говоря все же относится к службам предпразднства) и торжественная утреня. На следующий день совершается праздничная Литургия. Важнейшими текстами службы Рождества Богоматери (как это принято считать и в отношении всех иных церковных праздников) являются ее тропарь и кондак.

Тропарь праздника:

“Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение: и упразднив смерть, дарова нам живот вечный”.

В переводе на русский язык тропарь праздника будет выглядеть так: “Твое Рождество, Богородица Дева, возвестило радость целой вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце Правды, Христос Бог наш; уничтожив клятву (проклятие), Он дал благословение и, упразднив смерть, даровал вечную жизнь”.

Этот тропарь кратко отображает то значение, что имеет для всего мира Рождество Богоматери. Благодаря Божией Матери над миром воссияло новое Солнце, Солнце Правды — Христос, Который уничтожил Своим искупительным подвигом проклятие за грех, а вместе с тем, и неразрывно связанную с грехом смерть, вместо же них даровал нам благословение и жизнь. Спаситель назван здесь Солнцем Правды еще, быть может, и ради богословского параллелизма тропаря Рождества Богоматери с тропарем праздника Рождества Христова.

Кондак праздника:

“Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем Рождестве Твоем: то празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея”.

В переводе на русский язык: “Иоаким и Анна освободились от поношения за бездетство, а Адам и Ева от смертного тления, Пречистая, во святом Твоем Рождестве. Его празднуют и Твои люди (народ), избавленные (искупленные) от осуждения за грехи, восклицая Тебе: бесплодная рождает Богородицу и Питательницу жизни нашей”.

Кондак праздника отображает то особое влияние, что оказало Рождество Богородицы на все историческое бытие мира — на ближайший к событиям самого праздника ее период в лице Иоакима и Анны, на древнейший — в лице первых людей Адама и Евы и на позднейший — в лице всех тех христиан, от имени которых и поется этот кондак.

Особой торжественностью отличаются и стихиры праздника, его канон, все другие важнейшие богослужебные тексты. Как провозглашает Церковь, ныне “Бог Престол свят (т. е. Саму Богоматерь) на земли Себе предуготова” и “от неплоднаго корене” “израсти нам Матерь Свою”. “Днесь (сегодня) Ева разрешается осуждения, разрешается и неплодство, и Адам древния клятвы”. “Раждается Мати Живота (Матерь Жизни, т. е. Христа, Который и есть Сам подлинная Жизнь, как избавивший человека от рабства греху и смерти), тму разрешающи, Адамово обновление, Евино воззвание, и нетления источник, тли (тленности) применение (прекращение)”. “Ея же ради мы обожихомся (обожились), и от смерти избавлени быхом”.

Во время службы читаются некоторые тексты Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Так, на вечерне прочитываются три паремии: фрагменты из книги Бытия (28:10-17), книги пророка Иезекииля (43:27; 44:1-4), книги Притчей Соломоновых (9:1-11). Эти три паремии принято читать и в другие важнейшие Богородичные праздники.

Первая из них повествует о чудесном видении ветхозаветным патриархом Иаковом лестницы от земли к небу. Как уже отмечалось, под лестницей, восходящей от земли к Престолу Божию символически понимается Сама Богоматерь.

Вторая паремия содержит фрагмент из большого и таинственного видения, открывшегося пророку Иезекиилю. Речь здесь, в частности идет о неких таинственных закрытых вратах храмового святилища, через которые должен войти Господь, и которые при этом по прежнему остаются закрытыми. Здесь, по мысли церковных толкователей, содержится пророчество о Богоматери, которая, будучи девственна до Рождества Христова, остается Девой и по Рождестве Спасителя. Как пишет блаженный Феодорит Кирский (V в.), “в сем образе пророк дает нам проразуметь девственную утробу, в которую никто не входит и не исходит, кроме Самого только Владыки (Бога)”.

Третья паремия символически изображает Божественную Премудрость, устроившую Себе дом на семи прочных столпах. Премудрость Божия, по церковному толкованию, это Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий. Он устраивает себе дом, под которым обыкновенно понимается или Новозаветная Церковь или Пресвятая Богородица, от Которой Ему надлежит родиться. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, “Творцу всего устроен храм для принятия Его; Создателю Слову (так именуется Сын Божий в Евангелии от Иоанна) приготовлен гостеприимный дом; для Солнца Правды распростерто светлое облако”.

На утрене читается также обыкновенный для Богородичных церковных праздников отрывок из Евангелия от Луки (1:39-49,56). Здесь рассказывается о посещении Богоматерью Своей родственницы Елисаветы — будущей матери св. Иоанна Предтечи. Богоматерь преисполнена тут подлинного величия и возносит возвышенную хвалу Богу. И вместе с тем она исполнена и чувства глубокого смирения и благодарности Своему Творцу.

На праздничной Литургии звучат отрывки из Нового Заветаиз Апостола (книги, содержащей в себе Деяния и Послания святых апостолов) и Евангелия. Чтение из Апостола обыкновенно предваряет собой чтение из Четвероевангелия — как бы подготавливая молящихся к слушанию слов Самого Христа. Апостольское чтение праздника Рождества Богородицы — одно из самых распространенных богородичных новозаветных чтений. Здесь используется отрывок из Послания апостола Павла к Филиппийцам (2:5-11). В этом фрагменте содержится одна из самых возвышенных сторон учения о Воплощении в мире Сына Божия, Который добровольно “уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобно человекам и по виду став как человек”. Этот отрывок читается в дни богородичных праздников потому, что он говорит о смысле Вочеловечения Христа, совершившегося именно через посредство Богоматери. Кроме того апостол Павел призывает здесь своих читателей к тому подлинно глубокому смирению, что было присуще Божией Матери.

Евангельский отрывок, читаемый за этой праздничной Литургией, — также общепринятое в Церкви Богородичное чтение (лишь на Благовещение в этом месте звучит иной фрагмент новозаветного текста) — рассказывает о посещении Господом дома двух сестер Марфы и Марии (Евангелие от Луки 10:38-42; 11:27-28). Прямое отношение к образу Богоматери здесь имеет окончание чтения, где звучит свидетельство некоей женщины: “блаженно чрево, носившее Тебя (Христа), и сосцы, Тебя питавшие”. В начале же отрывка Господь говорит о преимуществе тех, кто слушает слово Божие и исполняет волю Христа, а не тех, кто печется лишь о земном. Конечно же, именно Богоматерь является в Церкви идеалом такого послушания Богу и исполнения Его воли. Именно в этом одна из двух сестер — одноименная Богоматери Мария — превосходит другую — Марфу.

Петр Юрьевич Малков,
кандидат богословия, доцент ПСТГУ

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Служба Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня

День постный.

Крестовоздвижение Православная Церковь отмечает 27 сентября. В этот день верующие вспоминают, как в 326 году в Иерусалиме был чудом обретен Крест, на котором распяли Иисуса Христа.

Полное название праздника — Всемирное Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. В этот день православные христиане вспоминают два события.

Как говорит Священное Предание, Крест был обретен в 326 году в Иерусалиме. Произошло это около горы Голгофы, где был распят Спаситель.

И второе событие — возвращение Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену. В VII веке его вернул в Иерусалим греческий император Ираклий.

Оба события объединяло то, что Крест перед народом воздвигали, то есть поднимали. При этом обращали его ко всем сторонам света по очереди, чтобы люди могли поклониться ему и разделить друг с другом радость обретения святыни.

Воздвижение Креста Господня — двунадесятый праздник. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Крестовоздвижение — Господский праздник.

Текст службы Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня в 2018 году и основные песнопения праздника. Служба Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня (Всенощное бдение и Божественная Литургия) составляет праздничное богослужение. Текст содержит все песнопения и последования праздничной службы. Приводится на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями.

Скачать:

Текст службы Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня в формате .pdf

Текст службы Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня в формате .doc

Служба Воздвижению Честного и Животворящего Креста Господня

Тропарь Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, глас 1:

Спаси, Господи, люди Твоя/ и благослови достояние Твое,/ победы на сопротивныя даруя// и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, глас 4:

Вознесыйся на Крест волею, / тезоименитому Твоему новому жительству/ щедроты Твоя даруй, Христе Боже ,/ возвесели нас силою Твоею, / победы дая нам на сопостаты, / пособие имущим Твое оружие мира, // непобедимую победу.

Величание

Величаем Тя, / Живодавче Христе,/ и чтим Крест Твой святый, / имже нас спасл еси // от работы вражия.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 14-я по Пятидесятнице. О званных на брачный пир

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал:
Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего
и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти.
Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир.
Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою;
прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их.
Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска́ свои, истребил убийц оных и сжег город их.
Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны;
итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.
И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.
Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,
и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.
Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;
ибо много званых, а мало избранных.

Евангелие по Матфею. Мф. 22:1–14 (зач. 89). В синодальном переводе.

Мы много раз читаем и перечитываем Евангелие, слушаем его в храме, знакомы и с толкованиями. В домашнее молитвенное правило каждого христианина обязательно должно входить и чтение Священного Писания Нового Завета. Однако часто случается, что чтение Евангелия не производит должного впечатления на нашу душу. Апостол Павел говорит: «не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2, 13). А апостол Иаков пишет: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1, 23–24). Действительно, Священное Писание должно быть для нас зеркалом. Мы должны рассматривать в нем свое душевное состояние, сравнивать его с требованиями Евангелия и исправлять те изъяны, которые в себе видим. Однако, к сожалению, мы так сильно подвержены действию своих страстей, что чтение Евангелия или святых отцов, научающих нас жить по Евангелию, служит нам, как это ни странно, поводом для того, чтобы осуждать и презирать других людей.

Евангельская притча, которая читалась за сегодняшним богослужением, обращена к людям, не принявшим проповедь слова Божия, отвергшим пришедшего в мир Христа Спасителя. Это, прежде всего, иудеи, ибо сначала слово Божие было обращено к ним, и в первую очередь ради них Господь наш Иисус Христос явился в мир. Это можно отнести и ко всем тем, кто по Промыслу Божию тем или иным образом столкнулся в своей жизни с христианскими истинами, но пренебрег ими и даже встретил их враждебно. Итак, в первой части притчи говорится о том, как обличаются люди, которые отвергают истину. Мы считаем, что к нам это обличение совершенно не относится.

«Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их» (ст. 2–6).

«Один ушел на поле свое, – говорит блаженный Феофилакт, – т.е. уклонился к плотоугодной роскошной жизни, а другой на свои купли, т.е. к жизни любостяжательной».

Люди, отвергающие христианские истины, часто относятся к ним либо с пренебрежением, либо даже с откровенной враждой.

«Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их» (ст. 7). Это изречение по сути является пророчеством о гибели Иерусалима, о наказании богопротивных иудеев. Можно увидеть здесь и то, как Бог наказывает людей за пренебрежение к Его истинам. Бог наказывает не всех, чтобы при виде несчастий, случающихся с другими (например, техногенных катастроф или стихийных бедствий) и остальные устрашились и, опомнившись, обратились к Нему.

Обрати внимание на попечение и чрезвычайно великое долготерпение. Насадил виноградник, устроил его, отдал делателям и ушел; затем, когда наступило время, послал рабов требовать плодов. Когда они были убиты, послал других, а когда и эти были умерщвлены, послал своего возлюбленного сына. И не только терпеливо перенёс убиение его, но даже призвал к вечной радости самих убийц, послав рабов; но они не захотели прийти. Опять послал других рабов, которых те и убили. Тогда только он истребляет этих совершенно испорченных и преступных людей, как неисцелимо больных. Под войском его разумей войска римлян, – так как все мы Божии по закону творения, – которые при Веспасиане и Тите умертвили убийц, а город их Иерусалим сожгли.Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава XXII.

«Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак, пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» (ст. 8–10).

«Слуги, – говорит святой Иларий, – суть апостолы, ибо они должны были напомнить тем, кого звали пророки. Вторично же посланные суть мужи и преемники апостольские».

Часто малоцерковные или вообще неверующие люди спрашивают: «Почему у вас в Церкви люди с плохими характерами, со всевозможными недостатками, убогие?» В притче дано объяснение: Господь призывает всех, лишь бы только они согласились войти на Его брачный пир, неважно – злые они или добрые. С одной стороны, это оправдание того, почему в Церкви много самых разных людей, на первый взгляд, может быть, и недостойных быть христианами, и почему за пределами Церкви остаются люди добродетельные и весьма достойные. Кто отозвался на Божий зов, тот и есть «званый», вошедший в лоно Церкви. Кто же сам отверг свое избранничество, тот, пусть людям он и кажется избранником, остается вне спасительного лона Церкви.

С другой стороны, в притче содержится урок и для нас. Мы должны трезво смотреть на себя и понимать, что у нас нет никаких особенных достоинств. Конечно, хорошо, что мы откликнулись на призыв Божий, что проповедь Божия, и по сей день звучащая в мире через проповедников (допустим, священников или миссионеров), через Священное Писание и поучения святых отцов, нашла себе отклик в наших душах, но ничего доброго, кроме того, что мы вошли в лоно Церкви, в нас нет. Мы не должны считать себя какими-то особенными людьми. Однако очень часто, только покаявшись и едва-едва отойдя от прежних смертных грехов, мы уже смело и безумно осуждаем тех, кто еще в них пребывает. Может быть, человек грешит даже меньше, чем совсем недавно грешили мы сами, но о своей греховности мы быстро забываем и мним, что мы праведники. И часто Господь, конечно, промыслительно, попускает нам нравственное преткновение или падение, чтобы мы опомнились и вспомнили, что без благодати Божией ничего собой не представляем.

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду» (ст. 11). Эта часть притчи уже прямо относится к людям верующим, то есть ко всем нам. Мы порой гордимся своей верой, хотя и в этом нет никакой нашей заслуги. Мы гордимся своей праведностью, хотя это дар Божий, который мы приобрели недавно и притом совершенно незаслуженно. И в дальнейшем притча будет обличать непосредственно тех, кто думает, что благодаря одной своей вере, без добродетельной жизни, он уже стал избранником Божиим. Когда мы приходим в Церковь, то вскоре успокаиваемся, полагая, что исполнили свой долг. Мы думаем, что для нашего спасения достаточно того, что мы соблюдаем посты, регулярно ходим в храм, участвуем в церковных Таинствах и не совершаем смертных грехов. Однако мы потеряли прежнее покаяние и сердечное сокрушение, которые привели нас в Православную Церковь и сделали ее чадами. Значит, и с нами может произойти то, о чем говорится во второй части притчи.

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. (ст. 11-12)».

Что имеется в виду под «брачной одеждой»? Возьмем пример из нашего житейского опыта. Человек, которого пригласили на свадебный обед, конечно, постарается надеть самую лучшую одежду, чтобы выглядеть нарядно и этим почтить пригласивших. Некоторые, в особенности женщины, даже пользуются этим как поводом, чтобы блеснуть новым нарядом. Даже бедные люди, приглашенные на свадьбу к своим друзьям или родственникам, стараются в меру своих возможностей одеться нарядно. Если же кто-то придет на свадебный обед в грязной рабочей одежде или просто в повседневной, то это может обидеть жениха и невесту, их родителей и родственников. Да и другие гости осудят такого человека за пренебрежение к пригласившим и неприличное поведение. Вот самое обычное, житейское толкование этого места притчи. Некоторые толкователи Евангелия считают, что «брачная одежда» – это особая церемониальная одежда, которая выдавалась приглашенным на брачный пир к царю. Тот, кто не надевал ее, бросал вызов обычаям того времени. Такое толкование мы тоже можем принять, оно по сути не противоречит первому. Важно здесь то, что на брачном пире люди должны выглядеть самым наилучшим образом.

Когда собирались гости, царя не было во дворце. Он входит только тогда, когда уже начался пир. Контраст между выражениями “злые и добрые” и “возлежащие” на пиру, т.е. принятые на царский пир в царский дворец гости, проведен, несомненно, намеренно и очень тонко. Хотя гости были “злые и добрые,” однако они удостоились царского приглашения и возлежали теперь на пиру в брачных, т.е. нарядных одеждах. Злые и порочные превращаются здесь в почетных гостей быстро и какою-то чудодейственной силой. Смысл, конечно, тот, что евангельские вести, принимаемые злыми и добрыми, быстро преобразовывают их. Но взор царя омрачается при виде одного человека, который сидел на пиру не в нарядной, а в рваной, грязной, “не в брачной” одежде, в лохмотьях. Виноват ли был этот человек, если пришел на пир прямо, так сказать, с улицы, и если у него не было средств для того, чтобы приобрести себе нарядную одежду? Вопрос этот разрешается очень просто, тем, что всякий, приходящий на пир, приготовляемый Царем Небесным, может взять для себя в приемной комнате царского дворца какие угодно нарядные одежды, и, таким образом, явиться в приличном виде на брачный пир Агнца. Это в притче, несомненно, предполагается. Наша церковная песнь “Чертог Твой, вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он” выражает, с одной стороны, глубочайшее смирение христианина, а с другой — просьбу, обращенную к Богу, дать приличную одежду в духовном смысле: “просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя.” Таким образом, от грешника требуется только желание приобрести себе нарядные одежды, которые будут ему, несомненно, даны, и притом безвозмездно. Человек не в брачной одежде, очевидно, сам не захотел воспользоваться этой царской милостью, и, не стыдясь ни Царя, ни гостей, явился на пир в своих лохмотьях. Ст. 11 -14 имеют прямое отношение к пророчеству Соф. 1:7,8. Под рабом, пришедшим на пир не в брачной одежде, разумеется здесь не Иуда, а вообще плотский ветхозаветный человек (ср. Рим. 13:14; Гал. 3:27; Еф. 4:24; Кол. 3:12). Выражение “он же молчал” Иероним толкует так: “в то время не будет места покаянию и способности к оправданию, когда все Ангелы и самый мир будут свидетельствовать о грехах.”Профессор Александр Павлович Лопухин. Толковая Библия. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 22. 1–14.

«Итак облекитесь», – говорит апостол Павел (Кол. 3:12), – «как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение». «Под одеждой, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – разумеются дела жизни. Хотя призвание и очищение есть дело благодати, но то, чтобы призванные и облеченные в чистую одежду постоянно ее сохраняли такой, зависит от старания призванных. Призвание бывает не по достоинству, но по благодати; поэтому должно соответствовать благодати послушанием и, получив честь, не показывать такого нечестия. Поэтому великое наказание ожидает нерадивых. Ибо ты, уклоняясь к развратной жизни, также оскорбляешь Бога, как и они оскорбили Его тем, что не пришли к Нему. Ибо войти в нечистой одежде означает: имея нечистую жизнь, лишиться благодати. Потому и сказано: «он же молчал». Не видишь ли, как при всей ясности дела, Господь не прежде наказывает, как тогда уже, когда согрешивший сам себя осудил! Не имея, чем защитить себя, он осудил самого себя и подверг чрезвычайному наказанию». Почему Господь сказал в притче: «сделал брачный пир», а не брачные пиры?

«Потому, – отвечает на это преподобный Симеон Новый Богослов, – что сей брак бывает с каждым верным сыном дня»,

каждая верующая душа может не только соделаться участницей Царствия Божия, но и невестой Христовой. И Господь дает нам все средства, чтобы мы могли жить по вере.

Облеклись ли мы в самую лучшую одежду, будучи позванными Богом Отцом на брачный пир Его возлюбленного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, на брачный пир Христа с Церковью?

«Отец, – говорит святитель Григорий Великий, – устроил брак царственному Сыну, сочетав с Ним, через таинство воплощения, Святую Церковь».

Сделали ли мы все от нас зависящее для того, чтобы предстать пред Богом, так сказать, нарядными и не оскорбить Его безграничной к нам любви? Конечно, в Церковь приходят и высоконравственные люди, духовная и телесная чистота которых находит сродное себе в Церкви Божией, но нас Бог призвал, невзирая на наше нравственное достоинство, несмотря на все наши недостатки, а мы ведем себя по отношению к Нему пренебрежительно.

Что же означает эта «брачная одежда» в духовно-нравственном смысле? Некоторые святые отцы говорят, что это любовь. Действительно, нет ничего прекраснее любви. Любовь к Богу и к ближнему делает даже самого тяжкого в прошлом грешника прекрасным пред Богом. Добродетель любви так украшает человека, что просвещает даже черты его лица, светится в его глазах, меняет мимику и жестикуляцию человека, и тем более отражается в его делах. Конечно, мы должны всеми силами стремиться стяжать эту добродетель – любовь. Пусть у нас еще каменное сердце, но будем, по крайней мере, стараться делать то, что должен делать любящий человек. Не имея любви к Богу, будем понуждать себя к делам любви: молитве, исполнению заповедей. Не имея любви к ближнему, будем стараться оказывать ему милосердие и снисходительность, когда нам кажется, что он неправ по отношению к нам. Это отнюдь не будет лицемерием, ибо, понуждая себя к любви, мы будем постепенно смягчать свое сердце, пока наконец благодать Божия не дарует нам искреннюю, сердечную, подлинную любовь. Наверное, это самое важное из толкований.

Если это требование кажется чересчур возвышенным для нас, людей грешных, то давайте прибегнем к другому, доступному для всех пониманию «брачной одежды». Под «брачной одеждой» можно понимать покаяние. Это добродетель, которая возможна для всех, она прикрывает нашу нищету и убожество, наш нравственный позор неким благообразием, делая нас в глазах Божиих достойными, несмотря на нашу прошлую греховность и внутреннюю порочность. Имеем ли мы «брачную одежду» покаяния? Нет. Мы успокоились, мы думаем, что, придя в Церковь, уже все сделали, а дальше все должно происходить само собой. Когда же у нас не получается победить какой-то свой нравственный порок или недостаток, то мы обвиняем в этом духовника, который якобы плохо за нас молится и плохо нас учит. Мы доходим даже до разочарования: «Вот, мы пришли в Церковь, а ничего не меняется». Но ничего и не может измениться у человека, который ничего не делает.

На земле мы должны трудиться. После грехопадения первого человека, Господь предрек ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19). Этот пот мы должны проливать не только ради пищи телесной, но и ради пищи духовной, то есть и в отношении нашей нравственной жизни, иначе мы не сможем насытить свою душу духовным хлебом. Покаяние и есть духовный труд. Но покаяние — это не только слезы и сердечное сокрушение, это еще и постоянная напряженная борьба с самим собой, со своей греховностью и дурными наклонностями, противостояние самому себе. В нас как бы живет два человека. Один – христианин, другой – грешник. Один – новый человек, другой – ветхий. Ветхий противится новому так, как преступник противится палачу. Он никак не может согласиться с тем, что его хотят казнить. Поэтому мы должны быть готовы к чрезвычайно напряженной борьбе с самим собой. В этом заключается покаяние. А слезы – это только внешнее проявление внутренней и невидимой брани.

«И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (ст. 12), то есть «Как ты посмел прийти сюда без любви или хотя бы без покаяния? Почему ты спокоен и ничего не предпринимаешь, как будто у тебя уже все хорошо? Откуда такое дерзновение, на что ты надеешься? Я нашел тебя на обочине какой-то дороги, всеми забытого и негодного, Я привел тебя сюда, а ты Меня оскорбляешь своим пренебрежением». Ведь мы считаем, что ничего не должны Богу, а Он нам должен все. Он должен не наказывать нас, не вразумлять, а всегда прощать, миловать и посылать нам земные и небесные блага. Некоторые люди доходят до логического конца этого кощунственного и богохульного размышления, заключая, что Бог не может быть таким «злым», чтобы наказывать человека вечными муками, что Он должен обязательно всех простить, независимо от их дел. Или уж по крайней мере, тех, кто верит в Него, даже если кроме так сказать, голой, умственной веры, они ничего другого не имеют. «Я, – говорит Иннокентий, архиепископ Херсонский, – всегда содрогаюсь, когда вспоминаю слова: «друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Особенно эти грозные слова должно приводить себе на память, когда готовимся приступить к Вечере Господней – к причащению Пречистых и Божественных Тайн Христовых. Никакая вечеря царская не может сравниться с этой пренебесной Вечерей Небесного Царя. С каким же страхом и трепетом, с какой чистотой сердца и души должны мы приступать к ней!

«Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы..». (Молитва иерея во время Херувимской песни).

«И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал» (ст. 12). Действительно, что мы можем ответить Богу на такой вопрос? Если бы наша совесть вдруг ожила и заговорила смело и отчетливо, если бы мы встали к ней лицом к лицу, как стоим перед другим человеком, то у нас бы не нашлось ни одного слова, чтобы ответить на ее вопрос: «Почему ты, зная заповеди Божии, пребываешь в Православной Церкви таким негодным?» Обличаемые своей совестью, мы остались бы безответны и печально замолчали.

«Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (ст. 13). Значит, не всякий, входящий в храм Божий и числящийся православным, спасается. Вот о чем мы должны думать, а не осуждать тех людей, которые находятся за церковной оградой. Мы не должны повторять за фарисеем из притчи Спасителя: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18, 11). Лучше обратим взор на свою внутреннюю жизнь. Посмотрим трезво, насколько наша внешняя и внутренняя жизнь соответствует Евангелию, есть ли у нас настоящее, полное, глубокое покаяние, я уже не говорю о любви к Богу и ближнему. При таком трезвом взгляде на себя мы, может быть, и начнем ткать ту духовно-нравственную одежду, в которую облечемся и которой прикроем свой греховный срам. Тогда мы станем достойными пребывания в Церкви и получим надежду на милость Божию.

«Связавше ему руце и нозе возмите его», т.е. обложив его неизбежными муками, отделите его от обитания и содружества с радующимися. – «И вверзите во тму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом». Потому что справедливо связывают по рукам и ногам того, который уже в этой жизни связан путами своих грехов, – и став далеким от Бога, бывает брошен во тьму внешнюю, как не творивший в жизни своей светлых дел. А там, говорится, будет плач и скрежет зубов: ибо тот мрак является не только тьмой, но – и огнем неугасимым, к тому же исполненным неусыпающими червями. Итак, там будет плач и скрежет зубов по причине приражающихся нестерпимых страданий, охватывающих душу и тело, и нескончаемых воплей, по причине бесконечного и бесполезного там раскаяния.Святитель Григорий Палама. Беседы (омилии). Омилия XLI. На 14-е воскресение Евангельских чтений по Матфею...

«Ибо много званых, а мало избранных» (ст. 14).

Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (ст. 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3 Езд. 8:1, 55; 9:15). Подобное же заключение притчи и у Лк. 14:24.Профессор Александр Павлович Лопухин. Толковая Библия. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 22. 1–14.

Много людей, призываемых к спасению, но мало тех, кто от всей души откликается на призыв Божий. Мало тех, которые остаются последовательными христианами. Мы станем избранными только в том случае, если будем делать все, что от нас требуется, и, испытывая при этом какие-либо трудности и неудачи, приобретем покаяние и сердечное сокрушение. Даже если мы не достигнем состояния любви, то ради нашего покаяния, исполнения нашего христианского долга, Господь помилует нас.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Воскресный Апостол. Неделя 13-я по Пятидесятнице

Братия, Сам Бог укрепляет нас с вами в нашей вере во Христа. Он и помазал нас, и приложил к нам Свою печать, и вложил в наши сердца Дух Свой — как задаток. Но призываю в свидетели Бога и клянусь моей душой, что я так и не пришел в Коринф лишь потому, что щадил вас.

Это не значит, что мы — господа, распоряжающиеся вашей верой. Нет, мы — работники, для вашей радости. Что касается веры, то вы в ней стоите крепко.

Вот я и решил не приходить к вам снова с огорчением. Ведь если я огорчаю вас, то кто же обрадует меня? Только тот, кого я огорчил.  Потому я и не пошел к вам, а написал вам. Не пошел, чтобы не огорчили меня те, о которых мне надлежало бы радоваться. А я уверен, что моя радость — это и радость для всех вас.  Писал же я вам с великой скорбью, с тяжестью на сердце и со многими слезами не для того, чтобы огорчить вас, а для того, чтобы вы знали, как сильно я люблю вас. 

Второе послание к Коринфянам. 2 Кор. 1:21 – 2:4 (зач. 170). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

В прочитанном отрывке из Второго послания к Коринфянам апостола Павла речь идет о принципиальных моментах христианской жизни: о вере, о служении, о радости в Духе Святом.
 
Почитая и восхваляя святых апостолов Христовых, этих первых проповедников Евангельской вести о спасении, нам сейчас даже трудно себе представить всю непостижимую сложность их задачи и оценить успех их миссии, особенно в языческом мире. Речь идет не только о преодолении тысячелетиями укоренявшегося в народном сознании многобожия, не только о донесении до людей мысли о Божественной жертве во искупление рода человеческого, — мысли, бывшей иудеям соблазном, а эллинам безумием (1 Кор. 1, 23). Речь идет также о формировании новой жизни во Христе, о новых отношениях между людьми: о преодолении веками складывавшихся отношений «господин — раб», «начальник — слуга», которые представлялись естественными и незыблемыми.
 
Сегодня нам кажутся привычными утверждения о человеческом достоинстве, о равенстве людей в отношении их прав и обязанностей. Но ведь так было далеко не всегда. В мире, окружавшем апостола Павла, над такими утверждениями просто посмеялись бы. И смеялись. (И не только в том древнем мире, но и значительно позже, вплоть до наших дней, этим идеям достоинства и равенства противостоит оправдание власти сильных и богатых — наподобие того, как это происходит в животном мире борьбы за существование.) Такие, казавшиеся простыми и естественными, представления переносились в религиозную сферу. Языческие боги, подобные капризным и своевольным господам, могли по своему произволу распоряжаться человеческими жизнями, судьбами своих рабов: одних возвеличивать и миловать, других унижать и губить. И смертному человеку оставалось только молить богов о снисхождении, воспевать их величие и ублажать всевозможными жертвоприношениями. Представить себе, что эти боги (и уж тем более Единый над всеми Бог) вместо того чтобы принимать жертвы станут сами жертвовать ради ничтожных людей, — это казалось абсурдом и безумием.
И вот в этом мире архаического сознания прозвучали слова Иисуса Христа: «Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою <…> Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 42-45). — Да, это не логика земного царства, она непривычна, но это — евангельская логика. И апостол Павел призывает: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). Все в этой новой логике Царствия Божия переворачивается, все прежние разделения и границы теряют свой смысл. Сын Божий, Господь, принимает образ раба, господа становятся слугами. Вот и апостолы — не господа, но, как пишет Павел, слуги, работники, призванные нести радость. Это новизна казалась непостижимой. Но за два тысячелетия, протекшие со времени земной жизни Иисуса Христа, многое радикально изменилось. Конечно, и до сих пор в мире существует презрительная надменность и льстивое пресмыкательство, насилие и страдание от такового. Но теперь уже мало кому взбредет на ум утверждать, что это нормально, что так и должно быть. И этот неоспоримый сдвиг в сознании людей произошел под воздействием евангельской проповеди.
Этот сдвиг охватил сейчас все человечество. А начиналось все с малого, незаметного, как горчичное зерно, — с миссионерской деятельности апостола Павла и его «коллег» по апостольству. Насколько горьким было это горчичное зерно, мы знаем из жизнеописаний святых апостолов, многие из которых стали мучениками. Вот и апостол Павел в своем послании к коринфянам перечисляет тяжкие скорби, которые ему пришлось претерпеть во время своей деятельности. Помимо внешних трудов и бедствий ему пришлось выдержать немалые заботы и огорчения в личном общении со своими духовными детьми. Да так ведь бывает и со всеми родителями: дети доставляют им немало забот и беспокойства. Апостол пишет о том, что кроме посторонних трудностей у него «ежедневно стечение людей, забота о всех церквах». «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?», — восклицает он (2 Кор. 11, 28–29).
Из переписки апостола Павла с Коринфской церковью мы узнаем, насколько трудно преодолевалось то прежнее сознание в крещеных христианах, которые еще вчера были язычниками. Помимо первого движения веры и крещения требовалась еще долгая и кропотливая работа по просвещению новообращенных. После того как апостол покинул Коринф, до него дошли слухи о разделениях в Церкви. Эти разделения носили разнообразный характер, но все они так или иначе сводились к горделивому и, разумеется, мнимому превосходству одних членов христианской общины над другими. По старой привычке проводились упраздненные Христом границы между людьми: одни выше, а следовательно, лучше; другие ниже, а следовательно, хуже. На последних можно было смотреть сверху вниз. Критическая оценка не замедлила сказаться и на отношении к самому апостолу Павлу.
Мы не знаем подробностей того, что произошло в Коринфе. Но можно предположить, что апостол вынужден был отложить свой обещанный визит в этот город по причине нетерпимого для христиан поведения некоторых членов общины. Вместо личного посещения он направил коринфянам критичное, а может быть, даже и гневное послание, которое он писал «с великой скорбью, с тяжестью на сердце и со многими слезами». Апостол с беспокойством ожидал известий о том, какое действие произведет на коринфян его «послание со слезами» (2 Кор. 7, 5). К чести коринфян, оно оказало отрезвляющее благотворное действие. Апостол, узнав о раскаянии коринфян, пишет им, что теперь он исполнен утешением и преизобилует радостью (2 Кор. 7, 4). Объясняя причину отсрочки своего визита и строгость своего послания, которое могло огорчить коринфян, он по-отечески пишет: все, что бы он ни делал, он делает из любви к своим духовным чадам.
Любовь и радость в Духе Святом — вот то, что должны нести друг другу верующие во Христа. Радость присутствия Бога любви — ведь в этом смысл жизни в Царстве Божием, которое «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Скорее всего, это выражение означает «среди вас». Ведь именно об этом Евангелие, которое Господь провозгласил с первых же шагов Своей земной деятельности: «Приблизилось Царствие Божие!» (Мк. 1, 15), оно приходит тогда и там, где люди с верой и с любовью к ближним следуют за Иисусом Христом, ибо в Нем и с Ним Царствие Божие уже началось, оно здесь и теперь. А Царствие Божие, как пишет апостол, и есть «мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17).
Радость апостол стремится дарить своим возлюбленным коринфянам. И от них он ожидает радости. Радость — то, что мы вправе ждать друг от друга. И радость эта — от Духа Святого, Его дар, который дан нам от Бога в свидетельство нашей причастности к Божественному дыханию жизни, как залог или, лучше сказать, задаток, аванс, гарантия нашего грядущего совершенства и блаженства.
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета

18 сентября Церковь чтит память пророка Захарии и праведной Елисаветы, родителей Иоанна Предтечи

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета были родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Они происходили из рода Ааронова: святой Захария, сын Варахии, был священником в Иерусалимском храме, а святая Елисавета была сестрой святой Анны, матери Пресвятой Богородицы.

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета

Праведные супруги, «поступая по всем заповедям Господним беспорочно», страдали неплодием, что считалось в ветхозаветные времена великим наказанием Божиим. Однажды во время служения в храме святой Захария получил весть от Ангела, что его престарелая жена родит ему сына, который «будет велик пред Господом» и «предъидет пред Ним в духе и силе Илии». Захария усомнился в возможности исполнения этого предсказания и был за маловерие наказан немотой.

Когда у праведной Елисаветы родился сын, она по внушению Святого Духа объявила, что назовет младенца Иоанном, хотя раньше в их роду такое имя никому не давали. Спросили праведного Захарию, и он также написал на дощечке имя Иоанн. Тотчас к нему возвратился дар речи, и он, исполнившись Святого Духа, стал пророчествовать о своем сыне как Предтече Господа.

Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов о родившемся Мессии, он решил избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев в возрасте до 2-х лет, надеясь, что в их числе будет и родившийся Мессия. Ирод хорошо знал о необычном рождении пророка Иоанна и хотел убить его, опасаясь, что он и есть Царь Иудейский.

Но праведная Елисавета укрылась вместе с младенцем в горах. Убийцы повсюду искали Иоанна. Праведная Елисавета, увидев преследователей, со слезами стала молить Бога о спасении, и тотчас расступившаяся гора укрыла ее вместе с младенцем от погони. В эти бедственные дни святой Захария исполнял свою чреду служения в Иерусалимском храме. Воины, посланные Иродом, тщетно пытались узнать у него, где находится его сын. Тогда, по повелению Ирода, они убили святого пророка, заколов его между жертвенником и алтарем. Праведная Елисавета скончалась через 40 дней после своего супруга, а святой Иоанн, хранимый Господом, пребывал в пустыне до дня своего явления израильскому народу.

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета

Молитвословия Пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи

Тропарь пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи, глас 2

Пра́ведных твои́х Заха́рии и Елисаве́ты,/ Го́споди, па́мять пра́зднующе,/ те́ми мо́лим Тя:// спаси́ ду́ши на́ша.

Перевод: Праведников твоих Захарии и Елисаветы, Господи, память празднуя, вместе с ними молим Тебя: «Спаси души наши».

Кондак пророку Захарии, отцу Иоанна Предтечи, глас 3

Проро́к дне́сь и свяще́нник Вы́шняго,/ Заха́рия предложи́, Предте́чев роди́тель,/ трапе́зу своея́ па́мяти,/ ве́рныя пита́я, питие́ бо пра́вды все́м раствори́в,/ сего́ ра́ди скончава́ется,// я́ко боже́ственный таи́нник Бо́жия благода́ти.

Перевод: Сегодня пророк и священник Всевышнего, Захария – родитель Предтечи, приготовил трапезу в свою память, питающую верующих, ибо, смешав напиток истины (Прит.9:1-5) для всех, потому он и упокоился, как священный тайнослужитель Божией благодати.

Молитва пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи

Бо́же святы́й и во святы́х почива́яй, трисвяты́м гла́сом на небеси́ от а́нгел воспева́емый, на земли́ от челове́к во святы́х Свои́х хвали́мый, да́вый Святы́м Твои́м Ду́хом коему́ждо благода́ть по ме́ре дарова́ния Христо́ва, и то́ю поста́вивый Це́ркви Твое́й Святе́й о́вы апо́столы, о́вы проро́ки, о́вы же благове́стники, о́вы па́стыри и учи́тели, и́хже сло́вом про́поведи, Тебе́ Самому́ де́йствующему вся́ во все́х, мно́зи соверши́шася святи́и в ко́емждо ро́де и ро́де, разли́чными благоде́тельми благоугоди́вшии Тебе́, и к Тебе́, на́м о́браз до́брых по́двигов свои́х оста́вивше, в ра́дости преше́дший, гото́ви, в не́мже са́ми искуше́ни бы́ша, и на́м напа́ствуемым помога́ти. Си́х святы́х все́х и свята́го проро́ка Заха́рию и пра́ведную Елисаве́ту воспомина́я и и́х богоуго́дное похваля́я житие́, Тебе́ Сама́го, в ни́х де́йствовавшаго, восхваля́ю, и о́нех благотворе́ния Твоя́ дарова́ния бы́ти ве́руя, приле́жно молю́ Тя́, Свя́те святы́х, да́ждь ми́ гре́шному после́довати и́х уче́нию, житию́, любви́, ве́ре, долготерпе́нию, и и́х моли́твенною по́мощию, па́че же Твое́ю вседе́йствующею благода́тию, небе́сныя с ни́ми сподо́битися сла́вы, хва́ляще Пресвято́е и́мя Твое́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки. Ами́нь.

Молитва вторая пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи

О, преблаже́ннии уго́дницы Бо́жии, вси́ святи́и, предстоя́щии Престо́лу Пресвяты́я Тро́ицы и наслажда́ющиися неизрече́ннаго блаже́нства! Се́ ны́не, в де́нь о́бщаго ва́шего торжества́, ми́лостивно при́зрите на на́с, ме́ньших бра́тий ва́ших, принося́щих ва́м сие́ хвале́бное пе́ние, и хода́тайством ва́шим прося́щих ми́лости и отпуще́ния грехо́в у Преблага́го Го́спода; ве́мы бо, вои́стину ве́мы, я́ко вся́, ели́ка восхо́щете, испроси́ти у Него́ мо́жете. Те́мже у́бо смире́нно мо́лимся ва́м, и свято́му проро́ку Заха́рии и пра́ведней Елисаве́те, моли́те Ми́лостиваго Влады́ку, да пода́ст на́м ду́х ва́шея ре́вности к хране́нию святы́х Его́ за́поведей, я́ко, да те́кше по стопа́м ва́шим, возмо́жем земно́е по́прище в доброде́тельном житии́ без поро́ка прейти́, и в покая́нии дости́гнути пресла́вных селе́ний ра́йских, и та́мо ку́пно с ва́ми прославля́ти Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь!

Молитва третья пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи

К ва́м, о, святи́и вси́ и святы́й проро́че Заха́рия и пра́ведная Елисаве́та, я́ко путево́дным светильникам, дея́ньми свои́ми осветившим пу́ть небе́снаго восхо́да, а́з многогре́шный смире́нно коле́на се́рдца моего́ преклоня́ю и из глубины́ души́ взыва́ю: умоли́те о мне́ Человеколю́бца Бо́га, да не попу́стит ми́ еще́ блужда́ти по распу́тиям греха́, но да просвети́т мо́й у́м и се́рдце све́том благода́ти Своея́, я́ко да то́ю озаряем и подкрепляем, возмогу́ про́чее вре́мя земна́го жития́ пра́вою стезе́ю непреткнове́нно преити́ и хода́тайством ва́шим к Преблаго́му Го́споду сподо́блюся, поне́ вма́ле прича́стник бы́ти духо́вныя ва́шея трапе́зы в небе́сном черто́зе Царя́ сла́вы. Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Благи́м и Животворя́щим Ду́хом бу́ди сла́ва, че́сть и поклоне́ние во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва четвертая пророку Захарии и праведной Елисавете, родителям Иоанна Предтечи

О, святи́и уго́дницы Бо́жии, проро́че Заха́рие и пра́ведная Елисаве́то! По́двигом до́брым подвиза́вшася на земли́, восприя́ли еста́ на Небесе́х вене́ц пра́вды, его́ же угото́вал есть Госпо́дь всем лю́бящим Его́. Те́мже взира́юще на святы́й ваш о́браз, ра́дуемся о пресла́внем сконча́нии жи́тельства ва́шего и чтим святу́ю па́мять ва́шу. Вы же, предстоя́ Престо́лу Бо́жию, прими́те моле́ния на́ша и ко Всеми́лостивому Бо́гу принеси́те, о е́же прости́ти нам вся́кое прегреше́ние и по́мощи нам ста́ти проти́ву ко́знем диа́вольским, да изба́вльшеся от скорбе́й, боле́зней, бед и напа́стей и вся́каго зла, благоче́стно и пра́ведно поживе́м в ны́нешнем ве́це и сподо́бимся предста́тельством ва́шим, а́ще и недосто́йни есмы́, ви́дети блага́я на земли́ живы́х, сла́вяще Еди́наго во святы́х Свои́х сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь пророку Захарии, отцу Иоанна Предтечи, глас 4

Свяще́нства оде́ждею обложе́н, прему́дре,/ по зако́ну Бо́жию всесожже́ния прия́тна священноле́пно приноси́л еси́, Заха́рие,/ и бы́л еси́ свети́льник и зри́тель та́йных,/ зна́мения в тебе́ благода́ти нося́ я́вственно, всему́дре,/ и, мече́м убие́н бы́в в хра́ме Бо́жии,/ Христо́в проро́че, с Предте́чею моли́// спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Священством облеченный, премудрый, по закону Божию ты, достойно святыни, приносил богоприятные всесожжения, Захария, и был светильником и зрителем таинств, явно нося в себе знамения благодати, всемудрый, и был убит мечом в храме Божием, Христов пророк, с Предтечей моли о спасении душ наших.

Кондак праведной Елисавете, матери Иоанна Предтечи, глас 4

Яко луна́ полна́,/ свет пра́вды от мы́сленнаго Со́лнца, Месси́и, прия́ла еси́/ и во всех за́поведех Госпо́дних с Заха́рией ходи́ла еси́,/ боговозлю́бленная Елисове́то./ Досто́йными у́бо тя пе́сньми ублажа́юще,/ всеще́драго Све́та, просвеща́ющаго всех,// Го́спода велича́ем.

Перевод: Как полная луна, ты озарилась светом истины от духовного Солнца, Мессии, и все заповеди Господни с Захарией исполняла, боговозлюбленная Елизавета. По достоинству тебя молитвенными песнопениями прославляя, всещедрый Свет, просвещающий всех (Ин.1:9), Господа величаем.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Икона Божией Матери «Неопалимая Купина»

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» – одна из самых сложных по композиции и символическому истолкованию богородичных икон. Эта икона изображает Божию Матерь через один из Её ветхозаветных прообразов – неопалимую купину, то есть несгорающий куст, в котором Бог явился Моисею.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина»

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина»

Согласно книге Ветхого Завета, «Исход», когда народ израильский был еще в египетском плену, Моисей, пасший овец, повел свое стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией Хорив, которая сегодня называется Синай, или еще гора Моисея, поскольку на этой горе Бог дал пророку Десять заповедей.

Моисей перед Неопалимой Купиной. Византийская мозаика из монастыря св. Екатерины на Синае, VI в.

Моисей перед Неопалимой Купиной. Византийская мозаика из монастыря св. Екатерины на Синае, VI в.

Моисей увидел Ангела Господня, явившегося из середины тернового куста, который горел, но не сгорал при этом, и пошел посмотреть на это чудо. И тут – услышал глас Божий, велевший ему не приближаться близко и снять обувь, ибо стоял Моисей на месте, которое было святой землей. Долго Господь говорил с Моисеем о его предназначении – вывести народ израильский из египетского рабства, Он наградил его даром чудотворения и пророчества, а поскольку Моисей не обладал даром красноречия, необходимого для возвещения слова Божия, то Бог назначил ему в помощники брата Моисея Аарона.

Монастырь Святой Екатерины - один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Основан в IV веке в центре Синайского полуострова у подножья горы Синай (библейская Хорив)

Монастырь Святой Екатерины – один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Основан в IV веке в центре Синайского полуострова у подножья горы Синай (библейская Хорив)

На Синайском полуострове, у подножия горы Синай стоит монастырь Святой Екатерины, основанный в VI веке. Ни Мухамед, ни арабские халифы, ни Наполеон не стали разорять эту обитель, которая никогда не закрывалась. Ее насельники – греческие православные монахи. Там до сих пор произрастает куст этого удивительного растения.

На территории монастыря растет Неопалимая купина́ - куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею. Считается, что это единственный куст терновника такого рода на всем Синайском полуострове...

На территории монастыря растет Неопалимая купина́ – куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею. Считается, что это единственный куст терновника такого рода на всем Синайском полуострове…

По преданию – это и есть тот самый куст Неопалимой Купины. Это растение обладает удивительными биологическими особенностями. Ботаники относят его к семейству рутовых, русское название – ясенец, встречается на огромной территории от Средиземноморья до Дальнего Востока, в частности, в Крыму. Его листья и ствол усеяны желёзками, испаряющими эфирные масла. Если поднести к нему огонек, когда стоит ясная и безветренная погода, то он вспыхнет сильнее и будто пробежится по веточке, не нанеся ей ущерба. Это единственный куст такого рода на всём Синайском полуострове, причём ни одна попытка высадить его отросток в другом месте успеха не имела!

В 324 году мать императора Константина Елена приказала построить на месте неопалимой купины капеллу. Алтарь монастырского собора расположен как раз над корнями той самой неопалимой купины. За алтарем — часовня «Неопалимой Купины».

Интерьер монастырского собора

Интерьер монастырского собора

Куст был пересажен в нескольких метрах от часовни, где продолжает расти дальше. В часовне нет иконостаса, скрывающего алтарь от верующих, и паломники могут видеть под престолом место, где росла Купина. Оно обозначено отверстием в мраморной плите, закрытым серебряным щитом с чеканными изображениями горящего куста, Преображения, Распятия, евангелистов, святой Екатерины и самого Синайского монастыря.

Интерьер часовни Неопалимой Купины

Интерьер часовни Неопалимой Купины

Паломники входят в это святое место без обуви, помня заповедь Бога, данную им Моисею: “сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая” (Исход, 3:5). Часовня посвящена Благовещенью Девы Марии, и некоторые висящие в ней иконы написаны на эту тему.

Богословское толкование

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина»

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина»

В Новом Завете Неопалимая Купина и события, связанные с нею, получили новое, более глубокое богословское толкование. Это очень важная параллель – Неопалимой Купиной мы почитаем Божию Матерь, как Невесту Неневестную – по непорочному зачатию Ею от Святого Духа, несущего Свет пламенный. Этот же Божественный Свет воссиял вкруг Её Сына на священной горе Фавор, как когда-то вокруг неопалимого куста на священной горе Синай, когда Бог-Отец говорил из него с Моисеем, ведь еще одно прежнее название монастыря святой Екатерины – Преображение.

Всю земную свою жизнь до Успения Она прожила в божественной чистоте, непопаляемой тем Божиим пламенем, о котором когда-то митрополит Антоний Сурожский сказал, что «Бог сообщает горение, но не питается веществом» и сохраняет цельность духовного и телесного того, чего это пламя касается. Она приняла в Себя Святого Духа, и – оказалась нетронута Его пламенем, отжигающем каждую нечистоту, ибо Бог был в Ней.

Иконография

Значение иконы «Неопалимая Купина» заложено в ее иконографии. Это образ поистине космического звучания. Он подытоживает православное представление о Богородице-Церкви-Софии во всей красоте Ее вневременного и вселенского значения.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина». Центральная Россия. 1604-1605.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина». Центральная Россия. 1604-1605.

В основу сюжета иконы положено церковное песнопение, где Богоматерь сравнивается с Неопалимой купиной, которую видел Моисей на горе Хорив (Исх.3:1-5). Неопалимая купина́ — это объятый пламенем, но несгораемый куст, истолкованный богословами как прообраз Богоматери и воплощения Сына Божиего.

Тот самый неопалимый куст с трудом, но можно увидеть в правой руке Богородицы; там же есть камень, лествица, и гора с Небесным Иерусалимом, за стенами которого изображен Христос в царской короне. Здесь использовано сразу несколько ветхозаветных образов, почти все они раскрываются далее в сюжетах, представленных по краям иконы.

Неопалимая Купина. Россия, вторая половина XIX века. Частное собрание. Испания.

Неопалимая Купина. Россия, вторая половина XIX века. Частное собрание. Испания.

Образ известен с ранних веков христианства. Изначально «Неопалимая Купина» изображалась в виде горящего куста с заключенным в нем образом Богоматери (обычно в типе Знамения или Оранты) и коленопреклоненным пророком Моисеем перед ним.

Позднее, уже в XVIв., сложился довольно сложный символико-аллегорический образ в виде восьмиугольной звезды, окружающей поясное изображение Божией Матери и Младенца-Христа.

Неопалимая Купина. Палех, 1800-1850. Частное собрание.

Неопалимая Купина. Палех, 1800-1850. Частное собрание.

Центр композиции – овальный медальон с изображением Богоматери – Одигитрии-Путеводительницы. На груди Её часто изображается лествица, которую видел святой патриарх Иаков, ведущая от земли до самого Неба. Её также ассоциируют с Божией Матерью, которая и есть Сама – лествица, по которой проложен путь в небеса. Здесь же мы видим изображение палаты как дома Младенца Христа. Четыре зеленых луча обозначают купину, т.е. куст, четыре красных луча — красное пламя горящей купины. На некоторых иконах “Неопалимой Купины” к концам внешних лучей добавляются буквы А.Д.A.M. Эта деталь основана на греческом сказании, по которому Архангелы составили имя первого человека по звездам, взятым с четырех концов света: Архангел Михаил — с Востока букву “А” от звезды “Анатоли”, Архангел Гавриил — букву “Д” от Западной звезды “Дисис”, Архангел Рафаил — букву “А” от Северной звезды “Арктос” и Архангел иил — от Южной звезды “Месембрии” букву “М”.

Богоматерь Неопалимая Купина. Конец XVI века. Соловецкий монастырь

Богоматерь Неопалимая Купина. Конец XVI века. Соловецкий монастырь

В лучах синего (или зеленого) цвета изображается служение ангелов Богоматери и поклонение небесных сил чудесному рождению Бога от Девы. Она окружена архангелами и ангелами стихий: грома, молнии, росы, ветра, дождя, мороза и мглы. Каждый ангел держит соответствующий “атрибут”, как чашу, фонарь, облако, меч, факел, закрытый кивот (мороз), нагую фигуру (ветер). Число ангелов и их распределение вокруг Богоматери меняется по выбору иконописца. Ангелы светил и небесных стихий взяты из Апокалипсиса, где перечисляются ангелы звезд, облака, молнии, града и землетрясения. В лучах огненно-красных обычно пишутся символы святых евангелистов, упомянутых в Апокалипсисе: Ангел (Матфей), Лев (Марк), Телец (Лука) и Орел (Иоанн).

Вокруг звезд в двухлепестковых облаках – ангелы-духи Премудрости, Разума, Страха и Благочестия; Архангелы: Гавриил с веткою Благовещения, Михаил с жезлом, Рафаил с сосудом-алавастром, Урииил с огненным мечом, Селафиил с кадилом, Варахиил с виноградною гроздью – символом Крови Спасителя. Вверху – Ветхий Денми, внизу – Иессей (или древо Иессеево – как родословная Иисуса Христа). В углах композиции помещаются видения пророков: в левом верхнем – видение Моисею Неопалимой Купины в виде Богоматери Знамение в горящем кусте, в правом верхнем углу – видение Исайе Серафима с горящим углем в щипцах, внизу, слева, – видение Иезекиилю затворенных врат, справа – Иакову – лествицы с ангелами.

Богоматерь собрала вокруг Предвечного Младенца весь мир — силы земные и Небесные. Именно такой, собранной воедино, и замыслил Вселенную Бог в Своей Премудрости, именно ею должны быть побеждены хаотические, центробежные силы смерти и распада. Тем самым подле Купины возникает и иной образ — образ Софии, Божественной воли, предвечного замысла Творца о творении.

Чудотворные образы

Икона "Неопалимая Купина" (Синайская)

Икона “Неопалимая Купина” (Синайская)

Одна из наиболее древних известных на Руси Богородичных икон «Неопалимой Купины» была принесена в Москву палестинскими иноками в 1390 году и, по преданию, написана на камне той скалы, где Моисей видел таинственный куст. Эта святыня была помещена в алтаре Благовещенского собора Московского Кремля. Иконе приписывается чудодейственная сила защиты от огня «огненного опаления». На Синае поют службу иконе во время сильных гроз; в России обносили икону во время пожаров, предохраняя соседние здания от огня.

Неопалимая Купина. Славянский список

Неопалимая Купина. Славянский список

В новое время чудотворный образ «Неопалимая Купина» особенно прославился после событий 1822 года в городе Славянске Харьковской епархии. В том году в городе стали случаться мощные опустошительные пожары от поджогов, но многочисленные попытки обнаружить поджигателя были бесплодны. Однажды благочестивой старушке по фамилии Бельницкая было явлено во сне, что если будет написана икона Божией Матери «Неопалимая Купина» и отслужен перед нею молебен, то пожары прекратятся. Икона была тотчас написана лучшими мастерами, и после Литургии перед ней был совершен молебен.

В тот же день случился новый пожар, при котором была задержана поджигательница – полоумная девица Мавра. После этого пожары прекратились, а благодарные жители Славянска устроили для иконы Неопалимая Купина дорогой киот с надписью: «В память 1822 года за спасение города от пожара». С тех пор почитание иконы, а особенно ее Славянского списка в Воскресенском храме, укрепилось в этом краю и далеко за его пределами. 12 сентября 2008 года Президент Украины подписал указ, установивший новый профессиональный праздник – день спасателя Украины – в день празднования иконы Божией Матери «Неопалимая Купина».

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» с библейскими сценами в углах. 1680 г.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» с библейскими сценами в углах. 1680 г.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина» молятся об избавлении от пожара и поражения молнией, от лютых бед, об исцелении недугов.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» с другими образами Богоматери, праздниками и святыми XIХ век. Владимирские сёла.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» с другими образами Богоматери, праздниками и святыми XIХ век. Владимирские сёла.

Тропарь, глас 4

Иже во огни купины неопалимыя, / древле Моисеем виденныя, / тайну воплощения Своего от Неискусобрачныя Девы Марии прообразовавый, / Той и ныне яко чудес Творец и всея твари Создатель / икону Ея святую чудесы многими прослави, / даровав ю верным во исцеление недугом / и в защищение от огненнаго запаления. / Сего ради вопием Преблагословенней: / Надеждо христиан, от лютых бед, огня и грома избави на Тя уповающия, / и спаси души наша, // яко Милосерда.

Ин тропарь, глас той же

В купине, огнем горящей и несгараемей, / показавый Моисеови Пречистую Твою Матерь, Христе Боже, / огнь Божества неопальне во чреве приимшую / и нетленну по Рождестве Пребывшую. / Тоя молитвами от пламене страстей избави нас / и от огненных запалений град Твой сохрани, // яко Многомилостив.

Кондак, глас 8

Предочистим чувствия душ и телес наших, / да видим таинство Божественное, / образно явленное древле великому во пророцех Моисею купиною, / горевшею огнем и не сгаравшею, / в нейже Твоего безсеменнаго рождества, Богородице, / предвозвещение исповедуем и, благоговейно покланяющеся Тебе / и рождшемуся из Тебе Спасу нашему, со страхом вопием:// радуйся, Владычице, покрове, и прибежище, и спасение душ наших.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пророк Моисей

Моисей – величайший ветхозаветный пророк, основоположник иудаизма, который вывел иудеев из Египта, где они пребывали в рабстве, принял на Синайской горе от Бога Десять заповедей и сплотил израильские колена в единый народ.

В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа – Завет Новый.

Пророк Моисей

Имя «Моисей» (ивр. ‏משֶׁה‏‎‎‎, Моше́, араб. موسىٰ‎‎ Муса, др.-греч. Mωυσής, лат. Moyses), предположительно египетского происхождения и означает «дитя». По другим указаниям – «извлеченный или спасенный из воды» (этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки).

Его жизни и деятельности посвящены четыре книги Пятикнижия (Исход, Левит, Числа, Второзаконие), составляющие эпопею Исхода евреев из Египта.

Рождение Моисея

Согласно библейскому рассказу, Моисей родился в Египте в еврейской семье в те времена, когда евреи находились в рабстве у египтян, приблизительно в 1570 году до Р. X. (по другим оценкам около 1250 года до Р.Х.). Родители Моисея принадлежали колену Леви́я (Исх.2:1). Его старшей сестрой была Мириам, а старшим братом – Аарон (первый из еврейских первосвященников, родоначальник священнической касты).

Леви́й — третий сын Иакова (Израиля) от его жены Лии (Быт.29:34). Потомками колена Леви́я являются левиты, на которых лежали обязанности священнослужения. Поскольку из всех колен Израиля левиты были единственным коленом, не наделённым землей, они находились в зависимости от своих собратьев.

Как известно, израильтяне переселились в Египете ещё при жизни самого Иакова-Израиля (XVIIв. до Р.Х.), спасаясь от голода. Они жили в восточной египетской области Гошен, граничащей с Синайским полуостровом и орошаемой притоком реки Нила. Здесь они имели обширные пастбища для своих стад и могли свободно кочевать по стране.

Иаков, или Яков (Израиль) — третий из библейских патриархов, младший из сыновей-близнецов патриарха Исаака и Ревекки. От его сыновей произошло 12 колен народа Израильского. В раввинистической литературе Иаков рассматривается как символ еврейского народа.

Со временем израильтяне все более размножались, и чем более они размножались, тем враждебнее относились к ним египтяне. В конце концов евреев стало так много, что это стало внушать страх новому фараону. Он сказал своему народу: “Вот племя израильское размножается и может стать сильнее нас. Если случится у нас война с другим государством, то израильтяне могут соединиться с нашими врагами”. Чтобы племя израильское не усиливалось, решено было обратить его в рабство. Фараоны и их чиновники стали угнетать израильтян, как пришельцев, а потом начали обращаться с ними, как с покоренным племенем, как господа с рабами. Египтяне стали принуждать израильтян к самым тяжелым работам в пользу государства: их заставляли копать землю, строить города дворцы и памятники для царей, приготовлять глину и кирпич для этих построек. Были назначены особые надзиратели, которые строго следили за исполнением всех этих принудительных работ.

Израиль в Египте

Израиль в Египте

Но как ни притесняли израильтян, они все-таки продолжали размножаться. Тогда фараон отдал приказ, чтобы всех новорожденных израильских мальчиков топили в реке, а в живых оставляли только девочек. Этот приказ исполнялся с беспощадной строгостью. Израильскому народу грозило полное истребление.

В это бедственное время у Амрама и Иохаведы, из колена Левия, родился сын. Он был настолько прекрасен, что от него исходил свет. Отцу святого пророка Амраму было явление, говорившее о великой миссии этого младенца и о Божием благоволении к нему. Матери Моисея Иохаведе удалось скрывать младенца у себя дома в течение трёх месяцев. Однако, не имея более возможности его прятать, она оставила младенца в осмоленной корзине из тростника в зарослях на берегу Нила.

А.В. Тыранов. Моисей, опускаемый матерью на воды Нила. 1839-42 гг.

А.В. Тыранов. Моисей, опускаемый матерью на воды Нила. 1839-42 гг.

В это время дочь Фараона пошла к реке купаться, в сопровождении своих прислужниц. Увидев в тростниках корзину, она велела её открыть. В корзине лежал крошечный мальчик и плакал. Дочь Фараона сказала: “это, должно быть, из еврейских детей”. Она сжалилась над плачущим младенцем и по совету, подошедшей к ней, сестры Моисея Мириам, издали наблюдавшей за происходящим, согласилась позвать кормилицу-израильтянку. Мириам привела свою мать Иохаведу. Таким образом, Моисей был отдан своей матери, которая вскормила его. Когда мальчик вырос, его привели к дочери Фараона, и она воспитывала его у себя, как своего сына (Исх.2:10). Дочь фараона дала ему имя Моисей, что в переводе означает «вынутый из воды».

Флавицкий Константин Дмитриевич. Нахождение Моисея дочерью фараона

Флавицкий Константин Дмитриевич. Нахождение Моисея дочерью фараона

Существуют предположения, что этой доброй принцессой была Хатшепсут, дочь Тотмеса I, впоследствии знаменитая и единственная в истории Египта женщина-фараон.

Детство и юность Моисея. Бегство в пустыню

Первые 40 лет своей жизни Моисей провел в Египте, воспитываемый во дворце как сын дочери фараона. Здесь он получил блестящее образование и был посвящен «во всю мудрость египетскую», то есть во все тайны религиозного и политического миросозерцания Египта. Предание рассказывает, что он занимал пост командующего египетской армией и помог фараону одержать победу над напавшими на него эфиопами.

Хотя Моисей рос свободно, он все-таки никогда не забывал своих иудейских корней. Однажды он пожелал посмотреть, как живут его соплеменники. Увидев, как надсмотрщик-египтянин избивает одного из рабов-израильтян, Моисей вступился за беззащитного и в порыве ярости нечаянно убил надзирателя. Фараон узнал об этом и хотел наказать Моисея. Единственной возможностью спастись оказался побег. И Моисей убежал из Египта в Синайскую пустыню, что возле Красного моря, между Египтом и Ханааном. Он поселился в земле Мидиамской (Исх.2:15), расположенной на Синайском полуострове, у священника Иофора (другое имя – Рагуил), где стал пастухом. Вскоре Моисей женился на дочери Иофора, Сепфоре, и сделался членом этой мирной пастушеской семьи. Так прошло еще 40 лет.

Призвание Моисея

Однажды Моисей пас стадо и зашел далеко в пустыню. Он подошел к горе Хорив (Синай), и здесь явилось ему дивное видение. Он увидел густой терновый куст, который был охвачен ярким пламенем и горел, но все-таки не сгорал.

Терновый куст или Неопалимая купина - это прообраз Богочеловечества и Богоматери и символизирует собой соприкосновение Бога с тварным существом

Терновый куст или Неопалимая купина – это прообраз Богочеловечества и Богоматери и символизирует собой соприкосновение Бога с тварным существом

Он направился к кусту, но не успел подойти, как из середины куста раздался голос: «Моисей! Моисей!» Тот ответил: «Вот я». Тогда голос сказал: «Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». И добавил: «Я Бог Отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова».

Бог сказал, что избрал Моисея для спасения еврейского народа от рабства в Египте. Моисей должен был пойти к фараону и потребовать, чтобы тот отпустил евреев. В знак того, что настало время нового, более полного Откровения, Он возвещает Моисею Свое Имя: «Я есть Сущий» (Исх.3:14). Он посылает Моисея, чтобы тот от лица Бога Израилева потребовал отпустить народ из «дома рабства». Но Моисей сознает свою слабость: он не готов к подвигу, лишен дара слова, он уверен, что ни фараон, ни народ ему не поверят. Только после настойчивого повторения призыва и знамений он соглашается. Бог сказал, что у Моисея в Египте есть брат Аарон, который при необходимости будет говорить вместо него, а сам Бог будет учить обоих, что им делать. Для убеждения неверующих Бог дает Моисею способность творить чудеса. Тут же, по Его приказу, Моисей бросил свой жезл (пастушью палку) на землю — и вдруг этот жезл превратился в змею. Моисей поймал змею за хвост — и снова в руке его оказалась палка. Другое чудо: когда Моисей клал руку за пазуху и вынимал ее, она становилась белой от проказы как снег, когда он вновь клал руку за пазуху и вынимал ее – она становилась здоровой. «Если не поверят и сему чуду, – сказал Господь, – то возьми воды из реки и вылей на сушу, и вода сделается на суше кровью».

Моисей и Аарон идут к фараону

Повинуясь Богу, Моисей отправился в дорогу. По пути он встретил своего брата Аарона, которому Бог приказал выйти в пустыню навстречу Моисею, и они вместе пришли в Египет. Моисею было уже 80 лет, его никто не помнил. Давно умерла и дочь прежнего фараона, приемная мать Моисея.

Пророки Аарон и Моисей обращаются к народу

Пророки Аарон и Моисей обращаются к народу

Первым делом Моисей и Аарон пришли к народу Израилеву. Аарон заявил соплеменникам, что Бог выведет евреев из рабства и отдаст им страну, текущую молоком и медом. Однако они поверили ему далеко не сразу. Их страшила месть фараона, страшил путь по безводной пустыне. Моисей сотворил несколько чудес, и израильский народ поверил в него и в то, что настал час освобождения от рабства. Тем не менее ропот против пророка, начавшийся еще до исхода, вспыхивал затем неоднократно. Подобно аму, который был свободен подчиниться высшей Воле или отвергнуть ее, новосозданный народ Божий познал искушения и падения.

Пророки Аарон и Моисей

Пророки Аарон и Моисей

После этого Моисей и Арон явились к фараону и объявили ему волю Бога Израилева, чтобы он отпустил евреев в пустыню для служения этому Богу: «Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне». Но фараон гневно отвечал: «Кто такой Господь, чтобы я слушал его? Не знаю я Господа и израильтян не отпущу» (Исх.5:1-2).

Моисей и Аарон перед фараоном

Моисей и Аарон перед фараоном

Тогда Моисей объявил фараону, что если он не отпустит израильтян, то Бог пошлет на Египет разные “казни” (несчастия, бедствия). Царь не послушался – и угрозы посланника Божия сбылись.

Десять казней и учреждение праздника Пасхи

Десять казней и учреждение праздника Пасхи

Отказ фараона выполнить повеление Божие влечет за собой 10 «казней египетских», серию страшных стихийных бедствий:

1 – превращение вод Нила в кровь (Исх.7:14–24);
2 – нашествие жаб (Исх.8:1–15);
3 – скнипы (комары или паразиты) на людях и на скоте (Исх. 8:16–19);
4 – песьи мухи (род язвительных мух или насекомых) (Исх.8:20–32);
5 – тяжкая язва на скоте (Исх.9:1–7);
6 – болезнь на людях и скоте с воспалениями и нарывами (Исх.9:8–12);
7 – град, побивший все под небом, и огонь между градом (по некоторым толкованиям – хамсин, южный палящий ветер) (Исх. 9:13–35);
8 – нашествие саранчи и гусениц (Исх. 10:1–20);
9 – густая тьма в течение трех дней (затмение солнца) (Исх.10:21–29).

Однако казни лишь еще больше ожесточают фараона.

Десять казней и учреждение праздника Пасхи

Тогда разгневанный Моисей пришел к фараону в последний раз и предупредил: «Так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта. И умрет всякий первенец в земле Египетской, от первенца фараона…до первенца рабыни…и все первородное из скота». Это была последняя самая лютая 10-я казнь (Исх.11:1-10Исх.12:1-36).

Затем Моисей предупредил евреев, чтобы они в каждой семье зарезали годовалого ягненка и кровью его помазали косяки и перекладину двери: по этой крови Бог отличит жилища евреев и не тронет их. Мясо ягненка следовало испечь на огне и есть с пресным хлебом и горькими травами. Евреи же должны быть готовы немедленно тронуться в путь.

Установление Пасхи. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Установление Пасхи. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Ночью Египет постигло страшное бедствие. «И встал фараон ночью сам и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль в земле Египетской; ибо не было дома, где не было мертвеца».

Ночью Египет постигло страшное бедствие

Ночью Египет постигло страшное бедствие

Потрясенный фараон немедленно вызвал к себе Моисея и Аарона и приказал им вместе со всем их народом идти в пустыню и совершить богослужение, чтобы Бог сжалился над египтянами.

С тех пор евреи каждый год в 14-й день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолуние весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово “пасха” — значит “проходить мимо”, потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов.

Отныне Пасха будет знаменовать освобождение Народа Божия и его единение в священной трапезе – прообразе Евхаристической Трапезы.

Исход. Переход через Чермное море

Той же ночью весь израильский народ навсегда покинул Египет. В Библии указано число ушедших «600 тыс. евреев» (не считая женщин, детей и скот). Ушли евреи не с пустыми руками: перед бегством Моисей велел им просить у соседей-египтян золотые и серебряные вещи, а также богатые одежды. Везли они с собой и мумию Иосифа, которую в течение трех дней разыскивал Моисей, пока его соплеменники собирали имущество у египтян. Бог сам вел их, находясь днем в облачном столпе, а ночью — в столпе огненном, так что беглецы шли днем и ночью, пока не вышли к берегу моря.

Исход. Переход через Чермное море

Тем временем фараон понял, что евреи его обманули, и бросился за ними в погоню. Шестьсот боевых колесниц и отборная египетская конница быстро настигали беглецов. Спасения, казалось, не было. Евреи — мужчины, женщины, дети, старики — толпились на берегу моря, готовясь к неизбежной смерти. Только Моисей был спокоен. По повелению Бога он протянул руку к морю, ударил по воде своим жезлом, и море расступилось, освободив дорогу. Израильтяне пошли по морскому дну, а воды моря стеной стояли справа и слева от них.

Исход. Переход через Чермное море

Увидев это, египтяне погнались за евреями по дну моря. Колесницы фараона были уже на середине моря, когда дно неожиданно стало настолько вязким, что они едва двигались. Тем временем израильтяне выбрались на противоположный берег. Египетские воины поняли, что дело худо, и решили повернуть назад, но было поздно: Моисей вновь протянул руку к морю, и оно сомкнулось над войском фараона…

Переход через Чермное (ныне Красное) море, совершившийся перед лицом неминуемой смертельной опасности, становится кульминацией спасительного чуда. Воды отдалили спасенных от «дома рабства». Поэтому переход стал прообразом таинства крещения. Новое прохождение через воду есть также путь к свободе, но к свободе во Христе. На берегу моря Моисей и весь народ, в том числе его сестра Мириам, торжественно воспели благодарственную песнь Богу. «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море…» Эта торжественная песнь израильтян Господу лежит в основе первой из девяти священных песней, составляющих песенный канон, ежедневно воспеваемый Православной Церковью на богослужении.

По библейскому преданию, израильтяне прожили в Египте 430 лет. А Исход евреев из Египта совершился, по вычислениям египтологов, около 1250 года до Р.Х. Однако, согласно традиционной точке зрения, Исход произошел в XV в. до н. э., за 480 лет (~5 веков) до начала строительства Храма Соломона в Иерусалиме (3Цар.6:1). Существует значительное число альтернативных теорий хронологии Исхода, в разной степени согласующихся как с религиозной, так и с современной археологической точкой зрения.

Чудеса Моисея

Исход евреев из Египта

Исход евреев из Египта

Дорога в Обетованную Землю пролегала через суровую и огромную Аравийскую пустыню. Сначала 3 дня они шли пустыней Сур и не находили воды, кроме горькой (Мерры) (Исх.15:22–26), но Бог усладил эту воду, повелев Моисею бросить в воду кусок какого-то особого дерева.

Вскоре, дойдя до пустыни Син, народ начал роптать от голода, вспоминая Египет, когда они «сидели у котлов с мясом и ели хлеб досыта!» И Бог услышал их, и послал им с неба манну небесную (Исх. 16).

Как-то утром, проснувшись, они увидели, что вся пустыня покрыта чем-то белым, будто инеем. Начали разглядывать: белый налет оказался мелкими крупинками, похожими на град или семена трав. В ответ на удивленные возгласы Моисей сказал: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу». Взрослые и дети бросились сгребать манну и печь хлеб. С тех пор каждое утро в течение 40 лет находили они манну небесную и питались ею.

Гвидо Рени . Сбор манны небесной. 1614-15 г

Гвидо Рени . Сбор манны небесной. 1614-15 г

 Сбор манны происходил по утрам, так как к полудню она таяла под лучами солнца. «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах» (Чис.11:7). Согласно талмудической литературе, поедая манну, юноши чувствовали вкус хлеба, старики — вкус мёда, дети — вкус масла.

В Рефидиме Моисей по повелению Божию извел воду из скалы горы Хорив, ударив в нее своим жезлом.

Баккьякка (Франческо Убертини) . Моисей высекает воду из скалы. Около 1540-1545

Баккьякка (Франческо Убертини) . Моисей высекает воду из скалы. Около 1540-1545

Здесь на евреев напало дикое племя амалекитов, но были побеждены при молитве Моисея, который во время битвы молился на горе, воздевая свои руки к Богу (Исх.17).

Чудеса Моисея

Синайский Завет и 10 Заповедей

В 3-й месяц по выходу из Египта израильтяне подошли к горе Синай и расположились станом против горы. Сначала на гору взошел Моисей, и Бог предупредил его, что появится перед народом на третий день.

Синайский Завет и 10 Заповедей

И вот пришел этот день. Страшными явлениями сопровождалось явление на Синае: облако, дым, молния, гром, пламя, землетрясение, трубный глас. Это общение продолжалось 40 дней, и Бог передал Моисею две скрижали — каменные таблицы, на которых был записан Закон.

Синайский Завет и 10 Заповедей

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его) ничего, что у ближнего твоего.

Закон, который был дан древнему Израилю Богом, имел несколько целей. Во-первых, он утверждал общественный порядок и справедливость. Во-вторых, он выделял еврейский народ как особую религиозную общину, исповедующую единобожие. В-третьих, он должен был произвести внутреннее изменение в человеке, нравственно усовершенствовать человека, приблизить человека к Богу через привитие человеку любви к Богу. Наконец, закон Ветхого Завета подготавливал человечество к принятию в будущем христианской веры.

Десятословие (десять заповедей) легло в основу нравственного кодекса всего культурного человечества.

Кроме десяти заповедей, Бог продиктовал Моисею законы, в которых говорилось о том, как должен жить народ Израиля. Так Сыны Израиля стали народом — евреями.

Гнев Моисея. Учреждение скинии завета

Моисей дважды всходил на гору Синай, оставаясь там по 40 дней. Во время его первого отсутствия народ страшно согрешил. Ожидание показалось им слишком долгим и они потребовали у Аарона сделать им бога, выведшего их из Египта. Испугавшись их необузданности, тот собрал золотые серьги и сделал золотого тельца, перед которым евреи начали служить и веселиться.

Никола Пуссен. Поклонение золотому тельцу

Никола Пуссен. Поклонение золотому тельцу

Спустившись с горы, Моисей в гневе разбил Скрижали и уничтожил тельца.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета. 1659

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета. 1659

Моисей жестоко покарал народ за отступничество, убив около 3 тысяч человек, но просил Бога не наказывать их. Бог смилостивился и явил ему славу Свою, указав ему расселину, в которой он мог видеть Бога сзади, потому что лица Его человеку невозможно видеть.

После этого опять на 40 дней он вернулся на гору и молился Богу о прощении народа. Здесь же, на горе, получил указания о постройке Скинии, законах богослужения и учреждении священства. Считается, что в книге Исход перечислены заповеди, на первых разбитых скрижалях, а во Второзаконии – то, что было начертано во второй раз. Оттуда он вернулся с осиянным светом Божьим лицом и был вынужден прятать лицо под покрывалом, чтобы народ не ослеп.

Через полгода была сооружена и освящена Скиния – большой, богато украшенный шатер. Внутри скинии стоял ковчег завета — деревянный, обитый золотом сундук с изображениями херувимов наверху. В ковчеге лежали принесенные Моисеем скрижали завета, золотая стамна с манной и жезл Ааронов процветший.

Скиния

 

Скиния

Для предотвращения споров о том, кому должно принадлежать право священства, Бог повелел взять у каждого из двенадцать начальников колен израильских по жезлу и положить в скинии, обещая, что у избранного Им жезл расцветет. На другой день Моисей нашел, что жезл Ааронов дал цветы и принес миндальные орехи. Тогда Моисей положил жезл Ааронов пред ковчегом завета на сохранение, во свидетельство будущим поколениям о Божественном избрании в священство Аарона и его потомков.

Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия – в священники и “левиты” (по-нашему – диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных.

Конец странствования. Смерть Моисея.

Еще 40 лет вел Моисей свой народ к земле обетованной – Ханаану. В конце странствования народ опять стал малодушествовать и роптать. В наказание Бог послал ядовитых змей, и когда они раскаялись, повелел Моисею воздвигнуть на шесте медное изображение змия, чтобы каждый, кто с верою смотрел на него, оставался невредимым. Вознесенный в пустыне змей, – по выражению св. Григория Нисского, – есть знамение крестного таинства.

Медный змий. Картина Ф.А. Бруни

Медный змий. Картина Ф.А. Бруни

Несмотря на большие трудности пророк Моисей до конца жизни остался верным служителем Господа Бога. Он вёл, учил и наставлял свой народ. Он устроил их будущее, однако в Землю Обетованную не вошёл за маловерие, проявленное им и братом его Аароном у вод Меривы в Кадесе. Моисей дважды ударил по скале своим жезлом, и из камня потекла вода, хотя достаточно было одного раза — и Бог, разгневавшись объявил, что ни он, ни его брат Аарон не войдут в Землю Обетованную.

По природе своей Моисей был нетерпелив и склонен к гневу, но путем Божественного воспитания стал настолько смиренным, что стал «кротчайшим из всех людей на земле». Во всех его делах и помышлениях им руководила вера во Всевышнего. В каком-то смысле судьба Моисея подобна судьбе самого Ветхого Завета, который сквозь пустыню язычества довёл народ Израиля до Нового Завета и замер на его пороге. Моисей умер в конце сорокалетних странствий на вершине горы Нево, с которой он мог издали видеть обетованную землю – Палестину. Бог сказал ему: «Вот земля, о которой я клялся Аврааму, Исааку и Иакову… Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь».

Пророк Моисей

Было ему 120 лет, но ни зрение его не притупилось, ни сила не иссякла. 40 лет провёл во дворце египетского фараона, другие 40 — со стадами овец в земле мадиамской, и последние 40 — в странствовании во главе израильского народа по Синайской пустыне. Израильтяне почтили кончину Моисея 30-дневным плачем. Его могила была скрыта Богом, чтобы склонный, в то время, к язычеству израильский народ не сделал из неё культа.

После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который привел евреев на Обетованную Землю. За сорок лет скитаний не осталось в живых ни одного человека, вышедших с Моисеем из Египта, и кто усомнился в Боге и поклонился золотому тельцу у Хорива. Таким образом был создан действительно новый народ, живущий по закону, данному Богом на Синае.

Моисей был и первым Боговдохновенным писателем. По преданию он является автором книг Библии – Пятикнижия в составе Ветхого Завета. Моисею приписывается и псалом 89 «Молитва Моисея, человека Божия».

Пророк Моисей


Тропарь пророка Моисея, глас 2:

Пророка Твоего Моисея память, Господи, празднующе,/ тем Тя молим:// спаси души наша.

Ин тропарь пророка Боговидца Моисея, глас 2:

На высоту добродетелей возшел еси пророче Моисее:/ и сего ради сподобился еси видети славу Божию,/ скрижали благодатныя закона прият/ и начертаний благодать в себе нося,/ и пророков был еси честная похвала,/ и благочестия великое таинство.

Кондак пророка Моисея, глас 2:

Лик пророческий с Моисеем и Аароном/ веселием днесь веселится,/ яко конец пророчествия их на нас исполнися:/ днесь сияет Крест, имже нас спасл еси;// тех молитвами, Христе Боже, помилуй нас.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Служба праздника Рождества Божией матери

Текст службы Рождеству Божией матери в 2021 году и основные песнопения праздника. Служба Рождеству Божией матери (Великая вечерня, лития, утреня и Литургия) составляет праздничное богослужение. Текст содержит все песнопения и последования праздничной службы. Приводится на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями.

Служба праздника Рождества Божией матери

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется Церковью как день всемирной радости.

В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового Заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова ― явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона.

Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама.

Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников.

В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти.

Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие.

Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию – быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа.

Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру.

Служба праздника Рождества Божией матери

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших».

ИСТОЛКОВАНИЕ ПЕРВОЙ ПАРЕМИИ НА ВЕЧЕРНИ

Иаков, боясь мести брата, очень рано встал, почти ночью. Тихо вышел из дома, чтобы никто его не заметил. Место, где он ночевал, было в 15 верстах от Иерусалима, к северу.

Быть ночью среди поля опасно (могли напасть разбойники), но Иаков предпочел опасность, не доверяя хананеям. Упоминаемый «студенец клятвенный» находился на юге Филистимской земли. Там еще при Аврааме был заключен союз (то есть поклялись в верности договору) с филистимским царем Авимелехом о ненападении подданных Авимелеха на Авраама и всех его близких.

Харран – месопотамский город, куда родители Иакова советовали ему отправиться для выбора себе жены из родственного племени.

Почему же сон Иакова, который он принял за Божественное откровение, стал символом или прообразом Богоматери?

Служба праздника Рождества Божией матери

1. «Лествица Иакова» как образ восхождения напоминает нам о духовном законе жизни, который заключен в возможности богообщения. Пример Богоматери говорит нам, что Она этот закон исполнила более других.

2. «Лествица Иакова» как путь к Богу указывает на то, что путь этот уже указан (через исполнение заповедей Божиих), уже определен, уже дан, и искать каждому поодиночке нет необходимости.

Тем более нет нужды строить Вавилонскую башню, чтобы самим, без Бога, подняться «выше звезд небесных». Это путь смирения, и как образец высочайшего смирения мы имеем Преблагословенную Владычицу.

3. «Лествица Иакова» потому и показана, чтобы учить закону постепенности. В духовном пути взлеты ненадежны. На примере Богоматери мы видим следование тому же закону. Ее восхождение началось с основания – с молитвы в храме, с постоянного внимания и усердного труда.

4. «Лествица Иакова» основана на земле. Это и закон, и радость для всей земли. Если обратиться к образу Богоматери, то и Она от земли, от рода человеческого. Она ничем земным не пренебрегала: ни труда не гнушалась, ни скорби не считала для себя ненужными, ни общения не избегала, ни уединением не тяготилась.

Только грех на земле вредит всему, а так, без греха, вся земля благословенна Богом и лучший цветок земли – Богоматерь – «Надежда и Утверждение наше».

5. «Лествица Иакова» полна Ангелов, поднимающихся от земли и спускающихся к земле. Несут они Богу молитвы всех, а людям от Бога – дары Его любви.

Память об этом может ободрить каждого, тем более тогда, когда кажется одиноко и грустно в мире, давно страждущем от «оскудения преподобных». Для верующих это оскудение восполняют Ангелы, и милость Царицы Ангелов – Пресвятой Богородицы.

6. «Лествица Иакова» не только утверждена на земле, но и достигает неба. Этим примером Господь зовет каждого подниматься и устремляться ввысь, к Богу.

Ярким и вдохновляющим живым примером, а не только образом, может быть каждому Пресвятая Богородица, Которая достигла высшего из даров богообщения в самом совершенном образе. Всем верным Она будет Помощницей и Заступницей, если стремление к Богу станет смыслом всех исканий в жизни.

7. Наконец «лествица Иакова» – это связь неба с землей, человека с Богом. Неповторимый и совершенный образец ее – Пречистая Дева. Она Сама стала той лествицей, которая возводит к Богу.

Понятно становится, почему читается этот отрывок из книги Бытия на всенощном бдении в праздники Пресвятой Богородицы.

ТОЛКОВАНИЕ НА ВТОРУЮ ПАРЕМИЮ НА ВЕЧЕРНИ

Вторая паремия обещает через пророка Иезекииля пленным освобождение и даже храма восстановление.

Он, пророк, говорит об устройстве будущего храма и об освящении его. Освящать будущий храм будут семь дней, а на восьмой день священники должны принести жертву, но уже не для освящения храма, а для умилостивления Господа и как знак благодарности Ему и выражение преданности.

Служба праздника Рождества Божией матери

Пророк в видении видел храм весь, потом ему снова показали восточные врата святилища. Они были закрыты. О них было ему сказано, что Господь прошел ими, и никто уже не должен не только проходить ими, но даже и видеть их открытыми.

Нет исключения в таком случае ни царю, ни первосвященнику. Даже для вкушения жертвы первосвященнику дозволено будет подойти через притвор к вратам (слово «елам» не перевели греки; оно означает притвор или галерею), чтобы почувствовать себя как бы перед лицом Бога.

От восточных врат пророк был проведен к северным, откуда ему открылось величественное зрелище славы Божией.

Блаженный Феодорит, мнение которого приняли отцы Церкви, считает восточные врата, которыми однажды вошел Господь, символом Богоматери. Она как бы открыла дверь Господу в человеческий мир. Господь стал Человеком, как все мы.

Матерь Божия послужила единственному и неповторимому таинству воплощения Господа. Поэтому в Богородичные праздники читается эта паремия.

ТОЛКОВАНИЕ НА ТРЕТЬЮ ПАРЕМИЮ НА ВЕЧЕРНИ

Третья паремия посвящена Премудрости. Под Премудростью священномученник Игнатий Богоносец, святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и другие отцы видят Господа Иисуса Христа.

Служба праздника Рождества Божией матери

Домом Премудрости, согласно Евангелию (Мф 28:20), принято считать Церковь. Разнятся мнения отцов, что считать семью столпами. Одни считают, что это указание на Семь Вселенских Соборов, другие, что на семь таинств, третьи – на семь даров Св. Духа (Ис. 11:12).

Трапеза, тем более с упоминанием хлеба и вина, растворенного в чаше, конечно же, символизирует Евхаристию, но можно сюда включить и все блага Церкви, среди которых и слово Божие (Мф 4:4 и 1 Кор. 1: 4 – 5).

Кого послала Премудрость звать на свою трапезу? Это речь о проповедниках Евангелия, которым заповедано огласить весь мир («шедше, научите вся языки»; Мф 28:19). Кого же зовут? Безумных, то есть тех, кого не удовлетворяет мудрость века сего, кто ищет оправдания кровью Агнчей, что в Церкви возможно в таинстве Евхаристии.

Приглашенным предлагается расстаться с безумием, т. е. с сомнением, неверием, заблуждениями и покорить разум вере. Не все пойдут на зов Божий, и потому Господь словами «Наказуяй (т. е. призывая, показывая пример, убеждая) злыя, приимет себе безчестие» и дальнейшими предостерегает от близкого общения со злыми.

Их не исправишь, если они не хотят этого сами, а только раздражишь и себе повредишь. Кроме того, навлекая на себя опасность, помешаешь делу Божию.

Это должно быть предупреждением для тех, кто призван быть посланником Божиим для спасения премудрых, т. е. тех, кто способен внять наставлениям.

Таким образом, исполнится слово Евангелия: «иже бо имать, дастся ему и преизбудет» (Мф 13:12). Обращение к страху Божию (к страху чем-то нарушить волю Божию, а не к боязни наказания) как к началу премудрости сделает всякого, любящего мудрость и правду, ровным, смиренным и опытным.

От совета святых такой будет только богатеть разумом. Если об этом заботиться, то и временная жизнь будет спокойнее (и потому долголетнее), и вечная – надежнее.

Какое отношение это имеет к Богоматери?

Ее Церковь называет «Пречистый храм Спасов», «Палата всех Царя» и другими сравнениями, которые говорят о том, что Она живой храм Божий и к Ней можно отнести слова о доме Премудрости. Если каждая душа может стать храмом Богу, то тем паче Его Пречистая Матерь.

ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ, ЧИТАЕМОГО НА УТРЕНИ

Приняв благовестие о рождении от Неё Спасителя, Пресвятая Дева ничего не сказала об этом Иосифу, справедливо опасаясь, как объясняет св. Златоуст, что он может не поверить Ей и подумать, будто Она желает подобным предупреждением лишь скрыть содеянное преступление.

Пресвятая Дева спешит поделиться Своею радостью с Елизаветой, Своей родственницей, жившей в Иудее, как полагают, в городе Иутта, близ священнического города Хеврон.

Елизавета встретила Её тем же необычайным приветствием, с которым обратился к Ней Ангел: «Благословенна Ты между женами», — и добавила: «Благословенен плод чрева Твоего!» — хотя, как родственница, должна была бы знать о данном Марией обете девственности.

Затем же Елизавета воскликнула: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» Она тут же поясняет смысл слов своих тем, что младенец, носимый ею, радостно взыгрался во чреве, едва до её слуха дошло приветствие Марии.

Не иначе, как под наитием Святого Духа, младенец во чреве Елизаветы почувствовал близость иного Младенца — Того, к Чьему появлению в мире он и должен будет подготовить человечество. Потому-то он и произвел необычайное движение в утробе матери.

С младенца, носимого в утробе, воздействие Святого Духа перешло и на мать, и она, по благодатному прозрению, мгновенно узнала, какую радостную весть принесла ей Мария, и потому прославила Её как Богоматерь, словами архангела Гавриила.

Елизавета ублажает Пресвятую Деву за веру, с которой Она приняла ангельское благовестие, противоставляя тем самым эту веру неверию Захарии.

Из слов Елизаветы Пресвятая Дева Мария поняла, что Её тайна открыта Елизавете Самим Богом.

Служба праздника Рождества Божией матери

В чувстве восторга и умиляясь при мысли, что время пришествия долгожданного Мессии и избавления Израиля уже наступило, Пресвятая Дева прославила Бога в дивной вдохновенной песне, которая в честь Её постоянно воспевается теперь у нас за утренним богослужением: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». . .

Она отклоняет от Себя всякую мысль о Своих личных достоинствах и славит Бога за то, что Он обратил особое внимание на Её смирение, и в пророческом предвидении предрекает, что за эту милость Господа к Ней Её будут прославлять все роды, и что эта Божия милость будет простираться на всех, боящихся Господа.

Далее Она славит Бога за то, что обещание, данное отцам и Аврааму, исполнилось, и что Царство Мессии, столь ожидаемое Израилем, наступает, что смиренные и презираемые миром последователи Его скоро восторжествуют, будут вознесены и исполнены благ, а гордые и сильные будут посрамлены и низложены. Видимо, Пресвятая Дева возвратилась домой, не дожидаясь рождения Предтечи.

Тропарь праздника, глас 4:

Рождество Твое, Богородице Дево,/ радость возвести всей вселенней:/ из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш,/ и, разрушив клятву, даде благословение,// и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак праздника, глас 4:

Иоаким и Анна поношения безчадства/ и ам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая,/ во святем рождестве Твоем./ То празднуют и людие Твои,/ вины прегрешений избавльшеся,/ внегда звати Ти:// неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея.

Величание:

Величаем Тя,/ Пресвятая Дево,/ и чтим святых Твоих родителей,/ и всеславное славим// рождество Твое.

Задостойник, глас 8:

Величай, душе моя,// преславное рождество Божия Матере. Чужде матерем девство,/ и странно девам деторождение:/ на Тебе, Богородице, обоя устроишася./ Тем Тя, вся племена земная,// непрестанно величаем.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Феодосий Печерский

Преподобный Феодосий Печерский – основатель общежительного монастырского устава и родоначальник монашества в Русской земле, один из основателей Киево-Печерской лавры, ученик Антония Печерского, третий святой (после Бориса и Глеба), канонизированный Русской Церковью, и первый ее преподобный. Именем Феодосия названы Дальние (Феодосиевы) пещеры Лавры и источник Феодосия на территории Лавры.

Преподобный Феодосий Печерский

Родился около 1008 года в селе Василеве, неподалеку от Киева. Детство провел в Курске, куда, по повелению князя, переселились его родители. С юных лет он обнаружил непреодолимое влечение к подвижнической жизни, ведя аскетическую жизнь еще в родительском доме. Он не любил детских игр и увлечений, постоянно ходил в церковь. Сам упросил своих родителей отдать его для обучения чтению священных книг и, при отличных способностях и редком усердии, быстро выучился чтению книг, так что все удивлялись разуму отрока. На 14-м году он лишился отца и остался под надзором матери – женщины строгой и властной, но очень любившей своего сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его, но Преподобный твердо стал на путь подвига.

Будучи с детства набожным, Феодосий носил вериги и мечтал о монашестве. В 1032 году, на 24-м году жизни, тайно покинул родительский дом и ушел с паломниками в Киев. Там он пытался принять постриг в киевских монастырях, но получал везде отказы в силу своего молодого возраста. Узнав о святом Антонии, Феодосий пришёл к нему и принял постриг (пострижение по указанию Антония совершил Никон Печерский) в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Поселился в пещере вместе с Никоном Великим и Антонием.

Антоний и Феодосий Печерские

Антоний и Феодосий Печерские

Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.

Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и став на месте, не сходил с него до окончания Богослужения; чтение слушал с особым вниманием.

В 1054 году преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 году избран игуменом.

В период игуменства в 1060—62 годах он организовал постройку деревянного здания монастыря, куда и перешли все его тогдашние насельники числом около 100 человек. По инициативе Феодосия Печерского был принят первый Устав Печерского монастыря, составленный на основе студийского общежительного устава, список которого был прислан по просьбе Феодосия из Константинополя около 1068 года. При Феодосии было начато строительство главной монастырской церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. Преподобный известен также как основатель и руководитель одной из первых церковных библиотек на Руси — библиотеки Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Феодосий Печерский

В сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя. Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.

Св. Феодосий был одним из последовательных борцов с иудаизмом. В «Киево-Печерском Патерике» рассказывается о ночных посещениях прп. Феодосием религиозных собраний иудеев с целью изобличения последних в их замыслах против христианства и спасения русских христиан от иудейских обольщений. «Блаженный, — повествуется в Патерике, — имел следующее обыкновение: многократно ночью он вставал и тайно от всех ходил к евреям и спорил с ними о Христе; укорял их и досаждал им, называя их отступниками и беззаконниками, поелику желал быть убитым за исповедание Христа».

В то время в Киеве было много иудеев, притворно принявших Православие, но продолжавших исповедовать иудаизм и всячески вредить христианам. Тайные иудеи проникли даже в Киево-Печерскую лавру и всячески досаждали православным. За этими перевертышами преподобный имел бдительный надзор. Не доверяя монастырской братии, среди которой могли найтись некоторые не вполне благонадежные иноки, преподобный игумен вставал много раз ночью и самолично, тайно от всех, «исходил» (из своих покоев) к сосланным в монастырь для исправления неискренним крещеным иудеям, препирался с ними, укоряя и стыдя их (коряше и досаждаше я) как отступников и изменников христианству, причем действительно рисковал подвергнуться каким-либо со стороны их оскорбительным действиям.

Преподобный Феодосий активно участвовал в политической жизни Киева, решительно выступил против князя Святополка, свергнувшего Изяслава в 1073 году. Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: “Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу”. Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и, по приезде, накормил в монастыре. Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена.

Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров.

Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко Господу в 1074 году. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой уединялся во время поста.

Преставление преподобного Феодосия. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Преставление преподобного Феодосия. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Преподобный Феодосий Печерский

Мощи подвижника были обретены нетленными в 1091 году.

К лику святых преподобный Феодосий был причислен в 1108 году.

Антоний и Феодосий Печерские

Память преподобного Феодосия совершается:

  • 3 / 16 мая;
  • 14 / 27 августа — перенесение мощей;
  • 28 августа / 10 сентября — в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах, почивающих;
  • 2 / 15 сентября — вместе с преподобным Антонием Печерским.

 В Киево-Печерской Лавре память преподобного Феодосия совершается 3/16 мая (день кончины), 14/27 августа (перенесение мощей), во второе воскресенье Великого поста в Соборе всех преподобных Печерских, 28 августа / 10 сентября в Соборе преподобных Печерских Дальних Пещер, тоже четыре раза на год. 

Антоний и Феодосий Печерские

Из произведений преподобного Феодосия до нас дошли 6 поучений, 2 послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан.

Житие преподобного Феодосия составлено преподобным Нестором Летописцем, учеником великого аввы, через 30 с небольшим лет после его преставления и всегда было одним из любимейших чтений русского народа.

Фрагмент иконы Богоматерь Свенская (Печерская) с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, ок. 1288. Государственная Третьяковская галерея — это древнейшее изображение преподобных Антония и Феодосия.

Фрагмент иконы Богоматерь Свенская (Печерская) с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, ок. 1288. Государственная Третьяковская галерея — это древнейшее изображение преподобных Антония и Феодосия.

Тропарь, глас 8

Возвысився на добродетель, измлада возлюбив монашеское житие, к желанию доблественне достиг, вселился еси в пещеру, и украсив житие твое пощением и светлостию, в молитвах яко безплотен пребывал еси, в Российстей земли яко светлое светило просияв, отче Феодосие: моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Наследник отцев быв, преподобне, тех последуя житию и учению, нраву и воздержанию, молитве же и предстоянию. Тем, яко имея дерзновение ко Господу, прощение прегрешений и спасение испроси вопиющим ти: радуйся, отче Феодосие.

5 поучений преподобного Феодосия Печерского:

Не станем уподобляться тем ропщущим, которые из-за своего чрева пали в пустыне; не станем помышлять бесовских помышлений, насаждающих в наши сердца непотребное, не давая нам воздать Богу хвалу за все его благодеяния к нам. Знаете ведь, к чему привело их роптание.

Не будем лениться, возлюбленные мои братья и отцы, и чада духовные, избранные! Со слезами говорю я эти горькие слова вашей милости, ибо учу вас, сам не исполняя этого.

Милостыню оказывай не только приверженцам своей веры, но и чужой.

…междоусобная брань бывает по наущению от диавола и от злых людей. Бог не хочет зла людям, но добра; а диавол радуется всякому злу, совершаемому между людьми…

Так не станем нерадеть, возлюбленные мои, о наших церковных часах и о службе Тому, Кто испытует все наши дела и помышления. Откроем здесь наши согрешения, пред худым человеком, чтобы не быть им обличенными там, перед всей вселенной.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Антоний Печерский

Антоний Печерский (983—1073) — основатель Киево-Печерской лавры, занимает особое место в сонме древнерусских святых и почитается Русскою церковью как «начальник всех Российских монахов», поскольку основанная им на Киевских горах Печерская обитель многие столетия служила центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси. Именем Антония названы Ближние (Антониевы) пещеры Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры

Преподобный Антоний (в миру Антипа) родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет Антипа хотел стать иноком. И повзрослев, отправился странствовать. Достигнув Афона, Антипа был поражён красотой и устроением этого святого места. Через два года в одной из Афонских обителей он и принял монашеский постриг с именем Антоний — в честь Антония Великого, признанного родоначальника монашества и пустынножительства, жившего в III–IV веках.

Существует предание, согласно которому он принял иноческий постриг с именем Антоний в небольшом древнем монастыре Есфигмен и проходил монашеское послушание как отшельник, под руководством старца игумена Феоктиста.

Монастырь Есфигмен

Монастырь Есфигмен

Однако, вопрос о том, где именно подвизался преподобный Антоний Печерский на Афоне остается открытым. Ряд исследователей ставят под сомнение распространенные с середины XIX века гипотезы о существовании пещер преподобного Антония Печерского как возле Великой Лавры святого Афанасия, так и Есфигменского монастыря. На Афоне среди русских монахов существует более давнее предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы («Панагия Ксилургу», или «Древодел»).

Юный инок во всём старался угодить Богу. Особенно преуспевал он в кротости и послушании. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. На прощание игумен сказал:

Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы. От тебя произойдёт множество иноков.

Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Антоний начал посещать монастыри в Киевской земле. Но нигде не нашёл он такой правильно устроенной, строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне.

И вот, на одном из холмов Киевских, на Берестовой горе, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом, будущим митрополитом Киевским. Здесь Антоний и остановился. Это было в 1028 году.

Будущий святой предался отшельническому подвигу в пещере, где стал подвизаться в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе.

Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные стали проситься к нему на жительство. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского (†1074).

Стремившихся к иночеству Антоний принимал с любовью. Когда около преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера, и в ней устроены церковь и кельи. Как только работы были закончены, Антоний удалился из обители, поставив над братией игуменом блаженно