Апостол и Евангелист Матфей

Святой Апостол и Евангелист Левий Матфей, сын Алфея, жил в Галилейском городе Капернауме (небольшой город в Галилее на северо-западном берегу Геннисаретского озера). Был братом другого апостола, Иакова. Он был человек состоятельный и занимал должность мытаря (сборщик податей и налогов). Соотечественники презирали и чуждались его, как и всех ему подобных.

Апостол и Евангелист Матфей

Но Матфей, хотя и был грешником, но в то же время был не только не хуже, но и много лучше гордящихся своею мнимою внешнею праведностью фарисеев.

Мытарь

Мытарь – сборщик податей.

В новозаветные времена Иудея была одной из провинций Римской империи. Налоги и пошлины собирало не государство, а арендаторы отдельных областей. Для этого они нанимали особых чиновников – мытарей (как правило, из местного населения). Государство заранее определяло размеров и пошлин, а арендаторы и подотчетные им мытари обогащались за счет того, что брали больше. Естественно, что мытарей (сборщиков податей) не любили во всех провинциях империи. Также иудеи считали, что мытари оскверняли себя, так как регулярно общались с язычниками.

«Мытарь» было очень близко понятию «грешник» (Мф 5:46 и далее; 9:10 и след.; 11:19; 21:31; Лк 5:30; 7:34). Согласно Талмуду, еврей, который стал мытарем, считался отлученным от израильского общества (См. Мф 18:17).

Христос, Который пришел призвать грешников к покаянию (Мф 9:13), пошел и к мытарям (Мк 2:15; Лк 5:27,29; 19:5 и след.), несмотря на злословие иудеев (Мф 5:11; 11:19; Лк 5:30; 7:34; 19:7), и ел с мытарями и грешниками (Лк 15:1).

В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря, выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея.

Один из мытарей – Матфей (или Левий), стал апостолом Иисуса Христа (Мф 10:3; Мк 2:14), другой — Закхей — Его последователем (Лк 19:2).

Фарисеи

Фарисеи — это иудейское религиозное течение и политическая партия, чье название, скорее всего, значит «обособленные».

Во времена Иисуса Христа они по большей части не занимали высоких постов, но для еврейского народа оставались духовными лидерами и авторитетами. Бытовала такая пословица: «Если бы только два человека попали на небо, то один из них был бы фарисей».

В Библии фарисеи упоминаются в книгах Нового завета и в основном противостоят Иисусу Христу, испытывают его, не принимают его учения.

Фарисеи верили в духов и воскресение мертвых (Деян 23:6, 24:15 и далее), помимо закона (который они стремились исполнять как волю Божию (Флп 3:5)), соблюдали множество внешних установлений и заповедей, которыми дополнили закон.

Иисус Христос предостерегал слепо подражать фарисеям (Мф 16:11 и далее), так как они полагались на собственную праведность больше, чем на Бога ( Ин 3:8-10). Множество правил и условностей фарисеев отдаляли их от соблюдения воли Божией (Мф 15:1 и далее) и приводили к неосознанному, но опасному лицемерию (Мф 6:5,16; 23:5-7; Лк 18:11).

Образ фарисея очень ярко представлен в притче Христа о мытаре и фарисее (Лк 18:9-15), которые вошли помолиться в Иерусалимский храм. Христос оправдывает мытаря, который смиренно и просто признавал свою греховность и только просил у Бога милости. Нет оправдания фарисею, который хвалился тем, что строго исполняет закон, и в своем высокомерии дерзал ставить себя выше мытаря, которого почитал человеком грешным. Фарисей забыл, что судить человека – дело не другого человека, а Бога.

Отношения Христа и фарисеев не сводились только к конфронтации. Некоторые фарисеи приглашали Христа к себе в дома (Лк 7:36, 11:37, 14.1),

К числу фарисеев принадлежал Савл (будущий апостол Павел), Никодим (Ин 3:10), который впоследствии вместе с Иосифом Аримафейским снял с креста тело Иисуса Христа и организовал его погребение, а также Гамалиил (Деян 5:34).

И вот Господь остановил на этом, всеми презираемом, мытаре Свой Божественный взор. Однажды, во время пребывания Своего в Капернауме, Господь вышел из города и пошел к морю, сопровождаемый народом. На берегу Он увидел сидящего у мытницы (место сбора пошлин и податей) Матфея. И сказал ему:

— Иди за Мной!

Караваджо. Призвание апостола Матфея. 1598-1601 гг. Рим, церковь Сан Луиджи деи Франчези

Караваджо. Призвание апостола Матфея. 1598-1601 гг. Рим, церковь Сан Луиджи деи Франчези

Услышав сии слова Господа не телесным только слухом, но и сердечными очами, мытарь тотчас же встал с места своего и, оставив всё, последовал за Христом. Матфей не раздумывал, не удивлялся, что Великий Учитель и Чудотворец зовет его, презренного мытаря; он всем сердцем внял словам Его, и беспрекословно пошел за Христом. В радости, Матфей приготовил в доме своем большое угощение. Господь не отрекся от приглашения и вошел в дом Матфея. И собралось в дом Матфея множество соседей его, друзей и знакомых, — все мы́тари и грешники, — и возлежали за столом вместе с Иисусом и учениками Его. Там же случилось быть и некоторым из книжников и фарисеев.

Кни́жники

Кни́жники – (евр. «соферим», греч. γραμματεΐς – писцы) библейское наименование класса людей, упоминаемых в Ветхом, и в Новом Завете – учителя Закона (законники).

В основном книжники были из левитов — из колена Левиина, предназначенного для священнослужения. Они переписывали книги Священного Писания, изучали и толковали Закон, хранили в памяти и записывали предания. Они были богословами и юристами. Особый характер книжничество получило со времен Ездры (Ездр. VII, 11). После вавилонского плена еврейский народ в значительной степени потерял не только знание закона Моисеева, но и самого языка, на котором он был написан. Нужно было не только поучать народ в законе, но и переводить закон на народный язык и истолковывать его смысл. С этой целью Ездра учредил особый класс книжников, или законников, которые образовали комиссию, известную под названием великой синагоги, а впоследствии — синедриона. Со II в. до Р.Х., при формировании школ фарисеев и саддукеев, появились книжники из фарисеев и саддукеев. Некоторые книжники-фарисеи выходили из простого народа и всю жизнь свою посвящали его благу, заботясь о его просвещении и нравственно-религиозном развитии. Влияние на народ книжников было очень велико, они пользовались огромным авторитетом.

Книжниками-фарисеями были святые апостол Павел и его учитель Гамалиил.

Увидев, что Господь не гнушается грешников и мытарей, но возлежит с ними рядом, они роптали и говорили ученикам Его: “Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?” А Фарисеи искали только случая укорить в чем-нибудь Господа и осуждали Спасителя за нарушение якобы того, что написано в псалме: “Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых”.

Господь же, услышав слова их, сказал им: “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Мф. 9:13).

“Смотри, – говорит Иоанн Златоуст, – как Господь из слов фарисеев выводит совершенно противоположное заключение. Они ставят Ему в вину общение с мытарями, а Он, напротив, говорит, что исправлять таких людей есть дело весьма важное, необходимое и достойное многих похвал.”

Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом.

Из всех двенадцати учеников Левий Матфей был одним из самых образованных – малограмотного не взяли бы в чиновники. Профессия Матфея требовала от него умения говорить и писать как на арамейском, так и на греческом, а возможно, и на латинском языках. И, следуя за Христом, он старательно записывал Его изречения, которые позже легли в основу Евангелия от Матфея.

Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел бесчисленные Его чудеса, ходил вместе с 12 апостолами по Галилее и Иудее с проповедью к “погибшим овцам дома Израилева” (Мф. 10:6), был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя и славного Его Вознесения на небо.

Апостол и Евангелист Матфей

После вознесения Господня и сошествия Святого Духа на Апостолов, святой Матфей сначала 8 лет проповедовал в Палестине. Но вот наступило время разойтись Апостолам из Иерусалима по разным народам, для обращения их к вере Христовой. Пред отбытием Апостола из Иерусалима, Иерусалимские христиане из Иудеев просили его предать для них письмена дела и учение Иисуса Христа. На исполнение сей просьбы изъявили свое согласие и прочие, бывшие в то время в Иерусалиме, Апостолы. И святой Матфей, исполняя общее желание, написал Евангелие, спустя 8 лет по Вознесении Христовом.

Апостол и Евангелист Матфей

Евангелие от Матфея было написано около 41 г. по Р.Х. Это — первая по времени Священная книга из всех книг Нового Завета и занимает, потому, между ними первое место. Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие было написано на еврейском, точнее, арамейском языке. Об этом нам свидетельст­вует Папий, еп. Иерапольский, ученик ап. Иоанна Богослова. Но первоначальный арамейский текст Евангелия от Матфея утерян, и до нас дошел только очень древний греческий перевод. Ученые предполагают, что на греческий язык с арамейского язы­ка Евангелие было переведено самим евангелистом Матфеем.

Было предназначено первоначально для палестинских христиан из Иудеев. Повествования в Евангелии от Матфея направлены преимущественно к тому, чтобы показать, что Иисус есть истинный Мессия, обетованный праотцам еврейского народа, и другого не будет (Мф. 11:3). Поэтому в Евангелии от Матфея чаще, чем в других Евангелиях, сравниваются события из жизни Христовой с ветхозаветными пророчествами и прообразованиями и из всей истории Христа Спасителя избираются повествования особенно важные и нужные для Иудеев. У ап. Матфея чаще, чем у других евангелистов, встречается выражение: «Да сбудется реченное пророком…». Потому же Евангелие свое Матфей начинает родословием Мессии, как сына Давидова и Авраамова, показывая, что Иисус — не дух и не Ангел, как считали потом некоторые, но плоть от плоти израильского народа, продолжение его истории и исполнение данных ему обещаний.

Эта отличительная особенность Евангелия св. Матфея выражается и на его иконах, на которых он изображается вместе с Ангелоподобным человеком, символически характеризующим особенности его Евангелия.

Апостол и Евангелист Матфей

Проповедь в Ефиопии

О дальнейшей жизни самого апостола мы знаем из церковного предания. Удалившись из Иерусалима, святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию (нынешний Иран), Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии.

Апостол и Евангелист Матфей

Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью и многочисленными чудесами здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. Сам же восшел на находившуюся вблизи гору и пребывал на ней в посте, усердно молясь Богу об обращении того неверного народа. Во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, ефиопы изменят свой дикий нрав и станут добрыми и кроткими.

Матфей, приняв жезл из руки Господней, сошел с горы и пошел в город исполнить то, что ему было велено. У правителя того города, кторого звали Фулвиан, жена и сын были одержимы бесами. Встретив на пути Апостола, они вопили на него дикими, угрожающими голосами. Святой апостол именем Иисуса Христа исцелил их. Исцелившиеся поклонились Апостолу и кротко последовали за ним.

Узнав о его приходе, епископ Платон встретил его вместе с клиром. Вошедши в город и приблизившись к церкви, апостол Матфей сделал, как ему было повелено: водрузил данный ему от Господа жезл, — и тотчас, на виду у всех, жезл сделался великим деревом и на нем появились прекрасные плоды, большие и сладкие, и источник воды истек от корня. Весь город сошелся на такое чудо, и вкушали плоды дерева и пили чистую воду. А святой Апостол Матфей, стоя на высоком месте, проповедывал собравшимся людям слово Божие на их языке. Это чудо обратило ко Господу множество язычников.

Кончина апостола Матфея

Узнав о случившемся, местный правитель-язычник Фулвиан сначала порадовался исцелению супруги и сына, но потом, по научению бесовскому, разгневался на Апостола за то, что весь народ приходит к нему, оставляя богов своих, и замыслил погубить его. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея растянули на земле лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Видя это, весь народ пришел в ужас от столь великого чуда и воздал хвалу Богу Апостола.

Но Фульвиан еще более разозлился. Не желая признать в происшедшем Божию силу, сохранившую живым и неповрежденным от огня проповедника Христова, он обвинил его в колдовстве. Фулвиан приказал принести еще более дров, ветвей и хворосту, а святого Матфея облить смолой и зажечь. Кроме того, вокруг костра он поставил 12 золотых идолов, призывая их на помощь, чтобы силою их Матфей не мог избавиться от пламени, и обратился бы в пепел. Но пламя растопило идолов, как воск, и опалило Фулвиана. Испуганный ефиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и, по молитве апостола, пламя улеглось. Его тело осталось невредимым. Фулвиан раскаялся в содеянном и хотел вытащить святого из огня, но он, сотворив молитву, — предал святую свою душу в руки Божии. По преданию, кончина апостола Матфея последовала около 60 года по Р. Х.

Тогда Фулвиан приказал принести золотой одр и на нем положить честное тело Апостола, неповрежденное огнем, и, одев его в драгоценные одежды, поднял вместе с своими вельможами и внес в свой дворец. Хотя он и раскаялся, но сомнений своих еще не оставил. Потому тело святого Матфея положили в железный гроб, плотно залили со всех сторон оловом и бросили в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола от потопления в воде, как сохранил его в огне, то воистину Он есть Единый и Всемогущий Бог и следует Ему поклоняться.

В ту же ночь епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей, повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело, вынесенное на сушу. На утро епископ, в сопровождении множества верующих и правителя Фулвиана со своей свитой, отправился на показанное место и нашел железный ковчег с мощами святого Апостола Матфея, как было ему возвещено в видении. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у святого апостола Матфея прощения, после чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему, повинуясь повелению Божию. Вскоре святой Фулвиан-Матфей отказался от власти и стал пресвитером. По смерти епископа Платона ему явился апостол Матфей и увещал возглавить Ефиопскую Церковь. Приняв епископство, святой Матфей-Фулвиан много потрудился в проповеди Слова Божия, продолжая дело своего небесного покровителя. [box type=”info” align=”” class=”” width=””]Эфиопия – одна из африканских стран, где христианство является основной религией. Там уже в V веке Библия была переведена на местный язык. Эфиопские христиане свято хранят память об апостоле Матфее, их первом евангелисте.[/box]

Храм св. Апостола и Евангелиста Матфея в Салерно (Италия)

Базилика Сан-Маттео, г. Салерно (Италия)

Базилика Сан-Маттео, г. Салерно (Италия)

Кафедральный собор Сан-Маттео, г. Салерно

Кафедральный собор Сан-Маттео, г. Салерно

Кафедральный собор Сан-Маттео, г. Салерно (Италия)

Кафедральный собор Сан-Маттео, г. Салерно (Италия)

 Мощи святого евангелиста апостола Матфея, согласно преданию, в X веке  оказались в Лукании. При лангобардском князе Гизульфе I они были торжественно перенесены в Салерно (Италия), где вот уже тысячу лет покоятся в храме Сан-Маттео (Маттео, по-итальянски, Матфей). За прошедшую тысячу лет собор неоднократно горел. Особенно страшными были пожары XVI и XIX веков, когда собор практически весь выгорел. Но что удивительно – во всех этих пожарах нетронутыми огнем остались святые мощи Апостола Матфея.

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

Крипта – подземный храм. Здесь хранятся мощи Ап. Матфея

В крипте (подземном храме) – мощи Святого Апостола Матфея. На гробнице стоят свечи.

Гробница святого апостола Матфея

Гробница святого апостола Матфея

Апостол Матфей в искусстве

Святой апостол и евангелист Матфей часто изображался на иконах и произведениях искусства.

Гвидо Рени. Апостол Матфей и ангел, 1635-1640. Ватиканская пинакотека, Рим

Гвидо Рени. Апостол Матфей и ангел, 1635-1640. Ватиканская пинакотека, Рим

Караваджо. Призвание апостола Матфея. Фрагмент. 1598-1601 гг. Рим, церковь Сан Луиджи деи Франчези

Караваджо. Призвание апостола Матфея. Фрагмент. 1598-1601 гг. Рим, церковь Сан Луиджи деи Франчези

Микеланджело Караваджо. Мученичество апостола Матфея. 1599—1602. Сан-Луиджи-деи-Франчези, Рим

Микеланджело Караваджо. Мученичество апостола Матфея. 1599—1602. Сан-Луиджи-деи-Франчези, Рим

Микеланджело Караваджо. Апостол Матфей и Ангел. 1599—1602. Сан-Луиджи-деи-Франчези, Рим

Микеланджело Караваджо. Апостол Матфей и Ангел. 1599—1602. Сан-Луиджи-деи-Франчези, Рим

Питер Артсен (1508 — 1575) Четыре евангелиста

Питер Артсен (1508 — 1575) Четыре евангелиста

Символом Матфея является Ангел, стоящий у него за спиной (вначале изображали фигуру человека, поскольку Евангелие от Матфея начинается с родословия Христа как человека).

Апостол Матфей. Иконография

Евангелист Матфей, автор первого Евангелия, широко почитался с древних времен. Он имел свою особую иконографию, где изображался за созданием Евангелия. Это изображение можно встретить в монументальных стенных росписях, в иконе, и в книжной миниатюре. При переписывании новозаветных текстов, Евангелия предваряли листом с изображением его автора. И первой такой миниатюрой в книге всегда было изображение евангелиста Матфея. Именно его Евангелие начинает новозаветные тексты, так как оно считается древнейшим. На миниатюрах апостол и евангелист Матфей изображается сидящими за столиком с необходимыми письменными приборами.

Апостол Матфей. Иконография

Апостол Матфей. Иконография
 
Апостол Матфей. Иконография
 
 
Апостол Матфей. Иконография
Уже с византийских времен изображения стремились разнообразить, представив процесс написания книги. Так, например, на одной миниатюре Матфей разворачивает свиток, сверяя текст. Особо популярной такая схема стала около 1300 года, и на Руси также стремились ей подражать. В эпоху же Андрея Рублева (конец XIV – начало XV века), напротив, единообразие в изображении евангелистов стало цениться больше. Именно так выполнены иллюстрации в знаменитом Евангелии Хитрово, которые обычно приписывают самому Андрею Рублеву.  В этом кодексе, как и в ряде других, каждая миниатюра с евангелистом дополнена еще одним листом с изображением его символа. У Матфея – это изображения ангела.
Апостол Матфей. Иконография
Традиция изображения символов евангелистов – ангела (Матфей), льва (Марк), вола (Лука) и орла (Иоанн) – основана на ветхозаветном тексте видения пророка Иезекииля. Бог явился пророку на колеснице, несомой четырьмя херувимами, которые были подобны человеку, льву, быку и орлу. Новозаветная традиция связала эти образы с четырьмя Евангелиями, и они стали символизировать собой их авторов.  Иногда символы евангелистов, без их персонифицированных изображений, можно встретить на самых разнообразных иконах, таких, например, как “Спас в силах”, где их непременно изображают в окружении Христа в углах композиции.

Апостол Матфей. Иконография

В системе храмовых росписей изображения евангелистов помещались на строго установленных местах. Их писали на парусах – четырех небольших сводах треугольной формы, поддерживающих центральный купол. В основании такого паруса – подкупольный столб. Евангелисты представали как столпы христианской веры. В куполе изображался сам Христос. Эта система была позаимствована из Византии и присутствовала уже в древнейших русских храмах.
Апостол Матфей. Иконография
 
Апостол Матфей. Иконография
 
Апостол Матфей. Иконография
 
Апостол Матфей. Иконография
Следует различать Апостола и евангелиста Матфея и Апостола Матфи́я (лат. Matthias), поскольку их часто путают. Апостол Левий Матфей был призван одним из первых, а Матфий – последним. Апостол Матфий (память 9 августа) по жребию занял место среди 12-ти апостолов, вместо отпавшего Иуды Искариота. До этого он был одним из 70-ти учеников Иисуса.
 

Тропарь апостола и евангелиста Матфея,глас 3:

Усердно от мытницы к звавшему Владыце Христу,/ явльшуся на земли человеком за благость,/ Тому последовав, апостол избранный явился еси/ и благовестник Евангелия вселенней велегласен./ Сего ради чтим честную память твою, Матфее богоглаголиве,/ моли Милостиваго Бога,// да грехов оставление подаст душам нашим.
 

Кондак апостола и евангелиста Матфея,глас 4:

Мытарства иго отверг,/ правды игу притяглся еси/ и явился еси купец всеизряднейший,/ богатство принес юже с высоты премудрость./ Отонудуже проповедал еси истины слово/ и унылых воздвигл еси души,// написав час судный.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
притча о милосердном самарянине
И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что́ мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он же сказал ему: в законе что́ написано? ка́к читаешь?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.
По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.
Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился
и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;
а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.
Евангелие по Луке. Лк. 10:25–37 (зач. 53). В синодальном переводе.

Часто ли каждому из нас приходит мысль спросить себя самого – что делать мне доброго, чтобы удостоиться вечной жизни? Ведь этот вопрос исключительно важен, поскольку всем нам нужно знать, что надо делать, чтобы спастись. Дай Бог, чтобы каждый из нас знал твердо, что спасает нас истинная вера во Христа Спасителя и богоугодная жизнь по этой вере, крепкая любовь к Богу и любовь к ближнему, как к самому себе. Любовь к Богу и милосердие к ближним должны в нас сочетаться с покаянием, неосуждением и смирением. Великим препятствием в достижении вечного спасения, братие, служит гордость и превозношение, посему в Священном Писании сказано: Господь “гордым противится, смиренным же дает благодать” (Иак. 4, 6).

В услышанном сегодня Евангелии Господь ставит пред нами вопрос об отношении к окружающим, призывая нас ради спасения посмотреть вокруг себя и сделать то доброе, что удостоит нас вечной жизни. В Евангелии повествуется о том, что однажды ко Христу приступил некий законник, который, вероятно, жил справедливо и, по его мнению, исполнял все законы. Он задал Христу вопрос с целью искушения, то есть желая испытать и уловить в слове Господа: Учителю, что сотворив, живот вечный наследую?”. Видя его мнение о своей праведности, Христос не отвечает ему, а заставляет самого вопросившего дать ответ: “В законе что написано? Како чтеши? Какая большая заповедь? Книжник отвечал: Возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим и ближнего своего, как самого себя”. Христос же сказал ему: “Правильно ты отвечаешь, поступай так и получишь жизнь вечную”. На этих двух заповедях, как сказано в другом месте Евангелия,  “утверждаются весь закон и пророки” (Мф. 22, 40).

По словам свт. Григория Нисского:

Господь научает в Евангелии книжника предпочитать всякой любовь к Богу, свидетельствуемую от всего сердца, от всей души и всем помышлением. Слово Писания объясняет уже разность, сердцем называя состояние телесное, душою — естество среднее, а помышлением — высшую умопредставляемую и творческую силу.Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека.

Но законник, “желая оправдать себя”, спросил: “Кто же мой ближний?”. Книжник хотел показать, что если он и не исполняет требования закона как должно, то только по причине неопределенности этих требований, поскольку для него не ясно, кого следует считать ближним, о котором надо заботиться. Так происходит оттого, что законник думает о себе как о центре жизни и, как бы оглядываясь вокруг, ищет, кто ему дорог, кто достоин его заботы? И Христос для вразумления законника ставит вопрос по иному, раскрывая суть закона и отношение к людям и с другой стороны, объясняет ему, что близкий – это тот, кто в тебе нуждается, то есть всякий, кто бы ни был на твоем пути, которому сейчас нужна твоя помощь. И Христос рассказывает в назидание притчу «О добром самарянине», чтобы показать, что необходимо увидеть чужое горе и несчастье и постараться поступить так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой. Вот та притча, которую поведал Господь книжнику.

Один человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые ограбили, изранили его и бросили, оставив едва живым. Вскоре после того случилось идти той дорогой иудейскому священнику, который, увидев сего полумертвого человека, прошел мимо, не оказав ему никакой помощи. Шел также по той дороге и левит, то есть иудейский законник, но и он, увидев сего несчастного человека, пошел далее, не оказав милосердия. Наконец, один из самарян, которых иудеи считали не принадлежащими к истинной вере, презирали и гнушались ими, увидел лежащего на дороге человека и сжалился над ним. Подошедши, он перевязал ему раны, возливая на них масло и вино, потом посадил на своего осла, привез в гостиницу и всячески заботился о нем. На другой день, отъезжая, дал содержателю гостиницы два сребреника, чтобы тот позаботился о болящем, и сказал: «Если что издержишь за лечение, то, когда вернусь обратно, заплачу тебе за все».

Рассказав притчу, Господь спросил законника, кого он из этих трех человек считает ближним ограбленному и израненному от разбойников? Законник ответил, что считает ближним того, кто сделал тому человеку милость. Христос на это сказал: “Иди и ты твори такожде”, то есть делай сам другим то, что самарянин сделал этому человеку. Как мы видим, эта притча не дает прямого ответа на вопрос законника: “Кто мой ближний?”, а учит, как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в нашем сострадании и милосердии.

В Ветхом Завете были установлены различия между иудеями и окружающими их людьми. Ближними для евреев считались только их соотечественники и одноверцы. Новозаветный закон отменил эти различия и учит евангельской любви ко всем людям. Возможно, законник, спрашивая: “Кто мой ближний?” – как бы опасается возлюбить людей, которых он не должен любить по закону. Господь же поучает его, что должно ему самому сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, то есть не различать ближних и не ближних на основании закона, ведь так не избежишь холодности и равнодушия, а смотреть на свое собственное сердце, чтобы в нем не было безразличия и черствости, а было милосердие как условие наследования жизни вечной.

Иисус Христос строго осуждает фарисеев и книжников, многие из которых знали наизусть Священное Писание, заботились об исполнении множества мелких предписаний, касающихся внешнего образа жизни, но оставляли без внимания важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23, 23), то есть справедливость, милосердие к ближним и веру, выраженную делами.

Этой притчей Христос вразумляет нас, как премудро устроено Господом человеческое спасение, для которого Он пришел в мир. Святые отцы духовно поясняют эту притчу. Под человеком, шедшим от райского Иерусалима в грешный Иерихон, надо подразумевать весь падший человеческий род, отступивший от состояния райской безгрешности, от истинного богопочитания. Под разбойниками подразумевается дьявол, который, пользуясь слабостью воли человека, лишает душу его благодати и добродетелей, как бы разоблачая ее от божественной одежды, и, изранив грехом, едва не убив, оставляет полумертвой.

Душа наша, хотя и поражается страстьми, но все же не окончательно погибает, ибо бессмертна, и может иметь спасение, если после грехопадения принесет покаяние милосердому Богу. Под священником и левитом надо подразумевать мнимых праведников и лицемеров, гордящихся исполнением закона, однако о любви, законом предписанной, нимало не заботящихся, презирающих несчастных, которым нужна помощь. Под милостивым самарянином надо подразумевать Христа, даровавшего нам благодатные средства для избавления от душевных ран, то есть грехов.

Сей Самарянин, чтобы спасти падшего человека, принял на Себя его плоть, исцелив ее в Себе, обвязав греховные раны многоцелебною смертию Своею. Он даровал нам исцеляющее вино, то есть величайшее из таинств – Святое Причащение, ибо Господь сказал, благословляя чашу с вином на Тайной вечери: “Пийте от нея вси, се есть кровь Моя Нового завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов”. Он добровольно пострадал на Кресте, отдал за нас Свою кровь как бесценную жертву нашего искупления и спасения. А под маслом разумеется божественная благодать Святаго Духа, подающая нам помощь ко спасению, уврачеванию и оживлению наших душ. Подобно милосердному самарянину Господь наш Исус Христос возложил израненное грехом заблудшее человечество на свои плечи, “на рамо восприим”, и доставил в гостиницу, то есть во Святую Церковь, как бы в некое убежище, где всякий верующий получает душевное спокойствие от житейских треволнений и душевных ран, где “нет ни иудея, ни еллина, ни раба, ни свободного, ибо все одно во Христе Исусе” (Гал. 3, 28), всех Церковь по матерински ласково принимает, по слову Спасителя: “Грядущего ко Мне не иждену вон” (Иоан. 6, 37).

Два сребреника, оставленные в гостинице, означают два Завета: Ветхий и Новый, – которые Господь оставил нам, отходя на небеса, чтобы мы слушали их, изучали и жили по слову Божию, и этим спаслись. Отходя на небо, Господь поручил человеческий род гостиннику, то есть апостолам, пастырям, учителям и всем служителям церковным, чтобы они заботились о спасении верующих в Него, и сказал, что когда возвратится, то есть придет судить живых и мертвых, то воздаст всем достойно трудящимся на благо ближних, коим уготовано Царство Небесное.

Слова сегодняшнего Евангелия повторяются во Святой Церкви неоднократно за Божественной литургией. Но часто слышать то или иное евангельское поучение — не значит знать. Можно сказать, что мы знаем Священное Писание, когда оно стало для нас жизнью, то есть, когда мы живем так, как в Нем говорится. Кто из нас может сказать, что, слыша несколько раз этот рассказ о добром самарянине, сумел, подобно ему, посмотреть вокруг себя, чтобы приблизить себя к тем, кому нужно помочь душевно или материально, кто бы он ни был – просто встречный, знакомый или незнакомый.

Посмотрим в глубину нашего сердца, спросим себя: сколь сильно ты самого себя любишь? И если ты себя любишь, то и ближнего своего следует возлюбить не притворно, но истинно, не словом, а делом, как говорит учитель Божией любви святой Иоанн Богослов: “Чадца моя! Не любим словом, ниже языком, но делом и истиною” (Ин. 3, 18). И если мы любим себя с грехами и пороками, оправдывая их, то, следовательно, должны и ближних любить с их недостатками и грехами, тая и покрывая их пороки любовью, кротко исправляя и вразумляя их, помогая направить на путь Христов со “всяким смиренномудрием и кротостью, долготерпением, терпяще друг друга любовью, ибо любовь покрывает множество грехов” (Еф. 4, 2 и Петр. 4, 8).

И если ты себе желаешь спасения, то и ближних приводи ко спасению, прежде всего словом и личным примером христианской жизни. К нам обращены слова апостола Павла: “оляю вас, чтобы вы поступали достойно звания, в котором вы призваны” (Еф. 4, 1). Это говорится о высоком звании христианина, ибо как христиане мы должны жить согласно с учением Исуса Христа, то есть благочестиво и свято, со всяким смиренномудрием и кротостью, с долготерпением и великодушием, “терпяще друг друга любовию, стараясь соблюдать единение духа в союзе мира” (Еф. 4, 1).

И если мы научимся терпеть поношения, ненависть, клевету, обман и не будем в ответ обидящим творить то же, что и они, то, может быть, научимся и любить ближнего. Святой Иоанн Златоуст говорит:

Хочешь благодеяния получить? Благотвори другому. Хочешь милосердие получить? Милосердствуй ближним. Хочешь похваляем быть? Хвали другого. Хочешь любимым быть? Люби ближнего. Хочешь первенствовать везде? Уступи место другому. Ты себе будь судья, ты будь своей жизни законодавец; и что ты возненавидел, то другому не делай. Через сие зла убегаешь и добродетели следуешь. Не любишь ты поношение терпеть? Не поноси другого. Не любишь ты ненавидимым быть? Не имей ненависти к другому. Не любишь обманываемым быть? И ты другого не обманывай.Свт. Иоанн Златоуст

Так учит Златоустый Иоанн любить ближнего как самого себя. Иди, христианин, и ты твори такожде!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Рождественский пост

Рождественский пост предваряет собою праздник Рождества Христова за 40 дней и называется также Филипповым постом, потому что начинается после 27 ноября — дня памяти апостола Филиппа. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Рождественский пост

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Петров пост. Понятно, что во время поста запрещены мясо, сливочное масло, молоко, яйца, сыр. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение). В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

Рождественский пост

Разумеется, для детей, старых и больных людей, беременных и кормящих женщин правила поста ослабляются. Пост для человека, а не человек для поста.

Со 2 января по 6 января пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Рождественский пост

Существует пять степеней строгости поста:
1) полное воздержание от пищи;
2) сухоядение;
3) горячая пища без масла;
4) горячая пища с маслом (растительным);
5) вкушение рыбы.

В день вкушения рыбы разрешается и горячая пища с растительным маслом. В православных календарях растительное масло обычно называется елеем. На соблюдение в определенные дни более строгой степени поста, чем определено, нужно взять благословение у священника.

Рождественский пост

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой. Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно.

Основа поста — борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту. Пост — аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года. Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают поститься безмерно, строго. Вскоре они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, — злятся на всех и на все, пост скоро делается для них невыносимым, и они бросают его.

Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно — мало-помалу. Каждый сам должен определить, сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, — неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: да не отягчают сердца ваша объядением и пианством. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста.

Пост – время самоанализа, возможность взглянуть на себя как бы из-за пределов собственного “я”. Пост – это удивительный духовный опыт, дающий нам ощущение пути и цели. И основа покаяния – осознание греха как такового и искреннее желание избавиться от него, то есть стать лучше, чище, человечнее. Святые Отцы говорят, что посты – это лестница, которая ведёт нас в Небо.

Просите у Господа сил поститься. Уделяйте также больше внимания духовному посту: чаще бывайте в храме, больше времени уделяйте молитве, исключите во время поста просмотр развлекательных передач и фильмов. Будьте добрыми и милосердными к Вашим близким, старайтесь никого не осуждать, ни с кем не ссориться, избегать раздражительности.

Программа “ЦЕРКОВЬ И МИР”, посвященная Рождественскому посту:
– Зачем нужен пост, если для спасения души он не обязателен?
– Может ли каждый сам для себя устанавливать, как ему поститься?
– Почему в пост яйца и молоко есть нельзя, а рыбу, которую умерщвляют, можно?

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 23‑ю по Пятидесятнице. Плоды Божественного деяния

4 Бог, богатый милостью, Своей великою любовью возлюбил нас,

5 и мертвых по причине наших преступлений, Он оживил нас вместе со Христом, – вы благодатью спасены, –

6 и воскресил нас вместе с Ним и посадил нас вместе с Ним на небесах, – всё это – во Христе Иисусе,

7 чтобы явить в веках грядущих в благоволении к нам во Христе Иисусе безмерное богатство благодати Своей.

8 Ибо вы благодатью спасены, через веру, и это – не от вас. Это – дар Божий,

9 а не от ваших дел, и пусть никто не хвалится,

10 поскольку мы – Его творение, и созданы мы во Христе Иисусе на добрые дела, которые предуготовил Бог, чтобы мы в них ходили.Послание к Ефесянам. Еф., 220 зач., II, 4–10. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Первые главы Послания к Ефесянам, отрывок из которого предложен нашему вниманию, читаются непросто, потому что в них предельно сжато изложены учительные основы христианского взгляда на человека, его реального состояния в мире, цели его существования и его спасения. Высоте богословия этого послания отвечает и его возвышенный литургический стиль. Многие его строки звучат как гимн благодарения Богу за всё, что Он сделал для нас во Христе Иисусе.

Плоды Божественного деяния, которые мы верою вкушаем в таинствах Церкви и прежде всего в таинстве святого Крещения, называются здесь нашим оживлением из мертвых, спасением, воскресением и дарованием нам места одесную Бога на небесах. Для многих это звучит как некая гипербола, странность, преувеличение. Но мы, конечно, понимаем, что эти слова следует понимать не в буквальном физическом, но в духовном смысле.
К христианам послание обращается как к спасенным уже в настоящее время, потому что они пребывают в Иисусе Христе, вместе с Ним оживлены, воскрешены и вознесены. В крещении некогда мертвые по своим грехам стали вновь живыми, но не прежней жизнью, а новым существованием. Они больше не живут в ожидании, что мир даст свой последний печальный ответ на их жизнь, имеющую свое основание в «биологии», но живут, исходя из опыта, что их жизнь наполнена радостным смыслом предвкушения блаженной вечности и имеет отныне основание в Боге. Поэтому верующие уже имеют свое «место на небе», хотя они еще живут на этой земле. Все это надо понимать как жизнь в Теле Христовом, которое есть Церковь (Еф 1,22-23), сфера проявления Божественной спасительной воли. Именно это отмечается в высказывании о том, что Бог нас с Ним воскреси, и спосади на небесных во Христе Иисусе. Хотя Церковь и в мире, христиане, будучи «во Христе Иисусе», – уже на небесах.

Выражение «во Христе Иисусе» – ключ к пониманию христианства как такового. У апостола Павла оно появляется с глаголами, отражающими всё существование христианина. Оно противоположно выражению, отражающему жизнь «по стихиям мира», жизнь «по плоти». «Во Христе Иисусе» мы уже не живем по плоти, не ходим по плоти, не предпринимаем, не знаем, не поступаем, не воинствуем, не говорим и вообще не существуем по плоти (все эти высказывания мы находим в посланиях апостола Павла). Всё это мы отныне «делаем» «во Христе Иисусе». Замечательно, что и в прочитанном сегодня отрывке три его содержательные части – о нашем спасении, о нашем будущем и о нашем настоящем – своим центром имеют именно это ключевое выражение – «во Христе Иисусе».

Итак, Бог во Христе оживил нас, мертвых по причине наших преступлений. Разумеется, речь идет о духовной смерти человека, пребывающего во власти греха, в отчуждении от источника жизни, то есть от Бога. «Грех ожил, – пишет апостол Павел, – а я умер» (Рим 7,9-10). Но Бог вернул меня к жизни, «оживил нас вместе со Христом», и теперь апостол Павел может от всей души воскликнуть: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим!» (Рим 7,25).

Мы живы, воскрешены, мы вознесены на небеса вместе со Христом и во Христе. Разумеется, полностью реализуется всё это только в веке грядущем, но, как пишет святитель Феофан Затворник, уже сейчас, на этой земле «каждый человек верующий делается причастным сего оживления». Уже сейчас мы «оживлены, оживляемы и имеющие оживляться до скончания века!»

Святитель предлагает и наглядный образ нашего сооживления со Христом: «Кто поднял бы тяжелый кусок магнита, показал бы силу свою; но если б он вместе с тем поднял и все налипшие на него куски железа, то показал бы тем большую силу. Так и здесь. Великая сила явлена в воскресении и посаждении одесную Христа Господа; но еще большая сила явлена тем, что вместе со Христом и во Христе своскрешены и спосаждены на небесных все прилепившиеся и имеющие прилепиться ко Христу верою». То есть то, что Бог Отец сделал для Иисуса Христа (Еф 1,19-21), Он сделал также для всех верующих. Христос при этом рассматривается как некий Новый ам, символизирующий и содержащий в Себе новое человечество. Верующие должны ощущать себя участниками Христова воскресения и вознесения. Эту особенность Послания к Ефесянам принято рассматривать как учение о «реализованной эсхатологии».

События Воскресения Христа, Его Вознесения и ниспослания Духа Святого изменили все отношения в мире. Поэтому читателям послания предлагается рассматривать себя причастными этим великим событиям. Они с полным правом могут ощущать себя спасенными, – «благодатью вы спасены», «благодатью вы спасены через веру» (Еф 2,5.8). Уже спасены! Это причастие, которое употреблено здесь в посланиях Апостола Павла единственный раз, призвано обратить внимание читателей на то, что освобождающее и спасительное деяние Божие, совершенное в прошлом, продолжает действовать в настоящем.

Но Апостол совсем не желает убедить христианина в мысли, будто цель его жизни уже достигнута. Нет, все мы живем на земле, в истории, полной трудностей и непредсказуемости. Христиане в крещении воспринимают благоволение и щедрость Бога. В этом веке они отражают милость Божию как в зеркале, и отражают часто загадочно, и даже, увы, искаженно. Однако то, что видим убо ныне якоже зерцалом в гадании (1 Кор 13,12), в веках грядущих достигнет своей цели и явится во всем своем величии и блеске. Таково наше упование. Но такова и наша задача. Церковь должна стать доказательством Благодати Божией в человеческой истории.

И вот мы снова слышим: «вы благодатью спасены, через веру». Мы спасены не за наши «дела», не за наши заслуги, не потому, что мы такие уж хорошие, а единственно по милости, любви и благодати Божией. Об этом же говорится в Послании к Титу: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3,5) и в Первом послании святого апостола Петра: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Петр 1,3). – Благодать, спасение, вера – фундаментальные понятия всего богословия апостола Павла.

Благодать – от Бога, спасение тоже от Бога. Но и вера, как утверждает послание, – тоже не наше личное достижение, но дар благодати, дар, который дает нам озарение, глубинное осознание того, что всё, что мы имеем, – жизнь и смысл жизни, – от Бога, а не от нас самих. Человеческая гордыня утверждает: «Мы наш, мы новый мир постоим». Вера дает нам знание того, что новый мир, как и старый – творение Бога. Архитектор – Бог. Но нас Он призывает в строители Его плана. Этот план, замысел Божий о мире и человеке существует предвечно, он пред-уготован. Бог дал нам жизнь. Но из этого «дал» вытекает также и «задал». Задание Божие в том, чтобы мы дар новой жизни отражали в нашем повседневном поведении, в «добрых делах». Именно к этому призывал нас Господь Иисус Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5,16).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
О Рождественском посте

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с IV века свт. Амвросий Медиоланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В V веке о древности Рождественского поста писал свт. Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 г., бывшем при Константинопольском Патриархе Луке и византийском императоре Мануиле, всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Как писал Антиохийский Патриарх Вальсамон, “сам Святейший Патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября”.

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Свт. Лев Великий пишет: “Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий”.

По словам свт.  Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды. “Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет Святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным”.

По словам Симеона Фессалоникийского, “пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти”.

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Когда начали праздновать Рождество Христово

Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: “Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца” (decembri). Там же сказано: “День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру”.

Во втором столетии на день Рождества Христова 25 декабря (юлианского календаря) указывает Климент Александрийский.

В III веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит. В 303 году, во время гонений, которые обрушил на верующих император Диоклетиан, 20 000 никомидийских христиан были сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений преп. Ефрема Сирина, свт. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия, Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова.

Никифор Каллист, писатель XVII века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В V веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в VII веке Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII веке прп. Иоанн Дамаскин, Коcма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX веке преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов – “все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи – Ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов”.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей, и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни – вторник, четверг, суббота и воскресенье – разрешено принимать пищу с растительным маслом.

Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. “Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды”, – заповедует Святая Церковь.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство – средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: “Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим”.

Некоторые считают, что при современном бедственном положении, когда у многих нет денег, пост не тема для разговора. Напомним слово Оптинских старцев: “Не хотят поститься добровольно – будут поститься недобровольно…”

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол Филипп (апостол из 12-ти)

Об апостоле Филиппе написано только в Евангелии от Иоанна, в остальных Евангелиях его имя упоминается лишь при перечислении всех 12-ти апостолов. Это позволяет предположить, что апостол Иоанн дружил с Филиппом, хорошо знал его и написал о нем, о его характере и о том, что любовь Иисуса преобразует даже такие сложные личности. Апостол Филипп был третьим, призванным Иисусом (по Евангелию от Иоанна). За проповедническую деятельность апостол Филипп был казнён (распят головой вниз) в 87 году (во время правления римского императора Домициана) в городе Иераполе Фригийском, в Малой Азии.

Икона ап. Филипп. XVIII в. Греция

Икона ап. Филипп. XVIII в. Греция

Святой апостол Филипп был родом из Вифсаиды (Галилея), из одного города с Андреем Первозванным и Петром. В отличии от Петра и Андрея, которые были простыми рыбаками, Филипп с ранней юности был отдан родителями учиться книжной премудрости. Он изучил Священное Писание и хорошо знал все пророчества об ожидаемом Мессии. Филипп был женат и имел дочерей.

Когда Иисус стал проповедовать на берегах Геннисаретского озера, и нашел Филиппа, то сказал ему: «Иди за Мною». Филипп тотчас всем сердцем уверовал в Него.

Призвание Филиппом Нафанаила (Ин. 1, 35-51); Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.

Призвание Филиппом Нафанаила (Ин. 1, 35-51); Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.

Радостью он хочет поделиться и с другими – знакомому своему Нафанаилу, впоследствии апостолу Варфоломею, Филипп сообщает чудесную новость: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки – Иисуса, сына Иосифа, из Назарета». Нафанаил, услыхав это и не веря, чтобы из небольшого города и из простого рода мог произойти Мессия, Царь Израильский, сказал: «Из Назарета может ли что быть доброе?» Тогда Филипп, не говоря ничего, посоветовал ему только взглянуть на Него. «Пойди, – сказал он, – и посмотри». Он чувствовал, что как только Нафанаил увидит Иисуса и услышит спасительные слова Его, тотчас же поверит, что Он есть Мессия. Так это действительно и произошло.

Сколько благодарных чувств питал впоследствии Нафанаил к Филиппу за то, что тот возвестил ему о пришедшем на землю Спасителе и привлек его к обетованному Мессии! И святой Филипп ликовал в сердце своем, что люди обрели Божественное Сокровище, сокрытое в глубине человеческого естества, и еще большею любовью горел он к своему Господу. Тем не менее, святой Филипп видел в Божественном Учителе своем только высокие совершенства человеческие, но не познавал еще в Нем Божества Его.

Иисус насыщает пять тысяч человек пятью хлебами

Иисус насыщает пять тысяч человек пятью хлебами

И вот Христос захотел исправить его. Однажды Господь, идя по другую сторону моря Тивериадского с пятью тысячами народа и желая напитать чудесным образом такое множество своих слушателей, сказал Филиппу: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» (Ин. 6:5-6). Это сказал Он, испытывая его, ибо знал, что негде достать хлеба; знал Он вперед и то, что ответит ему Филипп. Для того и спросил Он Филиппа об этом, чтобы тот более познал себя самого и, устыдившись своего маловерия, исправился. И действительно, Филипп не вспомнил о всемогуществе Божием и не сказал: «Ты, Господи, все можешь, не подобает Тебе кого-либо о том спрашивать: только пожелай и все тотчас насытятся: «Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом» (Пс. 103:28). Не сказал этого Филипп, но, помышляя о Господе своем, как о человеке, а не как о Боге, сказал: «Им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу» (Ин. 6:7). Потом вместе с другими учениками добавил: «Отпусти народ, чтобы они пошли в окрестные селения и купили себе пищи» (Мк. 6:36). Когда же Господь преломил пять хлебов и две рыбы для пяти тысяч народа (Лк. 9:6), Филипп увидел, что от руки Господней, как из неистощимой житницы, все получали довольно пищи, пока весь народ не насытился. Тогда апостол сильно устыдился своего маловерия и, утвердившись в вере, прославил вместе с другими в Иисусе Христе силу Божью.

Однажды в праздник собрались в Иерусалим некоторые из еллинов и не могли приблизиться к Иисусу, будучи неверующими язычниками; поэтому, приступив к Филиппу, умоляли его, говоря: «Господин, нам хочется видеть Иисуса!» Филипп же, прежде всего, сказал о том Андрею и вместе с ним уже осмелился известить Иисуса о желании еллинов, радуясь тому, что и язычники ищут увидать и услыхать Господа его и Учителя. Тогда услышал он от Иисуса дивное учение и пророчество о язычниках, которые имели уверовать в Него не тогда, но после Его смерти: «Если, зерно пшеничное, упав на землю, не умрет, то останется одно; если же умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Этим Христос как бы так говорил: «Пока Я живу на земле, то имею только часть дома Израильского, верующего в Меня; если же умру, то не один только дом Израилев, но и многие язычники уверуют в Меня».

Апостол Филипп

В другой раз, после Тайной Вечери, Филипп дерзнул спросить Господа о великом таинстве Божества, когда просил показать Отца: «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас!» (Ин. 14:8). Этим вопросом он принес большую пользу Церкви Христовой, так как отсюда научились мы познавать единосущие Сына с Отцом и заграждать уста еретиков, отвергающих эту Божественную истину. Господь на это отвечал с кротким упреком: «столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:9-11). Этот ответ Господа научил святого Филиппа и с ним всю Соборную Апостольскую Церковь достойно веровать в равенство Божества Сына с Отцом и обличает богохульство Ария, который говорил, что Сын Божий есть творение, а не Творец.

О дальнейшей судьбе апостола Филиппа в новозаветных книгах ничего не сообщается. Рассказ о ней остался только в преданиях.

Проповедь апостола Филиппа

После сошествия святого Духа на апостолов, апостол Филипп проповедовал Евангелие в Галилее, Греции, Аравии, Эфиопии, Сирии и Малой Азии.

Однажды ему встретилась женщина, которая несла на руках умершего младенца и неутешно рыдала. Апостол сжалился над ней, простер руку над ребенком и сказал: «Встань! Так повелевает тебе Христос, мною проповедуемый». Младенец тотчас ожил, а мать уверовала во Христа и приняла от Филиппа крещение.

Из Галилеи апостол отправился в Грецию. Здесь проповеди его вызвали сильное негодование местных иудеев. Один из них во время спора пришел в такую ярость, что накинулся на Филиппа и хотел убить его, но в ту же минуту ослеп и весь почернел. Присутствующие хотели схватить Филиппа как колдуна, но их всех постигла та же кара, что и первого иудея. Тогда все затрепетали и признали великую силу Христа. Филипп обратился с молитвой к Богу и просил просветить их. По молитве святого все пострадавшие немедленно исцелились. Многие из них крестились. Апостол Филипп поставил им епископа, именем Наркисс (причтен к лику 70 апостолов).

Потом он вернулся на Ближний Восток и некоторое время трудился в городе Азоте (совр. Ашдод в Израиле). Здесь он поселился в доме некоего Никоклида. Дочь его страдала от мучительных болей в глазу. Филипп вылечил ее. Он велел Харитине (так звали девушку) приложить руку к глазу и призвать имя Христово. Боль тотчас и навсегда прошла. После этого чуда вся семья Никоклида приняла крещение.

Потом он отправился в Иераполь Сирийский, где разгневанные горожане едва не побили его камнями. Схватив апостола, они привели его к городскому начальнику Аристарху. Тот в гневе стал вырывать из головы Филиппа волосы, но в ту же минуту рука его иссохла, он лишился зрения и слуха. Тогда в чувствах народа произошла перемена, он стал умолять апостола исцелить градоначальника. Филипп отвечал: «Если он не уверует в проповедуемого мною Бога, то не будет исцелен». В это время неподалеку показалось погребальное шествие. Кто-то, желая поглумиться над апостолом, воскликнул: «Если воскресишь этого мертвеца, тогда Аристарх и мы уверуем в твоего Бога». Филипп помолился, а потом, обратившись к умершему, сказал громким голосом: «Христос повелевает тебе: встань и говори с нами!» ерший встал с одра и стал возносить хвалу Филиппу. Все видевшие это чудо, единогласно прославили проповедуемого тем Бога. Когда Филипп исцелил Аристарха, народ совершенно уверовал в Христа и бросился сокрушать идолов.

Пройдя всю Сирию, Филипп пришел в Лидию и Мизию, области Малой Азии. Там присоединились к нему сестра его девица Мариамна и апостол Варфоломей. Они прошли с благовестием все города Лидии и Мизии, претерпев много страданий: их и били, и камнями побивали, и заключали в темницы – но благодать Божия сохраняла живыми и невредимыми.

Апостол Филипп

Переходя из города в город, они добрались до Иераполя Фригийского. Само название «Иераполь» (в переводе – «Священный город») показывает, что здесь чтили богов. Повсюду было много храмов, алтарей, жертвенников различным божествам, среди которых стояло капище, где поклонялись ехидне (род змеи). Эту гадину считали каким-то божеством, многочисленные жрецы служили ей, и суеверные жители приносили ей дары и жертвы. Апостолы вооружились молитвою на нее и силою своего слова, словно копьем, умертвили ее.

Святой Филипп с Варфоломеем и Мариамной остались в Иераполе, усердно стараясь уничтожить мрак идолопоклонства, дабы воссиял на заблудших свет познания истины, над чем они трудились день и ночь, уча неверных слову Божьему, вразумляя неразумных и направляя заблудших на путь истинный.

В городе жил один человек, по имени Стахий, бывший слепым уже 40 лет. Святые апостолы, силой молитвы, просветили его телесные очи, а проповедью Христовой просветили его душевную слепоту. Крестив Стахия, святые пребывали в его доме. И пронеслась по всему городу молва, что слепой Стахий прозрел. К его дому стали собираться толпы народа. Святые апостолы поучали всех, стекавшихся к ним, вере во Христа Иисуса. Приносили туда и многих больных, и всех святые апостолы исцеляли молитвой и изгоняли бесов, так что большое число людей уверовало во Христа и крестилось.

Смерть апостола Филиппа

Однажды, жена градоначальника Иераполя была укушена змеей и лежала больная, при смерти. Услыхав о святых апостолах, находившихся в доме Стахия, что они одним словом исцеляют всякие болезни, она, в отсутствие своего мужа, повелела рабам своим отнести себя к ним и получила двойное исцеление: телесное – от укуса змеи и душевное – от бесовского обольщения, и, наученная святыми апостолами, уверовала во Христа.

Когда градоначальник вернулся домой, рабы передали ему, что жена его от каких-то чужестранцев, проживающих в доме Стахия, научилась веровать во Христа. Придя в страшный гнев, Никанор (так звали градоначальника) повелел тотчас же схватить апостолов, дом же Стахия сжечь, что и было исполнено.

Собралось множество народа, и святых апостолов Филиппа, Варфоломея и святую деву Мариамну с побоями повлекли по городу, надругаясь над ними, и, наконец, бросили в темницу. После этого начальник города воссел на судейское место судить проповедников Христовых, и собрались к нему все жрецы идольские и жрецы погибшей ехидны, принося жалобы на святых апостолов и говоря: «Начальник! Отомсти за бесчестие богов наших, так как с тех пор, как появились странники эти, в нашем городе запустели алтари великих богов наших, и народ забывает приносить им обычные жертвы; знаменитая наша богиня ехидна погибла, и весь город наполнился беззаконием. Умертви этих волхвов».

Тогда начальник города велел снять одежду со святого Филиппа, думая, что в ней заключаются чары колдовства, но, сняв с него одежду, ничего не нашли. Также поступили и со святым Варфоломеем, и в его одеждах не нашли ничего. Когда же они с тем же намерением приблизились к Мариамне, чтобы снять одежду и обнажить ее девическое тело, внезапно она в глазах их превратилась в огненный пламень, и нечестивцы со страхом отбежали от нее.

Святые апостолы осуждены были правителем на распятие. Первым пострадал святой Филипп. Просверлив ступни ног его и продев в них веревки, они распяли его на кресте вниз головой перед дверями капища ехидны, и в то же время кидали в него камнями.

Распятие апостола Филиппа. Миниатюра Минология Василия II. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим

Распятие апостола Филиппа. Миниатюра Минология Василия II. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим

Затем они распяли святого Варфоломея у стены храма. И внезапно сделалось великое землетрясение, земля разверзлась и поглотила градоначальника со всеми жрецами и множеством неверующих. Все оставшиеся в живых, и верующие и язычники, пришли в великий страх и с рыданиями просили святых апостолов сжалиться над ними и умолить Единого Истинного Бога своего, чтобы земля не поглотила их так же, как и тех.

Мучения апостолов Варфоломея и Филиппа. Вторая половина XVIII в. Центральная Россия. Собрание Ф. А. Копелевича

Мучения апостолов Варфоломея и Филиппа. Вторая половина XVIII в. Центральная Россия. Собрание Ф. А. Копелевича

Поспешно бросились снимать с креста распятых апостолов. Святой Варфоломей был повешен невысоко, и его скоро сняли. Но Филиппа, которого повесили на кресте очень высоко, никак не могли снять, и Господу было угодно, чтобы апостол так и окончил земную жизнь. Вися на кресте, святой Филипп обратился к Богу с горячей молитвой о помиловании врагов, отпустил им грехи, просветил ум к познанию истинного Бога. Услышано было моление апостола: земля возвратила из недр своих всех, кроме градоначальника и жрецов, и спасенные единодушно исповедали Христа. После этого Филипп предал дух свой Богу, и его, уже умершего, сняли со креста.

Святой Варфоломей совершил над всеми уверовавшими в Господа крещение и поставил им епископом Стахия. Новообращенные с честью похоронили тело святого Апостола Филиппа на городском холме. На том месте, где истекла кровь св. Апостола, произросла в три дня виноградная лоза, в знамение того, что святой Филипп за пролитую свою кровь во имя Христа наслаждается вечным блаженством с Господом своим в Царствии Его.

Гробница святого апостола Филиппа 

Турция, Иераполис (Памуккале). Мартириум св. Филиппа

Турция, Иераполис (Памуккале). Мартириум св. Филиппа

На месте погребения апостола Филиппа был построен храм-мартириум. Еще более 500 лет здесь, в Иераполе, бурлила жизнь, но в XI веке город был захвачен турками. Храм апостола Филиппа был осквернен и разрушен. Путешественники XIX века встречали здесь лишь диких коз и… прокаженных. Несчастные больные прятались в развалинах, едва видневшихся из-под земли, опасаясь, под страхом смерти, появляться в поселках.

Гробница святого апостола Филиппа

Гробница святого апостола Филиппа

Раскопки на месте древнего города начались лишь в конце XIX века. А буквально недавно, в августе 2011 года, появились сообщения о том, что учеными обнаружена гробница апостола Филиппа. Эта находка стала для археологов одной из самых сенсационных и ярких за все прошедшее десятилетие. В скором времени археологи и ученые специалисты всего мира вскроют гробницу святого Апостола. Но найдут ли они там святые мощи?

Мощи святого апостола Филиппа в Риме

Ведь до сих пор о мощах святого апостола Филиппа было известно то, что около 560 года они были перенесены в Рим, где ныне они почивают в Церкви святых славных и всехвальных двенадцати апостолов. В нижнем храме этой церкви находится белая каменная гробница с мощами апостолов Филиппа и Иакова, брата Господня по плоти.

Храм 12 Апостолов в Риме. В нижнем храме под престолом находятся мощи святых апостолов Филиппа и Иакова Алфеева

Храм 12 Апостолов в Риме. В нижнем храме под престолом находятся мощи святых апостолов Филиппа и Иакова Алфеева

Одна рука святого апостола Филиппа хранилась в Константинополе в храме Богородицы Всенепорочной. Византийский император Мануил Комнен даровал ее, как святой и драгоценный залог, племяннице своей Марии, когда выдал ее, в 1167 году, в замужество за иерусалимского короля Амория, брата и преемника Балдуина III, из дома Анжуйского. В 1204 году святыня эта перенесена была во Флоренцию.

Глава апостола Филиппа

На Кипре хранится еще одна великая святыня, связанная с апостолом. В юго-западной, греческой части острова в живописном селе Омодос возвышается древний собор. Там покоится глава апостола Филиппа.

Глава апостола Филиппа

Глава апостола Филиппа

Глава апостола Филиппа хранится в особом ларце. Печати четырех византийских императоров удостоверяют подлинность мощей.

Апостол Филипп

Тропарь апостола Филиппа, глас 3:

Благоукрашается вселенная,/ Ефиопия ликовствует,/ яко венцем красуема,/ тобою просветившися,/ светло торжествует память твою,/ богоглаголиве Филиппе,/ вся бо веровати Христу научил еси/ и течение совершил достойно Евангелия./ Тем дерзновенно варит Ефиопская рука к Богу,// Егоже моли даровати нам велию милость.

Кондак апостола Филиппа, глас 8:

Ученик и друг Твой и подражатель страсти Твоея,/ вселенней Бога Тя проповеда богоглаголивый Филипп;/ того молитвами от врагов пребеззаконных/ Церковь Твою и всяк град Твой// Богородицею соблюди, Многомилостиве.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Иоанн Златоуст

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, один из трех Вселенских святителей, родился в Антиохии (современная Сирия) около 347 года, в семье военачальника.

Святитель Иоанн Златоуст

Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына. Мать святого Иоанна, Анфуса, оставшись в двадцать лет вдовой, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию сына. Юноша учился у лучших философов и риторов, его наставником был известнейший языческий оратор Ливаний, который прочил его себе в приемники если бы не христианство Иоанна.

В 18-летнем возрасте Иоанн отправился в Афины, чтобы усовершенствоваться в красноречии и философии. Там будущий святитель обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию.

Возвратившись в 367 году на родину в Антиохию, Иоанн в 20-летнем возрасте принял святое крещение от святителя Мелетия, епископа Антиохийского, который полюбил Иоанна, как сына, и наставлял его в вере.

Через 3 года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуетским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Особенное влияние на юношу оказал высокообразованный Диодор.

Когда скончалась мать святого Иоанна, он раздал все свое имущество, отпустил на волю рабов и, приняв иночество, которое называл “истинной философией”, поселился в уединенной обители. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако, он из смирения уклонился от архиерейского сана.

Свт. Иоанн Златоуст совершает Божественную литургию

Свт. Иоанн Златоуст совершает Божественную литургию

В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского богословия. Четыре года провел святой в трудах пустынножительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере, но телесное нездравие, вызванное непомерным аскетизмом, заставило его вернуться в Антиохию.

В 381 году отшельник вернулся на родину, его посвятили в дьяконы. А позже — в архиепископы Константинопольские. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Богодохновенного слова получил от паствы наименование “Златоуст”. Двенадцать лет святой, при стечении толп народа, обычно дважды в неделю, а иногда – каждодневно, проповедовал в храме, глубоко потрясая сердца слушателей. Он приносил пожертвования неимущим; строил больницы и благотворительные учреждения. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашений на обеды.

В своих проповедях обличал пороки власть имущих, чем нажил себе немало врагов. По их доносам императрица Евдоксия отправила Иоанна в заточение. Но как только он уехал из Константинополя, в городе началось страшное землетрясение, и перепуганная Евдоксия тут же вернула ненадолго святого обратно.

Спустя некоторое время за смелое обличение пороков, царивших в Константинополе, Златоуста сослали в Армению, где он прожил 2 года. Зимой 406 года святитель Иоанн был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести святого Иоанна в Пицунду (Абхазия).

В 407 году на пути к месту ссылки святой скончался. Ему было 60 лет от роду – век не великий, и из него он в течение 6,5 лет был архиепископом, а 3 года и 3 месяца провел в заточении. Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах.

Первая гробница (саркофаг) Иоанна Златоуста в Команах, Абхазия

Первая гробница (саркофаг) Иоанна Златоуста в Команах, Абхазия

Первая гробница (саркофаг) Иоанна Златоуста в Команах, Абхазия

Первая гробница (саркофаг) Иоанна Златоуста в Команах, Абхазия

Перенесение мощей Иоанна Златоуста в Константинополь в храм святых Апостолов

Перенесение мощей Иоанна Златоуста в Константинополь в храм святых Апостолов

Перенесение его честных мощей из Коман в Константинополь совершилось в 438 году, через 30 лет после смерти святителя, при сыне Евдоксии императоре Феодосии II (408 – 450). По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года весь город, во главе с Патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда Патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосии II со слезами просил святителя простить его мать.

Позднее мощи святителя были вывезены в Рим. 26 ноября 2004 года мощи Иоанна Златоуста, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами Григория Богослова. В настоящее время мощи Иоанна Златоуста хранятся в соборе Святого Георгия в Стамбуле.

Кафедральный собор св. Георгия в Стамбуле, Константинопольский Патриархат

Кафедральный собор св. Георгия в Стамбуле, Константинопольский Патриархат

Известно, что большая часть мощей святителя Иоанна Златоуста хранится в греческих монастырях на Святой Горе Афон: перст от десницы — в монастыре Ксиропотам, левая рука — в монастыре Великая Лавра, большая часть десницы — в монастыре Филофей. Однако история появления этих мощей на Афоне не вполне ясна. Вероятно, они попали в афонские монастыри после разграбления Константинополя крестоносцами: часть святынь тогда удалось спасти и перевезти на Афон.

Глава Иоанна Златоуста с нетленным ухом

Глава Иоанна Златоуста с нетленным ухом

В XVI–XVII веках русское правительство скупило 14 частей мощей Иоанна Златоуста. В 1655 году царь Алексей Михайлович попросил афонских монахов привезти в Москву для поклонения Крест Константинов и главу уже упоминавшегося ранее Иоанна Златоуста. Царь даже лично написал грамоту с обязательством вернуть реликвии обратно. За услугу же заплатил монастырю 2000 рублей, но отдавать крест и мощи передумал. Видимо, в обладании этими мощами была такая уж большая необходимость, что царь пошел на совершение греха — солгал монахам. Однако на Афоне решили отомстить и сказали, что в Москву главу Иоанна Златоуста не отправляли, а переслали голову Андрея Кесарийского. Мол, извините, ошибка вышла, не ту голову отправили, нам очень жаль.

Десница Иоанна Златоуста, хранящаяся в монастыре Филофей на Афоне

Десница Иоанна Златоуста, хранящаяся в монастыре Филофей на Афоне

В итоге развернулись нешуточные споры. В результате всей этой неразберихи до сих пор нет единого мнения по вопросу о том, где же на самом деле находится голова Иоанна Златоуста. Так или иначе, но ничто не мешает обеим сторонам важно заявлять о том, что именно их церковь обладает истинными мощами святого.

Труды Святителя Иоанна Златоуста

Иоанн Златоуст – вселенский учитель православной церкви, один из трех ее «великих святителей», озаривших мир светом истинного христианского учения.

Иоанн Златоуст - вселенский учитель православной церкви

Иоанн Златоуст – вселенский учитель православной церкви

В учении Святителя Иоанна Златоуста отразились общие черты, характеризующие творения великого учителя: основательность знания Священного Писания, постоянное стремление выяснить смысл его, а не вводить в него собственные мысли, усвоить идею, которая занимала предшествующих святых отцов, а главное – удивительно глубокое понимание и проникновение в дух Христова и апостольского учения и неподражаемая ясность изложения богодухновенных мыслей.

Среди его экзегетических творений – толкования на целые книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные тексты святой Библии, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников).

Святитель Иоанн Златоуст

Тропарь святителя Иоанна Златоустого, глас 8:

Уст твоих, якоже светлость огня возсиявши, благодать/ вселенную просвети:/ не сребролюбия мирови сокровища сниска,/ высоту нам смиренномудрия показа,/ но, твоими словесы наказуя, отче Иоанне Златоусте,// моли Слова, Христа Бога, спастися душам нашим.
 

Кондак святителя Иоанна Златоустого,глас 6:

От Небес приял еси Божественную благодать/ и твоими устнами вся учиши/ покланятися в Троице Единому Богу,/ Иоанне Златоусте, всеблаженне преподобне,/ достойно хвалим тя:/ еси бо наставник,// яко Божественная являя.
 

 

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Иоанн Златоуст - редактор Божественной Литургии

В день памяти свт. Иоанна Златоуста руководитель редакции богослужения и литургики ЦНЦ «Православная энциклопедия», клирик храма вмч. Георгия Победоносца в Старых Лучниках священник Михаил Желтов ответил на вопросы о том, как часто Иоанн Златоуст советовал причащаться, почему произносил очень долгие проповеди и действительно ли составил чин Божественной Литургии.

священник Михаил Желтов

священник Михаил Желтов

– Мы говорим «литургия Иоанна Златоуста». Неужели ее текст целиком написал Златоуст?

– В своей первооснове литургия восходит к преданию Церкви еще апостольского времени. Поначалу практика совершения таинства Евхаристии не фиксировалась письменно. Если не считать совершенно уникального свидетельства «Дидахе», первые записанные тексты евхаристических молитв начали появляться в III веке, а последовательная фиксация чинов литургий имела место уже в IV веке. Именно отцам IV века принадлежат первоначальные авторитетные редакции чинов литургий.

В частности, современной наукой установлено, что редактором текста, который известен нам как анафора литургии свт. Иоанна Златоуста – то есть главная, центральная часть этого евхаристического чинопоследования, действительно был сам святитель Иоанн Златоуст (отметим, что из того, что анафора Златоустовой литургии принадлежит святителю Иоанну, не следует, что он написал ее «с чистого листа»: в основе этой анафоры лежит древняя анафора Антиохийской Церкви, где она носила имя Апостолов). И затем уже к этому ядру прибавлялись другие молитвы.

Литургия развивалась в течение многих веков, не надо думать, что она была написана в один момент и с тех пор вообще не менялась. На протяжении столетий она вбирала все лучшее из жизни Церкви, и окончательно наш чин литургии сложился только к XIV веку. Но даже и после этого времени в чине литургии имели место небольшие тонкие изменения и дополнения.

– Можно ли сегодня служить литургию по тому чину, по которому служил Златоуст, не учитывая эти «прибавления»?

– Общий порядок чина на самом деле не так сильно изменился, как может показаться. Примерно начиная с чтения Апостола чин литургии в основных своих частях остался в целом тем же, каким он был уже во времена Златоуста. Конечно, в течение веков прибавились некоторые новые элементы – в первую очередь, чин проскомидии и начальные антифоны (а также сугубая ектения после Евангелия, некоторые небольшие песнопения, ряд молитвословий в самом конце литургии). После VI-VII веков стал более торжественно, чем раньше, совершаться великий вход. Но все же радикальных изменений в чинопоследовании не было.

– Сегодня язык богослужения далек от разговорного. Во времена Златоуста язык литургии был разговорным языком?

– Греческий язык, на котором писал Златоуст, – явление сложное, он позволял использование весьма различных стилей. Конечно, хотя проповеди свт. Иоанна Златоуста и были несколько стилизованы, он обращался к своим слушателям на таком языке, который был им понятен. На столь же понятном, если даже еще не более простом языке, написана и анафора.

– Святитель Иоанн назван «Златоустом» за свой ораторский дар, талант проповедника. Сколько длилась его проповедь?

– Проповеди Златоуста были весьма продолжительны. И это было не совсем обычно. Суд над Иоанном Златоустом (неправедный, как известно), инкриминировал ему, в частности, то, что для проповеди он выходил на амвон. В те времена амвоном называли возвышение в середине храма, у нас оно сохранилось только в традиции архиерейского богослужения. Другие епископы проповедовали с горнего места (тогда его форма также была не такой, как сейчас). Отсюда хорошо видно, что подход Златоуста к проповеди для своего времени был не вполне типичным.

– Почему?

– Очевидно, он был уверен, что именно так ему и следует поступать. Вообще, каждый человек обладает перед Богом своей мерой ответственности, отвечает за собственный выбор и собственную жизнь. Из отношения Златоуста к проповеди, как и из его смелых и решительных поступков, видно, что святитель шел в этом до конца.

– Как часто, по его мнению, надо причащаться?

– Во времена свт. Иоанна Златоуста уже не было практики обязательного причащения за каждой литургией. Как известно, в своих проповедях Златоуст не осуждает ни тех, кто причащается редко (раз в году, например), ни тех, кто причащается часто (на каждой литургии). Осуждает он только приступающих к Причащению, имея нераскаянные тяжкие грехи, а также тех, кто думает, будто он может сам решить, когда он будет «готов» принять этот великий Дар, а потому откладывает Причащение из-за «неготовности». По Златоусту, вполне «готовым» быть невозможно. Если человек осознает свое недостоинство, но с верой приступает к Чаше, то это и будет правильное отношение к Причащению вне зависимости от того, насколько часто это происходит.

– Собрание сочинений Иоанна Златоуста – целых 12 томов. Как оно задействовано в жизни Церкви сегодня?

– Корпус творений Иоанна Златоуста в основном состоит из большого числа толкований на книги Священного Писания и проповедей. Многие из этих текстов, согласно уставу, должны читаться за богослужением: толкование Евангелия от Иоанна – в период Пятидесятницы (ежедневно на утрене после кафизм), толкование Евангелия от Матфея – в период от праздника Троицы и до праздника Воздвижения (в том же месте службы). Некоторые проповеди и слова назначены на конкретные дни церковного года. И конечно, сочинения свт. Иоанна Златоуста стали источником вдохновения для многих проповедников.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Нектарий Эгинский

В Греции святитель Нектарий почитается повсеместно как прославленный чудотворец. По молитвам свт. Нектария совершены неисчислимые знамения Божией милости.

1 октября 1846 года в селе Силиврия, в восточной Фракии, у Димоса и Василики Кефалас родился пятый ребёнок. При крещении мальчик получил имя Анастасий. Благочестивые родители воспитывали своих детей в любви к Богу: с ранних лет обучали детей молитвенным песнопениям, читали им духовную литературу. Анастасию больше всего нравился 50-й псалом, он любил многократно повторять слова: «Научу беззаконные путем Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся».

Святитель Нектарий Эгинский

С малых лет Анастасий мечтал идти узкой тропинкой к Господу и вести за собой людей. Он внимательно слушал проповеди в храме, дома старательно записывал их, чтобы «сохранить словеса Божие», часами читал жития святых отцов и выписывал их изречения. Анастасий мечтал получить христианское образование, но, закончив начальную школу, вынужден был оставаться в родном селе, так как в семье не было денег, чтобы послать его на учёбу в город. Когда Анастасию исполнилось четырнадцать лет, он упросил капитана судна следовавшего в Константинополь взять его с собой…

В Константинополе юноше удалось устроиться на работу в табачный магазин. Здесь Анастасий, верный своей мечте – духовно помогать ближнему, начал писать на кисетах и обёртках табачных изделий изречения святых отцов. На мизерную зарплату не возможно было полноценно питаться, а о покупке одежды не могло быть и речи. Анастасий, чтобы не впасть в уныние, непрестанно молился. Когда одежда и обувь износились, он решил обратиться с просьбой о помощи к самому Господу. Рассказав в письме о своём бедственном положении, он написал на конверте следующий адрес: «Господу Иисусу Христу на Небеса». По дороге на почту, он встретил хозяина соседнего магазина, который, пожалев босого юношу, предложил отнести его письмо. Анастасий с радостью вручил ему своё послание. Изумлённый торговец, увидев необычный адрес на конверте, решил вскрыть письмо, а, прочитав его, сразу же послал на имя Анастасия деньги.

Вскоре Анастасию удалось устроиться на работу смотрителя в школе при подворье храма Гроба Господня. Здесь ему удалось продолжить своё образование.

В 1866 году юноша отправился домой, чтобы провести Рождественские праздники в кругу семьи. Во время путешествия начался шторм. Мачта корабля надломилась, не выдержав натиска ветра. Все были в ужасе, Анастасий же, не растерялся: он снял с себя ремень, привязал к нему свой крест и стянул мачту. Одной рукой он придерживал мачту, другой осенял себя крестным знамением и взывал к Господу: просил о спасении судна. Молитва юноши была услышана: корабль благополучно прибыл в порт.

Вскоре Анастасий получил место учителя в селе Лифи на острове Хиос. Семь лет Анастасий не только преподавал, но и проповедовал «слово Божие». В 1876 году Анастасий становится насельником монастыря Нео Мони (Нового Монастыря). 7 ноября 1876 года Анастасий был пострижен в монашество с именем Лазарь. 15 января 1877 года митрополит Хиосский Григорий рукоположил Лазаря в сан диакона, с новым именем Нектарий. Молодой дьякон по-прежнему мечтал учиться, в своих ежедневных молитвах он просил Господа предоставить ему эту возможность.

По промыслу Божиему, один благочестивый богатый христианин предложил молодому монаху Нектарию оплатить дорогу и обучение. С 1882 года по 1885 год дьякон Нектарий учится на богословском факультете Афинского университета. После завершения образования, по рекомендации своего благодетеля, он переезжает в Александрию.

23 марта 1886 года Патриарх Сафроний 1V рукополагает дьякона Нектария во священника. Отец Нектарий получает назначение в Свято-Никольский храм г. Каира. В этом же храме вскоре его возводят в сан архимандрита, а спустя некоторое время Патриарх принимает решение о присвоении ему титула Верховного Архимандрита Александрийской церкви.

15 января 1889 года Верховный Архимандрит Нектарий рукополагается во архиерея и назначается митрополитом Пентапольской митрополии. В те годы Владыка Нектарий писал: «Сан не возвышает своего обладателя, одна лишь добродетель обладает силой возвышения». Он по-прежнему стремится стяжать любовь и смирение. Добродетельная жизнь Владыки, его необычайная доброта и простота, вызывали не только любовь и уважение верующих. Влиятельные люди патриаршего двора опасались, что всеобщая любовь к святителю приведет его в число претендентов на место Святейшего Патриарха Александрийского. Они оклеветали святителя. По своему глубочайшему смирению праведник даже не попытался оправдаться.

«Добрая совесть – это самое великое из всех благ. Она – цена душевного мира и сердечного покоя», – говорил он в своих проповедях, покидая свою кафедру навсегда. Митрополит Пентапольский был уволен в отставку и должен был покинуть египетскую землю.

Вернувшись в Афины, Владыка Нектарий семь месяцев живёт в страшных лишениях. Тщетно он ходит по инстанциям, его нигде не принимают. Мэр города, узнав о бедственном положении, в котором находился Владыка Нектарий, добился для него места проповедника в провинции Эвбея. Слава о необычном проповеднике из провинции скоро дошла до столицы и до греческого королевского дворца. Королева Ольга, познакомившись со старцем, вскоре стала его духовной дочерью. Благодаря королеве Владыка назначается директором Духовной школы имени братьев Ризари в Афинах. С неиссякаемой любовью и терпением относился Нектарий к своим подопечным. Известны случаи, когда за провинность учеников он налагал на себя строгий пост. Однажды служащий школы, занимавшийся уборкой, заболел и очень переживал, что его уволят с работы. Через несколько недель, вернувшись, он обнаружил, что кто-то все это время выполнял его работу. Оказалось, что Владыка сам тайно убирал школу, чтобы никто не заметил отсутствие заболевшего работника.

За своё великое смирение и любовь к людям Владыка Нектарий удостоился даров Святого Духа: прозорливости и дара исцеления.

В числе многочисленных духовных чад возле Владыки собрались несколько девушек, желающих посвятить себя монашеской жизни. В 1904 году Владыка Нектарий основал женский монастырь на острове Эгина. На собственные средства ему удалось купить небольшой участок земли, на котором находился заброшенный, полуразрушенный монастырь.

Некоторое время старец Нектарий одновременно руководил школой и монастырем, но вскоре он уходит из школы, и переселяется на остров Эгина. Двенадцать последних лет своей жизни он проведёт на этом острове, который в скором времени станет местом паломничества для многих верующих. А пока предстояло много работы по восстановлению монастыря… Духовные чада старца рассказывали, что Владыка не гнушался никакой работы: сажал деревья, разбивал цветники, убирал строительный мусор, шил тапочки для монахинь. Он был безгранично милостивым, быстро отзывался на нужды бедных, часто просил монахинь отдать последнюю еду бедным посетителям. По его молитвам на следующий же день в монастырь привозили продукты или денежные пожертвования…

Как-то раз к Владыке за помощью обратилась бедная пожилая женщина. Она рассказала, что на ее оливковое дерево «напали красные мошки», которые уничтожают листья дерева, просила благословить оливу. Владыка осенил дерево крестом, и к всеобщему удивлению присутствующих, «с дерева поднялось облако мошек и улетело».

Однажды, когда рабочие возили из монастыря известь в деревню, чтобы гасить её около колодца, вода в колодце кончилась. Сырая известь могла быстро затвердеть, и стала бы не пригодной для работы. Старца известили о случившемся. Владыка сам пришёл к колодцу и благословил рабочих закончить работу. К всеобщему удивлению, после ухода Владыки колодец быстро наполнился водой. Работа была успешно закончена.

Духовные чада старца рассказывали, что благодаря молитвам старца Нектария не только обстановка на острове изменилась в лучшую сторону (прекратились разбой и грабежи), но и изменился климат. Крестьяне не раз обращались за молитвенной помощью к старцу во время засухи: по молитве Владыки Нектария благодатный дождь сходил на землю.

По свидетельству монахинь, многие верующие почитали Владыку как святого: верующие рассказывали, что видели, как во время молитвы он «весь светился». А одна из монахинь однажды удостоилась увидеть, как Владыка Нектарий преобразился во время молитвы. Она рассказывала, что когда он молился с воздетыми руками, то был «на две пяди поднятым над землёй, при этом лицо его совершенно преобразилось – это был лик святого».

Из воспоминаний монахини Евангелины, записанных в 1972 году Манолисом Мелиносом: «Он был как бесплотный… Имел какую-то особую привлекательность. Весь светился… У него было спокойное лицо. А какую чистоту источал его взгляд! Эти голубые глаза… Казалось, что они говорили с тобой и призывали тебя к Господу… Он был полон любви ко всем, был смиренный, милостивый. Он был человек любящий молчание».

Однажды в монастырь приехали паломники из Канады, они попросили, чтобы старец Нектарий помолился об исцелении парализованного родственника. Владыка пообещал помолиться. Спустя некоторое время в одно из воскресений Владыку увидели в том самом канадском храме, куда привезли больного. Очевидцы рассказывали, что Владыка Нектарий, выйдя из Царских ворот, произнёс слова: «Со страхом Божиим и верою приступите!» и позвал больного к причастию. К всеобщему удивлению, больной тут же встал и подошёл к Владыке. После литургии старец исчез. Канадец, получивший таким чудесным образом исцеление, сразу же отправился на остров Эгина благодарить Владыку Нектария. Увидев в монастыре старца, он в слезах бросился к его ногам.

Старца Нектария отличала не только нескончаемая доброта и любовь к людям и всему живому вокруг него, но и необычайная простота. В монастыре он служил, как простой иерей, а архиерейское облачение всегда висело около иконы Божией Матери. Старец питался очень скромно, основной едой были бобы.

В сентябре 1920 года семидесятилетнего старца отвезли в больницу в Афины. Владыку определили в палату для бедных неизлечимо больных людей. Два месяца врачи пытались облегчить страдания тяжелобольного старца (у него было обнаружено острое воспаление предстательной железы). Владыка мужественно переносил боль. Сохранились свидетельства медицинских работников о том, что бинты, которыми перевязывали старца, источали необычайные аромат.

8 ноября 1920 года Господь призвал к себе душу Владыки Нектария. Когда тело почившего стали переодевать, его рубашку случайно положили на кровать лежащего рядом парализованного больного. Произошло чудо: больной тут же исцелился.

Из воспоминаний монахини Нектарии: «Когда Владыка умер, и его перевезли на Эгину, поехала и я. Гроб сопровождало множество священников его ученики Ризарийской школы, и масса народа. Вся Эгина вышла! Флаги были приспущены. Закрыты магазины, дома… Его несли на руках. Те, кто нёс гроб, рассказывали, что потом так благоухала их одежда, что они благоговейно повесили её в шкафы как святыню и уже больше не надевали… Все мы сёстры, около десяти человек находились у гроба и держали коробочку с ватой. Мы постоянно протирали лоб Владыки, бороду и руки – между пальцев. В этих местах проступало, как влага сквозь стенки кувшина, Миро! Так продолжалось три дня и три ночи. Все люди разбирали ваточки. Миро сильно благоухало».

Духовная дочь старца Мария рассказывала, что, провожая старца в последний путь, положила ему в гроб букет незабудок. А когда через пять месяцев, при перезахоронении, открыли гроб, то все были необычайно удивлены, увидев, что не только тело и одежда праведника не подверглась тлению, но и цветы сохранили свою свежесть.

Много чудесных исцелений произошло у могилы старца Нектария. Следует отметить, что жители греческого острова Эгина, по молитвам праведника, были защищены и во время оккупации. После войны бывший немецкий комендант Афин признался, что военные летчики вылетавшие бомбить о. Крит, пролетая мимо острова Эгина, не видели его (и это, не смотря на хорошую видимость, и отсутствие облачности).

5 ноября 1961 года Владыка Нектарий был причислен к лику святых Православной Церкви.

Тропарь святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому, глас 4

Преподо́бнически пожи́в, я́ко му́дрый иера́рх,/ просла́вил еси́ Го́спода/ доброде́тельным житие́м, Некта́рие преподо́бне./ Те́мже, Уте́шителя просла́влен си́лою,/ Боже́ственными мощми́ твои́ми,/ де́моны отго́ниши и боля́щия исцеля́еши,// ве́рою приходя́щия ти.

Перевод: Благочестиво прожив, как мудрый иерарх, прославил ты Господа добродетельной жизнью, Нектарий преподобный. Потому прославлен силой Утешителя, святые мощи твои изгоняют демонов и исцеляют больных, с верой приходящих к тебе.

Ин тропарь святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому, глас 1

Силиврии о́трасль и Эги́ны храни́теля, в после́дняя ле́та я́вльшагося, доброде́тели дру́га и́скренняго, Некта́рия почти́м ве́рнии, я́ко боже́ственнаго служи́теля Христо́ва: то́чит бо цельбы́ многоразли́чныя благоче́стно вопию́щим: сла́ва просла́вльшему тя Христу́, сла́ва да́вшему ти чуде́с благода́ть, сла́ва де́йствующему тобо́ю всем исцеле́ния.

Перевод: Селибрии росток и Эгины хранителя, в последние времена нам явившегося, близкого друга добродетели, Нектария почтим верующие, как священнослужителя Христова, ибо он источает многоразличные исцеления благочестиво взывающим: «Слава прославившему тебя Христу, слава Давшему тебе чудес благодать, слава Подающему через тебя всем исцеления».

Кондак святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому, глас 2

Боже́ственный гро́м, труба́ духо́вная, ве́ры насади́телю и отсека́телю ересе́й, Тро́ицы уго́дниче, вели́кий святи́телю Некта́рие, со А́нгелы предстоя́ при́сно, моли́ непреста́нно о все́х на́с.

Перевод: Божественный гром, труба духовная, веры насадитель и отсекатель ересей, Троицы угодник, великий святитель Нектарий, с Ангелами всегда предстоя, моли непрестанно обо всех нас.

Молитва святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому

О, мироточи́вая главо́, святи́телю Некта́рие, архиере́ю Бо́жий! Во времена́ вели́каго отступле́ния, не́честию мир плени́вшу, благоче́стием просия́л еси́ и главу́ прего́рдаго Денни́цы, уязвля́ющаго нас, сокруши́л еси́. Сего́ ра́ди дарова́ ти Христо́с врачева́ти я́звы неисце́льны, за беззако́ния на́ша нас порази́вшия. Ве́руем: возлюби́ тя Бог пра́веднаго, да тебе́ ра́ди нас, гре́шных, поми́лует, от кля́твы разреши́т, от неду́г изба́вит, и по всей вселе́нней стра́шно и сла́вно бу́дет и́мя Его́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому

О, святи́телю Некта́рие, о́тче Богому́дрый! Приими́, блюсти́телю ве́ры правосла́вныя, испове́дание усте́н люде́й христоимени́тых, со́бранных днесь в хра́ме благода́тию Бо́жиею, в тебе́ живу́щею. Весть бо дости́же до преде́л Росси́йских, я́ко ты, ве́лий во святы́х уго́дниче Христо́в, во всех конце́х вселе́нныя призыва́ющим и́мя твое́ явля́ешися и от ра́ковыя боле́зни исцеле́ние да́руеши. Слы́шахом об иере́е, тебе́ тезоимени́том и храм во и́мя твое́ созида́вшем со скорбьми́ ве́лиими. Ра́ковою у́бо я́звою грудно́ю пораже́н бе, кро́ви на всяк день точа́щейся, и стражда́ше лю́те, де́ла же своего́ свята́го не оставля́ше. Внеза́пу ты, святи́телю многоми́лостиво, с Небесе́ сшед, ему́ во хра́ме предста́л еси́ в ви́димом о́бразе. Он же непщу́я тя собра́та еди́на от сме́ртных бы́ти, проша́ше моли́тв твои́х и рече́: «Боля́й есмь вельми́, оба́че хощу́ святы́й олта́рь назда́ти, да поне́ еди́ножды святу́ю Литурги́ю вку́пе с прихожа́ны совершу́; после́жде и умре́ти гото́в есмь, смерть бо мя не страши́т». Ты же, о́тче, безпло́тен сый, слеза́ми лице́ свое́ ороша́ше! и объе́м страда́льца, лобыза́ше и глаго́ля: «Не тужи́, ча́до мое́, я́ко, боле́знию испы́тан, здрав бу́деши. Вси у́бо о чудеси́ сем ве́дати и́мут». Он же, исцеле́н быв, а́бие разуме́, с кем бесе́доваше, тебе́ неви́диму бы́вшу. О, вели́кий уго́дниче Христо́в Некта́рие! Храм о́ный сверше́н есть ны́не, и чудеса́ твои́ а́ки мо́ре преизлива́ющееся умно́жишася! Мы же позна́хом, я́ко моли́тве пра́ведника до́лжно поспешеству́емой бы́ти усе́рдием на́шим к слу́жбе Бо́жией и реши́мостью за Христа́ умира́ти, да здра́ви обря́щемся. Мо́лят тя, о́тче пра́ведный, боля́щая ча́да твоя́: да соверша́ется с на́ми во́ля Бо́жия, блага́я, уго́дная и соверше́нная, не хотя́щи сме́рти гре́шнику, но е́же обрати́тися и жи́ву бы́ти ему́. Ты же, провозве́стниче во́ли Бо́жией, исцели́ ны благода́тным явле́нием свои́м, да вели́к бу́дет Бог на Небеси́ и на земли́ во ве́ки веко́в! Ами́нь.

Молитва третья святителю Нектарию Эгинскому, митрополиту Пентапольскому

О, пресла́вная главо́, святи́телю отче Некта́рие, архиере́ю Бо́жий! Ты во времена́ нечестиваго отступле́ния, мир плени́вшаго, благоче́стием просия́л еси́, главу́ прего́рдаго денни́цы, уязвля́ющаго нас, сокруши́л еси́ и верный служитель Христа Бога показался еси, Иже дарова́ ти благодать я́звы теле́сныя исцеляти и недуги душевныя врачева́ти. Темже, яко имаши дерзновение ко Господу, моли Его, да помилует нас по велицей Своей милости, прелести бесовския избавит, болезней свободит и Царствия Небеснаго сподобит со всеми святыми, идеже вкупе с тобою сподобимся прославляти и́мя Пресвятыя Троицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница»

Чудотворная икона Божией Матери «Скоропослушница» (греч. Γοργοεπήκοος — «Горгоэпикоос») – одна из древнейших икон Богородицы. Первообраз иконы находится на Святой Горе Афон, в монастыре Дохиар.

История этой иконы насчитывает уже более тысячи лет. По преданию она написана в X веке по благословению основателя афонского Дохиарского монастыря преподобного Неофита.

Как предполагают, икона является списком с чтимого образа Божией Матери, находившегося в городе Александрия. Свое имя, известное ныне всему православному миру, икона получила позже – в XVII веке, когда от нее произошло чудо, о котором повествуется в монастырском сказании.

Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница»

Монастырь Дохиар

Дохиар расположен на склоне круто спускающейся к морю горы и посвящен Святым Архангелам Михаилу и Гавриилу (праздник 8 ноября).

Согласно преданию, этот монастырь был основан во второй половине Х века неким Евфимием, который, как говорят, был учеником и сподвижником в отшельничестве преподобного Афанасия Афонского и исполнял обязанности «дохиара», т.е. распорядителя запасами оливкового масла и других съестных припасов в Лавре. В честь своего послушничества Евфимий так и назвал монастырь — «Дохиар».

Монастырь Дохиар

Монастырь Дохиар

Предание говорит, что на довершение монастыря не было средств, но милостью Царицы Небесной было открыто одному мальчику, послушнику обители, как найти эти средства: было указано место на метохе (т. е. участке монастыря) где находилось сокрытое сокровище. Метох располагался на противоположном Афону острове Лонгосе. Посланные с мальчиком два инока, соблазнившись, решили утопить мальчика с камнем на шее и завладеть сокровищем. Но свв. Архангелы Михаил и Гавриил спасли мальчика и перенесли его в церковь обители Дохиар. Заговор был раскрыт, а сокровища пошли по назначению. Вследствии этого чуда монастырь был посвящен Бесплотным Силам.

Икона Божией Матери «Скоропослушница». (Монастырь Дохиар, Святая Гора Афон)

Икона Божией Матери «Скоропослушница».
(Монастырь Дохиар, Святая Гора Афон)

Среди святынь монастыря в Соборном храме хранится чудотворная икона Божией Матери «Скоропослушница» (Gorgoepekoos), а также часть того камня, с которым послушник был брошен в море и чудесно спасен (впоследствии послушник стал игуменом с именем Варнава).

Справа от входа в трапезную, напротив входа в собор, находится часовня Богородицы Скоропослушницы. 

Часовня Богородицы Скоропослушницы

Часовня Богородицы Скоропослушницы

Часовня Богородицы Скоропослушницы

Часовня Богородицы Скоропослушницы

Такое название часовня получила от находящейся здесь одноименной чудотворной иконы Богородицы, которая считается лучшим из приобретений монастыря и одной из наиболее известных и почитаемых икон на Афоне. Здесь ежегодно монастырь назначает двух иеромонахов, т.е. просмонариев, которые принимают многочисленных паломников и исполняют (когда один, а когда другой) псалмы перед иконой Богородицы. Кроме того, эти монахи принимают разного рода подношения и заботятся о чистоте и прочих нуждах часовни.

Сама икона «Скоропослушница» написана не стене. Это фреска! Фреска, написанная в нише наружной стены перед входом в трапезную. Но существует ещё ее чудотворная копия, которую выносят на крестный ход.

Икона Божией Матери ''Скоропослушница''. Афонский Дохиарский монастырь

Икона Божией Матери ”Скоропослушница”. Афонский Дохиарский монастырь

Дохиаров монастырь в настоящее время занимает 10-е место в ряду афонских монастырей и насчитывает 40 монахов.

Крестный ход с иконой Божией Матери «Скоропослушница». Афонский Дохиарский монастырь

Крестный ход с иконой Божией Матери «Скоропослушница». Афонский Дохиарский монастырь

Предание об иконе

В середине XVII столетия в Дохиарской обители подвизался монах Нил, исполнявший послушание трапезаря. Каждый раз, входя в трапезную, он по невнимательности коптил лучиной образ Божией Матери, висевший у входа в трапезную. Однажды, проходя по обыкновению мимо иконы с пылающим факелом, монах Нил услышал слова: «На будущее время не приближайся сюда с зажженной лучиной и не копти Моего образа». Нил поначалу испугался человечского голоса, но решил, что это сказал кто-нибудь из братии и не обратил внимания на слова. Он продолжал по-прежнему ходить мимо иконы с заженной лучиной. По прошествии времени монах Нил снова услышал от иконы слова: «Монах, недостойный этого имени! Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?». При этих словах трапезарий неожиданно потерял зрение. Глубокое покаяние охватило его душу, и он искренно исповедовал свой грех неблагоговейного обращения с образом Божией Матери, признавая себя достойным такого наказания. Нил решил не отходить от иконы до тех пор, пока не получит прощение своих согрешений и исцеление от слепоты.

Утром братия нашла его лежащим навзничь перед святым образом. После рассказа монаха о случившемся с ним иноки затеплили перед иконой неугасимую лампаду. Сам же провинившийся день и ночь молился и плакал, обращаясь к Богородице, так что вскоре его усердная молитва была услышана. Знакомый голос ему сказал: «Нил! Твоя молитва услышана, ты прощен, и зрение снова дается твоим очам. Возвести же и всей братии, что Я – покров, промышление и защита их обители, посвященной Архангелам. Пусть они и православные христиане обращаются ко Мне в своих нуждах, и Я не оставлю никого не услышанным: всем, с благоговением ко Мне прибегающим, буду предстательство, и молитвы всех будут исполняемы Сыном и Богом Моим ради Моего ходатайства перед Ним. Отныне сия икона Моя будет именоваться «Скоропослушница» потому, что скорую всем притекающим к ней буду являть милость и скоро буду внимать их прошениям». Вслед за этими радостотворными словами к монаху Нилу вернулось зрение. Это произошло 9 ноября 1664 года.

Слух о свершившемся пред иконой чуде быстро разошлась по всему Афону, привлекая множество иноков на поклонение святыне. Братия Дохиарской обители заложила вход в трапезную, чтобы таким образом оградить место, где находилась икона. С правой стороны был пристроен храм, освященный в честь образа «Скоропослушницы». Тогда же был избран особо благоговейный иеромонах (просмонарий) для безотлучного нахождения у иконы и совершения перед нею молебнов. Это послушание исполняется и поныне. Также вечером каждого вторника и четверга вся братия монастыря поет перед иконой умилительный канон Божией Матери (по греч. «параклис»), священник поминает на ектеньях всех православных христиан и молится о мире всего мира.

Значение образа «Скоропослушница»

Икона Божией Матери «Скоропослушница» (история её прославления), как и многие другие иконы, – напоминает нам, что к образу иконы надо относиться с большим почитанием, ибо она воплощает в себе Первообраз лика, изображенного на нём. Это событие напоминает, что от нас ждут просьб и молитв. Молитвенный труд всегда приносит плоды, но молитва перед иконой Божией Матери «Скоропослушница» или молитва в тяжкую минуту Самой Скоропослушнице, этой ипостаси Богородицы, будет услышана и исполнена, главное, чтобы она возносилась от всего сердца и с большой и искренней верой, что нас слышат, о нас помнят, нам помогут. Нам остается только – молиться и верить.

Иконография

Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница»

Образ иконы Божией Матери Скоропослушница относится к типу Одигитрии – «Путеводительницы». Младенец, сидящий на левой руке Богоматери, благословляет правой рукой, а в левой держит свиток. Для иконы характерна обращенность правой пяточки Богомладенца к молящимся. Позднее Богоматерь на иконе подобного типа стала писаться в короне.

Чудотворные списки «Скоропослушницы»

Икона Божией Матери «Скоропослушница» особенно почитается в России благодаря многочисленным чудотворным спискам. Многие из них прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования.

Лютиковский список. Одним из первых списков с чудотворной иконы «Скоропослушница» был Лютиковский список. В 1872 году крестьянин Александр Фролов, житель села Троицкое Калужской губернии, отправился на Афон с целью стать иноком в Андреевском или Ильинском скиту. Оттуда он прислал в родную церковь посылку для священника, в которой находился список иконы Божией Матери «Скоропослушницы» со Святой Горы. В сопроводительной записке Фролов просил поставить икону в храме, а деньги для оплаты работы иконописца выслать ему. В маленьком деревенском храме не оказалось нужной суммы и икону было решено передать в Троицкий Лютиков монастырь (в шести верстах от города Перемышля на берегу реки Оки). В праздник Живоначальной Троицы икона была перенесена в Лютиков монастырь, и в тот же день от образа совершилось несколько исцелений. Слух об этом распространился по окрестным сёлам и люди потянулись к иконе. Началось непрерывное служение молебнов и через некоторое время сбор достиг необходимой для уплаты иконописцу суммы в 150 рублей.

Московский список. Московский список «Скоропослушницы» принесен с Афона в 1887 году и помещен в Афонской часовне в честь святого великомученика Пантелеимона у Никольских ворот Китай-города.

С московским списком Скоропослушницы связана легенда о исцелении 14 ноября 1887 года некоей Анастасии Фроловой, вдовы из Рузы. Фролова страдала бесноватыми припадками, случавшимися у неё по церковным праздникам, а также по воскресеньям, средам и пятницам, а также во время церковных служб и разговоров на священные темы.

Родные, не зная, как вылечить Фролову, посоветовали ей помолиться у иконы Скоропослущницы. Когда отслужили молебен у иконы, страдания Фроловой прекратились.

В январе 1889 года от этого образа получила исцеление от падучей болезни, сопровождаемой припадками беснования, московская крестьянка Марфа Степановна Палкина.

Невская Скоропослушница. Пожалуй, наиболее почитаемой иконой «Скоропослушницы» во всей России является образ Божией Матери, находящийся ныне в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры. Петербургский список иконы, написанный в Русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне, стал вкладом Великого князя Сергия Александровича и его супруги Елизаветы Федоровны в строящийся Николо-Барградский храм на углу улиц Мытнинской и 2-й Рождественской. Здесь святой образ пребывал с 1879 по 1932 год, когда церковь была уничтожена.

По своей иконографии эта икона существенно отличается от известного Афонского образа «Скоропослушницы». На ней Божия Матерь изображена без Младенца оглавно, с молитвенно простертой десницей подчеркнуто больших размеров, словно символизирующей Божественную помощь. Трудно сказать, что определило эти иконографическике перемены. Возможно, это было пожелание самих царственных заказчиков. Однако, как гласит предание, образ был написан «по сонному видению иноку Святой Горы». Такой тип иконы «Скоропослушницы» не встречается ни в Греции, ни в других странах православного Востока, поэтому образ называют еще «Невской Скоропослушницей».

Невская Скоропослушница

Невская Скоропослушница

Очень скоро образ прославился чудотворениями и стал весьма почитаться петербуржцами.

Невский образ Божией Матери «Скоропослушницы» стал особенно почитаемой моленной иконой Царского Дома Романовых. Для Санкт-Петербурга «Невская Скоропослушница» стала хранительницей города наряду с такими чтимыми иконами Божией Матери как Казанская, Царскосельская, Скорбященская с грошиками.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Елеонский список. В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовной Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери «Скоропослушница». В настоящее время список хранится в правом приделе Спасо-Вознесенского храма Елеонской женской обители в Иерусалиме.

Икона Божией Матери «Елеонская Скоропослушница»

Икона Божией Матери «Елеонская Скоропослушница»

Другие списки. Один из чтимых списков иконы Божией Матери «Скоропослушницы» в Москве находится в настоящее время в храме Архангела Гавриила Антиохийского патриаршего подворья.

В древнем русском городе Муроме прославилась чудотворениями икона Божией Матери «Скоропослушница», написанная на Святой Горе Афон в Русском монастыре св. великомученика и целителя Пантелеимона и привезенная в 1878 году в Спасо-Преображенский мужской монастырь.

В Киеве в Зверинецком монастыре есть список иконы «Скоропослушница», написанный на Святой Горе Афон специально для этой обители. И это не просто точный список афонской иконы: один в один скопированы ризы иконы. Икона хранится в храме в честь Всех преподобных Зверинецких в специальном приделе, где даже пол и резной потолок воссоздали такими же, как в Дохиарском монастыре Афона – месте хранения оригинала чудотворной иконы «Скоропослушница».

Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий в Зверинецком монастыре перед иконой Божией Матери «Скоропослушница»

Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий в Зверинецком монастыре перед иконой Божией Матери «Скоропослушница»

В первую очередь перед иконой Божьей Матери «Скоропослушница» молятся о духовном прозрении, когда человек находится в растерянности и не знает, как поступить, во всех случаях, когда нужна особенно скорая и действенная помощь в Её молитве к Сыну. Также Богородица через свою икону «Скоропослушница» дарует помощь в излечении от различных заболеваний, даже онкологических. Перед Ее святым образом возносят молитву за детей и о помощи в родах – о рождении здорового ребенка.

Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Скоропослушница»

Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, Бога Слова паче всякаго слова на спасение наше рождшая, и благодать Его преизобильно паче всех приявшая! море явльшаяся божественных дарований и чудес приснотекущая река, изливающая благость всем с верою к Тебе прибегающим! Чудотворному Твоему образу припадающе, молимся Тебе, всещедрей Матери человеколюбиваго Владыки; удиви на нас пребогатыя милости Твоя, и прошения наша, приносимая Тебе, Скоропослушнице, ускори исполнити, все еже на пользу, во утешение и спасение коемуждо устрояющи. Посети, Преблагая, рабы Твоя благодатию Твоею, и подаждь недугующим цельбу и совершенное здравие, обуреваемым тишину, плененным свободу, и различными образы страждущих утеши. Избави, Всемилостивая Госпоже, всяк град и страну от глада, язвы, труса, потопа, огня, меча и иныя казни временныя и вечныя, матерним Твоим дерзновением отвращающи гнев Божий: и душевнаго разслабления, обуревания страстей и грехопадений свободи рабы Твоя, яко да непреткновенно во всяком благочестии поживше в сем веце, и в будущем вечных благ сподобимся благодатаю и человеколюбием Сына Твоего и Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышняго, Скоропослушная Заступнице всех, к Тебе с верою прибегающих! Призри с высоты небеснаго величия Своего на мене непотребнаго, припадающаго к иконе Твоей, услыши скоро смиренную молитву мене грешнаго и принеси ю к Сыну Своему, умоли Его, да озарит мрачную душу мою светом Божественныя благодати Своея и очистит ум мой от помыслов суетных, да успокоит страждущее мое сердце и исцелит раны его, да вразумит мя на добрая дела и укрепит работати Ему со страхом, да простит вся содеянная мною злая, да избавит вечныя муки и не лишит Небеснаго Своего Царствия. О, Преблагословенная Богородице: Ты бо благоизволила еси нарещися во образе Своем Скоропослушница, повелевающе всем притекати к Тебе с верою: не презри убо мене скорбнаго и не попусти погибнути мне в бездне грехов моих. На тя по Бозе все мое упование и надежда спасения, и Твоему покрову и предстательству поручаю себе во веки. Аминь

Тропарь, глас 4

К Богородице притецем сущии в бедах, / и ко святей иконе Ея ныне припадем, / с верою зовуще из глубины души: / скоро услыши наша моления, Дево, / яко Скоропослушница нарекшаяся,/ Тебе бо раби Твои в нуждах // готовую Помощницу имамы.

Кондак, глас 8

В море житейстем обуреваемии, / треволнению подпадаем страстей и искушений. / Подаждь убо нам, Госпоже, руку помощи, якоже Петрови Сын Твой, / и ускори от бед избавити ны, да зовем Ти: // радуйся,Всеблагая Скоропослушнице.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора.

Архангел Гавриил из оглавного деисусного чина (Ангел Златые Власы). II пол. XII в. Новгородская школа. Государственный русский музей. Санкт-Петербург

Архангел Гавриил из оглавного деисусного чина (Ангел Златые Власы). II пол. XII в. Новгородская школа. Государственный русский музей. Санкт-Петербург

Еще в апостольские времена было распространено ложное учение об Ангелах. Среди христиан появились еретики, которые поклонялись Ангелам как богам и учили, что видимый мир сотворен не Богом, а Ангелами, почитая их выше Христа. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание как служителей Божиих, охранителей человеческого рода. Повелено было праздновать Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил 8 ноября по старому стилю (21 ноября – по новому).

Дата празднования выбрана не случайно. Ноябрь – это 9-й месяц после марта, который считается первым месяцем после сотворения мира. В ознаменование 9-ти ангельских чинов именно в ноябре – 9-м месяце – установлен праздник Ангелам. 8-е число указывает на день Страшного Суда, в котором непосредственное участие примут Ангелы. Именно они будут свидетельствовать на Суде о нашей жизни и делах – праведных или неправедных. День Страшного Суда святые отцы называют восьмым днем. Время измеряется неделями (седмицами). 8-м днем будет последний день мира, день Страшного Суда, и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25:31).

Ангельский мир

Современная наука ведет поиски разумных существ в далёких галактиках, между тем как иной мир намного ближе к человеку. Явления духовных существ в нашем материальном мире известны давно, но, как правило, далёкий от Церкви человек либо полностью отвергает возможность влияния духовного мира на нашу жизнь, либо представляет себе это влияние в искажённом виде.

Параллельно миру физическому существует духовный мир. Это духовные существа, обладающие независимой волей, разумом и возможностями, не сравнимыми с возможностями человека.

Ангелы для многих людей уже давно перешли в мир мифов и фантазий. Сегодня изображения их с пухлыми детскими личиками и маленькими крылышками украшают витрины магазинов в рождественские праздники. В сознании людей сформировался не соответствующий действительности образ Ангела — «купидона». Однако Ангелы — реальные небесные существа, играющие важную роль как в нашей жизни, так и в мировой истории.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Ещё до сотворения видимого мира и человека Бог сотворил невидимый мир и ангелов. С точки зрения человеческого восприятия, Ангелы являются невидимыми, безтелесными существами, но на самом деле они имеют «огнеподобное» тело — более тонкое, чем известная нам материя. Они безсмертны, неизменны, имеют тот вид, в котором были изначально сотворены Богом (периода младенчества у них не было). Природа Ангелов духовна, они не имеют пола и не нуждаются в материальной пище и отдыхе. Они передвигаются с огромной скоростью, и, хотя не вездесущи, а ограничены пространством (находясь на небе, не могут одновременно находиться и на земле), их ограниченность не имеет никакого отношения к земным человеческим ограничениям: стены, двери, замки не могут им препятствовать. Способности и сила Ангелов очень велики и значительно превышают человеческие: они намного больше людей знают о Боге, Его воле, Его созданиях, духовном мире, самих людях и других земных тварях.

Падение денницы

Весь ангельский мир был наделен великими совершенствами и дарами. Как и люди, ангелы имеют ум и ум их много более совершенен, чем человеческий. Ангелы — вечны.

Подобно людям, ангелы имели свободную волю. Они могли злоупотребить этой свободной волей и впасть в грех.

Это и произошло с одним из самых могущественных, красивых, талантливых и приближенных к Богу верховных ангелов – Денницей, который открыл в себе источник зла и гордости и восстал против своего Творца. Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордился (Иез.28:17) и пожелал быть равным Богу (Ис.14:13-14). Он восстал против Бога и в безумии своем задумал низвергнуть вечный Престол и самому воцариться на место Бога.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Духовный мир поколебался и часть ангелов последовала за Денницей, превратившись в демонов.

Тогда предводитель Сил Небесных Архистратиг Михаил собрал вокруг себя легионы Ангелов, оставшихся верными Богу и произнес: «Никто как Бог!», – обращаясь с этим призывом ко всем ангелам. Этими словами он показал, что признает только одного Единого Бога, Творца и Властителя всей вселенной.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Борьба была трудной, ибо Денница был наделен великими совершенствами. Но силы добра победили, и Денница был свергнут с неба со всеми своими последователями в преисподюю. А Архангел Михаил утвердился как вождь всего ангельского мира, верного Богу.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

С тех пор в руках архистратига меч, потому что сатана, свергнутый с неба, не успокаивается. Падшим ангелам пресечена возможность проникать в высшие области мироздания и, поэтому, всю свою злобу они устремили на людей, и в первую очередь на верующих в Бога.

Ангельская иерархия

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Количество Ангелов неисчислимо, их значительно больше, чем всех людей и все они разделены на чины. Каждый чин несёт особенное служение и имеет своё название. Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Каждую иерархию составляют три чина.

В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы.

Серафимы («Пламенеющие», «Огненные») (Ис. 6:2-3) – шестокрылые ангелы, которые находятся ближе всех Пресвятой Троице. Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

Херувимы («заступники», «умы, «распространители познания»(Быт 3:24; Иез 10; Пс 17:11) – четырёхкрылые и четырёхликие ангелы. Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

Престолы (Кол.1:16, Иез 1:15-21; 10:1-17) – Богоносные по благодати ангелы. Они служат правосудию Божию. На них Господь восседает как на престоле и изрекает Суд Свой.

Среднюю ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1 Пет.3:22; Рим 8:38; Еф. 1:21) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Рим 8:38; Еф. 1:21; Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Сол.4:16) – учители небесные, учат людей, как поступать в жизни, благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1 Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто как Бог») (Откр. 12:7) – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!»

Архангелы

Всем Ангелам Бог дал имена. Наиболее известен людям чин Архангелов. В переводе с греческого «Архангел» значит «ангелоначальник». В Православной церкви почитаются восемь Архангелов.

На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения.

Михаил (его имя означает «Кто яко Бог») – изображается, попирающим ногами диавола. В левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил («Сила Божия») – провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8:16; Лк. 1:26); изображается с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – в левой.

Рафаил («Помощь, исцеление Божие») – могущественный целитель как людей, так и животных (Тов. 3:16; Тов. 12:15); держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

иил («Огонь и свет Божий») – властвует над небесными светилами, просветитель (3 Езд. 5: 20); в поднятой правой руке – обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке – «пламень огненный».

Селафиил («Молитва к Богу») – молитвенник Божий, всегда молящийся Богу о людях и людей побуждающий к молитве, молитвенник о спасении и здравии людей (3 Езд. 5, 16); изображается в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил («Хвала Богу») – покровитель всех, кто усердно трудится, является советником и защитником всех, кто работает во славу Господа. В частности царей, судей и других руководящих позиций (его имя известно только по преданиям, в Библии и в Евангелии оно не встречается); изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам.

Варахиил («Благословение Божие») – раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божией (имя его известно из упоминания в апокрифической книге Еноха (3 Енох 14:17); на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил («возвышение к Богу, высота Божия») – посылается к человеку для содействия его возвращения к Богу (3 Езд. 4, 36); изображается держащим в руке весы.

Архангел Михаил

Симон Ушаков. Архангел Михаил, попирающий дьявола. 1676. Государственная Третьяковская галерея. Москва

Симон Ушаков. Архангел Михаил, попирающий дьявола. 1676. Государственная Третьяковская галерея. Москва

Архангел Михаил — главный Архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей.

По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях.

Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях.
Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13 – 16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу .(Дан. 3, 92 – 95).

По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).

Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).

С древних времен архистратиг Михаил известен своими чудесами. Это особо почитаемый на Руси святой. Архистратиг Михаил – духовный заступник России, покровитель ряда полков и кораблей. Святой архангел Михаил был покровителем такого рода оружия, как инженерные войска русской армии. Его изображение было на гербе Киева, в честь него назван Архангельск. В почитании архистратига Михаила строились по России многочисленные храмы, в том числе Архангельский собор Московского Кремля, его скульптура венчает Александрийский столп в Санкт-Петербурге.

Православные христиане веруют, что Архангел Михаил, преславный победитель диавола («денницы»), не оставит и всякую христианскую душу, проходящую, по исходе своем из тела, воздушные мытарства.

Архангел Гавриил

Архангел Гавриил

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.
Святой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан.8:16; Дан.9:2124); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает “Крепость Божия” (Лк.22:43). Жены Мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.
Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Ангелы-хранители

Сатана со своими слугами ополчается на верных Богу людей, стараясь оттеснить от Бога и духовно погубить всякого из великого Божия наследия — рода человеческого. И для помощи в этой лютой борьбе ко всякому из нас приставлен добрый Ангел Хранитель.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

У каждого христианина есть Ангел-Хранитель, с которым он соединяется во время Таинства Святого Крещения, и который невидимо находится при человеке на протяжении всей его жизни. Задача Ангела-Хранителя — способствовать спасению подопечного. Они охраняют наши души и тела, заступаются за них в течение земной их жизни, молят о них Бога, не оставляют их, наконец, после смерти и отводят души окончивших земную жизнь в вечность. Ангелы-Хранители являются нашими ближайшими духовными наставниками и покровителями.

Людям Ангелы являлись в реальной жизни в образе людей, в снах и видениях воспринимались силой очищенного от страстей сознания в «созерцании истинном».

Мы, грешные люди, не видим их, как видят их святые. В жизнеописаниях святых рассказывается, что многие из них видали Ангелов, плачущих у входа в те дома, где охраняемые ими люди предавались бешенству страстей. Если вспомнить, как в это время скорбные Ангелы со слезами молятся Богу о помиловании тех людей, за которых Христос лил свою кровь и которые своими делами вновь распинают Христа, если мы подумаем о том, какими опасностями мы со всех сторон окружены, мы поймем, как нужны нам тогда такие чудные Хранители.

Согласно учению Православной Церкви, личного имени конкретного ангела-хранителя человек знать не может, так как ангел дан человеку Богом и невидим для человека. Поэтому для каждого ангела-хранителя не назначается отдельного дня общественного его воспоминания, а установлены особые дни чествования всех небесных сил, когда вспоминаются все ангельские силы. Таким общим днем памяти всех ангелов является 8 (по юлианскому стилю)/21 (по григорианскому) ноября — Собор Архистратига Божия Михаила и прочих небесных сил бесплотных. Следует обратить внимание, что именины, или день ангела, несмотря на свое название, не являются днем празднования ангела-хранителя, а является днем памяти святого, чье имя носит (крещеный) человек. Церковь призывает обращаться к покровительству и защите ангелов частно, в домашних молитваx.

Кроме личных Ангелов-хранителей (приставленных к каждому человеку) есть Ангелы-покровители городов и целых государств. Но они никогда не враждуют, даже если эти государства воюют между собой, но молятся Богу о вразумлении людей и даровании мира на земле.

Отцы Церкви говорят об Ангелах как о соработниках людей. В истории и во многовековом опыте Святой Церкви явления их занимают очень важное место.

Борьба за человеческие души

На каждого человека охотятся и демоны, желающие погубить его душу с помощью внушаемых страхов, искушений и соблазнов. Духам злобы нечего делать там, где люди исполняют и без того то, что этим духам так желательно: изменяют Богу. Такие люди сами добровольно производят их работу. Их цель иная. Их цель — оттеснить от Бога людей, которые к Нему тяготеют душой, людей, которые знают сладость духовной жизни, людей, которые могут жизнью своею прославлять Бога и увлекать к Богу иные души. Сокрушить праведника, тонким искушением довести его до соблазна, растлить душу, довести ее до отчаяния — вот какою целью задается враг. Великие древние отцы египетских пустынь, наш преподобный Сергий и его последователь, великий старец Серафим Саровский — все они терпели лютые нападения. Демон являлся им во всевозможных видах. Им казалось, что келья их рушится, они слышали страшный хохот, рев и вой: «Уходи отсюда». Старца Серафима сатана подымал на высоту и сбрасывал его вниз.

Там, где готов вспыхнуть живой очаг веры, пламенеющий костер благодати, там демон употребляет все усилия, чтобы этот костер погасить. У бесов (как и Ангелов) различные способности: одни «специализируются» на жадности, другие нагоняют блудные страсти, третьи — гнев, четвертые — тщеславие, и т. д.

В сердце каждого человека между Богом и дьяволом ведётся «невидимая брань». Но почти всегда Бог не Сам лично является людям. Он доверяет своим ангелам (или святым людям) донести волю Свою. Такой порядок установлен Богом, чтобы большее число личностей было вовлечено (и этим освящено) в промысл Божий, и чтобы не нарушать свободы людей, не способных выдержать личного явления Бога во всей Его славе.

Кроме того, за каждого христианина Церковь земная с небесными покровителями возносит особые молитвы. Бог имеет о нём особое попечение.

Однажды к Оптинскому старцу Амвросию пришел священник, который сомневался в личном существовании духов, но не решился высказать старцу своего сомнения. По прозорливости своей отец Амвросий без слов увидал эти его сомнения и решил на деле убедить священника в том, чего он не мог принять без доказательств. Отец Амвросий на несколько минут закрыл свои глаза, и тогда священник увидал, что весь воздух кельи до тесноты наполнен страшными призраками. Он весь задрожал и похолодел.

Сомнению не было места. Отец Амвросий ему тогда сказал:

— Видел?

— Видел, батюшка, — отвечал священник.

И все было сказано.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Воскрешение дочери Иаира
И вот, пришел человек, именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом,
потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.
И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена,
подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.
И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?
Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.
Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.
Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.
Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.
Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.
Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.
Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.
И смеялись над Ним, зная, что она умерла.
Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань.
И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.
И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.
Евангелие по Луке. Лк. 8:41–56 (зач. 39). В синодальном переводе.

Святое Евангелие, которое мы все постоянно читаем и в котором должны поучаться ежедневно до конца своей жизни, в определенном смысле такая же книга, как и все прочие, и имеет свой текст, неизменный на протяжении уже почти двух тысяч лет. В то же самое время оно принципиально отличается от книг обыкновенных, составленных действием человеческого ума. Евангелие есть живое слово Божие, и иногда оно кажется настолько неожиданным и новым, что изумляешься и думаешь, будто эта книга внутри под обложкой каким-то необыкновенным образом меняется и ее текст обновляется постоянно. Евангелие похоже на реку, которая всегда течет в одном и том же русле, но вода в нем постоянно бурлит, кипит, течет и никогда не останавливается. Как сказал некий мыслитель, нельзя войти в реку дважды так, чтобы она была неизменна. Мы не можем рассуждать о правильности этого изречения вообще, но в отношении Евангелия оно справедливо. Иногда наши чувства, мысли, наше душевное состояние меняется таким образом, что мы становимся способны воспринять некоторые вещи, упущенные ранее, или Господь ради нашего спасения открывает нечто необходимое нам именно в данный момент духовной жизни. Неизреченным и непостижимым для нас образом Дух Святой действует через священные евангельские слова, и всякий истинный христианин знает, что Евангелие никогда не может наскучить. Оно всегда интересно. Вновь и вновь погружаясь в него, мы вдруг обнаруживаем, что как будто бы понятное ранее повествование содержит новый, важный, волнующий нас и неожиданный для нас смысл и по-иному воспринимается нашим умом и сердцем.

Человек некий, «именем Иаир, который был начальником синагоги», подойдя к Господу Иисусу Христу «и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти» (ст. 41–42). В славянском тексте говорится: «и та умираше», то есть не просто находилась при смерти, но уже умирала. У ее отца не было, конечно же, никакой надежды. Видимо, ранее он обращался к врачам, но ничего не помогло. Воспользовавшись тем случаем, что рядом оказался великий Праведник, Учитель, Пророк, Чудотворец, – так воспринимали Спасителя Его современники – Иаир прибег к Его помощи.

«Когда же Он шел, народ теснил Его» (ст. 42). Это замечание имеет большое значение для дальнейшего повествования. Совершенно не напрасно сделал его евангелист Лука. Эта подробность впоследствии многое нам объяснит – и в исцелении кровоточивой женщины, и в еще более удивительном чуде – воскрешении дочери Иаира. «И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей всё имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось» (ст. 43–44). Из того, что народ теснил Спасителя, можно сделать вывод: толпа двигалась очень медленно и была плотной. Кровоточивая женщина, как описывает это же событие евангелист Марк, увидев Спасителя, говорила в себе: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею» (Мк. 5, 28). Видимо, она пыталась подойти к Господу, но толпа оттесняла ее. Вы прекрасно себе представляете, что женщина, на протяжении двенадцати лет болевшая такой страшной, унизительной и изнурительной болезнью, как кровотечение, была, конечно же, истощена и немощна, и, возможно, не только пробираться через толпу, но и просто следовать за Спасителем ей было трудно. Поскольку она не могла приблизиться к Нему и попросить об исцелении, стыдясь к тому же объявить о своей болезни, не имея возможности или душевных сил сказать о ней вслух, постольку желала только прикоснуться к одежде Спасителя. Однако и это было затруднительно. Женщина должна была приложить необыкновенные усилия, напрячь все свои оставшиеся силы для того, чтобы пробиться через толпу. И, как мы можем предположить, она, повторяя постоянно про себя эту мысль – «хотя бы только к одежде Его прикоснусь и выздоровею», вдохновляла себя напрячься для того, чтобы заставить расступиться теснивших Господа людей и исполнить задуманное. Апостол Матфей приводит еще более конкретную деталь: женщина прикоснулась, как сказано в славянском Евангелии, к воскрилию ризы Спасителя (см. Мф. 9, 20). Воскрилия – это кисти, которые привешивались к одежде всех благочестивых иудеев с определенной целью – напоминать о заповедях Божиих. Некоторые, желая подчеркнуть свое благочестие, нарочито увеличивали их, за что Спаситель и обличал книжников и фарисеев (см. Мф. 23, 5). Господь наш Иисус Христос, как благочестивый иудей, исполнивший весь закон, также имел эту обязательную часть одежды. И вот женщина прикоснулась даже не к одежде, а к кисточке, к нитям, едва передающим ощущение легчайшего прикосновения. Через это прикосновение благодать Божия воздействовала на кровоточивую женщину, и она получила исцеление.

«И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?» (ст. 45). Конечно, учеников удивили слова Спасителя, но Господь знал, что произошло, и объяснил стоявшим там апостолам – Петру и другим: «Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня» (ст. 46). В евангельском зачале, читаемом в дни памяти преподобных угодников Божиих, говорится: «Весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6, 19). Здесь же, хотя к Спасителю прикасались многие, но исцелилась только кровоточивая женщина, потому что прикоснулась с верою, а прочие смотрели на Него лишь как на выдающегося человека, но не понимали и не верили, что Он – Сын Божий, от одного прикосновения к Которому можно получить исцеление.

 

«Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась» (ст. 47). Эта женщина преодолела стыд, из-за которого ранее не хотела вслух просить Спасителя об исцелении, и перед огромной толпой народа объявила о своей унизительной, постыдной болезни. И Господь «сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром» (ст. 48), то есть «не смущайся тем, что ты будто бы без Моего ведома и согласия получила исцеление, но пойми: как твоя вера избавила тебя от болезни, так она должна спасти тебя и от вечной погибели, если ты вполне поверишь в то, что Я – Сын Божий».

Блж. Феофилакт Болгарский пишет:

Господь, желая показать всем веру жены, чтобы подражали ей, и подать Иаиру добрую надежду о его дочери, обнаруживает то, что было сделано тайно. Именно: Он спрашивает о том, кто прикоснулся к Нему, но Петр как смелый, упрекая Его за такой вопрос, говорит: столько народа стесняет Тебя, и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? А сам не понимал, о чем спрашивал Господь. Ибо Иисус спрашивал: кто прикоснулся ко Мне с верой, а не просто так. Ибо как всякий имеет уши, чтобы слышать, и однако ж иной, имея уши, не слышит, так и в сем случае иной прикасается с верой, а иной хотя и приближается, но сердце его отстоит далеко. Итак Господь, хотя и знал жену, спрашивает, однако ж для того, чтобы, как я сказал, и веру ее прославить, и начальника синагоги более обнадежить, спрашивает и таким образом жену выводит на средину. «Я чувствовал силу, исшедшую из Меня». Справедливо говорит. Ибо пророки не имели сил, от них исходящих: они совершали чудеса благодатью Божией. А Иисус, будучи Источником всякого блага и всякой силы, имеет и силы, от Него исходящие. Христос вдвойне врачует жену: во-первых, исцелил болезнь ее, а потом и страх души усмирил, сказав: «дерзай, дщерь!».

Когда мы читаем это повествование, возникает некоторое недоумение: как женщина получила исцеление будто помимо воли Господа Иисуса Христа – без Его ведома и желания? Ведь Он даже не знал, где находится прикоснувшаяся к Нему, и глазами искал ее в толпе. Действительно, как человек Спаситель не проявил никакого произволения. Но одновременно мы видим, что сила, исшедшая из Него, исцелила кровоточивую, – значит, как Бог Он благоволил ее исцелению. Как человек, Он не знал, где она находится в толпе, не мог увидеть человеческими глазами, хотя, как Всеведущий, конечно, знал, кто она.

Здесь нам открывается богословская истина – тайна воплощения, тайна домостроительства Божия. Мы видим два естества: одно – человеческое, обладающее некоторой ограниченностью, другое – Божеское, действующее самостоятельно и исцеляющее. Как человек, Спаситель ищет эту женщину глазами; как Бог, Он уже исцелил ее и знает ее веру. Исцеление происходит как будто бы без Его ведома, но Спаситель знает, кто к Нему прикоснулся и что произошло. Видим мы и две воли Господа: человеческую, устремленную на то, чтобы Спаситель добрался до дома Иаира, и Божественную, воздействовавшую на женщину таким образом, что силой Божества исцелила ее. И одновременно – одно сознание Иисуса Христа, потому что Он знал как человек, чтό Он сотворил как Бог. Мы познаём тайну двух естеств в одной Ипостаси Сына Божия: Божеское естество с присущим Ему действием и волей и человеческое естество с ограниченным человеческим действием и волей. Но в то же время видим, что человеческий ум Спасителя от Своей Божественной природы имел всеведение, и таким образом ясно созерцаем здесь истину домостроительства Божия – единство двух естеств Господа Иисуса Христа в одной Ипостаси.

Когда произошло чудо исцеления, Господь остановился и оглядывал толпу, ища прикоснувшуюся. И мы также можем остановиться умом на этом необыкновенном, но действительном событии, чтобы увидеть в нем нечто относящееся к нашей внутренней жизни. Под женщиной мы можем подразумевать свою собственную душу, а под кровотечением, которым она страдала много лет, – течение наших страстей, унизительное и изнуряющее. Никто и ничто не может нам помочь. Мы приходим в отчаяние от того, что становимся еще хуже, чем были. Но, подобно этой женщине, твердившей: «Если только прикоснусь к одежде Его, то буду исцелена», начнем постоянно с усердием повторять молитву Иисусову, произнося: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эти слова «помилуй мя грешного» содержат то же самое чувство, какое имела болящая женщина, мысленно твердя о своем желании исцелиться через одно прикосновение к одежде Спасителя. И тогда мы сможем, пробиваясь через толпу помыслов и страстей, препятствующих нам, приблизиться к Господу Иисусу Христу, прикоснуться к воскрилиям риз Его, то есть к той благодати, той Божественной силе, которая окружает Божество Спасителя. Когда мы умом хотя бы едва соприкасаемся с этим краем риз Божиих, тогда унизительное, изнуряющее, мучительное и, как нам кажется, бесконечное течение страстей прекращается, и мы чувствуем внезапное исцеление и просвещение.

«Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя» (ст. 49). Вероятно, архисинагог думал, что именно из-за задержки Спасителя женщиной они вовремя не успели к одру умирающей. С другой стороны, чудо исцеления кровоточивой уверяло его в возможности всего самого необыкновенного, в том, что Господь Иисус Христос может совершить все, что пожелает. Иисус, услышав эти слова, может быть тихо сказанные архисинагогу, находившемуся рядом с Ним, ответил ему удивительно: «Не бойся, только веруй, и спасена будет» (ст. 50). Как можно веровать, когда дочь уже умерла? Казалось бы, все кончено, никакого выхода нет. Но любовь к своему ребенку и чудо, только что совершенное, заставляли этого человека надеяться на невозможное. Вероятно, он думал, что произошла ошибка и ему неверно сообщили, а может быть, и вообще не смел рассуждать, потому что в такой ситуации человеческий разум умолкает. Горе заставляет человека впасть в некое безумие и надеяться даже на невозможное.

«Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери» (ст. 51). Толпа двинулась дальше. Спаситель прошел в дом и более не позволил войти никому. Наверное, многие свидетели чуда исцеления кровоточивой желали узнать, что же произойдет здесь: неужели Спаситель и умершую воскресит? А может быть, они и не слышали о том, что девица скончалась, и думали, что Господь пришел исцелить еще только умирающую. Но Спаситель, не желая, чтобы это чудо сразу получило огласку, никому не позволил остаться с Ним, кроме Петра, Иоанна и Иакова, которые были свидетелями нескольких Его великих чудес. Он взял их впоследствии и на Фавор, и в Гефсиманский сад, и здесь ввел только этих троих избранных учеников. И конечно же, вошли отец и мать девицы.

«Все плакали и рыдали о ней» (ст. 52). Смерть девицы была совершенно очевидной для всех: для родственников, для ухаживавших за ней, для друзей. Поскольку в качестве архисинагога выбирали людей наиболее уважаемых, благочестивых, возможно, даже и богатых, то друзей – и искренних, и неискренних – у них обычно было много. Все они находились здесь, принимая участие в этом горе, плакали и рыдали о девице, тем более что она была единственной дочерью. Они оплакивали и жалели не только ее, но и родителей, лишившихся единственного ребенка.

«Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит» (ст. 52). Настолько всем было очевидно, что слова Спасителя неверны, что Евангелие говорит: «И смеялись над Ним, зная, что она умерла» (ст. 53). Господь пренебрег презрением этих людей, не стал им ничего доказывать. Он изгнал всех, оставив только, как ранее говорилось, ближайших учеников и родителей девицы. И когда все вышли, Он, «взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть» (ст. 54–55). Она не только воскресла, но и оказалась совершенно здоровой. И как всякий выздоровевший ребенок, желающий подкрепить свои ослабленные болезнью силы, почувствовала голод, отчего Господь велел тотчас дать ей есть. Серафим Саровский тк объясняет слова Господа:

Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повеле дати ей ясти.

Опять мы созерцаем великую богословскую истину. Спаситель произносит слова человеческим голосом, берет умершую за руку и обращается к ней странным образом, как к живой: «Девица! встань». Это внешняя, человеческая сторона. Но вместе со звуком Его голоса действовала тайная, однако ощутимая по результату этого необыкновенного действия всемогущая Божественная сила. Вновь мы видим во Христе два естества: человеческое, которым Он произносит простые человеческие слова и совершает обычные человеческие жесты, и Божественное, которым Он воскрешает умершую, призывает ее душу из преисподней и заставляет вернуться в тело, восставить его и сделать здоровым.

«И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем» (ст. 56). Апостол Матфей добавляет иную подробность: «и разнесся слух о сем по всей земле той» (Мф. 9, 26). Несмотря на запрещение Спасителя, слух о чуде, тем не менее, разнесся. Может быть, не выдержали и рассказали родители. Или же люди, оплакивавшие девицу, вполне уверившиеся, что она умерла, и потому смеявшиеся над Спасителем, после ее воскресения, не удержавшись (ведь они не могли не знать, что девица восстала отнюдь не от сна), разгласили о чуде всем, жившим в окрестности. «По всей земли той» разнеслась чудесная весть.

И опять мы усматриваем в евангельском повествовании некое подобие нашей внутренней жизни. Когда в нас действуют страсти, но мы молимся, прибегаем к Господу, прося Его о помиловании, то, хотя мы изнурены и унижены борьбой со страстями, оскверняющими нас до такой степени, что мы, подобно кровоточивой женщине, не в силах сказать вслух об испытываемом нами внутри, тем не менее еще не теряем надежды. Но когда бываем уже совершенно побеждены страстями и, уподобляясь евангельской отроковице, становимся мертвыми душой, тогда начинаем думать, что все уже кончено. Начинаем смеяться над теми советами, которые читаем в книгах или слышим от желающих нам помочь, будь то духовник или любой другой более опытный христианин. Сами в себе осмеиваем этих людей, когда они пытаются нас обнадежить и говорят: «Еще не умерла твоя душа, она только спит». Но если мы в молитве Иисусовой все-таки допустим к себе Господа Иисуса Христа – то даже наша окаменевшая, омертвевшая, уже как бы погибшая душа может восстать и дух в нее возвратится. Если в тело девицы возвратился ее дух, то в нашу душу возвратится Дух Святой, потому что как смерть тела есть разлучение его с душой, так смерть души – разлучение ее с Духом Святым. И вот в нашу умершую душу возвратится Дух Божий, и она восстанет. Тогда мы, подобно той девице, которая сразу стала есть, показав этим свое выздоровление, начнем насыщаться словом Божиим, святоотеческим учением и, самое главное, исполнением заповедей Божиих.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 22‑ю по Пятидесятнице. Начало нового мира

1Видите, какими большими буквами я пишу вам собственной рукой.

12 Эти все, которые хотят отличиться плотью, заставляют вас обрезываться только для того, чтобы их не гнали за крест Христов. 13 Ведь сами они, обрезанные, Закона не соблюдают, но хотят, чтобы вы обрезались. Так они похвалятся вашей плотью. 14 Но чтобы мне хвалиться? Нет, этому не бывать! Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. 15 Важно ведь не то, обрезан кто или необрезан, но то, что он – новое творение. 16 И все те, которые будут следовать этому правилу – мир на них и милость, и на Израиля Божия!

17 Впредь пусть никто мне не досаждает, ибо на теле моем я ношу знаки Иисуса.

18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Послание к Галатам. Гал., 215 зач., VI, 11–18. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Предлагаемое чтение из Послания к Галатам имеет очень большое значение. Эти строки завершают послание. Мы знаем, что в те далекие времена письма писались собственноручно очень редко. Как правило, они диктовались специальным писцам, «стенографам» по-гречески, «скорописцам» по-славянски. Сам автор прикладывал свою руку только в конце письма. Апостол Павел, следуя этой древней традиции, тоже диктует свои послания, в конце подписывая их замечательной формулой пожелания благодати Божией, ставшей образцовой для христианских посланий. В Послании к Галатам Апостол отступает от принятого обычая и собственной рукой пишет не только заключительную формулу благопожелания, но весь тот отрывок, который сегодня предложен для нашего чтения. Этот факт подчёркивает важность того, что он желает сообщить в нескольких предложениях.

Апостол пишет «большими буквами». Современный русский читатель, знакомый преимущественно с Синодальным переводом Библии, привык к другим словам: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Здесь мы сталкиваемся с переводческой ошибкой. На церковно-славянском языке это место звучит так: «колицеми книгами». Переводчик наивно воспринял славянское слово «книга» как русское «книга», в то время как оно означает «буква». Трудно сказать, почему Апостол писал «большими буквами». Одни предполагают, что тем самым он желал придать большой вес написанному, как бы выделяя его. Другие, как святой Иоанн Златоуст, считают, что эти слова Апостола указывают «не на обширность послания, а на недостаточную красоту почерка». Третьи объясняют размашистый почерк плохим зрением из-за болезни глаз, на которую Апостол намекал уже в этом послании (Гал. 4:13-15). Как бы то ни было, завершающий раздел представляет собою как бы итоговую черту под всем Посланием к Галатам. Речь Апостола окрашена искренним чувством и большой проникновенностью. Давно замечено, что всё Послание к Галатам написано по образцу апологии, защитительной речи. Апостол защищает Евангелие, защищает свой апостольский авторитет, который подвергался сомнению и даже совсем отвергался его противниками из числа иудействующих христиан. Как и положено, в конец своей апологии Апостол вкладывает весь авторитет своей личности. Пожалуй, ни одно из других посланий Апостола Павла не имеет такого впечатляющего заключения.

Апостол снова атакует своих противников, как и в самом начале послания, где он предает их анафеме за искажение Евангелия спасения для всех людей, а не только для иудеев. Считая, что крестной смерти и воскресения Иисуса Христа для спасения недостаточно, иудействующие христиане настаивали на обрезании и соблюдении закона Моисея, поскольку полагали, что именно от этого зависит спасение, так как Мессия Иисус пришел к обрезанным иудеям, а не к необрезанным язычникам. Побудительные мотивы их поведения Апостол Павел описывает самыми мрачными красками. Их цель – произвести впечатление на людей их миссионерскими усилиями присоединения к числу обрезанных как можно больше язычников. «Если не обрежетесь… не можете спастись» (Деян. 15:1). Таков был лозунг иудействующих христиан. Центральным здесь было понятие «плоти». Они, как пишет Апостол Павел, «хотят отличиться», то есть покрасоваться «плотью». Они гордились своими «плотскими» преимуществами и «плотским» превосходством. Далее, они хотят «похвалиться вашей плотью», то есть заслужить одобрение в Иерусалиме тем, что они обрезали еще нескольких язычников. Слово «плоть», повторяющееся в тексте, здесь означает именно операцию обрезания на человеческой плоти, не на сердце. Бог действительно дал Аврааму заповедь обрезания, как знака Своего завета. Но ведь само по себе обрезание на плоти, как внешняя хирургическая процедура, ничего не значило. Об этом говорили уже великие ветхозаветные пророки. Тем не менее, иудеи придавали обрезанию принципиальное значение, настаивая, что спастись без него никто не может. То, что такая точка зрения предельно нелепа и граничит с магией, прекрасно сознавал Апостол Павел. Важен ведь не сам знак, а то, что этот знак обозначает, то есть важна вера, самоотдача Богу, посвящение себя Ему. Обрезание плоти символизировало обрезание «сердца». И если такового не произошло, то обрезание плоти теряет всякий смысл. Поэтому важно не то, обрезан ли человек, но то, рожден он или не рожден свыше и является ли теперь новой тварью, новым творением Божиим на месте ветхого творения.

Второй упрёк Апостола Павла в адрес его противников касается плохого исполнения Закона как раз теми, кто и сами обрезаны и других принуждают к обрезанию. Теперь они хотят собственный недостаток исполнения Закона, собственное лицемерие сгладить тем, что они через обрезание успешно присоединяют к Закону других. Этим-то они и хвалятся, «плотью» других.

Поведению противников Павел противопоставляет самого себя. Он не хвалится «плотью», ни своей собственной, ни чужой. Вместо этого он «хвалится» Крестом Христовым. А Крест как раз и означает уничтожение «плоти», понимаемой как человеческое самохвальство в греховной удаленности от Бога. Похвалы заслуживает только Крест, а не «плоть», которая «желает противного Духу» (Гал. 5:17), ибо «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Никакие человеческие дела, дела «плоти» и мира, не смогли сделать то, что сделал Бог на Кресте, на котором произошло искупление из рабства греху, смерти и Закону. Поэтому мир для Апостола Павла больше не представляет прежней ценности, равно как и его человеческое Я больше не существует для этого мира. Лишённый своей силы и ценности мир больше не представляет для него никакой угрозы, никакого соблазна, он – в некотором смысле ничто. И наоборот, он для мира больше не представляет никакого интереса: он покинул этот мир. Оба не существуют друг для друга, стали ничем, и всё это через смерть Иисуса на Кресте!

Новый, сотворенный через Крест и Воскресение мир абсолютно не зависит от обрезания или необрезания. Он – «новое творение». Исчерпан старый мир и всё то ветхое, что ему принадлежит (2Кор. 5:17). В мире уже присутствует нечто новое, не только в Самом Христе, «первенце из усопших» (1Кор. 15:20), но и во всех, которые через крещение вместе со Христом сораспяты и совоскрешены. Так Бог, по ту сторону иудейства и язычества, во Христе положил новое начало. То, что иудейские пророки ожидали в будущем, уже теперь стало действительностью. Или, иначе говоря, если уже начался новый мир, а старому пришёл конец, то мы живём уже в конце времён. Мы переживаем переход к уже наступившему новому времени. Будущее – уже настоящее. Таково самоощущение Апостола. Таковым должно быть самоощущение всех христиан как нового Израиля Божия.

Отвергая от себя все досадные разговоры о необходимости обрезания и несения бремени закона Моисея, Апостол Павел ссылается на те рабские «клейма» (так в буквальном переводе), на знаки принадлежности Христу, которые он носит на своем теле. Возможно, это рубцы и шрамы, оставшиеся от побоев и издевательств, которые испытал Апостол за Христа. Вот такими знаками на «плоти» он по праву может хвалиться.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Тихон, патриарх Московский

Святитель Тихон (в миру Василий Иванович Белавин) — епископ Православной Российской Церкви; с 21 ноября (4 декабря) 1917 года Патриарх Московский и всея России, первый после восстановления патриаршества в России. Канонизирован Русской Церковью в лике святителей Архиерейским собором Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года.

Святитель Тихон, патриарх Московский

Детство и юность

Василий Иванович Белавин (будущий Патриарх Московский и всея Руси) родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом. Дети помогали родителям по хозяйству, ходили за скотиной, все умели делать своими руками.

В 9 лет Василий поступает в Торопецкое Духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его «архиереем». Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 году. И новое уважительное прозвище — “Патриарх”, полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время. В 1888 году закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвращается в Псков и 3 года преподает в родной семинарии.

Принятие монашества

В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета — девства, нищеты и послушания.

14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре — в иеромонаха.

Холмско-Варшавская епархия

В 1892 году о. Тихона переводят инспектором в Холмскую Духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита. А 19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но, когда пришел указ о его переводе, город наполнился плачем — плакали православные, плакали униаты и католики, которых тоже было много на Холмщине. Город собрался на вокзал провожать так мало у них послужившего, но так много ими возлюбленного архипастыря. Народ силой пытался удержать отъезжающего владыку, сняв поездную обслугу, а многие и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них драгоценную жемчужину — православного архиерея. И только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. И такие проводы окружали святителя всю его жизнь.

Служение в Америке

В 1898 г., 14 сентября, владыка Тихон был направлен для несения ответственного служения за океан, в далекую Американскую епархию в сане епископа Алеутского и Североамериканского.

Кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке

Кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке

Кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке. Интерьер

Кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке. Интерьер

Находясь на этой должности, он воздвигнул новые храмы, и среди них ― кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке, куда и перенес из Сан-Франциско кафедру Американской епархии, организовал Миннеаполисскую духовную семинарию для будущих пастырей, приходские школы и приюты для детей. В течение 7 лет епископ Тихон мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь. Его паства в Америке возросла до 400 000 чел.: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители — креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.

Филипп Москвитин. Прощание с Америкой святителя Тихона

Филипп Москвитин. Прощание с Америкой святителя Тихона

19 мая 1905 года епископ Тихон был возведен в сан архиепископа. В Америке, как и в предыдущих местах службы, архиепископ Тихон снискал себе всеобщую любовь и преданность. Он очень много потрудился на ниве Божией. Паства и пастыри неизменно любили своего архипастыря и глубоко чтили. Американцы избрали архиепископа Тихона почетным гражданином Соединенных Штатов.

Ярославская епархия

В 1907 году он был назначен на Ярославскую кафедру, которую возглавлял на протяжении 7 лет. Одним из первых распо­ряжений по епархии архипастыря было категорическое запрещение духовенству при личных к нему обращениях класть вошедшие в обычай земные поклоны. В Ярославле святитель быстро приобрел любовь своей паствы, оце­нившей его светлую душу и теплую заботу о всех своих пасомых. Все полюбили доступного, разумного архипастыря, охотно откликавшегося на все приглашения служить в многочисленных храмах Ярославля, в его древних монастырях и при­ходских церквах обширной епархии. Часто посещал он церкви и без всякой пышности ходил пешком, что в ту пору было необычайным делом для русских архиереев. Святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности. В посещении церквей вникал во все подробности церковной обстановки, под­нимался иногда на колокольню, к удивлению батюшек, непривычных к такой простоте архиереев. Но это удавление скоро сменялось искренней любовью к архипастырю, разговаривавшему с подчиненными просто, без всякого следа начальственного тона. Даже замечания обыкновенно делались добродушно, иногда с шуткой, которая еще более заставляла виновного ста­раться устранить неисправность.

Литовская кафедра. Первая мировая война.

С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой. В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.

Москва. Февральская революция

Для преосвященного владыки Тихона, верного своему архиерейскому долгу, интересы Церкви всегда были дороже всего. Он противился любым пося­га­тельствам государства на Церковь. Это, конечно, влияло на отношение к нему правительства. Именно поэтому он довольно редко вызывался в столицу для при­сутствия в Святейшем Синоде. Когда же произошла февральская революция и был сформирован новый Синод, архиепископа Тихона пригласили в число его членов. 21 июня 1917 года Московский епархиальный съезд духовенства и мирян избрал его, как ревностного и просвещенного архипастыря, широко известного даже за пределами своей страны, своим правящим архиереем.

Незадолго до своей кончины, в 1908 г. в Петербурге, святой Иоанн Кронштадтский в одной из бесед со святителем Тихоном сказал ему: «Теперь, Владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран Патриархом.

Поместный Собор 1917 года

Поместный Собор 1917 года

15 августа 1917 года в Москве открылся Поместный Собор, и архиепископ Мос­ковский Тихон был удостоен сана митрополита, а затем был избран пред­седате­лем Собора.

Патриаршество

В России было смутное время, и на открывшемся 15 августа 1917 года Соборе Русской Православной Церкви был поднят вопрос о восстановлении патриаршества на Руси. Мнение народа на нем выразили крестьяне: «У нас больше нет Царя, нет отца, которого мы любили; Синод любить невозможно, а потому мы, крестьяне, хотим Патриарха».

Святитель Тихон, патриарх Московский

На Соборе все тревожились о судьбе московских святынь, подвергавшихся обстрелу во время революционных событий. И вот, первым спешит в Кремль, как только доступ туда оказался возможным, митрополит Тихон во главе неболь­шой группы членов Собора. Как волновались чле­ны Собора  из опасения за его судьбу: некоторые из спутников мит­рополита вернулись с полпути и рассказали о том, что они видели, но все свидетельствова­ли, что митрополит шел совершенно спокойно и побывал везде, где было нужно. Высота его духа была тогда для всех очевидна.

Вступление Святейшего Тихона на патриарший престол свершилось в самый разгар революции. Государство не просто отделилось от Церкви — оно восстало против Бога и Его Церкви.

Время было такое, когда все и всех охватила тревога за будущее, когда ожила и разрасталась злоба и смертельный голод заглянул в лицо трудовому люду, страх перед грабежом и насилием проник в дома и храмы. Предчувствие всеобщего надвигающегося хаоса и царства антихриста объяло Русь. И под гром орудий, под стрекот пулеметов поставляется Божией рукой на Патриарший престол Первосвятитель Тихон, чтобы взойти на свою Голгофу и стать святым Патриархом-мучеником. Он горел в огне духовной муки ежечасно и терзался вопросами: «Доколе можно уступать безбожной власти?» Где грань, когда благо Церкви он обязан поставить выше благополучия своего народа, выше человеческой жизни, притом не своей, но жизни верных ему православных чад. О своей жизни, о своем будущем он уже совсем не думал. Он сам был готов на гибель ежедневно. «Пусть имя мое погибнет в истории, только бы Церкви была польза», — говорил он, идя вослед за своим Божественным Учителем до конца.

Святитель Тихон, патриарх Московский

Святитель Тихон, патриарх Московский

Патриарх не уклонялся от прямых обличений, направленных против го­нений на Церковь, против террора и жестокости, против отдельных безумцев, которым он провозглашает даже анафему в надежде разбудить этим грозным словом их совесть. Каждое послание патриарха Тихона, можно сказать, дышит упованием на то, что и в среде богоборцев возможно еще покаяние — и к ним обращает он слова обличения и увещания. Описывая в послании от 19 января 1918 года гонения, воздвигнутые на истину Христову, и зверские избиения ни в чем неповинных людей без всякого суда, с попиранием всякого права и законности, патриарх говорил:

«Все сие преисполняет сердце наше глубокою болезненною скорбью и вынуждает нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с гроз­ным словом обличения. Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это — поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей, загробной, и страшному проклятию потомства в жизни настоящей, земной».

Для подъема в народе религиозного чувства, по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых неизменно принимал участие Святейший. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, Патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние.

Неизмеримо тяжел был его крест. Руководить Церковью ему пришлось среди всеобщей церковной разрухи, без вспомогательных органов управления, в обста­новке внутренних расколов и потрясений, вызванных всевозможными «живо­цер­ковниками», «обновленцами», «автокефалистами». «Тяжелое время пережи­вает наша Церковь», — писал в июле 1923 года Святейший.

Сам же Святейший Тихон был настолько скромен и чужд внешнего блеска, что очень многие при его избрании патриархом сомневались, справится ли он со своими великими задачами.

Встреча патриарха Тихона в Санкт-Петербурге

Встреча патриарха Тихона в Санкт-Петербурге

Но его безукоризненная жизнь была примером для всех. Нельзя без волнения читать призыв к покаянию патриарха, обращенный им к народу перед Успенским по­стом:

«Еще продолжается на Руси эта страшная и томительная ночь, и не видно в ней радостного рассвета… Где же причина?.. Вопросите вашу православную со­весть… Грех — вот корень болезни… Грех растлил нашу землю… Грех, тяжкий, нераскаянный грех вызвал сатану из бездны… О, кто даст очам нашим источники слез!.. Где ты, некогда могучий и державный русский народ?.. Неужели ты не возродишься духовно?.. Неужели Господь навсегда закрыл для тебя источники жизни, погасил твои творческие силы, чтобы посечь тебя, как бесплодную смо­ковницу? О, да не будет сего! Плачьте же, дорогие братьи и ча­да, оставшиеся верными Церкви и Родине, плачьте о великих грехах вашего отечест­ва, пока оно не погибло да конца. Плачьте о самих себе и тех, кто по ожесто­чению сердца не имеет благодати слез».

Допросы и арест

Большевики в Успенском соборе Кремля. 1918 г.

Большевики в Успенском соборе Кремля. 1918 г.

На основании циркуляра Комиссариата Юстиции от 25 августа 1920 года власти на местах «проводили полную ликвидацию мощей». За полгода было вскрыто около 38 гробниц. Мощи подвергались поруганию. Патриарх Тихон обращается к В.Ленину: «Вскрытие мощей нас обязывает стать на защиту поругаемой святыни и отчески вещать народ: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Дело патриарха Тихона

Дело патриарха Тихона

Дело патриарха Тихона. Повестка

Дело патриарха Тихона. Повестка

Сначала его начинают вызывать на многочисленные допросы по делу об изъятии церковных ценностей в качестве главного свидетеля. Патриарха Тихона обвиняли в преступлениях, за которые предусматривалась высшая мера наказания. Вот описание очевидца допроса патриарха и поведения обвиняемых и слушате­лей: «Когда в дверях зала показалась величавая фигура в черном облачении, сопро­вождаемая двумя конвойными, все невольно встали… все головы низко склони­лись в глубоком почтительном поклоне. Святейший Патриарх спокойно-велича­во осенил крестом подсудимых и, повернувшись к судьям, прямой, вели­чествен­но-строгий, опершись на посох, стал ждать допроса».

Арест патриарха Тихона

Арест патриарха Тихона

В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении в Донском монастыре в одной из квартир маленького двухэтажного дома рядом с северными воротами. Теперь он находился под строжайшей охраной, ему запрещалось совершать богослужение. Только раз в сутки его выпускали на прогулку на огороженную площадку над воротами, напоминавшую большой балкон. Посещения не допускались. Патриаршая почта перехватывалась и изымалась.

В апреле 1923 г. на заседании Политбюро ЦК РКП(б) было принято секретное постановление, по которому Трибунал должен был вынести святителю Тихону смертный приговор.

В это время Патриарх Тихон обладал уже всемирным авторитетом. Весь мир следил с особенным беспокойством за ходом судебного процесса, мировая печать была полна возмущениями по поводу привлечения Патриарха Тихона к суду. И позиция власти изменилась: вместо вынесения смертного приговора Патриарх был «лишен сана» обновленцами, после чего власти начали усиленно добиваться от него покаяния. Не имея достоверной информации о положении Церкви, Патриарх должен был получить из газет представление о том, что Церковь гибнет…Патриарху Тихону было предложено освобождение из-под ареста при условии публичного «покаяния», и он решил пожертвовать своим авторитетом ради облегчения положения Церкви.

Журнал "Красная деревня", 1923 год, публикация о патриархе Тихоне

Журнал “Красная деревня”, 1923 год, публикация о патриархе Тихоне

16 июня 1923 г. Патриарх Тихон подписал известное «покаянное» заявление в Верховный Суд РСФСР, запомнившееся словами: «… я отныне советской власти не враг». Таким образом, расстрел Патриарха не состоялся, но в застенках Лубянки было получено «покаянное» заявление Патриарха Тихона.

Но любовь народная к Патриарху Тихону не только не поколебалась в связи с его «покаянным» заявлением, но стала еще больше. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом.

Обновленцы

На долю патриарха Тихона выпало возглавление Русской Православной Церкви во время ее перехода к новой, самостоятельной жизни, в условиях но­вого госу­дарственного строя. Этот переход, сопровождавшийся открытым столкновением двух противоположных мировоззрений (религиозного и атеисти­ческого), был крайне тяжелым и болезненным.

В годы Гражданской войны в среде духовенства произошло расслоение: появились обновленческие группировки, призывавшие к революции в Церкви. Патриарх подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений. Но в результате усиленной работы ГПУ был подготовлен обновленческий раскол. 12 мая 1922 г. к Патриарху Тихону, находившемуся под домашним арестом на Троицком подворье, явились три священника, лидеры так называемой «Инициативной группы прогрессивного духовенства». Они обвинили Патриарха в том, что его линия управления Церковью стала причиной вынесения смертных приговоров и потребовали от Святителя Тихона оставить патриарший престол.

Обновленческий раскол развивался по плану, согласованному с ВЧК, и быстро втянул все неустойчивые элементы, которые были в Церкви. В короткое время по всей России всем архиереям и даже всем священникам поступили требования от местных властей, от ЧК, чтобы они подчинились ВЦУ. Сопротивление этим рекомендациям расценивалось как сотрудничество с контрреволюцией. Патриарх Тихон был объявлен контрреволюционером, белогвардейцем, и Церковь, которая осталась ему верна, была названа «тихоновщиной».

Обновленцы

Обновленцы

Во всех газетах того времени ежедневно печатаются большие погромные статьи, которые обличают Патриарха Тихона в «контрреволюционной деятельности», а «тихоновцев» во всяких преступлениях.

В мае 1923 года обновленцы проводят «лжесобор» под названием «Второй Поместный Собор Русской Церкви», на котором лишают патриарха Тихона монашеского достоинства и Первосвятительского сана. Главари «Собора» Крас­ницкий и Введен­ский собрали для совещания епископов, и когда начались многочисленные возражения против предложенной резолюции о низложении патриарха, Красницкий совершенно открыто заявил: «Кто сейчас же не подпишет этой резолюции, не выйдет из этой комнаты никуда, кроме как прямо в тюрьму». Половина архиереев принимает обновленчество.

Глава обновленцев "митрополит" Александр Введенский

Глава обновленцев “митрополит” Александр Введенский

В пол­ной уверенности, что теперь патриарх и политически, и церковно умер для народа, власти объявили ему, что он свободен в области церковной жизни предпринимать, что сочтет нужным. Однако Советская власть, как безбожная, не учла одного и решитель­ного фактора в церковной жизни — того, что Дух Божий правит Церковью. Слу­чилось совсем не то, что ожидалось по чисто человеческим расчетам.

Газета "Безбожник"

Газета “Безбожник”

«Покаянное» заявление патриарха, напечатанное в советских газетах, не про­из­вело на верующий народ ни малейшего впечатления. «Собор» же 1923 года не имел для него никакого авторитета; плохо разбираясь в кано­ни­ческих тонкостях, простой народ, однако, интуитивно почувствовал всю фальшь его постановлений. Подавляющая масса православных людей открыто приняла освобожденного патриарха как своего единственного законного главу, и патри­арх предстал пред глазами властей в полном ореоле фактического духовного вождя верующих народных масс.

Выход на свободу Святейшего принес огромную пользу Церкви, восстановив и утвердив в ней законное церковное управление.

После освобождения из заточения патриарх проживал не в Троицком подворье, а в Донском монастыре, к нему со всех концов России приезжали разные лица и в его при­­ем­ной можно было увидеть епископов, священников и мирян: одни приезжали по делам церковным, другие — за получением патриаршего благословения и за утешением в горе. Доступ к нему был свободным, и келейник его лишь спрашивал посетителей о цели прихода. Патриарх помещался в трех комнатах, первая из коих в указанные часы служила приемной. Обстановка патриарших покоев поражала своей простотой, а беседа с ним, по словам ви­девших его, производила сильное впечат­ление. Святейший находил всегда несколько слов для каждого, даже приходяще­го только за благословением.

Покушения на убийство

Враги Православной Церкви ненавидели ее главу, Свя­тейшего Тихона. Он был истинным избранником Божиим и на нем оправдались слова Христа: «Поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради» (Мф. 5:11).

Мало того — враги Церкви покушались на жизнь Святейшего Патриарха.
Первое покушение было 12 июня 1919 года, второе – 9 декабря 1923 года. При втором покушении несколько преступников ворвались в комнаты патриар­ха и убили первым вышедшего на шум его келейника Якова Полозова.

Яков Анисимович Полозов с патриархом Тихоном

Яков Анисимович Полозов с патриархом Тихоном

Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст.

Болезнь и кончина

Внешние и внутренние церковные потрясения, обновленческий раскол, непрестанные первосвятительские труды и заботы по устроению и уми­ротворению церковной жизни, бессонные ночи и тяжелые думы, более чем годичное заключение, злобная гнусная травля со стороны врагов, глухое непо­нимание и неумная критика со стороны подчас и православной среды подточило его когда-то крепкий организм. Начиная с 1924 года, Святейших Патриарх стал настолько сильно недомогать, что в день Рождества Христова написал свое завещание, в котором, указывает себе преемника по управлению Русской Цер­ковью. (В силу этого распоряжения Святейшего Тихона после его кончины патриаршие права и обязанности перешли к митрополиту Крутицкому Петру.)

Завещание патриарха Тихона

Завещание патриарха Тихона

Усилившаяся болезнь — сердечная астма — вынудила Святейшего лечь в боль­ницу доктора Бакунина (Остоженка, дом 19). Однако, находясь там, пат­риарх Тихон регулярно выезжал по праздничным и воскресным дням для служения в храмах.

В воскресенье, 5 апреля, за два дня до своей кончины, Святейший Патриарх, несмотря на болезнь горла, выехал служить литургию в церковь Большого Воз­несения на Никитской. Это была его последняя служба, последняя литургия.

Кончина патриарха Тихона

Кончина патриарха Тихона

Патриарх Тихон умер в день праздника Благовещения, во вторник, 25 марта/7 апреля 1925 года.

Примечательно, что в больнице, где нахо­дился перед кончиной патриарх Тихон, не было иконы. Он попросил принести икону, не указав, какую именно, его просьбу исполнили — из Зачатьевского монастыря принесли икону Благовещения Пресвятой Богородицы.

Перед похоронами Патриарх Тихон был перевезен в Донской монастырь. На похороны его съехались почти все епископы Русской Церкви, их было около шестидесяти. Прощание с Патриархом было открытое. Невиданные толпы людей шли прощаться с ним день и ночь. Останавливаться у гроба было нельзя, по подсчетам мимо гроба прошло около миллиона человек. Не только весь Донской монастырь, но и все окружающие улицы были полностью запружены людьми.

Перенесение мощей патриарха Тихона или Благовещение в Донском монастыре

Перенесение мощей патриарха Тихона или Благовещение в Донском монастыре

Прославление

Прославление святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года, в день преставления Апостола Иоанна Богослова, и многие видят в этом Промысл Божий. «Дети, любите друг друга! — говорит в последней проповеди Апостол Иоанн. — Это заповедь Господня, если соблюдете ее, то и довольно».

Святитель Тихон, патриарх Московский

Святитель Тихон, патриарх Московский

В унисон звучат последние слова Патриарха Тихона:

«Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Только на камени врачевания зла добром созиждется нерушимая слава и величие нашей Святой Православной Церкви, и неуловимо даже для врагов будет Святое имя ее, чистота подвига ее чад и служителей. Следуйте за Христом! Не изменяйте Ему. Не поддавайтесь искушению, не губите в крови отмщения и свою душу. Не будьте побеждены злом. Побеждайте зло добром!»

Прошло 67 лет со дня кончины святителя Тихона, и Господь даровал России святые его мощи в укрепление ее на предлежащие трудные времена. Покоятся они в большом соборе Донского монастыря.

Рака с мощами патриарха Тихона

Рака с мощами патриарха Тихона

Рака с мощами патриарха Тихона

Рака с мощами патриарха Тихона

Святитель Тихон, патриарх Московский

Тропарь святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси (прославление), глас 1:

Апостольских преданий ревнителя / и Христовы Церкве пастыря добраго, / душу свою за овцы положившаго, / жребием Божиим избранного / Всероссийскаго Патриарха Тихона восхвалим / и к нему с верою и упованием возопиим: / предстательством святительским ко Господу / Церковь Русскую в тишине соблюди, / расточенная чада ея во едино стадо собери, / отступившия от правыя веры к покаянию обрати, / страну нашу от междоусобныя брани сохрани / и мир Божий людем испроси.

Ин тропарь святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси, глас 3:

В годину тяжкую Богом избранный / в совершенной святости и любви Бога прославил еси, / во смирении величие, в простоте и кротости силу Божию являя, / положил душу за Церковь, за люди своя, / исповедниче патриарше святе Тихоне, / моли Христа Бога, / Емуже сораспялся еси, / и ныне спасти землю Русскую и паству Твою.

Кондак святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси, глас 2:

Тихостию нрава украшен,/ кротость и милосердие кающимся являяй,/ во исповедании православныя веры и любве ко ГосподУ/ тверд и непреклонен пребыл еси,/ святителю Христов Тихоне./ Молися о нас, да не разлучимся от любве Божия,/ яже о Христе Иисусе, Господе нашем.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Исцеление Гадаринского бесноватого
И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи.
Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах.
Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что́ Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня.
Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.
Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, – потому что много бесов вошло в него.
И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну.
Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.
Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло.
Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях.
И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.
Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся.
И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.
Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:
возвратись в дом твой и расскажи, что́ сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус.
Евангелие по Луке. Лк. 8:26–39 (зач. 38). В синодальном переводе.

В сегодняшнем евангельском чтении говорилось об исцелении Господом бесноватого человека, в котором был легион демонов, то есть несколько тысяч бесов, терзавших его плоть и душу. И если бы не милость Божия, то, конечно же, они погубили бы его. Однако и мы с вами, как будто бы здоровые люди, также одержимы своего рода беснованием. Нужно различать собственно беснование от подверженности страстям, но иногда человек настолько сильно поддается действию страсти, что, пожалуй, ведет себя даже хуже, чем бесноватый.

Если бесноватого можно удержать силой крестного знамения, святой воды, какими-нибудь другими святынями или молитвой, то человека, одержимого страстями, подчас нельзя удержать ничем. Я даже думаю, что самому дьяволу приятнее иметь рабов, которые подчинены ему через страсти, – они более преданно и искренно ему служат, чем те, в кого он вселяется непосредственно. Бесноватый – это душевнобольной, безумный, не владеющий собой человек, который едва ли сможет осуществить какие-то ухищренные замыслы, если они у него вообще есть. А вот человек, одержимый страстью, может с сатанинской хитростью и лукавством исполнить самые сложные замыслы, для того чтобы удовлетворить те или иные свои страсти: гордость, тщеславие, блудную страсть, сребролюбие и другие. Можно сказать, что как в гадаринском бесноватом был легион бесов, так и в нас – легион страстей. Ведь если бы мы подробно стали разбирать свои страсти со всеми их оттенками и перечислять их, называя каждую страсть одним словом, то, пожалуй, и получилось бы несколько тысяч слов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) по традиции, идущей с давних времен, делит все человеческие страсти на восемь видов. Вообще святые отцы говорят о восьми главных страстях. Но это деление сделано только ради удобства, для того чтобы можно было вести со страстями, так сказать, целенаправленную борьбу. Некоторые отцы утверждают, что основных страстей три: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие. Иные говорят, что всего две: славолюбие и сластолюбие, – а от этих страстей происходят все прочие. Классификация не так важна. Однако если называть каждую реально действующую в нас страсть своим именем – не условную, как бы научно абстрагированную, а реально действующую – мы увидим, что страстей великое множество.

Таким образом, хотя страсти и разделены на восемь основных видов, но в этом делении под каждым видом только обозначается та или иная страсть, каждая из которых, если ее разобрать детально, имеет сотни оттенков. Например, существуют сотни разновидностей гордости. Бывает, скажем, что человек мнит, будто он представляет собой нечто великое, чуть ли не равен Богу.

Иные адепты восточных религий отождествляют себя с божеством; мы знаем, что и антихрист будет отождествлять себя с Богом – это гордость сатанинская. Другие воображают, что они призваны спасти человеческий род и, действуя с полной самоуверенностью, подчас губят сотни, тысячи, миллионы людей ради какой-нибудь нелепой идеи, а в сущности – по своей гордости. Иные воображают себя учителями, писателями, поэтами. Иные считают себя лучшими, чем их друзья или соседи. У одних гордость проявляется в самонадеянности, у других – в самоуверенности, у третьих – в презрении ближних. У одних гордость требует, чтобы их постоянно хвалили, а другие вовсе не нуждаются в человеческом одобрении и замыкаются в себе.

Если мы будем подробно разбирать каждую из восьми условно определяемых святыми отцами страстей, то увидим, что существуют тысячи их разновидностей. Сколько людей, столько вариантов страстей. Каждый человек имеет свою индивидуальность – чем-то он похож на других, а чем-то отличается. Это проявляется как в его молитве и иных добродетелях, так и в грехах и страстях.

Поэтому можно смело сказать, что любой из нас одержим легионом страстей и почти каждый наш шаг оскверняется действием какой-либо страсти. Делаем ли мы что-то доброе, тут же примешивается тщеславие и гордость. Беседуем ли о как будто бы нужных, полезных предметах с лицом противоположного пола – примешивается блудная страсть. Даем ли милостыню – примешивается сребролюбие: мы начинаем рассуждать, можно ее дать или нет и в каком размере. Когда делаем доброе дело и думаем при этом о вознаграждении – то опять действует сребролюбие. Таким образом, чуть ли ни каждый наш шаг оскверняется действием даже не одной, а многих страстей. И при всем этом мы так ослеплены, что не видим этого! Так ослеплены, что иногда исповедуем лишь два-три греха! И это еще хорошо, потому что иные люди вообще не знают, что сказать на исповеди. Это говорит об их совершенной слепоте и извращенном духовном состоянии: они не только не борются с грехом, но и не видят его.

Однако и при таком обилии страшных, мучительных страстей не будем отчаиваться. Надо вести себя благоразумно. Когда к нам приближается Господь и пытается нас исцелить, не будем вести себя подобно гадаринскому бесноватому, который говорил: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Пришел Ты прежде времени мучить меня» (см. Лк. 8, 28; Мф. 8, 29). Ведь и мы также не хотим, чтобы нас исцеляли, потому что это исцеление бывает мучительно. Отчего так происходит? Оттого, что мы так срослись со своими страстями, что избавление от них воспринимаем как смерть, мучение, как лишение собственного естества – вот мы всеми силами и противимся своему исцелению. Нас Господь исцеляет уже не так, как исцелял людей во времена Своего пребывания на земле: сейчас Он действует как бы скрытно, таинственно. Например, если какой-либо человек нас обидел, оскорбил, то это попущение Божие, для того чтобы мы смирились, – мы же противимся.

Кто-то хочет лишить нас заслуженного, как нам кажется, вознаграждения – мы ропщем и негодуем, а на самом деле так Господь хочет избавить нас от сребролюбия. Скорее всего, наш обидчик и не сознает, что он является лишь слепым орудием Господа Иисуса Христа для нашего исцеления, для изгнания из нас этого легиона страстей, которые бросают нас то в огонь, то в воду, то бьют о камни, разрывая все цепи: уставы, требования, заповеди – и ничто не может нас удержать. Мы противимся Божиему исцелению и умоляем: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Оставь нас в покое, не трогай нас! Дай нам спокойно пожить такими, какие мы есть, нам нравится быть бесноватыми!» Мы до того обезумели и ослепли, что эта дикая жизнь нам нравится, это беснование, эта духовная нагота привычны для нас…

И не будем превозноситься над действительно бесноватыми людьми. Поймем, что есть и иное беснование, не менее губительное для человека, хотя и без явного вселения беса. Будем исповедовать не словами, а внутренним осознанием, сердечным чувством, что мы великие грешники, что в нас бесчисленное количество страстей, и потому мы нуждаемся в непрестанном покаянии. Мы не должны противиться Господу, Который приходит исцелить нас тем или иным образом: какой-либо скорбью; через чтение вразумляющей нас книги, которая вдруг открывает нам наши грехи и показывает путь к исправлению; через проповедь священника; через исповедь; через какое-либо ощущение во время молитвы; может быть, даже через беседы с друзьями.

У Господа есть множество разных способов, для того чтобы таинственно прикоснуться к нам и попытаться нас исцелить. Не будем противиться этому, не будем восклицать: «Что Тебе до нас, не мучай нас прежде времени!» Вспомним, как мы ведем себя: разве мы хотим страдать ради Господа Иисуса Христа? Разве мы не пытаемся всеми способами, какими только возможно, избежать мучений? Разве не уклоняемся всячески от этой мучительной борьбы с легионом демонов, живущих в нас? При всем том, не согрешая только смертными грехами, мы считаем себя чуть ли не праведниками. Забыв о своем страшном греховном прошлом, мы легко впадаем в осуждение и превозносимся над теми людьми, которые еще не покаялись и, как нам кажется, находятся под Божественным осуждением.

Взирая на все это бесчисленное количество страстей, терзающих и мучащих нас, будем прибегать к непрестанному покаянию, призывая Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Увидеть страсти мы сможем только тогда, когда мужественно и беспощадно предъявим к себе те требования, которые должны исполнять, то есть евангельские заповеди. Увидим мы и то, насколько далеко отстоим от исполнения этих заповедей. И когда Господь придет к нам в какой-либо скорби или вразумлении, то вспомним, что мы сами Его призывали, сами хотели, чтобы Он нас исцелил, и не будем Ему противиться. Согласимся на эти мучения, претерпим жестокую борьбу со страстями, которую Сам Спаситель сравнивает с отсечением собственных членов – претерпим ее, ради того, чтобы в будущей жизни быть помилованными возлюбленным Господом нашим Иисусом Христом.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские

Бессребреники – люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, которым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие.

Православная церковь почитает три пары (двоицы) святых, живших, как считается, в разное время и разных местах:

– Косма и Дамиан Асийские (1/14 ноября)
– Косма и Дамиан, пострадавшие в Риме (1/14 июля)
– Косма и Дамиан Аравийские (17/30 октября)

Наиболее почитаемые были Косма и Дамиан Асийские: близнецы, изучившие медицину в Сирии, жившие в Кирилии, в городке Эгея на берегу залива Александретта.

Святые бессребреники и чудотворцы КОСМА и ДАМИАН Асийские

Святые бессребреники Косма и Дамиан были родные братья. Они родились в Асии (часть Малой Азии). Время рождения и смерти точно не известно. Считается, что они жили не позднее IV века. Их отец, грек и язычник, умер когда они были ещё малыми детьми, но это послужило к их счастию. Воспитанием братьев занималась их мать-христианка — Феодотия. Решившись на всю жизнь остаться вдовою, она ревностно исполняла закон христианский; отказавшись от всех радостей жизни, она о том только заботилась, чтобы угодить Господу. Словом, была истинною вдовицею, каких восхваляет апостол Павел: истинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь (1 Тим. 5:5).

Можно понять, какое воспитание получили дети под руководством такой матери. С самого младенчества она старалась внушить им страх Божий и любовь к добродетели. А как скоро дети стали приходить в возраст, она отдала их в научение грамоте к некоему богобоязненному мужу. Здесь, конечно, главной наукой было Божественное Писание, но в то же время они, движимые любовью к страждущему человечеству, изучали врачебную науку, узнавали целительные свойства трав и растений.

Господь благословил благое их намерение и даровал им особенную благодать — дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро начинали лечить Косма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода. С больных, которых лечили святые, они никогда не брали платы, соблюдая заповедь Иисуса Христа: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные.

За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней неисцельных Святая Церковь величает их бессребрениками и чудотворцами.

Но не только на людей простиралась врачебная сила святых врачей. Однажды случилось им зайти в одно пустынное место. Здесь они нашли едва живого верблюда. Святые сжалились над животным, исцелили его и отпустили здоровым в свое место. После, как увидим, животное не осталось неблагодарным к ним.

В таких делах милосердия прошла вся жизнь святых бессребреников. Братья никогда не расставались друг с другом, вместе молились, вместе ходили, вместе врачевали. И это они делали не без цели. Дав обет никогда ни от кого ничего не брать, они опасались, чтобы кто-нибудь тайно друг от друга не взял от исцеленных каких-либо даров. Всю свою жизнь хранили они обет свой, и только под конец ее одному из них Господь попустил нарушить его.

Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские

По легенде, святых братьев однажды позвали к тяжело больной женщине по имени Палладия, которая несколько лет страдала тяжкой болезнью. Её отказались лечить все врачи из-за её безнадежного состояния. Она уже чувствовала приближение смерти. Но, по молитве святых Космы и Дамиана, она получила исцеление и стала совершенно здорова. В благодарность за исцеление она готова была отдать им все свое имение, предлагала богатые подарки, но святые ничего не принимали.

Тогда она придумала средство хотя бы одного из них упросить принять от нее ничтожный дар. Взяв три яйца, она тайно пришла к святому Дамиану и заклинала его именем Божиим взять от нее эти три яйца во имя Святой Троицы: «Прими этот малый дар во Имя Святой Живоначальной Троицы — Отца, Сына и Святого Духа». Услышав имя Троицы, бессребреник не посмел отказаться.

Косма, узнав о случившемся, огорчился. Он подумал, что брат нарушил их строгий обет. Когда Косме пришло время умирать, он завещал, чтобы брата не хоронили рядом с ним. Через некоторое время умер и Дамиан. Люди не могли решить, где будет могила Дамиана. Но тут свершилось чудо: к людям пришёл верблюд, которого когда-то святые вылечили от бешенства, и проговорил человеческим голосом, чтобы, не сомневаясь, положили Дамиана рядом с Космой, потому что «не ради мзды принял Дамиан дар женщины, а ради Господа». Так мощи святых братьев были положены вместе в Феремане (Месопотамия).

Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские

Вскоре на месте их погребения устроена была церковь чудная и преславная, как говорит их жизнеописатель. В эту церковь из ближних и дальних стран стекались всякого рода болящие.

Чудеса, совершенные святыми бессребрениками после смерти

По преданию и после смерти святые бессребреники совершили много чудес. Вот некоторые из них.

Некоторый муж, страдавший болезнию в легких, сопровождавшейся кровохарканием, пришел к раке мощей святых бессребреников просить исцеления. Болезнь его была так опасна, что все считали его уже близким к смерти, а жена его даже готовила все нужное для погребения. Нужно заметить, что больной доселе не верил в чудодейственную силу святых и нередко изрыгал хулу на Бога. Святые исцелили его от того и другого недуга. В ночном видении они возвестили, чтобы ищущий исцеления отселе никогда не говорил хульных слов и целый год воздерживался от употребления мяса. Больной с радостью принял то предложение и верно исполнил его. Тогда повелением святых кровь, шедшая гортанью, остановилась, легкие укрепились, и больной, возблагодарив чудных врачей, с радостию пошел в дом свой.

Пришла в церковь святых бессребреников Космы и Дамиана некоторая женщина немая и глухая. Страдая много лет этою тяжкою болезнию, она, кроме небесной, никакой не могла ожидать себе помощи. Долго, неотступно, со слезами молила она святых врачей исцелить ее от того и другого недуга. Наконец, молитва ее была услышана. Немая и глухая часто в уме своем повторяла Трисвятое. Чрез Трисвятое явили чудо и святые бессребреники. Во время вечернего богослужения в их храме, когда, по обычаю, пели Трисвятое, внезапно глухая услышала поющих и, доселе немая, с поющими начала петь Трисвятое. Пораженная необыкновенным чудом, она громогласно исповедала величие Божие, явленное чрез святых бессребреников.

Некто — любитель народных зрелищ — страдал болезнью в груди. Ни в чем не находя себе облегчения, он, наконец, вынужден был идти в храм святых бессребреников. Святые врачи, видя его усердие, умилосердились над больным. В следующую же ночь они явились ему и повелели выпить одну чашу смолы (пекла). Больной не исполнил их повеления. Святые явились ему во второй раз и к одной чаше прибавили другую. Когда же он и этого не исполнил, явились ему в третий раз и велели ему выпить три чаши. Несмотря на болезнь, которая увеличивалась в нем с каждым днем, он никак не хотел исполнить повеления святых. Наконец, они снова явились ему во сне и с веселыми лицами сказали: «Друг, что так вопиешь к нам? Если тебе неприятно для своего здравия выпить три чаши смолы, то вылей их в один сосуд и, дождавшись глубокого вечера, иди с ним в гору, на место зрелищ, и там зарой его так, чтобы никто тебя не видел. Если это сделаешь, то получишь исцеление». Больной с радостью исполнил все, как было приказано. Но все, что он делал, видел один запоздалый на том месте человек. Объясняя его странный поступок чародейством, он, заметив место, пошел и привел с собою многих других людей. Те, удостоверившись в истине показания, взяли и представили мнимого волхва на суд. Стали допрашивать. Он рассказал всю правду — ему не верили. Наконец, решили тем, что если действительно таково было повеление святых бессребреников, то в виду всех он должен выпить эти три чаши и получить исцеление. Больной с радостью принял сосуд, который казался ему неприятным, в виду всех выпил его, и тотчас же силою святых бессребреников получил исцеление; с радостью пошел он в храм их и, воздав благодарение, всем рассказывал, как святые бессребреники и от болезни его исцелили, и послушанию научили, и от народных зрелищ отучили.

Все эти чудеса совершены святыми бессребрениками во Асии, и большею частью в их храме, при святых мощах.

Нет сомнений, что благодать чудотворений святых бессребреников проявлялась и на Руси. Недаром предки наши так много воздвигли святых храмов во их имя.

На Руси святые бессребреники Косма и Дамиан (Асийские) преимущественно считаются покровителями детей. К ним прибегают с молитвою при начале учения грамоте, чтобы они укрепили еще слабые детские силы и содействовали их правильному развитию.

Святые бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские

Тропарь, глас 8

Святии безсребреницы и чудотворцы, Космо и Дамиане, посетите немощи наша: туне приясте, туне дадите нам.

Кондак, глас 2

Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии, но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы.

Молитва святым бессребреникам Косме и Дамиану, чудотворцам Асийским

Чудотво́рцы сла́внии, вра́чеве безме́зднии, Космо́ и Дамиа́не! Вы от ю́ности Христа́ Бо́га возлюби́вше и Того́ повеле́ния всем се́рдцем соблюда́ющи, а́ще и вда́сте себе́ уче́нию враче́бному, но доброде́тельнаго ра́ди жития́ и чистоты́ душе́вныя, си́лою Христа́ Бо́га, не врачева́ния то́кмо иску́сство, но па́че неоску́дную благода́ть исцеле́ния вся́ких неду́гов от Бо́га прия́ли есте́. Отоню́дуже любо́вию и милосе́рдием к неду́гующим подвиза́еми, не то́кмо лю́дем, но и ското́м исцеле́ния боле́зней подава́ете, неисче́тным мно́жеством чуде́с ва́ших весь мир наполня́ете, и не теле́сныя то́кмо неду́ги исцеля́ете, но и ве́рою Христо́вою ду́ши просвеща́ете, в терпе́нии боле́зней укрепля́ете, в тя́жких неду́зех о исправле́нии жития́ вразумля́ете и ко Христу́ покая́нием привлека́ете. Тем же ны́не и нас, припа́дающих к вам пред честно́ю ико́ною ва́шею, ско́ро услы́шите, ю́ныя де́ти, ва́шей по́мощи во уче́нии кни́жном прося́щия, ва́шими моли́твами наста́вите, да ва́шему житию́ ревну́юще, не земно́е то́чию науче́ние приобря́щут, но па́че во благоче́стии и пра́вой ве́ре вы́ну да преуспе́ют. На одре́ боле́зни лежа́щим, челове́ческая по́мощи отча́янным, к вам же те́пле с ве́рою и усе́рдною моли́твою прибега́ющим, исцеле́ние боле́зней ва́шим ми́лостивым, чудоде́йственным посеще́нием да́руйте. Мно́гажды в боле́зни впа́дающия и от лю́тых неду́гов в уны́ние, малоду́шие и ропта́ние прише́дшия, да́нною вам от Бо́га благода́тию в терпе́нии утверди́те, и наста́вите, да уразуме́ют во́лю о них Бо́жию святу́ю и благу́ю и са́ми себе́ и живо́т свой во́ли Христа́ Бо́га предаю́т. В неду́зех су́щих, о исправле́нии же жития́ не радя́щих, во гресе́х не раска́ивающихся, се́рдцем ожесточе́нных сокруши́те во спасе́ние и к покая́нию призови́те, да не́мощни су́ще те́лом, здра́ви пребу́дут душе́ю, и прича́стницы соде́лаются Бо́жия спаси́тельныя благода́ти. Бра́тию свята́го хра́ма сего́, ва́шему свято́му заступле́нию от Бо́га вруче́нную, и всех к вам усе́рдно прибега́ющих невреди́мы сохрани́те от долгонеду́жия, от боле́зней лю́тых и неисце́льных, от разслабле́ния те́ла, от иступле́ния ума́, от смертоно́сной я́звы, от внеза́пный сме́рти, и всемо́щным хода́тайством ва́шим к Бо́гу соблюди́те в пра́вой ве́ре тве́рдых, во благоче́стии преспева́ющих, в до́брых де́лах усе́рдных, в моли́тве к Бо́гу приле́жных, да с ва́ми вку́пе сподо́бятся в бу́дущем ве́це при́сно воспева́ти и сла́вити всесвято́е и великоле́пое и́мя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 21‑ю по Пятидесятнице

16 Однако узнав, что никакой человек не получает оправдание делами закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть. – 17 Но если мы, ищущие оправдания во Христе, оказались и сами грешниками, то неужели Христос – служитель греха? – Немыслимо! 18 Ведь если я вновь отстраиваю то, что разрушил, то сам себя и выставляю преступником. – 19 Ибо Закон привел меня к смерти для Закона, чтобы я жил для Бога. Я распят со Христом, 20 и живу уже не я, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Предложенное место из Послания к Галатам Апостола Павла содержит в себе ядро учения Апостола об оправдании верой. Если сжать до предела основную мысль этого отрывка, то она будет следующей: человека оправдывают (а следовательно, вводят в блаженство вечной жизни) не его дела, но только вера. Эта мысль уже в древности вызвала известное возражение, высказанное в Послании Апостола Иакова: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» ( Иак. 2:14-20). Спор о «вере и делах» имел продолжение в новейшей истории христианского мира. Вырванные из контекста Священного Писания цитаты становились грозными оружиями противостоящих в споре сторон. Что это за «вера без дел»? И бывают ли «дела без веры»? «Спасение человека – дело исключительно благодати Божией, никакими делами человек себя сам спасти не может», – так утверждали одни. И были правы. «Вера без дел мертва; и бесы веруют, и трепещут», – так утверждали другие. И тоже были правы. Да и сегодня, разве мы не слышим такие, например, утверждения: «Зачем мне вера? Зачем «ходить в церковь»? Разве не достаточно быть просто хорошим человеком и делать добрые дела?» И противоположное: «Разве мы не видим вокруг себя такую «веру в Бога», которая уживается с мрачным состоянием души, с недоброжелательством, а то и с ненавистью»? Чтобы разобраться в этом, надо задуматься о самих понятиях «вера» и «дела».

С «делами» проще. Мы понимаем, что, хотя у Апостола Павла речь идет о конкретных делах закона Моисея, в более широком контексте под «делами» можно понимать и всякие дела благочестия, и просто добрые дела. Но добрые чувства и дела возможны и без осознанной веры, ибо нравственность – в природе человека, сотворенному по образу Бога. Высокие образцы добра, милосердия и любви мы находим в людях любых исторических эпох, любых культур и религий. Да, добрые дела без веры возможны, и это очевидный факт.

С «верой» сложнее. Возможна ли вера, о которой пишет Апостол Павел, без добрых дел? Ответ может быть только один: нет, вера без добрых дел любви и милосердия невозможна и немыслима. Но какая вера? Ведь за словом «вера» могут стоять разные понятия. Так, современный человек под верой часто понимает «уверенность в существовании Бога». И такая вера вполне может обходиться без добрых дел. Но библейский человек под верой понимал иное. Вера для него – это, прежде всего, «верность Богу», верность Его заповедям. И такая вера по определению неотделима от добрых дел. На библейском языке такая вера называется «праведностью». Но Апостол Павел утверждает, что упование на свою веру как верность, то есть упование на свою праведность – глубокое заблуждение! Думать, что ты можешь что-то заслужить перед Богом, выслужиться перед Ним своею верностью и потом предъявить Ему свои требования, – означает ставить абсолютно свободного Бога в зависимость от тебя, от твоих дел, от некоего закона, которому Бог должен следовать. Апостол Павел здраво и справедливо учит, что сам себя никакими делами, никакими усилиями человек спасти не может. Не я – спаситель себя, а Бог – Спаситель меня. И мне остается только доверять Богу-Спасителю, вверить себя Ему. И, соответственно, слово «вера» Апостолом Павлом понимается преимущественно не как «верность», а как «доверие». Доверие же к кому бы то ни было нельзя вызвать в себе по своей воле. Вера-доверие – харизма, дар Божественной благодати.

Конечно же, Апостолу Павлу даже в голову не приходило, различая «веру» и «дела», отделять одно от другого. Нет! Высказывание Апостола Иакова «вера без дел мертва» столь же справедливо и для Апостола Павла. Доверие любящему Богу в Иисусе Христе, вера Евангелию любви и спасения, отказ от себя, от своих «дел праведности», от своих «заслуг», полное вверение себя Господу Иисусу Воскресшему, отворение своего сердца действию Духа Святого – вот прямой путь к спасению. Вверив себя благодати Божией, Апостол мог воскликнуть: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал. 2:20). Но такая вера не мыслится без ее следствий: без любви, являющей себя в делах. Лишь риторически Апостол Павел пишет о парадоксе – вере без любви: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор. 13:2). Все послания Апостола Павла пронизаны любовью и призывом к делам любви, ибо он мыслит и пишет не о мертвой, а о живой вере, которая даруется самим источником жизни и любви – Богом. Поэтому, – повторим, –дела без веры бывают, но истинной веры без дел не существует. И это – от Бога, непостижимого умом, но постижимого сердцем, которое открыто для действия Его благодати. И это – жизнь в блаженстве. На эту благодать и блаженство можно ответить только делами любви и благодарностью. Как тут не вспомнить слова поэта:

… если славословить должно,

То слабым смертным невозможно

Тебя ничем иным почтить,

Как им к Тебе лишь возвышаться,

В безмерной разности теряться

И благодарны слезы лить.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая великомученица Параскева Пятница

Великомученица Параскева Пятница родилась в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконии в Малой Азии (южная Турция). Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).

Святая великомученица Параскева Пятница

Родители воспитывали Параскеву в благочестии и чистоте. Она осиротела, когда ещё была юной. С детства Параскева всем сердцем возлюбила Христа, подражая в вере и в делах своим родителям. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников. Она строго исполняла заповеди Господни, всегда благоговейно чтила пятницу и принимала странников в своем доме. Блаженная Параскева щедро тратила свое значительное состояние, унаследованное от родителей, не на украшения и роскошную жизнь, а на пропитание и одежду для бедных. Девушка отличалась редкой красотой, но не обращала никакого внимания на юношей, домогавшихся ее руки.

Святая великомученица Параскева Пятница

Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, он повелел правителю Ликаонии Аэтию в подвластных ему городах преследованиями и мучениями истребить христианскую веру. Аэтий отправился в Иконий. За исповедание православной веры озлобившиеся язычники схватили Параскеву и привели к городскому властителю. Здесь ей предложили принести богомерзкую жертву языческому идолу. Параскева отказалась принести жертву идолам:

– Опомнись, Параскева, и откажись от Христа! Я не хочу отдавать тебя палачу для мучений, ибо очень ценю твою юность и красоту, – воскликнул правитель.

– Не жалей, эпарх, временной красоты. Сегодня она цветет, а завтра увянет. Лучше подумай о своей душе: тебя ждут вечные мучения.

Слова Параскевы оскорбили правителя. Аэтий повелел разодрать на девушке одежды и бить ее сырыми воловьими жилами, а раны растирать власяницей. Пока палачи истязали Параскеву, она не проронила ни одного звука. Взирая на небо, святая славила Господа и просила Его помочь перенести мучения.

Святая великомученица Параскева Пятница

Вскоре эпарх, щадя красоту девушки, остановил палачей и ласково сказал:

– Уверуй, девица, в богов, и я сохраню тебе жизнь.

Вместо ответа святая плюнула ему в лицо.

Аэтий страшно рассвирепел. Он приказал подвесить Параскеву на столбе и нещадно строгать ее бока железными когтями. Потом изъязвленную до костей и едва живую её бросили в темницу. От потери крови и жестоких ран она была так слаба, что она не могла даже стонать и лежала как мертвая. Но Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил её. Утром тюремная стража увидела, что на теле Параскевы нет ран. Святая была совершенно здорова. Она стояла и пела молитвы. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Но по молитвам святой огонь не смог причинить ей вреда. Тогда разгневанный Аэтий приказал отсечь ей голову. Так завершилось многострадальное житие славной Параскевы.

На следующий день утром правитель Аэтий отправился на охоту. Внезапно его конь взбесился, встал на дыбы и сбросил эпарха в заросли. Аэтий разбился насмерть и отдал дьяволу свою окаянную душу.

Христиане же похоронили тело святой Параскевы.

От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.

Народное почитание святой Параскевы-Пятницы

Святая великомученица Параскева Пятница

На самом деле, святых Параскев несколько: 20 марта/2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нероне), 26 июля /8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), но самая известная и почитаемая на Руси – 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Святая Параскева-Пятница всегда пользовалась у православных особой любовью и почитанием, наравне с Николаем Чудотворцем и Богородицей. На старых севернорусских иконах даже встречается изображение ее лика на обороте иконы Божьей Матери.

Она считается ценительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей же молились девушки на выданье, чтобы выйти замуж по любви и поскорее.

В народе святая получила двойное имя Параскева-Пятница. Русские называли мученицу Параскеву — Пятницей, Пятиной, Петкой. Популярной была русифицированная форма имени — Прасковья. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы). Не было ни одного торга на Руси, где бы не стоял храм или часовня в честь Параскевы-Пятницы. Особенно почитали святую промышленники, торговцы и путешественники. В дореволюционной Москве было четыре храма в ее честь, в том числе один в Охотном ряду.

На иконах святая Параскева обычно изображается суровой подвижницей, в красном мафории, с лучезарным венцом на голове и с крестом в руках.

Святая великомученица Параскева Пятница

Тропарь великомученицы Параскевы Пятницы, глас 4:

Премудрая и всехвальная Христова мученица Параскева,/ мужескую крепость приимши,/ женскую же немощь отвергши,/ диавола победи и мучителя посрами,/ вопиющи и глаголющи:/ приидите, тело мое мечем ссецыте и огнем сожгите,/ аз бо, радующися, иду ко Христу, Жениху моему./ Тоя молитвами, Христе Боже,/ спаси души наша.

Ин тропарь великомученицы Параскевы Пятницы, глас 8:

Иже веруя и мужеством душевным, тезоименитне,/ диавола посрамила еси/ и мучительское прещение и раны доблественне победила еси,/ мученице Параскево, вопия:/ мечем сосецайте и огнем сожизайте тело мое,/ яко да, радуюся, прииду Жениху моему Христу Богу./ Егоже моли спастися душам нашим.

Кондак великомученицы Параскевы Пятницы, глас 3:

Всесвятое и непорочное мучение принесши,/ яко вено пречестное, безсмертному Жениху Христу,/ Ангельское ликостояние возвеселила еси/ и победила еси демонския козни./ Сего ради тя честно верою чтим,/ мученице Параскево многострадальная.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Димитрий Ростовский

Святитель Димитрий родился в 1651 году, и во святом крещении его имя было Даниил. Детство его прошло в местечке Макарове, недалеко от Киева. Отец будущего святителя, Савва Григорьевич Туптало, сотник войска Запорожского, и мать Мария Михайловна были людьми благочестивыми и глубоко религиозными. Савва Григорьевич всегда пребывал по долгу службы в заботах, принимал участие в защите Православия от католического влияния, а последние годы своей долгой жизни посвятил Церкви, почив в звании ктитора киевского Кирилловского монастыря. О доброй и примерной жизни матери свидетельствует святитель Димитрий в своем дневнике: «Да сподобит её Господь доброго ответа на Страшнем Своём Суде, хотя я не сомневаюсь в Божием милосердии и в её спасении, ведая постоянную добродетельную и набожную её жизнь».

Святитель Димитрий Ростовский

Без сомнения, христианский образ жизни родителей запечатлелся в сердце их сына и заронил в его душу семена благочестия. Святыни Киева, куда переселились они в 1660 году, еще более умножили желание и влечение Даниила к жизни богоугодной.

Обучение грамоте, начатое в доме родителей, он продолжил Киево-Могилянской академии, куда был определён на учебу в 1662 году во времена ректорства Иоанникия Галятовского, известного ритора и проповедника. О годах обучения святителя Димитрия подробных документальных сведений не сохранилось.

Схоластическое направление образования, существовавшее в стенах этого заведения, не могло не оказывать влияния на учащихся. Но такой метод, по мнению некоторых исследователей, отвечал насущным запросам того времени, давая необходимые знания и умения в борьбе за чистоту Православия против латинизации. И это оправдывало негативные стороны (схоластики): невозможно усомниться в горячей любви питомцев школы к Православию, которую они засвидетельствовали своей ревностной борьбой за его чистоту. По предположениям исследователей, святитель обучался в коллегии не более трёх лет и за это время имел возможность окончить курс обучения, получить знания в пределах программы. Необходимо отметить, что годы эти были очень сложными для Киево-Могилянской коллегии. Упадок образования обусловливался неясностью политических событий и волнениями, которые переживали Киев и Украина, находившиеся и политически, и территориально между двумя сильными соперниками — католической Польшей и православной Россией, что накладывало отпечаток и на жизнь церковную. Но и при всем этом святитель вынес из школы богатый запас знаний, прекрасно владел латинским языком, и благодаря своему трудолюбию и способностям, получил хорошую подготовку под водительством таких наставников, как ректор Иоанникий Голятовский, архимандрит Печерский Иннокентий Гизель, игумен Киевского Кирилловского монастыря Мелетий Дзик и другие, принявшие участие в его судьбе.

В 1668 году игумен Мелетий Дзик постриг Димитрия в иноческий чин. Почти семь лет прожил он в Кирилловском монастыре, поучаясь у опытных наставников смирению, послушанию и братолюбию. Помимо иноческих трудов Димитрий занимался и науками: «в келлии писаше и сочиняше повеленная от игумена и от других высших начальников, прилежаше к чтению книг душеполезных». Все эти обстоятельства позволили молодому иноку войти в круг наиболее образованных и передовых людей того времени, стоявших в центре общественно-культурной, политической и религиозной жизни Украины. 25 марта 1669 года он был посвящен в иеродиакона митрополитом Киевским Иосифом Тукальским, которого Иннокентий Гизель характеризовал, как «веры святыя, восточныя столб непоколебимый». Посвящение совершалось в одном из древних (ХІІ в.) монастырей г. Канева, находившегося под покровительством гетмана Дорошенко.

В 1675 году в Густинском монастыре города Прилуки архиепископ Черниговский Лазарь Баранович посвятил Димитрия в иеромонаха. По рекомендации и при содействии Киево-Печерского игумена Мелетия Дзика будущий святитель, уже тогда отличавшийся ораторским мастерством, был оставлен Лазарем Барановичем проповедником в кафедральном соборе и других храмах города Чернигова. По благословению Лазаря Барановича, занимавшегося литературной деятельностью, Димитрий составил в это время сборник сказаний о чудесах, явленных в Троице-Ильинском монастыре от чудотворного образа Божией Матери, именуемого «Руно орошенное».

В июле 1677 года святитель Димитрий уехал в Литву, где прожил до 1679 года.

За пределами Московского государства, в юго-западном крае, находившемся под гнетом панской Польши, он воочию увидел трудное положение украинского народа, претерпевавшего двойной гнет: социальный — со стороны шляхты, магнатов и духовный — со стороны Католической церкви. Последствия освободительного движения украинского народа под предводительством Богдана Хмельницкого, завершившегося присоединением Левобережной Украины к России, не смирили гордыню польского дворянства. Правительство и шляхта ещё ожесточённее проводили политику окатоличивания, совращая православных в унию и не гнушаясь при этом никакими методами и средствами. Польские короли Ян Казимир, Михаил Вишневецкий, Ян Собесский были покорными исполнителями воли магнатов и католического духовенства. У православных отнимались храмы, монастыри, имущество; духовенство, не исключая иерархов, подвергалось насилиям и притеснениям. В сейме постоянно принимались законы, направленные против православных братств, являвшихся оплотом Православия в этой борьбе. Усилилась и литературная полемика.

Святитель Димитрий Ростовский

Почти два года будущий святитель Димитрий прожил в Польском государстве, состоя народным проповедником при Слуцком церковном братстве, словом утверждая Православие, призывая не ослабевать духом в борьбе.

Общение с поборниками Православия, такими, как Феодосий Василевич, епископ Белорусский, Климентий Тризна, настоятель Виленского Свято-Духовского монастыря, усилили в нем желание послужить страждущему народу и родной Церкви.

В Польше святитель Димитрий изучил польский язык, здесь он познакомился с католическим богословием, с произведениями светских и религиозных мыслителей Запада, столкнулся с происками католической пропаганды.

Гетман Самойлович несколько раз приглашал Димитрия к себе, а посему он воспользовался такой возможностью и прибыл в город Батурин, где поселился в Николаевском монастыре. Здесь он начал писать свой «Диарий», дневник. Но вскоре спокойная для него жизнь закончилась. В 1681 году архиепископ Лазарь Баранович производит иеромонаха Димитрия во игумена Максаковского монастыря. Через пять месяцев его переводят настоятелем Батуринского монастыря.

Впрочем, настоятельство Димитрия продолжалось недолго. Имея от природы склонность к жизни созерцательной и богомыслию, святитель тяготился своим хлопотливым послушанием, поэтому в 1684 году, оставив игуменство, с согласия нового Печерского архимандрита Варлаама Ясинского он переселился в Лавру.

В Киево-Печерской Лавре Димитрий принял на себя новое послушание, на все времена прославившее его: составление Четьих — Миней. Труд этот был начат ещё Петром Могилой, выписавшим для сего с Афона греческие рукописные Жития Святых Симеона Метафраста, но не успевшим совершить задуманное. Лазарь Баранович тоже предпринимал попытку исправить положение дел, но она окончилась неудачно и принесла святителю лишь огорчения, послужив поводом к насмешкам от латинян.

Серьезно занимался этим делом Иннокентий Гизель и даже испрашивал патриарха Иоакима благословения прислать Макарьевские Минеи из Москвы. Его просьба была удовлетворена, но книги были переписаны скорописью, а потому отосланы обратно, ввиду «трудности скорописного писания».

Вновь за нелегкий труд принялись Варлаам Ясинский и другие духовные лица обители, но главным редактором был назначен Димитрий. Составление житий полностью увлекло его и отнимало так много времени, что часто он ложился отдыхать, не раздеваясь, за час до заутрени.

Вскоре состоялось избрание нового Киевского митрополита Гедеона (Святополк — Четвертинского), бежавшего от польского своеволия под защиту Самойловича, ходатайствовавшего о нем перед московским правительством. И в январе 1686 года, когда Димитрий с Ясинским поехал поздравить нового митрополита, его вновь упросили принять игуменство в Батуринском монастыре, где он продолжал свои труды, и сам гетман содействовал ему, обращаясь в Москву к князю Б.В. Голицыну с просьбой прислать Великие Четьи — Минеи.

С большими сложностями, возникшими из-за препирательств между представителями митрополии и патриархом Иоакимом, первая четверть Миней была напечатана в 1688 году иждивением Печерской обители. Изданная книга была передана на рассмотрение собора старцев и митрополита, а затем была отослана на одобрение патриарху.

К тому времени в Москве шли прения между Сильвестром Медведевым и братьями Лихудами по вопросу Святой Евхаристии, о времени пресуществления Святых Даров.

Ведая об особенностях и воззрениях украинского духовенства, подверженного западному влиянию в данном вопросе, а также и желая показать свои права в митрополии и подтвердить их, патриарх потребовал от митрополита прислать представителей духовенства для объяснения и разрешения спорных вопросов: «От лица вашего (малороссов) духовного чина мужа смиренномудра, приискренно восточныя Церкви сына, ведуща известно писания святых отец, древних учителей Святыя Христовы восточныя Церкви, а не силлогизмами и аргументами токмо упражняющася,… и тако всякое разногласие гонзнет».

Новый гетман Иван Степанович Мазепа в то время тоже собрался в Москву, чтобы выразить преданность царевне Софье и Голицыну.

10 августа 1689 года представители этого посольства, вместе с духовными лицами, в числе которых был Димитрий, прибыли в Москву. 11 августа они представились царевне Софье и Иоанну Алексеевичу, а затем и патриарху Иоакиму. Через месяц Мазепа поспешил в Троице-Сергиеву Лавру, чтобы убедить в своих добрых намерениях царя Петра, в силу стремительно развивающихся событий, опасаясь остаться в лагере Софьи. И здесь духовные лица тоже посещали патриарха, обсуждали вопросы, которые его беспокоили.

В обители, по свидетельству святителя Димитрия, они часто навещали патриарха, который снисходительно отнесся к этому смиренному труженику, благословив его продолжать начатое дело и подарил образ Пресвятой Богородицы в окладе.

Ладья времени неуклонно плыла вперед, жизнь и события совершались своим чередом, о чём в 1695 году святитель писал в своем дневнике: «На самом початку месяца януария совершися книга Житий святых другая», т.е. на декабрь, январь, февраль. Вместе с митрополитом Варлаамом о присылке Макарьевских Миней из Москвы просил и гетман Мазепа. Одновременно с изданием этих книг в 1696 году печатается первый сборник святителя «Руно орошенное». В 1697 году Димитрий назначается игуменом Кирилловского монастыря, однако вскоре его вновь переводят и назначают архимандритом Черниговского Елецкого монастыря, а затем передают в его ведение и Новгород-Северскую архимандрию.

Исполняя возложенные на него обязанности, он не оставлял и первого послушания: «Року 1700 в месяце январе третия книга Житий святых трудами богодухновенного мужа иеромонаха Дмитрия Савича Тупталенка составленная, на свет вышла и любопытствующих человеков книжных духовною радостью сердца наполнила».

Вскоре в жизни Димитрия начался новый период: Ростовский, и Господу было угодно прославить неутомимого труженика на поприще святительского служения. После болезни и смерти Игнатия Корсакова, митрополита Сибирского, на вакантную кафедру потребовался достойный кандидат, о чём проявил заботу сам царь Петр. В 1700 году царь прислал указ митрополиту Киевскому Варлааму, которым повелевалось: «Для утверждения и приумножения в православную веру и проповедь святого Евангелия в идолопоклонных народах, также для приведения ясачных народов в христианскую веру — Великий Государь указал поискать в малороссийской области, городах и монастырях из архимандритов и игуменов или иных знаменитых иноков доброго, и учёного, и благого непорочного жития, которому бы в Тобольске быть митрополитом».

Патриарх риан тоже обращался с аналогичной просьбой к митрополиту. В декабре 1700 года последовал именной указ «для избрания в Сибирские митрополиты, митрополита же на Игнатьеве место, в Москве быть… Черниговския области Новгородской архимандриту Димитрию»… 10 февраля 1701 года он прибыл в Москву и приветствовал Петра, а 23 марта на Крестопоклонной Неделе, на 51-м году жизни Димитрий был возведен в архиерейский сан. Посвящение совершали митрополит Сарский и Подольский Трифилий, митрополит Новгородский и Алатырский Исаия, митрополит Рязанский и Муромский Стефан. Весною ехать в Сибирь Димитрию не представлялось возможным по причине распутицы. Поэтому он временно поселился в Чудовом монастыре, где были причт, ризница и певчие Сибирского митрополита, прибывшие с митрополитом Игнатием на служебную чреду. Святитель занимался делами своей обширной епархии, совершал службы, благовествовал, принимал посетителей.

Летом его отъезду воспрепятствовала внезапная болезнь. О его здоровье справлялся сам Государь и лично навещал его. Стало ясно, что для Сибири с её суровым климатом у Димитрия слабое здоровье. Болезнь усугублялась ещё и внутренними переживаниями о недовершенном великом труде над составлением Миней. Царь Пётр отменил свой приказ и позаботился о назначении в Сибирь Филофея Лещинского, будущего просветителя края, с которым Димитрий был связан узами дружбы. Российское государство переживало в то время сложный период своей истории — обновление. Потребовалось колоссальное напряжение сил всего народа и всех сословий общества, чтобы выйти из застоя — патриархальной Руси стать одним из передовых государств мира, достичь уровня развитых держав Европы. Продолжавшаяся война со Швецией поглощала огромные финансовые и материальные ресурсы, лежала тяжелым бременем на плечах трудового народа. Посему последовал ряд высочайших указов и повелений к изысканию средств в государственном бюджете.

Святитель Димитрий был свидетелем этой великой эпохи и соучастником подвига народного. После Нарвского поражения для литья пушек повелено было взять четвертую часть колоколов во всех епархиях. Был упразднён Патриарший разряд и приказано провести опись монастырских имуществ, учреждён Монастырский приказ, запрещалось набирать послушников.

На откуп были отданы оброчные статьи в вотчинах патриарших, архиерейских и монастырских. Вводился контроль над монастырскими доходами, а затем монахи были переведены на денежные оклады и годовые хлебные содержания, а остальные доходы поступали в казну.

К непродолжительному времени пребывания святителя Димитрия митрополитом Сибирским относится одно из преданий, свидетельствующее о его духовной и пастырской мудрости. Государь, желая испытать святителя, пригласил его к себе и усердно потчевал вином. Святитель повиновался воле Государя, но на все вопросы не отвечал, ограничиваясь только благословениями.

10 ноября 1701 года умер Иоасаф Лазаревич, митрополит Ростовский, и на его место по ходатайству Стефана Яворского 4 января 1702 года был назначен святитель Димитрий.

1 марта 1702 года Святитель прибыл в город Ростов. Его встречала паства с иконой Божией Матери Боголюбской с предстоящими Ей чудотворцами Ростовскими. Вступив в Спасо — Яковлевский монастырь, под сенью храма святой Анны, он пророчески предрек и указал на место своего погребения: «Се покой мой, зде вселюся в век века». После совершения Литургии в кафедральном Успенском соборе он произнёс приветственное слово к пастве, в котором определил цель и характер своей дальнейшей жизни и пастырской деятельности: «Аз приидох не да послужите ми, но да послужу вам… не себе угождати, но вразумляти безчинныя, утешати малодушныя, заступати немощныя… добрыя любити, злыя с милованием наказывати, о всех пользе пещися, всем спасения тщательно искати, о всех молитися».

В этой речи отражены и проблемы, с какими пришлось столкнуться святителю в своей епархии. О состоянии, в каком находились пасомые св. Димитрия, свидетельствуют его современники. Так, И.Т. Посошков отзывается о духовенстве: «Нынешняя паства весьма неисправна… кии пресвитеры и во граде живут, и тии не весьма знают, в чём грех, в чём спасение, и того ради прихожан своих в покаяние не принуждают и как кому жить душеспасительно не наставляют. Токмо тот пресвитер мало-мальски может прямо отправляти Литургию, кой довольное время в городе при соборе или при разумном пресвитере,… а буде кой не много побыл, то ничего по книгам отправити не может.

У нас сельские попы обременены земледельством и того ради не тако пекутся о служении церковном, яко о пашне своей, а паства душевная уже в стороне стала быть… сельские бо пресвитеры — самые люди простые: возрастёт он в деревне, деревенские дела и помышляет. Аще же пашни ему не пахать, то голодну быть».

Святитель Димитрий вопрошал одного из пастырей: «Что тя приведе в чин священнический? Тоже, дабы спасти и инех?

Никакоже, но чтобы прокормить жену и домашние… Поискал Иисуса, не для Иисуса, а для хлеба вкуса».

Неблагополучным было нравственное состояние духовного сословия. В литературных произведениях того времени, народных сказках, песнях, пословицах рассказывалось о проделках священства и монашествующих, высмеивались их жадность, леность и пьянство. Святитель в своих сочинениях и посланиях к пастве не раз указывал на пороки духовенства. Не лучше была и паства.

«Я, — пишет Посошков, — истинно таковых стариков и при Москве видал, что лет пятьдесят на исповеди не бывали не ради раскольничества, но ради непонуждения пресвитерского». Подтверждает такие явления и Ростовский архипастырь: «Иные уже от десяти лет, иные от двадесяти лет не причащаются, а иные и во всю жизнь не знают, что есть причаститися Божественных Тайн, разве когда младенец был крещен, тогда и причащён, чего он не помнит». Достаточно познакомиться с содержанием одной челобитной грамоты, чтобы представить, с какими трудностями встретился святитель в своей епархии: «Города Углича Воскресенский поп Иван бьёт челом: прихожане де той церквы, а его попа дети духовные упиваются до пьяна, в церкви Божии не ходят, и ему попу ни в чём непослушны, и поносят его попа небылыми словами, за то, что он поп их приходских людей (якобы) против правил святых отец учит, не святит колодезя. Прихожане возражают, что поп не ходит на дом, не даёт креста, дерётся, снимаючи с себя ризы, кулаком ушиб прихожанина». Среди крестьян монастырских и архиерейских дело доходило до кровавых баталий, в которых принимало участие до трёх тысяч человек.

В таких условиях святитель Димитрий вынужден был принимать меры к упорядочению дел в епархии. Без того сложное положение усугублялось вмешательством государства в дела Церкви.

По архиерейским делам и монастырям были разосланы стольники, стряпчие, приказные, отнюдь не отличавшиеся порядочностью. В результате крестьяне покидали свои места и бежали в раскольнические скиты, скудели обители, духовенство беднело и едва сводило концы с концами. Просветительская деятельность архипастыря, его послания к иереям и пастве, многочисленные проповеди, учреждение народной школы в Ростове — все это было направлено к исцелению общественных язв, искоренению зла.

Сознавая, что «вся прозябоша яве от ненаучения младенческого», святитель решил основать школу и добился разрешения от Монастырского приказа: «В нынешнем 1702 году, 28 мая указали мы по росписи преосвященного Димитрия, митрополита Ростовского… выдать двум чернцам и переводчикам по тридцати рублев в год;… выдать с росписями учителям греческого да латынского языка по тридцати рублев человеку; русскому пять рублев, да хлеб нищим, которые учиться будут русской грамоте, по деньге на день, а которые греческого да латынского языков, тем по две деньги на день». Этот документ свидетельствует о том, что в школе учились не только дети духовенства, но и простых горожан, и даже бедных. По епархии было разослано повеление отдавать детей в школу.

Кроме языков, ученики обучались риторике, правописанию, пению, Закону Божьему.

Во время каникул и праздников ученики проводили время в архиерейских селах: Демьянах, Шестакове, Капцах; здесь они отдыхали, купались в озере, разыгрывали пьесы и комедии. В 1702 году поставлена была известная пьеса на Рождество Христово. Для некоторых пьес владыка сам сочинял текст.

Школьники заменяли Святителю семью и друзей, утешали в минуты испытаний и болезней. Он приглашал их к себе, понуждал читать молитву «Отче наш» по пять раз в воспоминание пяти язв гвоздиных на Пречистом теле Спасителя. Обязательным было присутствие учеников за богослужением. Владыка сам их причащал, убеждая жить в чистоте, целомудрии, усердно молиться. Обещал сам за них молиться, не забывал о них и после, во время скудости. Благодарные воспитанники именовали его «меценатом и отцем всех», вспоминая «батюшку нашего преосвященного блаженной памяти Димитрия митрополита». Школа просуществовала недолго, во 1705 году во время одной из поездок в Москву, она была закрыта по приказанию стольника Воейкова, о чём святитель жаловался в письме митрополиту Иову Новгородскому: «Попущением Бежим сотворшася дому архиерейскому скудость и оставишася учения, понеже вознегодоваша питающий нас, аки бы многая исходит на учители и ученики издержка и уже вся та, чем дому архиерейскому питатися от нас, отнята суть, не токмо отчины, но и церковнии дани, и венечный памяти и прочая, и прочая, оскудевше убо во всём оскудехом и во учениях». «Не сразу дом строится, не вдруг и книга сочиняется; и закончив дело, мастер починяет его, исправляя и довершая», — говорил святитель Димитрий о своих книжках, изысканиях и трудах.

Днем и ночью он не расставался с пером, днём писал у тусклого слюдяного окна, ночью — при мерцании свечи. Пуще смерти боялся святитель оставить недовершенным составление житий. Так, в одном из своих писем он писал: «Устраши мя смерть покойного Иосифа Колдычевского, страх смерти нападе на мя, и страх сугубый убо, яко не вем дне и часа…, а дело книгописное как останет, будет ли кто охотник приняться за то и вершить, а еще много надобно в том числе трудиться». И еще много различных планов и замыслов было у святителя на будущее.

Занимаясь делами епархии, он собрал исторические сведения о Ростовской митрополии, приложив их к Минеям.

9 февраля 1705 года был завершен великий многолетний труд Святителя, отмеченный им молитвой святого Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…». Заботясь о повышении образовательного уровня духовенства, он начал составлять новую книгу «Летописец», как руководство по Священной истории от сотворения мира до шестого века четвёртой тысячи лет. История века укладывалась в одну главу, а если в нем не выпадало важных событий, то святитель заполнял главу нравоучением или проповедью, чему, собственно, был посвящен труд: «О начатом, с Божиею помощью, нами летописании, хотящим ведати буди известно, яко намерение наше не толико в историях углублятися, елико в нравоучениях и толкованиях Святого Писания поучатися».

Летом 1705 года святитель Димитрий посетил Ярославль, крупный торговый город, ставший центром раскольнического движения.

Архипастырская забота о Церкви Божией выразилась не только в принятии практических мер против раскольников, но понудили владыку вновь взяться за испытанное оружие, за перо, к изобличению в сочинении «Рассуждение об образе Божий и подобии в человеках», и проповедях, а затем в трактате «Розыск о раскольнической брынской вере».

В своих проповедях к «препростому народу» святитель Димитрий нещадно бичевал такие пороки раскольников, как невежество, ложь и безнравственность. На причины, заставившие святителя употреблять столь сильные средства, указывает он, характеризуя происходящее: «Святая Церковь зело утеснена, умалена ово от внешних гонителей, ово от внутренних раскольников… едва бо не во всяком граде иная некая особая изобретается вера, и уже о вере и простые мужики, и бабы… догматизуют и учат, якоже о сложении триех перстов, глаголюще не правый и новый крест быти».

Борьба святителя Димитрия с расколом, его полемика, по свидетельству самих расколоучителей, имела успех, о чём знал и царь.

Нуждавшийся в государственных умах и способных людях для осуществления реформ, Пётр I, учитывая авторитет митрополита Ростовского, его литературный талант и действенность слова, имел намерение издать его книгу с приложением к Требнику.

В августе 1705 года согласно государеву указу и изволению митрополита Стефана Яворского святитель Ростовский прибыл в Москву как очередной архиерей для священнослужения и послушания «с ризницею, и с певчими, и с домовыми людьми и с запасы». Почти целый год провёл он в трудах, священнодействуя, благовествуя в различных храмах на злободневные темы, поучая народ. Именно к этому периоду его деятельности относится самое значительное количество проповедей. Главная их тема — достижение христианского совершенства, нравственного идеала.

Дела по управлению епархией, взаимоотношения с светскими властями, поездки в Москву, заботы об архиерейском доме, научные труды отнимали у Святителя много сил и здоровья. Наряду с обычными трудами он совершал и аскетический подвиг. Тело своё он изнурял, как кающийся грешник. Часто распространялся крестом на земле, летом предавал тело своё на съедение комарам, ограничивал себя в пище, вкушая на первой седмице Великого поста один раз — в четверг, и также в Страстную седмицу. Нередко, невзирая на свой сан, совершал пешие переходы из Ростова в Ярославль и обратно. Этот белокурый с проседью худенький, казавшийся невзрачным человек, небольшого роста, сгорбленный, с маленькой клинообразной бородкой, в очках, ходивший обыкновенно в шерстяной ряске любимого темно-зеленого цвета, скрывал в себе удивительно могучий дух. Писать на духовную тему и пользу христиан было его насущною потребностью. Его перу принадлежат: «Врачевство духовное на смущение помыслов»; «Зерцало православного исповедания, догматического содержания»; «12 статей о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа»; «О причащении Святых Тайн»; «Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление и плач на погребение Богоносного тела» и другие сочинения. Святитель много страдал, видя упадок церковной жизни и благолепия, разорение архиерейского дома, убожество духовенства и народа, и сам терпел с ними скудость, будучи вынужден ограничивать себя даже в малом. Это видно из его писем, когда он просит благодетелей прислать ему «чаю невеликое», потому что «в Ростове несть где взять, а подобно временем», когда приглашает их в свою «келию на грибы», когда сообщает: «Чуть ли не пешком брожу, ни коня, ни всадника. Оскудеша овцы от пищи и лошадей нет».

Еще в 1707 году он оставил завещание на случай смерти. Заметно, что он чувствовал приближение кончины, часто призывал к себе в Крестовую палату убогих и нищих, ставил им трапезу, оказывал дела милости, выкупал с правежа должников, избавляя их от наказаний.

В 1709 году для Ростовской епархии был ознаменован целым рядом важных событий и посещений. И святитель вынужден был пересиливать немощи и болезни. Летом Ростов посетили царевны Наталья, Мария и Феодосия Алексеевны, которые присутствовали на освящении церкви преподобного Артемия в Богоявленском монастыре. В начале июля пришло известие о победе русских войск «над супостатом, над шведами под Полтавою».

Святитель сам совершил торжественное молебствие и отметил это событие в своем дневнике.

Осенью пришло известие о прибытии в Ростов царицы Прасковии Федоровны для поклонения чудотворной иконе Божией Матери в Толгском монастыре. Чтобы не утруждать высокую гостью утомительной дорогой, было велено принести икону в Ростов. Святитель настолько ослабел здоровьем, что и не надеялся дожить до того времени: «Вот идут две гостьи, — говорил он казначею Филарету, — Царица Небесная и царица земная. Только я уже видеть их не сподоблюсь, а надлежит тебе, казначею, быть готовым принять их».

26 октября, в день своего Ангела, он изнемогал от приступов кашля, но сам совершил Литургию в соборе. Поучение за него прочитал певчий, а Святитель сидел у царских врат.

27 октября был последним днём его жизни. Утром 28 октября 1709 года его нашли в кельи на полу, почившим в коленопреклоненном молитвенном положении. Тело святителя Димитрия было погребено согласно его завещению в Спасо-Яковлевском монастыре. Отпевание совершил митрополит Стефан Яворский, друг святителя, повторявший в надгробном слове: «Свят Димитрий, свят!».

Святитель Димитрий Ростовский

Открытие мощей Ростовского архипастыря было через 43 года, а 22 апреля 1757 года совершилось причисление его к лику святых, к великому собору угодников Божиих, славу которых он запечатлел в своих трудах.

По мнению исследователей, творческое наследие святителя Димитрия составляет до 20 томов сочинений и трудов, свидетельствующих о нём как о неутомимом труженике, подвижнике науки, церковном энциклопедисте.

Его личная библиотека насчитывала свыше 300 томов, книг, и он её непрестанно пополнял за счет книг, полученных от книготорговцев Запада и России, а также присланных друзьями, которым он всегда напоминал о необходимости прислать нужные для работы редкие экземпляры. Ученый и богослов с большим багажом знаний и опыта, Святитель, исследуя памятники церковной письменности восточного и латинского происхождения, труды отцов Церкви, подобно пчеле, отовсюду извлекал нектар мудрости. Более 60 имён церковных и светских писателей, историков, учителей Церкви и богословов упоминает он в своих произведениях.

В число использованных св. Димитрием памятников церковной письменности вошли древние патерики, Прологи, летописи, хронологии. Важнейшее место в сочинениях святителя Димитрия отводится отцам Святой Церкви, богословам, учителям, проповедникам, пастырским опытом которых он руководствовался в своем служении и деятельности. Имена их он сам приводит пред взоры слушателей и читателей. Это — преподобный Макарий Египетский, святые Афанасий Великий, Иоанн Лествичник, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Григорий Двоеслов, блаженные Иероним, Феодорит, Августин, священномученик Киприан и многие другие. Из использованных им церковных литературных памятников Русской Православной Церкви следует упомянуть прежде всего Великие Четьи-Минеи митрополита Макария, имевшие основополагающее значение при создании его Житий святых, сочинения преподобного Максима Грека, Лазаря Барановича и ряд иных, употреблявшихся им при выяснении вероисповедных, догматических вопросов.

Анализируя и тщательно исследуя громадный литературный материал, отмечая вкравшиеся ошибки и разногласия, святитель Димитрий критически подходит к нему и одновременно расширяет свой кругозор и знания. Нередко, встречаясь с противоречиями, он отдает дань уважения авторитету отцов, а иногда представляет их на благочестивое христианское рассуждение и веру, доверяет соборному разуму Святой Церкви, обладающей полнотою Божественной благодати и ведения.

В начале творческой деятельности Святителя в его сочинениях, проповедях заметно влияние западной схоластики: используются присущие ей методы, софизмы и аллегорические приемы, но во второй половине его жизни произведения обретают большую простоту и ясность мысли.

Все сочинения святителя Димитрия можно разделить на четыре вида:

  1. Догматические. К ним относятся: «Розыск о раскольнической Брынской вере» и «Зерцало Православного исповедания».
  2. Духовно-нравственные. К ним относятся поучения святителя, такие, как «Внутренний человек в клети сердца своего уединен поучающся и молящся в тайне», «Апология в утешение печали», «Исповедание грехов генеральное», «Поклоненье Господу нашему Иисусу Христу», «Алфавит духовный», 120 дошедших до нас проповедей.
  3. Исторические. Это прежде всего 12 томов Житий святых, «Летопись», «Руно Орошенное», «Диарий».
  4. Поэтические. Духовные драмы «Рождество Христово», «Грешник кающийся», «Есфирь» и «Агасфер», стихи (или канты) — «Иисусе мой Прелюбезный» и другие.
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Иов Почаевский

Преподобный Иов Почаевский жил в трудные для Православной Руси годы, когда на западных ее окраи­нах православный народ Волыни и Галиции подвергся церковным и политическим притеснениям со стороны польско-литовских магнатов.

 

Преподобный Иов Почаевский

Преподобный Иов был сви­детелем Брестской унии 1596 года и последо­вавшего за ней неудержимого наступления католичества, а также все возрастав­шего влияния протестантизма. Будучи игуменом монастыря и пользуясь огромным духовным авторитетом, преподобный Иов использовал все свои возможности для борьбы с инославными и еретическими влияниями на на­родное сознание для укрепления Православия.

Преподобный Иов (в миру Иван Иванович Железо) родился в 1551 году в крае, называемом Покутье, лежащим в Галиции между Карпатами и Днестром. Семья его принадлежала к дворянскому роду, хранившему верность Православию. Родителей его звали Иоанном и Агафией. С детства будущий подвижник обнаружил стремление к иноческой жизни. В 10-летнем возрасте мальчик оставил родительский дом и просил игумена ближайшего Угорницкого монас­тыря дозволить ему служить братии. Своим усердием он завоевал вскоре любовь монастырского братства, прозорливый же игумен провидел в нем большие духовные дары. В 12 лет Иоанн принял монашеский постриг с именем Иов. Преуспевая день ото дня в добродетели и достигнув совершенного возраста, т. е. 30 лет, преп. Иов возведен был на степень священства, хотя по глубокому смирению и долго отказывался от этого сана; и с тех пор свет подвижнической и благочестивой жизни его воссиял еще более. Он стал известен не только в западной Руси, но и в стране Польской.

Известность о его духовных подвигах широко распространилась по всему краю. К преподобному Иову начали приходить вельможи, просившие духовного окормления. Он стал пользоваться особым доверием и покровительством известного защитника Православия на Волыни князя Константина Острожского.

Князь Константин Острожский

Князь Константин Острожский

Князь Константин обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить преподобного Иова в его княжеский Дубенский Крестный монастырь. Игумен согласился, и через некоторое время преподобный Иов был поставлен во главе Дубенской братии. В сане игумена он пробыл более 20 лет. К этому времени относятся заключение Брестской унии (1596) и последовавшие притеснения православных. Князь Константин, под защитой которого находился преподобный Иов, имел огромное влияние на Волыни, пользовался уважением польского короля Сигизмунда III и папы римского Климента VIII. Поэтому униаты и иезуиты не решались препятствовать действиям преподобного. Во время пребывания в Дубне святой приступил к распространению православных книг, ибо книги и проповеди были в то время серьезной опорой православных против латино-польских притязаний. С этой целью он подвигнул некоторых на переводческую деятельность и переписку книг, по свидетельству жития, преподобный Иов и сам участвовал в этом труде.

По благословению святого в 1581—1582 гг. князь Константин издал в г. Остроге первопечатную славянскую Библию (Острожская Библия). Сам будучи примером благочестия, преподобный Иов поднял и нравственно-духовный уровень вверенного ему монастыря. Заботы и волнения, связанные с издательскими трудами, а также неприязнь латинян отвлекали святого Иова от монашеского делания. Поэтому он решил оставить Дубенский монастырь и около 1604 г. поселился в скромной обители неподалеку – на горе Почаевской, чтобы, оградив себя от мирских похвал, сделаться здесь простым иноком.

До преподобного Иова с 1240 года здесь селились пустынножители монахи — выходцы из Киево-Печерского монастыря. Они покинули Киев, спасаясь от нашествия полчищ Батыя. В 1340 году в Почаеве совершилось чудесное явление Божией Матери в огненном столпе. До конца XVI века обитель была пустынной: иноки жили в отдельных пещерах и собирались для молитвы в небольшом храме в честь Успения Божией Матери. В 1597 году в обители появилась великая святыня — чудотворная икона Божией Матери, переданная помещицей Анной Гойской (икону подарил Гойской греческий митрополит Неофит, гостивший в ее доме).

Фреска "Явление Богоматери на Почаевской Горе". Почаевская Свято-Успенская лавра

Фреска “Явление Богоматери на Почаевской Горе”. Почаевская Свято-Успенская лавра

И вот что примечательно: ни письменные свидетельства, ни предания устные не сохранили никаких сведений о настоятелях, предшествовавших преподобному Иову. До него почаевские пустынники, по примеру пустынножителей Афона, могли и не иметь особых настоятелей, подчиняясь лишь каким-либо духовным старцам, чьи имена не сохранились. Иов был первым настоящим организатором возникающей Почаевской обители, ибо, по словам Досифея, «сицевого стража зело подвижна и искусна изводи имети Пресвятая Дева Богородица Мария и своей небеси подобящейся обители». Преподобный ввел в своей обители древний Студийский устав, устроив в ней жизнь по примеру Киево-Печерской Лавры.

В те первые «послеуниатские» годы нужно было иметь необыкновенное благоразумие, твердость воли, глубокую убежденность и укорененность в Православии не только для того, чтобы управлять строящейся обителью, но даже и просто для того, чтобы сохранить свою веру. Однако преподобный Иов после 20 лет управления Дубенским Крестовоздвиженским монастырем имел уже достаточный навык к этому. И вот великий аскет, любитель безмолвия и пустынножительства, ревностно принимается за это Богом посланное ему дело, не гнушаясь и тяготами, связанными с материальным устроением обители. И все эти тяготы и попечения, безропотно несет он до конца своей жизни, не брезгая даже судами и бумажной волокитой.

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери с отпечатком её цельбоносной стопы

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери с отпечатком её цельбоносной стопы

Он стал пользоваться материальной поддержкой местных дворян, избежавших отпадения в унию. Так, в 1649 году на средства помещиков Феодора и Евы Тамашевских в обители был построен каменный храм во имя Пресвятой Троицы, в который был передан запечатленный в камне отпечаток цельбоносной стопы Божией Матери и Ее чудотворная Почаевская икона. Икона была установлена над Царскими вратами, откуда опускалась для верующих, что совершается и доныне. Это был период расцвета монастыря, число иноков в нем сильно возросло. Но вскоре последовали бедствия.

В 1607 году на обитель напали татары и, ограбив, убили одного из иноков. В 1620 году внук скончавшейся Анны Гойской, лютеранин Фирлей, задумал прогнать иноков с Почаевской горы, поскольку еще при жизни Гойской не мог спокойно смотреть на Почаевский монастырь, которому та даровала часть своих имений и доходов. Для этого Фирлей сначала отнял поля, леса и сенокосы монастырские; затем присвоил себе монастырских крестьян, портил разные материалы, раскопал пограничные знаки для уничтожения дарственной записи, ловил за монастырем иноков, бил их и тиранил. Наконец он запретил брать воду из колодцев местечка Почаева, а своего колодца в монастыре не было, так что дальнейшее пребывание иноков на Почаевской горе становилось невозможным. Тогда преподобный Иов, помолившись Пресвятой Богородице, велел рыть колодезь в самой обители, в горе, и на глубине 64 локтей нашли воду. Этим колодцем монастырь пользуется и сейчас.

Фирлей, однако, на этом не остановился. В 1623 году он натравил на обитель орду своих буйных слуг, которые, разграбив монастырское имущество, похитили и Чудотворную икону. После этого грабежа Иову пришлось судиться с Фирлеем целых четверть века. Но главным образом он надеялся на помощь Божию и вместе с братией усердно молил Господа, чтобы Он вразумил святотатца. Господь услышал рабов Своих. Однажды Фирлей, «не ведая, что более делать», нарядил свою жену в священные одежды, дал ей в руки святую чашу, и она вместе с присутствовавшими начала хулить Пресвятую Богородицу. На Фирлееву жену “напал бес лют, которым она удручаема была чрез долгое время”. Это “стрясение бесом” произвело впечатление даже на самого Фирлея, и он, в конце концов, безропотно возвратил икону обители. Только тогда жена его была оставлена бесом.

Особенно важной для укрепления Православия на Волыни была книгоиздательская литературная деятельность преподобного Иова. По преданию, в Почаевской обители еще Анной Гойской была заведена типография, которую преподобный Иов застал в цветущем состоянии. В начале XVII века в этом крае она оставалась единственной из славянских типографий. Ее-то и использовал преподобный в целях борьбы с иноверием. Здесь печатались книги обличительного и догматического характера, православные молитвы, послания. Одним из важнейших трудов, изданных по благословению преподобного Иова, является направленное против латинян сочинение Кирилла Транквилиона, впоследствии архимандрита Черниговского, «Зерцало Богословия», напечатанное в 1618 году.

Долгие годы (по 1932 г.) в Почаевском монастыре хранился труд самого преподобного — «Книга блаженного Иова Почаевского, властною рукою его написанная», содержащая до 80-ти бесед, поучений, проповедей, а также выписки из святоотеческих аскетических и полемических сочинений. В 1889 году она была издана под заглавием «Почаевская Пчела». Типография преп. Иова, возобновленная в начале XX века архимандритом Виталием (Максименко), была им вывезена после русской революции за границу и ныне продолжает существовать в Америке, в Джорданвилльском Троицком монастыре, обслуживая духовные нужды русской эмиграции.

Прп. Иов Почаевский в молении перед Почаевской иконой Божией Матери

Прп. Иов Почаевский в молении перед Почаевской иконой Божией Матери

Вместе с этими трудами проходила и незримая молитвенная жизнь святого. В Почаевской лавре до сих пор сохраняется пещера, где в течение нескольких суток стоял на молитве преподобный Иов. Угодник Божий с давних лет поставил на уступе скалы, вдавшемся в пещеру, лучший список с чудотворной Почаевской иконы Божией Матери: преклонял колена на жестком каменном полу и молился Владычице мира «о благосостоянии света, во зле лежащего». В одну из ночей во время молитвы святого свидетели видели необычайный свет, озаривший пещеру. От «таковаго плоти измождения», а главное, от продолжительных стояний на молитве у преподобного Иова начали отекать ноги и тело кусками отпадало от костей, «о чем и до сего дне свидетельствуют честныя мощи нетленныя, в раке лежащия».

Какой силы достиг святой старец над грешной душой человеческой, показывает следующий случай: однажды, придя ночью на гумно монастырское, он увидел вора, который хотел взвалить себе на спину куль зерна. Преподобный помог ему поднять этот куль, но напомнил ему об ответе на страшном Суде Христовом. Потрясенный кратким словом святого, грешник упал ему в ноги с мольбой о прощении.

Кроме молитвы и богомыслия преподобный занимался физическим трудом. Под схимнической одеждой он всегда носил власяницу и тяжелые вериги. День посвящал труду, а ночь — молитве. Днем подвижник беспрестанно работал: садил деревья, делал прививки, насыпал плотины, подавая братии пример трудолюбия. При этом с его уст не сходила молитва Иисусова.

В свободное время преподобный Иов любил заниматься садоводством и развел в Почаеве прекрасный сад. При его участии были вырыты два пруда вблизи обители.

В период военных действий Богдана Хмельницкого против Речи Посполитой преподобный Иов давал многим людям убежище в своем монастыре. Известно также, что преподобного избрали своим духовником многие влиятельные люди того времени.

Авторитет Почаевского игумена был в то время очень высок в православном мире Речи Посполитой. Он принимал участие в Киевском Соборе в 1628 году, осудившим унию и постановившем твердо стоять за православие. Под постановлением этим есть подпись: «Иоанн Железо, игумен Почаевский».

Вплоть до 1649 года игуменствовал преподобный Иов. 21 октября 1651 года святой получил откровение о своей близкой кончине. 28 октября он, совершив Божественную Литургию, мирно отошел ко Господу. Ему было более 100 лет.

Тело преподобного после погребения оставалось в земле 7 лет. Потом многие начали замечать исходивший из могилы его свет, и сам он трижды во сне являлся православному митрополиту Киевскому Дионисию Балабану и увещевал его открыть мощи, лежавшие под спудом.

Обретение мощей прп. Иова Почаевского

Обретение мощей прп. Иова Почаевского

Мощи его были открыты в 1659 году и положены в церкви Живоначальной Троицы. Вскоре после этого в обитель приехала на богомолье Ева Домашевская. Ночью она увидела, что в Троицкой церкви сияет свет и услышала пение. Служанка ее, девица Анна, пошла узнать, какое служение совершается, и, к своему ужасу, увидела, что церковные двери открыты, а посреди церкви, между двумя ангелами, молится в необычайно светлом одеянии преп. Иов. Обратившись к девице, он приказал ей позвать игумена Досифея (описателя жития святого), в это время безнадежно больного, и дал ей для него плат, омоченный в миро. Больной, получив этот плат, помазался им и получил исцеление.

Явление прп. Иова Почаевского с ангелами девице Анне

Явление прп. Иова Почаевского с ангелами девице Анне

В 1675 г. татары осадили Почаевский монастырь. На третий день осады, во время чтения акафиста, над монастырем явилась Сама Царица Небесная. Татары пробовали пускать стрелы в небесное явление, но стрелы возвращались назад и поражали их самих. Тогда татары бежали.

Шевченко Тарас. Почаевская лавра с юга. Бумага, акварель. 1846. Киевский национальный музей Тараса Шевченко

Шевченко Тарас. Почаевская лавра с юга. Бумага, акварель. 1846. Киевский национальный музей Тараса Шевченко

В 1721 г. Почаевским монастырем завладели униаты. Чудотворную икону Божией Матери они чтили, но доступ к мощам преподобного для верующих закрыли. Однако же через 20 лет чудеса преподобного заставили их допустить к ним верующих. Приходившие с верою, получали у раки преподобного исцеления. Вследствие этого сами униаты стали с уважением относиться к памяти преподобного Иова, признали его святость, нетление его мощей, начали ставить свечи пред его гробом и даже совершать тайком молебны. Во второй половине XVIII века они даже хлопотали пред римским папой Климентом XIV (1769—1774) о признании святым преподобного Иова, но папа не решился объявить святым ревностного защитника Православия.

В 1831 г. Почаевская обитель по высочайшему повелению императора Николая Павловича, после более чем векового пребывания в руках униатов, была возвращена. Чудесные исцеления от мощей преподобного Иова побудили Святейший Синод вторично открыть их, что и было совершено 28 августа 1833 года, а Почаевский монастырь был объявлен Лаврой. В Почаевской лавре и по сей день не молятся «о еретиках: католиках, протестантах», – фраза из объявления, лежащего на столике, где монах лавры принимал записки для поминания. Эта позиция выстрадана Почаевской лаврой за тяжелые для нее столетия испытаний.

Рака с мощами преподобного Иова Почаевского в пещерной церкви Иова Почаевского

Рака с мощами преподобного Иова Почаевского в пещерной церкви Иова Почаевского

Нетленная рука преподобного Иова

Нетленная рука преподобного Иова

Возле его святых мощей и сейчас происходит множество исцелений болящих самыми тяжкими недугами. Открытые руки преподобного Иова, к которым прикладываются верующие, теплые, мягкие и источают благоухание.

Пещерный храм, где покоятся мощи преподобных Иова и Амфилохия Почаевских

Пещерный храм, где покоятся мощи преподобных Иова и Амфилохия Почаевских

Дни памяти: 6 / 19 мая; 28 августа / 10 сентября (Обретение мощей); 28 октября / 10 ноября

Тропарь, глас 4

Многострадальнаго праотца долготерпение стяжав,/ Крестителеву воздержанию уподобляяся,/ Божественныя же ревности обою приобщаяся,/ тех имена достойно прияти сподобился еси/ и истинныя веры был еси проповедник безбоязнен;/ темже монахов множества ко Христу привел еси,/ и вся люди в Православии утвердил еси,/ Иове преподобне отче наш,/ моли спастися душам нашим.

Кондак, глас 4

Явился еси Истинныя веры столп,/ Евангельских же заповедей ревнитель,/ гордыни обличение, смиренным же предстатель и научение:/ темже и ублажающим тя грехов отпущение испроси/ и обитель твою невредиму сохрани,/ Иове отче наш,/ Многострадальному подобный.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше