Притча о сеятеле

Сказал Господь такую притчу: вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!Лк., 35 зач., 8, 5–15

Каждый раз, когда мы слышим в церкви чтения из Священного Писания, как бы знакомы они нам ни показались, они должны поставить перед нами вопрос: к чему сегодня меня призывает Господь? Страшно, если ничто из слышимого не тронуло наше сердце, не разбудило нашу душу. Древний чин литургии предваряет евангельское чтение призывом диакона: “Вонмем – говорит Бог!” Бог только что обратился к нам словами Евангелия – что они нам сказали?

И первый, как мне кажется вопрос, который должна поставить перед нами сегодняшняя притча о Сеятеле, следующий: а о чем же, собственно, идет речь? Что же это за почва, в которую падает семя евангельского благовестия? Если, как учат нас святые отцы, почва эта – это наше сердце, то складывается ощущение, что все предопределено: есть почва добрая, и есть сухая, есть люди более открытые к слышанию Божиего слова, а есть те, кто по природе зол и невосприимчив. Тем более, что и в другом стихе Спаситель говорит Апостолам: вам дано знать тайны Царствия Небесного, а другим – нет. Слушая эти слова и не понимая, возможно, кто-то отчается: ведь если есть люди, избранные Богом от рождения, а есть другие, которые как будто забракованы с первого дня своей жизни, то тщетны любые попытки и исправить свою жизнь, и найти Божию любовь, и обрести спасение. А кто-то, возможно, найдет в этих словах пищу своей фарисейской гордыне: ведь я – православный, я знаю истину, а другие ее не знают и, следовательно, я избранный и я – лучше. Подобное мнение, к сожалению, чересчур часто громогласно озвучивается отдельными людьми, забывающими о том, что истинность нашей веры ложится на наши плечи в первую очередь большей ответственностью и более тяжелым крестом, и с тех, кому Господь больше открыл о Себе, Он и больше спросит.

Но если подобное понимание притчи верно, тогда зачем Господь тем не менее сеет, если знает заранее, что ни терние, ни придорожная земля не дадут должных всходов? На это недоумение отвечает свт. Иоанн Златоуст:

…и камню, – говорит он, – можно измениться и стать плодородной землей, и дорога может быть не открытой для всякого проходящего и не попираться его ногами, а может сделаться тучной нивой, и терние может быть истреблено, и семена могут расти беспрепятственнее. Итак, – продолжает святитель, – различие зависит не от природы людей, но от их воли.

Таким образом, доброй или тернистой земля становится в процессе воздействия на нее, благодаря которому брошенное в нее семя либо входит, либо погибает.

Кто же должен оказывать это действие, кто несет за него ответственность, кто должен обрабатывать эту землю? Самое древнее послушание, данное человеку, было возделывать райский сад, который, как учит прп. Макарий Египетский, был образом человеческого сердца. Не сохранил Адам своего сердца, и грехопадение произрастило в саду Эдема терние и волчцы, иссушило его землю, сокровенное место, где говорил человек с Богом, сделало перекрестком дорог, путешествующие по которым топчут раскиданные камни святилища (Плач Иеремии 4.1).

Подобным образом зарастает тернием и наше сердце. Мы делаем себя уязвимыми для внешних – но часто не с тем, чтобы каждый нуждающийся мог причаститься того сокровенного опыта общения с Богом, которого Он даровал нам, не с тем, чтобы забывая себя простереться христианской любовью к другому человеку. Равнодушие к святыне, теплохладность, готовность и желание жить комфортно с миром, который все больше противостоит Церкви, сделало наш сердечный дом, выметенный и убеленный церковными таинствами, торжищем, на котором мы за временное продаем вечное, перекрестком дорог, на которых мы позволяем попирает все святое, что посеял Господь.

На границе рая Бог выставил стражу, дабы грешное не вторглось в пределы святого. Подобно и мы должны бдительно охранять благодатное сокровище, семенем легшее в наше сердце и ждущее, пока заботливая рука поможет взойти из него всходам. Итак, для того, чтобы семя взошло, для того, чтобы земля была доброй, нужен добрый садовник, тщательно и усердно удобряющий почву, поливающий ростки, выкорчевывающий вредные травы. И как часто мы ленивы и невнимательны к этому призванию; и даже когда – через окружающих ли нас людей, через пастырей ли, через жизненные события, – Господь призывает нас к трезвению, мы гораздо чаще предпочтем упиваться хмельным безумием мира, нежели следовать за Христом, куда бы Он ни пошел. Сегодня, когда мы оглядываемся вокруг себя и видим всеобщее оскудение веры, нам некого винить, кроме себя, ибо про нас можно сказать словами Апостола: за нас с вами имя Христово порочится среди народов. Что еще должен сделать для нас Христос, чего бы Он до сих пор не сделал? Разве мы лишены таинств? Разве мы лишены возможности молиться дома и в церкви? Разве мы лишены возможность слышать и читать евангельское слово? Что еще должен сделать для нас Господь, чтобы семена спасительной правды пустили корни и стали подниматься в нашей душе? “Я люблю Тебя” – говорим мы Ему, но мы придем к престолу Страшного Суда и Он скажет нам: “Я не знаю вас”, ибо тот, кто любит, должен соблюсти Его заповеди.

А пока мы не стали сами возделывать землю нашего сердца, на этой ниве стоит только Сам Христос, как бы говорящий словами Писания: “Я не пророк, Я земледелец”. Мы взираем на Его распятое на кресте Пречистое Тело, и спрашиваем: “Отчего на руках у Тебя рубцы?” И Он отвечает: “От того, что Меня били в доме любящих Меня” (Зах. 13.5-6).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Пророк Иоиль

Пророк Иоиль  – один из 12-ти малых пророков. Происходил из колена Рувимова. Предсказал запустения Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертвоприношений. Он же пророчествовал, что придет время, когда на всякую плоть будет изливаться Святой Дух по вере в Иисуса Христа, Спасителя мира (Иоил. 2:28 – 32). Написал книгу пророчеств – «Книга пророка Иоиля».

Пророк Иоиль, Микеланджело Буонаротти, Роспись свода Сикстинской капеллы

Пророк Иоиль, Микеланджело Буонаротти, Роспись свода Сикстинской капеллы

О личности пророка и времени его жизни ничего не известно. Из-за крайней скупости описания современных ему событий в книге Иоиля невозможна даже приблизительная датировка его жизни. Однако на основе некоторых стилистических особенностей большинство специалистов считают, что святой пророк Иоиль жил за 800 лет до Рождества Христова в Иудее. Время его служения чаще всего относят к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.). Но это только одна из версий.

Сам пророк, возможно, происходил из священнического рода.

Иоиль — первый библейский пророк, по преданию оставивший после себя запись своих проповедей (Книга Иоиля). Поводом к произнесению пророческих речей послужило великое бедствие, постигшее царство Иудейское – продолжительная засуха и налетевшая в громадном количестве саранча, разорившие Иудейскую страну. В связи с этим, пророк призывает народ обратиться к Богу с молитвою о помощи, ибо близок день Господень.

Книга пророка Иоиля

Книга пророка Иоиля

«Книга пророка Иоиля» маленькая, состоит из трёх глав и тематически делится на две основные части (Иоил. 1:1-20Иоил. 2:1-27 и Иоил. 2:28-32Иоил. 3:1-21). Первая часть содержит пророчества, связанные с ситуацией Иудеи в современном пророку положении, вторая часть содержит пророчества о Страшном Суде.

Также пророк Иоиль предсказал сошествие Святого Духа на апостолов: «…излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши… также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28-29). Эти слова цитирует апостол Петр в День Пятидесятницы: «Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Деян. 2:16-18).

Текст книги пророка Иоиля достаточно часто упоминается в Новом Завете. Особенное значение имеют строки, относящиеся к последним дням. Так его описание предзнаменований пришествия дня Господня цитируется Иисусом Христом, когда он говорит о пришествии Сына Человеческого (Мф. 24:29, Мк. 13:24-25, Лк 21:25). Павел в Послании к римлянам, толкуя стих Иоил. 2:32, делает ударение на слове «всякий», то есть так, что к народу Божьему принадлежит всякий, кто призывает имя Божье и кого призвал Господь (Рим.10:12—13). Книга Иоиля находит множество параллелей и в Откровении Иоанна Богослова.

Память святого пророка Иоиля Православная Церковь празднует 19 октября/1 ноября.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Апостол в Неделю 21‑ю по Пятидесятнице

16 Однако узнав, что никакой человек не получает оправдание делами закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть. – 17 Но если мы, ищущие оправдания во Христе, оказались и сами грешниками, то неужели Христос – служитель греха? – Немыслимо! 18 Ведь если я вновь отстраиваю то, что разрушил, то сам себя и выставляю преступником. – 19 Ибо Закон привел меня к смерти для Закона, чтобы я жил для Бога. Я распят со Христом, 20 и живу уже не я, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.Гал., 203 зач., II, 16–20. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Предложенное место из Послания к Галатам Апостола Павла содержит в себе ядро учения Апостола об оправдании верой. Если сжать до предела основную мысль этого отрывка, то она будет следующей: человека оправдывают (а следовательно, вводят в блаженство вечной жизни) не его дела, но только вера. Эта мысль уже в древности вызвала известное возражение, высказанное в Послании Апостола Иакова: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» ( Иак. 2:14-20). Спор о «вере и делах» имел продолжение в новейшей истории христианского мира. Вырванные из контекста Священного Писания цитаты становились грозными оружиями противостоящих в споре сторон. Что это за «вера без дел»? И бывают ли «дела без веры»? «Спасение человека – дело исключительно благодати Божией, никакими делами человек себя сам спасти не может», – так утверждали одни. И были правы. «Вера без дел мертва; и бесы веруют, и трепещут», – так утверждали другие. И тоже были правы. Да и сегодня, разве мы не слышим такие, например, утверждения: «Зачем мне вера? Зачем «ходить в церковь»? Разве не достаточно быть просто хорошим человеком и делать добрые дела?» И противоположное: «Разве мы не видим вокруг себя такую «веру в Бога», которая уживается с мрачным состоянием души, с недоброжелательством, а то и с ненавистью»? Чтобы разобраться в этом, надо задуматься о самих понятиях «вера» и «дела».

С «делами» проще. Мы понимаем, что, хотя у Апостола Павла речь идет о конкретных делах закона Моисея, в более широком контексте под «делами» можно понимать и всякие дела благочестия, и просто добрые дела. Но добрые чувства и дела возможны и без осознанной веры, ибо нравственность – в природе человека, сотворенному по образу Бога. Высокие образцы добра, милосердия и любви мы находим в людях любых исторических эпох, любых культур и религий. Да, добрые дела без веры возможны, и это очевидный факт.

С «верой» сложнее. Возможна ли вера, о которой пишет Апостол Павел, без добрых дел? Ответ может быть только один: нет, вера без добрых дел любви и милосердия невозможна и немыслима. Но какая вера? Ведь за словом «вера» могут стоять разные понятия. Так, современный человек под верой часто понимает «уверенность в существовании Бога». И такая вера вполне может обходиться без добрых дел. Но библейский человек под верой понимал иное. Вера для него – это, прежде всего, «верность Богу», верность Его заповедям. И такая вера по определению неотделима от добрых дел. На библейском языке такая вера называется «праведностью». Но Апостол Павел утверждает, что упование на свою веру как верность, то есть упование на свою праведность – глубокое заблуждение! Думать, что ты можешь что-то заслужить перед Богом, выслужиться перед Ним своею верностью и потом предъявить Ему свои требования, – означает ставить абсолютно свободного Бога в зависимость от тебя, от твоих дел, от некоего закона, которому Бог должен следовать. Апостол Павел здраво и справедливо учит, что сам себя никакими делами, никакими усилиями человек спасти не может. Не я – спаситель себя, а Бог – Спаситель меня. И мне остается только доверять Богу-Спасителю, вверить себя Ему. И, соответственно, слово «вера» Апостолом Павлом понимается преимущественно не как «верность», а как «доверие». Доверие же к кому бы то ни было нельзя вызвать в себе по своей воле. Вера-доверие – харизма, дар Божественной благодати.

Конечно же, Апостолу Павлу даже в голову не приходило, различая «веру» и «дела», отделять одно от другого. Нет! Высказывание Апостола Иакова «вера без дел мертва» столь же справедливо и для Апостола Павла. Доверие любящему Богу в Иисусе Христе, вера Евангелию любви и спасения, отказ от себя, от своих «дел праведности», от своих «заслуг», полное вверение себя Господу Иисусу Воскресшему, отворение своего сердца действию Духа Святого – вот прямой путь к спасению. Вверив себя благодати Божией, Апостол мог воскликнуть: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал. 2:20). Но такая вера не мыслится без ее следствий: без любви, являющей себя в делах. Лишь риторически Апостол Павел пишет о парадоксе – вере без любви: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор. 13:2). Все послания Апостола Павла пронизаны любовью и призывом к делам любви, ибо он мыслит и пишет не о мертвой, а о живой вере, которая даруется самим источником жизни и любви – Богом. Поэтому, – повторим, –дела без веры бывают, но истинной веры без дел не существует. И это – от Бога, непостижимого умом, но постижимого сердцем, которое открыто для действия Его благодати. И это – жизнь в блаженстве. На эту благодать и блаженство можно ответить только делами любви и благодарностью. Как тут не вспомнить слова поэта:

… если славословить должно,

То слабым смертным невозможно

Тебя ничем иным почтить,

Как им к Тебе лишь возвышаться,

В безмерной разности теряться

И благодарны слезы лить.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Святой апостол Лука

Святой евангелист и апостол Лука не входил в число двенадцати апостолов, самого ближнего круга Христа. Он принадлежал к семидесяти – следующей группе учеников. Но жизнь его так складывалась, что он часто оказывался очевидцем всех важнейших событий зарождения и становления христианства.

Святой апостол Лука

Святой апостол Лука

Конечно, каждый из апостолов был по-своему яркой личностью. Но Лука и на этом фоне выделялся необыкновенным разнообразием талантов. По первой профессии он врач. Потом, оказавшись в окружении Христа, как и другие апостолы, стал проповедником, миссионером, богословом. И христианским писателем. Это он написал одно из четырех Евангелий. А еще знаменитые Деяния святых апостолов, которые, кроме прочего, представляют собой и увлекательное сюжетное чтение. Особенно, когда речь заходит о погонях, скитаниях и кораблекрушениях, описанных очевидцем очень живо, с точными и неожиданными деталями. Наконец он, по существу, стал основоположником христианской иконописи. Именно ему принадлежит авторство первых икон Богородицы, а также апостолов Петра и Павла. Причем это была уникальная иконопись с натуры.

Эль Греко. Апостол Лука

Эль Греко. Апостол Лука

Святой Евангелист Лука родился в Сирийском городе Антиохии, славившемся расцветом наук и искусств, где не было недостатка в знающих учителях. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан», «Луциан», а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от “сущих от обрезания”, т.е., иудеев. Однако из трудов святого апостола Луки совершенно очевидно, что он был очень хорошо знаком с иудейским верованием – законом Моисеевым и обычаями. Это позволяет думать, что еще до обращения в Христову веру святой Лука принял иудаизм.

С юных лет Лука посвятил себя науке. Изучив вполне иудейский закон, он научился также искусству врачевания и познакомился с греческой философией, прекрасно знал греческий и египетский языки. Он мог стать знаменитым оратором или писателем, врачом или художником, мог достичь в Антиохии богатства и почестей. Однако, услышав о Спасителе, к удивлению всех знавших его святой Лука пренебрег «блестящей карьерой», покинул родственников и друзей, оставил родной город и ушел в Галилею — на поиски явившегося там Учителя праведности. Здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле.

В последние дни земной жизни Спасителя, когда с поражением Пастыря рассеялись и овцы Его стада, святой Лука находился в Иерусалиме, сетуя и плача о своем Господе, приявшем вольное страдание. Вероятно, во время распятия Его, в числе прочих, знавших Иисуса, стоял и Лука “вдали” и со скорбью взирал на Распятого. Но вскоре скорбь его обратилась в радость, ибо Воскресший Господь, в самый день Своего воскресения, утешил Луку, удостоив его Своего явления и беседы даже раньше, чем в собрании ближайших избранников, о чем с особенною подробностью и живостью сообщает сам Лука в своем Евангелии. Господь явился Луке и апостолу Клеопе по дороге в Емаус. Они долго беседовали, не узнавая Христа. А когда узнали, потеряли из виду. Это одна из самых таинственных и глубокомысленных ситуаций, описанная в Евангелии. Встреча человека с Христом, узнавание, переход из видимого мира в невидимый – все это так важно для каждого, кто идет к вере. И апостол Лука здесь хороший попутчик. Поэтому к нему обращаются за помощью в духовном поиске.

По вознесении Христа на небо Лука приял с прочими апостолами Святаго Духа, нисшедшего в огненных языках. Когда же, по убиении первомученика Стефана, настало гонение на христиан, и апостолы, кроме некоторых, оставили Иерусалим, чтобы проповедовать Евангелие в других странах, то и Лука отправился на свою родину, в Антиохию. По дороге он проходил с проповедью город Севастию, где находились нетленные мощи Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. Апостол хотел было взять их с собою, но тамошние христиане, усердно почитая Крестителя, не позволили. Тогда Лука взял от мощей только правую руку, под которою некогда преклонил главу свою Христос, приемля крещение от Иоанна. С этим безценным сокровищем Лука прибыл на родину, к великой радости тамошних христиан. (В конце XVIII века десница святого Иоанна Крестителя стала достоянием России: будучи доставлена сюда с Мальты, эта великая святыня христианства освящала нашу землю.)

Святой Лука никогда не стремился первенствовать, лучшей долей для него было стать учеником достойного наставника. Он оставался в Антиохии, в кругу братии во Христе, пока не начал вершиться подвиг первоверховного Апостола Павла — просветителя народов. Начиная со второго благовестнического путешествия Апостола Павла, святой Лука стал неизменным его спутником, вместе с ним претерпевал испытания и скорби за веру Христову.

Всевышний, приуготовляя Апостолу Павлу высочайший Небесный венец, попустил ему в земной жизни жало в плоть — тяжкие болезни тела. Вот когда пригодилось святому Луке освоенное в юности искусство медицины: лекарственными средствами облегчал он страдания своего великого наставника. Такой спутник был истинным даром Божиим для первоверховного Апостола Павла, называвшего святого Луку врачом возлюбленным.

Не только талантами лекаря отличался святой Лука: это был самый любящий и верный из тех, кто следовал за Апостолом Павлом. Когда великий благовестник был отправлен под стражей из Палестины на суд римского кесаря, святой Лука оставался с ним. Позднее, когда Апостол Павел, истерзанный заключением, болезнями, пытками, ждал в римской тюрьме своей казни, его не покинул только святой Лука. И святой Апостол Павел писал из темницы: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало… Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною».

В Риме святой Лука совершил главное дело своей жизни: по внушению Духа Святого им были написаны Евангелие и книга Деяний святых Апостолов. Повод к этому свершению казался незначительным: некий знатный антиохийский христианин, державный Феофил просил святого Луку написать о житии Спасителя. Святой Лука пришел за советом к своему наставнику, первоверховному Апостолу Павлу, и тот ободрил ученика, благословив его на подвиг Евангелиста.

Святой апостол Лука

Скромными словами открывает святой Лука написанное им благовествование: уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях (Лк. 1:1). Действительно, в те времена было предпринято более сотни попыток создания книг о Христе Спасителе. Однако из всего этого моря первохристианской литературы Соборная Церковь Христова выделила и признала истинно богодухновенными, свободными от лживых человеческих домыслов лишь немногие творения, среди которых и труды смиренного Апостола от семидесяти, святого Луки.

Среди современных исследователей и толкователей нет единого мнения: кто из евангелистов написал свой труд раньше —Матфей или Марк? Зато можно с уверенностью сказать, что Лука был по времени третьим. Наверняка ему был хорошо знаком текст Марка, а возможно, и Матфея; пользовался он и другими источниками. Эти три Евангелия часто называют синоптическими; это греческое слово не имеет в данном случае отношения к прогнозу погоды, а означает, что три автора «смотрели вместе». Их тексты гораздо ближе друг к другу, чем к Евангелию от Иоанна, написанному намного позже и совсем по-другому,— он как раз стремился дополнить синоптиков и подробно рассказать о том, о чём они промолчали.

Двухчастный труд святого Луки — Евангелие и Деяния святых апостолов — добросовестный и чёткий рассказ о событиях в их последовательности; он выполнен в соответствии со всеми требованиями исторического жанра. Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии. Для него характерны точность и внимание к деталям. Именно его Евангелие, единственное из четырёх, рассказывает так подробно историю Рождества и даже один эпизод из детства Иисуса: как вместе с семьёй Он отправился на праздник в Иерусалим и как потом задержался в доме Отца Своего, то есть в Храме. Только он рассказывает о благоразумном разбойнике, обратившемся ко Христу уже на кресте.

Как Матфей приводит в деталях ветхозаветные пророчества, как Марк подчёркивает силу и величие Иисуса, так Лука особенно подробно говорит о Его жертвенной смерти и её спасительном значении для человечества. Именно поэтому его символом, заимствованным из пророчества Иезекииля, является крылатый телец, держащий Евангелие.

Святой апостол Лука

Но главное отличие этого Евангелия от остальных — это его литературное изящество. Лука сочетает разные стили: тут мы видим и изысканную греческую прозу, и поэтические гимны (единственные во всём Новом Завете), и торжественное повествование в стиле Ветхого Завета, и афористические изречения. Лука явно писал для взыскательной и образованной эллинистической публики, которую надо было не просто удивить новыми мыслями, но и преподнести им эти мысли в изящной форме, иначе они и слушать не станут. Святитель Иоанн Златоуст, бывший знатоком красот литературного слога, отмечает чистоту и изящество греческого языка в книгах Нового Завета, написанных святым Лукой. Здесь святой евангелист поставил на службу боговдохновенному повествованию и то блестящее мирское образование, которое он получил в Антиохии.

Как известно, Новый Завет написан на греческом диалекте «койне», то есть на таком обиходном греческом диалекте, который был тогда языком международного общения (как сейчас – английский). Однако писания Луки — замечательное литературное произведение, написанное на отменном классическом греческом языке, и особенно его пролог. Оказывается, академик Аверинцев спрашивал своих студентов: «где в Новом Завете можно увидеть классическую античную речь?» Ответ: «в начале Евангелия от Луки».

Вершина его литературного мастерства, пожалуй, притчи. Именно у Луки мы встречаем те истории, которые прекрасно знакомы даже людям, не открывавшим Библии: например, о блудном сыне или о богаче и Лазаре. Перед нами проходит череда бытовых сценок, которые легко запомнить, но сделать из них однозначные выводы получается не всегда. Почему, например, Христос похвалил неверного управителя, который списал должникам своего господина часть долга? До сих пор толкователями предлагаются разные ответы.

Или, например, притча о блудном сыне. Разве этот сын — её главный герой? В его поведении все понятно. Совершенно нелогичным кажется поведение отца. Он не препятствует своему дерзкому сыну уйти, терпеливо ждёт его возвращения и принимает сразу же, как только видит. Имеет право сурово наказать его, но прощает, не дав даже договорить, и возвращает прежнее достоинство. Не так ли ожидает нашего покаяния Небесный Отец? Вот и выходит, что притча вовсе не о блудном сыне, а о терпеливом и бесконечно любящем отце. А может быть, она ещё и о старшем брате? Он так старательно выполнял все повеления, он был образцовым сыном. Но оказывается, что быть сыном отца можно только в том случае, если твой самый беспутный брат остаётся для тебя братом.

Немного подробнее хочется остановиться на книге Деяния святых апостолов. Деяния Апостолов – книга, входящая в состав Нового Завета, в ней апостол Лука проводит через множество стран и городов, гор и морей. Это география от Иерусалима до Рима. Апостолы, которым было велено свидетельствовать о Христе, прошли тысячи километров. Если взглянуть на маршрут их путешествия то убедимся сколько стран ими было пройдено. Это- Израиль, Сирия, Турция, Кипр, Греция, Италия. А какие города: Иерусалим, Антиохия, Дамаск, Коринф, Афины, Рим!

В Деяниях Апостолов отражается деятельность в основном двух апостолов – Петра и Павла. В первых главах рядом с Петром, говорится и об Иоанне, но главная роль отведена Петру, как главе Иерусалимской церкви. Он проповедует, исцеляет, воскрешает, смело стоит перед судом Синедриона, совершает крещение римского офицера. После чудесного освобождения из тюрьмы, он вынужден покинуть Иерусалим.

Во второй части Деяний главным героем становиться Павел, некогда яростный гонитель христиан, в один миг преображенный силой Божественной любви и ставший Его самым преданным и плодотворным служителем. Именно он с Антиохии начинает свои Евангельские проповеди, обходит пешком всю Малую Азию, затем достигает Европы, основывает церкви в Греции. К 20-й главе голос христианских проповедников прозвучал по всему Средиземноморью. В лице Павла христианство достигло столицы тогдашнего мира.

Евангелист Лука в написании святого Евангелия и Деяний поставил перед собой грандиозную задачу – рассказать, как возникла, стала расти и развиваться, обращая к вере новые страны и народы Церковь Христа, в которой продолжает действовать Его Дух.

Вполне возможно, что святому апостолу Луке довелось воочию увидеть и пережить мученическую кончину святого апостола Павла. А после того как отошли ко Господу все первоверховные апостолы, святой апостол Лука покинул Рим и проповедовал Христову веру в Италии, Галлии (ныне Франция), Далмации (ныне территория Хорватии и Черногории), вновь в знакомой ему Македонии.

Уже в старости святой апостол Лука посетил Ахайю, Ливию, Египет. Это путешествие принесло ему множество тягот, связанных не столько с морским путешествием, сколько с трудностями миссионерской деятельности, особенно в Египте, где он многих обратил в Христову веру. В Александрийской Церкви он рукоположил в епископский сан Авилия, до которого епископом был Анниан. Он был рукоположен святым евангелистом Марком и прослужил здесь 22 года.

После похода в Египет святой апостол Лука вернулся в область Греции Беотию, устраивая церкви, рукополагая в священнический сан их будущих настоятелей и служителей. Он не забывал и своей миссии врача, исцеляя больных духом и телом – кого словом Божиим, а кого – и словом Божиим, и своим врачебным ремеслом, знания о котором, очевидно, были изрядно им пополнены в годы апостольских странствий. Исследователи его трудов, и древние и современные, отмечали, что в его трудах встречается много современных тому периоду медицинских терминов, и полагали, что ему доводилось быть судовым врачом. Это весьма вероятно, учитывая его морские путешествия и неизбежные недомогания моряков и странствующих в сложных морских переходах.

Джованни Франческо Барбьери (Гверчино). Св. Лука, показывающий живопись деве Марии. 1652-53

Джованни Франческо Барбьери (Гверчино). Св. Лука, показывающий живопись деве Марии. 1652-53

Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, на доске из стола, за которым обедали Иисус Христос и Его Пречистая Матерь с праведным Иосифом. А затем, написав еще две иконы Пресвятой Богородицы, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: “Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами”. Его авторству приписывается несколько икон Богородицы, в том числе Владимирская икона Божией Матери (хранится в Третьяковской галерее), Ченстоховская икона Божией Матери, Сумельская икона Божией Матери (хранится в храме в деревне Кастанья, Греция), Киккская икона Божией Матери, или «Милостивая» (хранится в монастыре Киккос, о.Кипр), и Тихвинская икона Божией Матери.

Свой земной путь святой апостол-евангелист Лука мученически окончил в Ахайе 84 лет, будучи повешен, за отсутствием креста, на оливковом дереве. Однако древний историк Иулий Африкан в рассказе о жизни святого апостола Луки ничего не говорит о его мученичестве, упоминая только, что умер он преисполненный Святого Духа. Его честные мощи были погребены в столице Беотии Фивах, в древней мраморной усыпальнице, и при них свершалось множество замечательных исцелений. По фиванскому преданию, усыпальница источала некое вещество в виде пасты, название которого по-гречески звучит как «колидио», а на латыни – «каллурий», и им исцелялись все глазные недуги.

Гробница Евангелиста Луки в Фивах

Гробница Евангелиста Луки в Фивах

Во второй половине IV века греческий император Констанций, сын Константина Великого, услыхав о целебных мощах апостола Луки, послал за ними своего воеводу. Святые мощи были с великой честью перенесены из Фив в Константинополь. И произошло чудо. Один из царских постельничих, Анатолий, лежавший много лет на одре болезни, услышав, что в город вносятся мощи апостола Луки, усердно помолился святому и велел нести себя к нему. Едва лишь он, поклонившись с верою, прикоснулся ковчега со святыней, как мгновенно получил исцеление и вместе с другими понес мощи в церковь, сооруженную во имя святых апостолов. Там мощи оставались вплоть до турецкого завоевания, после которого они, как и многие другие святыни, попали в руки венецианцев. Сегодня они хранятся в итальянском городе Падуя, а частица этих мощей была в 1990-е годы возвращена в Фивы. Там на древнем кладбище есть церковь, где справа от алтаря стоит та самая мраморная усыпальница, которая стала первой гробницей святого апостола и евангелиста Луки. Ее почитают, и каждый год 31 октября по новому стилю, в день памяти святого Луки здесь совершается полный чин праздничных богослужений, проводится крестный ход и всеобщее празднество.

Церковь св. Иустины в г. Падуя
Базилика святой мученицы Иустины находится в центре города на красивой площади Прато делла Валле. Огромная площадь (88 620 м2) – Прато делла Валле – многое повидала за века своего существования. В римскую эпоху здесь размещался императорский театр, в Средние века проходили церковные праздники и представления, палио (конные скачки), выставки и ярмарки.

Базилика святой мученицы Иустины

Базилика святой мученицы Иустины

В настоящее время базилика входит в состав аббатства и принадлежит ордену монахов-бенедитинцев.

Базилика святой мученицы Иустины была постоена на месте мученической кончины первой святой города Падуи, претерпевшей мученическую кончину в 304 году. В XVI веке базилику украсили девять куполов. А над интерьером базилики трудились многие итальянские мастера.

Внутри базилики почивают мощи многих святых: святой мученицы Иустины, двух первых святителей Падуи – Максима (San Massimo) и Просдокимо (San Prosdocimo), святых мучеников Даниила (San Daniele) и Фиденцио (San Fidenzio), часть мощей святого апостола Матфия (San Mattia Apostolo).

В базилике с левой стороны находится капелла святого апостола и евангелиста Луки, где в престоле почивают его святые мощи за исключением главы. Над престолом находится икона Божией Матери, которую написал сам евангелист Лука.

Капелла святого апостола и евангелиста Луки

Капелла святого апостола и евангелиста Луки

Капелла украшена фресками художника Джованни Сторлато (Giovanni Storlato), которые повествуют о жизни святого апостола и евангелиста Луки. Базилика святой мученицы Иустины была постоена на месте мученической кончины первой святой города Падуи, претерпевшей мученическую кончину в 304 году. В XVI веке базилику украсили девять куполов. А над интерьером базилики трудились многие итальянские мастера.

Честная глава святого Луки почивает в соборе святого мученика Вита в Праге.

Собор святого мученика Вита в Праге

Собор святого мученика Вита в Праге

Честная глава Святого Апостола и Евангелиста Луки

Честная глава Святого Апостола и Евангелиста Луки

Частицы мощей святого апостола Луки есть в трех монастырях Афона – Иверском, Святого Пантелеймона и Диосиниате.

Взирая на подвиг жития апостола Луки, каждый христианин должен понять: Бог наделяет человека умом и талантами не для развлечения, расточения или тем более обращения их во зло, предмет гордыни или соблазн для ближних. Как писатель святой Лука стал духоносным евангелистом. Как художник он сделался зачинателем священной иконописи. Как врач он облегчал болезни страждущего Апостола Павла, а впоследствии исцелял и ныне исцеляет телесные и душевные недуги множества людей. Так да последуем и мы святому его примеру, на служение Господу отдавая все силы и способности свои, чтобы не принесли они нам погибель вместо спасения.

Святой Апостол и Евангелист Лука

Тропарь, глас 5:

Апостольских деяний сказателя / и Евангелия Христова светла списателя, / Луку препетаго, славна суща Христове Церкви, / песньми священными святаго апостола похвалим, / яко врача суща, человеческия немощи, / естества недуги и язи душ исцеляюща / и молящася непрестанно за души наша.

Кондак, глас 2:

Истиннаго благочестия проповедника, и таин неизреченных ритора, звезду церковную, Луку божественнаго восхвалим: Слово бо его избра, с Павлом мудрым языков учителя, Един ведый сердечная.

1 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Преподобный Иосиф Волоцкий

Преподобный Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин) (1439–1515) — игумен основанного им монастыря Успения Богородицы (Иосифо-Волоколамский монастырь), крупный церковный деятель, публицист, основатель “иосифлянства”, обличитель ереси жидовствующих, автор «душеполезного сочинения», называющегося «Просветитель» и ряда посланий, в которых он, споря с другим подвижником — Нилом Сорским, доказывал полезность монастырского землевладения, отстаивал необходимость украшать храмы красивыми росписями, богатыми иконостасами и образами.

Иосифля́не
— последователи Иосифа Волоцкого, представители церковно-политического течения в Русском государстве в конце XV — середине XVI веков, отстаивавшие крайне консервативную позицию по отношению к группам и течениям, требовавшим реформирования официальной церкви. Отстаивали право монастырей на землевладение и владение имуществом в целях осуществления монастырями широкой просветительской и благотворительной деятельности.

Преподобный Иосиф Волоцкий

Иван Санин, будущий преподобный Иосиф Волоцкий, происходил из дворянской семьи, находившейся на службе удельного князя Бориса Волоцкого. Отец его владел селом Язвище в Волоцком княжестве. 7-летним отроком Иоанн был отдан в обучение к добродетельному и просвещенному старцу Волоколамского Кресто-Воздвиженского монастыря Арсению. Отличаясь редкими способностями и чрезвычайным прилежанием к молитве и церковной службе, даровитый отрок за один год изучил Псалтирь, а в следующем году – все Священное Писание. Он стал чтецом и певцом в монастырской церкви. Современники поражались его необычайной памяти. Часто, не имея в келии ни одной книги, он совершал монашеское правило, читая на память Псалтирь, Евангелие, Апостол, положенные по уставу.

Еще не будучи иноком, Иоанн проводил иноческую жизнь. Благодаря чтению и изучению Священного Писания и творений святых отцов, он постоянно пребывал в Богомыслии.

В 20 лет в Боровском монастыре, обители Пафнутия Боровского, Иоанн принял монашеский постриг с именем Иосиф. Монашеский постриг приняли и три его родных брата и два племянника, а двое из них впоследствии стали епископами. Под руководством Пафнутия Боровского он прожил 18 лет. В обитель пришёл и престарелый отец Санина, который жил с ним в одной келье и за которым Иосиф ухаживал 15 лет.

В 1477 году, после смерти Пафнутия, настоятелем этой обители в течение двух лет был Иосиф Волоцкий. Он пытался ввести строгий общежительный устав, по примеру Киево-Печерского, Троице-Сергиева и Кирилло-Белозерского монастырей, но встретив сильный отпор со стороны иноков, в 1479 году оставил монастырь и два года странствовал в сопровождении Герасима Чёрного. Недовольный жизнью нескольких монастырей, в которых побывал, Иосиф вернулся в свою обитель. Братия встретила его настороженно и просила у великого князя московского Ивана III другого игумена, но тот отказал. Встретив прежнее упорное нежелание братии изменить привычный отшельнический устав, Иосиф основал общежительский монастырь Успения Богородицы на Волоке Ламском, в 113 верстах от Москвы. Позднее эта обитель стала широко известна по имени своего основателя, как Иосифо-Волоцкий монастырь.

Преподобный Иосиф Волоцкий

Главное внимание преподобный Иосиф уделял внутреннему устроению жизни иноков. Он ввел самое строгое общежитие по составленному им “Уставу”, которому были подчинены все служения и послушания иноков, и управлялась вся их жизнь. Основой Устава было полное нестяжание, отсечение своей воли и непрестанный труд. У братии все было общее: одежда, обувь, пища и прочее. Никто из иноков без благословения настоятеля ничего не мог принести в келлию, даже книг и икон. Часть трапезы иноки по общему согласию оставляли бедным. Труд, молитва, подвиг наполняли жизнь братии. Молитва Иисусова не сходила с их уст. Праздность рассматривалась аввой Иосифом как главное орудие диавольского прельщения. Сам преподобный Иосиф неизменно возлагал на себя самые тяжкие послушания. Много занимались в обители перепиской Богослужебных и святоотеческих книг, так что вскоре волоколамское книжное собрание стало одним из лучших среди русских монастырских библиотек.

Деятельность и влияние преподобного Иосифа не ограничивались монастырем. Многие из мирян шли к нему получить совет. Чистым духовным разумом проникал он в глубокие тайники души вопрошавших и прозорливо открывал им волю Божию. Все живущие вокруг монастыря считали его своим отцом и покровителем. Знатные бояре и князья брали его в восприемники своим детям, ему открывали свои души на исповеди, просили письменного руководства для исполнения его наставлений.

Простой народ находил в монастыре преподобного средства к поддержанию своего существования в случае крайней нужды. Число питающихся на монастырские средства иногда доходило до 700 человек.

Преподобный Иосиф был активным общественным деятелем и сторонником сильного централизованного Московского государства. На рубеже XV–XVI вв. Иосиф Волоцкий принимал активное участие в религиозно-политической борьбе. Он возглавил теоретическую и практическую борьбу с ересью “жидовствующих”, пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни.

Е́ресь жидо́вствующих
— православно-церковное идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы. Основателем считается иудейский проповедник Схария (Захария), прибывший в Новгород в 1470 году со свитой Литовского князя Михаила Олельковича. «Жидовствующими» называли «субботников», соблюдавших все ветхозаветные предписания и ожидавших пришествия Мессии. Этнически субботники были русскими. Сами еретики не признавали себя таковыми. Среди них были и высокопоставленные бояре.  Обольщенный жидовствующими, великий князь Иоанн III пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами – одного в Успенском, другого – в Архангельском соборах Кремля. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Фёдора Курицына (дьяк Посольского приказа и фактический руководитель внешнеполитической деятельности Руси при государе Иване III), брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима.

Еретики отрицали важнейшие догматы православного вероучения — Святую Троицу, богочеловеческую природу Иисуса Христа и его роль Спасителя, идею посмертного воскрешения и т.д. Они подвергли критике и осмеянию тексты Библии и святоотеческую литературу. Кроме того, еретики отказывались признавать многие традиционные принципы православной Церкви, в том числе институт монашества и иконопочитание.

Основные принципы борьбы с еретичеством Иосиф Волоцкий изложил в главном сочинении своей жизни, известном под названием «Просветитель». Это глубокий и основательный богословский трактат, в котором объяснены и заново аргументированы все важнейшие догматические и богослужебные традиции Православной Церкви. По сути дела, в нем было собрано все то главное, что необходимо было знать христианину. Причем яркий, страстный и образный стиль всего сочинения не только привлекал читателя, но и помогал ему в возможных религиозных диспутах о сущности веры. Недаром«Просветитель» был одной из самых популярных книг в XV–XVII вв. (известно более 100 списков).

Преподобный Иосиф Волоцкий

Преподобный Иосиф выступал за самое жестокое обращение с еретиками. Даже покаявшихся еретиков он подозревал в обмане и считал их недостойными снисхождение. Единственный исход для таких — заточение в темницу. Еще более жестоко он призывал обращаться с упорствующими еретиками, которых называл “отступниками” — эти заслуживают лишь смерти. В 1504 году по инициативе Иосифа Волоцкого состоялся церковный собор, который приговорил к сожжению в срубе четырех еретиков, в том числе Ивана Волка Курицына (дьяк и дипломат на службе царя Ивана III), брата Фёдора Курицына.

Распространение еретичества Иосиф Волоцкий рассматривал не просто как отступничество от христианства, но и как огромную беду, опасность для самой Руси — они могли погубить уже сложившееся духовное единство Руси.

В 1507 году Иосиф Волоцкий вступил в конфликт с князем Федором Борисовичем Волоцким, на землях которого располагался монастырь. Приверженец строгого личного аскетизма, преподобный Иосиф решительно выступал за право владения монастырями земельной собственностью. Ведь только обладая собственностью и не заботясь о хлебе насущном, монашество будет увеличиваться и, следовательно, заниматься своим главным делом — нести в народ Слово Божие. Более того, лишь богатая Церковь, по убеждению преподобного Иосифа, способна приобрести в обществе максимум влияния. А князь Федор Волоцкий посягнул на монастырское имущество. После этого Иосиф заявил о переходе монастыря под власть великого князя Василия III Ивановича. В 1508 году новгородский архиепископ Серапион, которому монастырь подчинялся в церковном отношении, поддержал волоцкого князя и отлучил Иосифа от Церкви. Но за него вступился митрополит Симон, лишивший сана новгородского владыку.

В начале 1510-х гг. разгорелась полемика между Иосифом Волоцким и “нестяжателем” Вассианом Патрикеевым. Причиной полемики стали многообразные вопросы церковной жизни: отношение к еретикам, отношение к Ветхому Завету, вопросы церковного землевладения и др. Спор был решен государем, — Василий III занял сторону Вассиана и запретил Иосифу письменную полемику с ним.

Преподобный Иосиф Волоцкий

Иосиф Волоцкий скончался 9 сентября 1515 г. и похоронен в Иосифо-Волоколамском монастыре. Канонизирован в 1591 г. Дни памяти — 9 (22) сентября, 18 (31) октября.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Наследие апостола Луки

Апостолом Лукой было написано Евангелие, заключающее в себе все подробности земной жизни Иисуса Христа. Апостол передал нам в Евангелии виденное и слышанное им самим, а также то, что видели и слышали другие последователи веры Христовой.
Апостол Лука написал и книгу Деяний апостольских, в которой подробно изобразил сошествие Святого Духа на апостолов, их труды и чудеса, а также распространение Евангелия среди неверующих через проповедь апостольскую и устройство первоначальной церкви Христовой на земле. В особенности же подробно поведал о жизни и деяниях апостола Павла.

Предание говорит, что евангелист Лука первый в мире написал образ Божией Матери, держащей на руках Предвечного Младенца, а затем еще две иконы Пресвятой Богородицы и, желая узнать, угодно ли это Богоматери, принес их Ей. Богородица, увидав образ свой, изрекла пречистыми устами: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сими иконами».

Евангелист Лука, рассказывая то же предание, написал на досках и образы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Таким образом, от апостола и евангелиста Луки началось иконописание в мире.

Евангелие от Луки

Это третья книга Нового Завета и третье из четырех канонических Евангелий. Евангелие от Луки – самая длинная книга Нового Завета. Ему предшествуют Евангелия от Матфея и Марка, за ним же следует Евангелие от Иоанна.
Жизнь Христа у Луки излагается преимущественно с исторической стороны, рассказ отличается обстоятельностью и подробностью, приводится большое количество притч Христа. Евангелие от Луки начинается с описания наиболее ранних событий в хронологическом плане, а именно с благовестия Захарии о грядущем рождении Иоанна Крестителя. Прочие же Евангелия начинаются с Рождества Христова или уже с проповеди Иоанна Крестителя.

События же последних дней земной жизни Иисуса занимают сравнительно небольшое место по отношению ко всему объему книги. Евангелие от Луки состоит из 24 глав и заканчивается повествованием о вознесении Христа на небо.
Евангелие от Луки было написано во второй половине I в., приблизительно между 80 и 100 гг. н.э. Если не считать вступления, написанного в классическом стиле, Евангелие от Луки написано разговорным греческим языком (койне). Евангелие это особенно ценится за его литературное изящество, за то, что Иисус изображен в нем в окружении других живых лиц, за сохраненные только в этом Евангелии изречения Иисуса и свидетельства о его деяниях, не упоминаемых в других Евангелиях, и, наконец, за четкую юридическую формулировку обвинений, выдвинутых против Иисуса: «Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (23:2).

Лука подчеркивает универсальность Благой Вести и ее открытость для всех людей. Так, к примеру, Симеон во время Сретения говорит о Младенце, что тот будет светом для язычников, а во время описания проповеди Иоанна Крестителя только Лука приводит ветхозаветную цитату: «И узрит всякая плоть спасение Божие».
Особое внимание Лука уделяет людям и Божьей любви к ним: Лука, в отличие от других евангелистов, приводит множество притч, сосредоточенных на людях. Особенно автор Евангелия подчеркивает милосердие Божье к кающимся.

Авторство и время создания книги “Деяния святых апостолов”

В первых же строках книги, обращённой к Феофилу, как и Евангелие от Луки, утверждается, что книга Деяний — продолжение этого Евангелия. Стиль и литературные особенности автора также однозначно свидетельствуют, что Деяния написаны автором Евангелия от Луки. Все древнейшие письменные источники единодушно подтверждают, что автором обеих книг был апостол из числа 70 Лука, упомянутый в Новом Завете в качестве спутников апостола Павла. В Послании к Колоссянам Павел называет его «Лука, врач возлюбленный» (Кол.4:14), в Послании к Филимону апостол перечисляет Луку в числе «сотрудников» (Фил.23:1), а во Втором послании к Тимофею говорит о том, что Лука оставался с ним во время римских уз (2Тим.4:10). Впервые об авторстве Луки упомянуто в Мураториевом каноне (190 год). Об авторстве Луки пишут Ириней Лионский, Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Ориген и другие.

Автор Деяний сам указывает, когда он начинает описывать события как очевидец — в 16-ой главе и далее он употребляет при описании миссионерских путешествий апостола Павла местоимение «мы». Вполне вероятно, что он был обращён во время второго путешествия апостола и стал с того времени его верным спутником. События первой части Деяний, так же как и евангельские события были описаны им со слов апостолов, с которыми он общался.

Некоторые исследователи подвергали сомнению авторство Луки на том основании, что Деяния не несут и следа знакомства автора с посланиями Павла (некоторые из них, а возможно и все, написаны раньше Деяний), что странно для постоянного спутника Павла. Большинство современных библеистов, однако, придерживается традиционной версии об авторстве Луки.

Больше споров вызывает вопрос о времени создания Деяний.

Традиционная версия, которую поддерживает большинство библеистов, относит создание Деяний к 60-м годам I века. В пользу этой версии говорит множество аргументов:

Достаточно внезапный обрыв повествования на прибытии апостола Павла в Рим свидетельствует о том, что автор просто довёл изложение до современного ему момента. Первое пребывание в узах апостола Павла в Риме было в 61-63 годах.
В книге нет упоминания о разрушении Иерусалима, случившегося в 70 году; крепость Антония упоминается как существующая.
О создании Деяний в Риме в начале 60-х годов I века пишут и древние писатели, например Иероним.
Деяния сосредоточены на вопросах, которые были актуальны именно для Церкви 50-60 годов — сосуществование в христианских общинах евреев и крещёных язычников, обязательность соблюдения Моисеевого закона и т. д.
Богословские термины Деяний характерны именно для ранней Церкви. Так, христиане именуются «учениками», термин «народ» употребляется в адрес евреев и т. д.
В Деяниях подчёркивается справедливое и беспристрастное отношение римских властей к христианам (суд над Павлом, мятеж Димитрия). После жестоких гонений на христиан при Нероне христианская литература описывала языческий Рим исключительно в чёрном свете. Так, в Апокалипсисе, написанном в конце I века, языческий Рим представлен в образе «вавилонской блудницы», упоённой кровью святых.
Вторая версия датирует Деяния периодом 70-85 гг. Главным аргументом этой версии является датировка времени создания Евангелия от Луки концом 60-х или 70-ми годами, поскольку Деяния были созданы позже, то время их написания относят на 70-е годы. Обрыв повествования на прибытии Павла в Рим сторонники этой датировки объясняют тем, что целью Луки было показать первоначальное развитие и распространение Церкви, и апостольская проповедь в столице империи логично завершает этот этап. [2]

Третья версия о более позднем создании Деяний (90-е года или даже II век) принадлежит т. н. Тюбингенской школе и её основоположнику Бауру, немецкому исследователю первой половины XIX века. [3]. Полностью отвергая традиционный подход, Баур датировал Деяния II веком и отказывал им в какой бы то ни было историчности. Подход тюбингенцев критиковался и отвергался крупными историками-библеистами А. фон Гарнаком, Э. Мейером и А. Викен-хаузером.

Персоналии книги и их судьба

Апостолы и ученики

Лука. Наиболее вероятный автор Деяний. Принял мученическую смерть в Беотии в 80-х годах I века.

Апостол Пётр. Казнён около 64 года в Риме в один день с апостолом Павлом.
Апостол Павел (Савл). Его обращение и деятельность подробно описана на страницах Деяний. Согласно церковному преданию после прибытия в Рим был два года в узах, потом отпущен, однако позже вновь взят под стражу и казнён около 64 года в Риме в один день с апостолом Петром.
Апостол Матфий — избрание описано на страницах Деяний. По преданию проповедовал в Причерноморье, затем вернулся в Палестину и был замучен иудеями около 63 года.
Иосия Варнава — обращён в Иерусалиме (4,36). Спутник Павла в первом путешествии. Затем проповедовал на Кипре, где и был убит, согласно преданию, в 61 году.
Диакон Стефан. Христианский первомученик. Смерть описана в 7 главе Деяний.
Филипп — один из первых 7 диаконов. Фигурирует в нескольких эпизодах Деяний, в том числе в эпизоде с обращением эфиопского вельможи. Не следует путать его с апостолом Филиппом. По традиции затем стал епископом в одном из малоазийских городов.
Корнилий. Римский сотник. Первый язычник, вошедший в Церковь. О его дальнейшей судьбе практически ничего не известно, по одному из преданий он был епископом в Кесарии.
Иоанн Марк. Автор второго Евангелия. По преданию проповедовал в Египте, где и был убит в 68 году.
Сила. Участвовал в Иерусалимском соборе. Спутник Павла во втором путешествии. Как видно из посланий Петра и Павла, помогал записывать некоторые из них. О дальнейшей судьбе практически ничего не известно.
Тимофей. Обращен Павлом в Ликаонии. Спутник апостола в путешествиях. По преданию, был поставлен Павлом епископом в Ефесе. Ему обращены 1 и 2 послания к Тимофею, входящие в состав Нового Завета. Погиб около 80 года.
Акила и Прискилла. Обращённые иудеи, у которых Павел жил в Коринфе. Сопровождали Павла в Эфес. Упомянуты в посланиях апостола Павла.
Аполлос. Иудей из Александрии, который был наставлен в христианстве в Эфесе Акилой и Прискиллой. Проповедовал в Коринфе. Дальнейшая судьба неизвестна.

Прочие

Царь Ирод Агриппа I — царь Иудеи. Убийца апостола Иакова Зеведеева. Умер на пиру около 44 года. Смерть Ирода описана в 12 главе Деяний и представлена как Божья кара за совершённые им преступления.
Гамалиил — фарисей, член синедриона, выступивший в защиту апостолов (Деяния 5, 34-39). Учитель апостола Павла до обращения апостола в христианство. Был последователем Гиллеля. Очень высоко ценится в еврейской традиции. Согласно Мишне, «после смерти раббана Гамалиила уважение к Торе прекратилось». Несмотря на очевидную из Деяний симпатию к христианам, сведения об обращении в христианство самого Гамалиила носят характер легенды.
Правитель Феликс — римский прокуратор Иудеи в 52 — 60 годах. Судил апостола Павла (Деяния 23-24). В 60 году был смещён, прокуратором стал Порций Фест. Дата смерти неизвестна.
Правитель Порций Фест — римский прокуратор Иудеи в 60 — 62 годах. Именно он принял решение об отправке апостола Павла в Рим на суд кесаря. Дата смерти неизвестна.
Царь Агриппа II — сын Ирода Агриппы I, царь Иудеи. Последний из иудейских царей, воспитанный, однако, в римском духе. На страницах Деяний фигурирует в 25 и 26 главах. Во время Иудейской войны поддерживал римлян против своего же народа. Умер в 93 году.
Первосвященник Анания. Был первосвященником в период с 47 по 59 год. Допрашивал апостола Павла в 23 главе Деяний.
Упомянут у Иосифа Флавия. Был сторонником римлян, растерзан толпой в начале Иудейской войны около 66 года.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Пророк Осия и его книга

Пророк Осия — библейский пророк (первый из 12-ти малых пророков),  автор Книги Осии. Жил и пророчествовал в Самарии (столица Северного Израильского царства) во времена царя Иеровоама II вплоть до гибели Израиля в 722г. до Р.Х.. Осия был младшим современником пророка Амоса.

Северное Израильское царство — одно из двух еврейских государств, возникших после распада Израильского царства, основанного пророком Самуилом и царем Саулом в XI веке до н. э.. После смерти Соломона (928 до н. э.) единое Израильское царство распалось на два царства: Иудею (на юге, со столицей в Иерусалиме) и Северное Израильское царство (территория проживания десяти колен Израиля).

Согласно Ветхому Завету, цари Северного Израильского царства отступили от служения Единому Богу Израилеву, вначале воздвигнув храмы с золотыми изваяниями тельцов, а затем даже поклонялись божествам финикийского культа. С точки зрения Библии, ни один из них не был «благочестивым царём». В этом Северном Израильском царстве — правящие династии неоднократно менялись в результате государственных переворотов. В 722 году до н. э. Северное Израильское царство было захвачено Ассирией. Все десять колен, населявшие Северное Израильское царство, были уведены в плен и дальнейшая судьба их не известна.

О жизни Осии мы почти ничего не знаем; он вошел в ветхозаветную историю исключительно как автор своей Книги, которую называют ветхозаветным Евангелием.

Пророк Осия

Личность пророка Осии

Осия происходил из колена Иссахарова. По некоторым предположениям, он был левитом или священником: ему хорошо знаком быт духовенства. Но из того, как Осия говорит о священниках, можно заключить, что он принадлежал к религиозной оппозиции, к людям, которые осознали духовный кризис Израиля и не желали мириться с застоем и вырождением веры.

Колено Иссахарово — одно из колен Израилевых, потомки Иссахара, сына Иакова. Было третьим по численности среди всех колен (Чис. 26:25).

Осия был женат, по повелению Божию, на распутной женщине по имени Гомерь, которую очень любил. У них были дети. Однако его семейная жизнь была несчастна: неверная супруга принесла ему жестокие страдания своими изменами. По обычаю Осия мог обратиться к суду, строго каравшему неверных жен, но любовь не позволила ему сделать это. Осия не пожелал предать неверную жену суду и готов был простить ее.

Эта жизненная драма дала пророку тему для притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены. Это было вполне в духе пророков. Они часто использовали символические действия, чтобы привлечь внимание народа к своей проповеди. Блудница Гомерь – народ израильский, дети блудницы – современное пророку поколение Израиля. Преступная жизнь Гомери (имя означает – законченная совершеннейшая дочь сластолюбия) – образ идолопоклоннической жизни Израиля, символические имена детей её – Изреель (Бог рассеет, Бог посеет), Лорухама (Непомилованная), Лоамми (не Мой народ) – предуказание будущей судьбы народа израильского, поэтапное отпадение Израиля от Бога.

Осия не в состоянии был долго мириться с падением жены и вернул ее в дом. Таким образом, разрыв между супругами кончился примирением. В этом Осия также усмотрел символ грядущего примирения Израиля с Богом.

Проповедь Осии

Пророк Осия жил в мятежное и бедственное для своей страны время, время дворцовых переворотов (пророк пережил нескольких царей), испорченных нравов, идолопоклонничества, лжи, обмана, воровства, угнетения, распутства и т.д. При царе Иеровоаме II десятиколенное Северное царство достигло расцвета, стало одним из сильнейших на Ближнем Востоке. Пик могущества и процветания настал в результате победы над сирийским царством, присоединения Моава, овладения торговыми путями. Процветала экономика, укреплялись связи с финикийцами. Царь развернул обширную строительную деятельность. Но несмотря на внешнее благосостояние, Израиль переживал огромный религиозно-нравственный упадок. Царь Иеровоам II был безбожником, ввел культ тельцов по политическим соображениям. Это многих устраивало: аристократы чувствовали стабильность своего благосостояния, духовенство Иеговы при сохранении достатка и почета сделало себе послабления в религиозной жизни, ремесленники имели постоянные заказы, простые люди с удовольствием забывались в шумных оргиях, языческие жрецы имели хороший доход за отправление культов.

И тут явился Осия со своей проповедью с призывом покаяться и вернуться к Единому Богу. Обличая беззакония жителей Израиля, пророк возвещал грядущие бедствия от иноплеменников и переселение в плен Ассирийский. Осия прямо говорил, что Господь отвернётся от евреев и призовёт в Царствие своё язычников, которые веруют в него. Именно Осии принадлежит фраза, ставшая особенно знаменитой, отражающая веру в воскрешение и спасение людей через искупление их грехов Сыном Человеческим: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Осия 13:14). Но пророка не хотели слушать.

Когда же умер Иеровоам II (около 748 года до Р.Х.), рухнула и кажущаяся стабильность. В стране началась анархия, менялись цари, развязалась гражданская война. Новые правители приходили к власти на непродолжительный срок и проводили время в шумных оргиях при дворе. Всё это привело к тому, что Израиль потерял независимость, попав под власть ассирийского царя Тиглатпалласара III (около 745-727). Но главная беда – увод всех жителей земли колена Неффалимова в ассирийскую неволю, где их ждала незавидная участь: женщин продадут в гаремы, мужчин, кому повезет, — в войско, остальных – в слуги или рабы.

Его называют пророком любви Божией. Нравственные страдания, через которые прошел пророк, не только повлияли на его Книгу, но и стали  внутренним опытом души. Ему было дано пережить личную трагедию неразделенной любви, трагедию измены и одиночества для того, чтобы постичь тайну Божественной Любви и Страдания. Через мучительный опыт его личной трагедии он понял драму «Бог – человек»: что чувствует Господь, которого предает Его народ.

Илия и Амос шли к Израилю с проповедью Бога справедливости, Который требует от человека верности и правды, и не щадит свой народ, когда тот отступает от Его Закона. Но пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало человеческое ухо: он впервые открыл миру, что Бог – не только грозный и карающий Судия, как думали раньше, но, прежде всего, – Отец, исполненный любви и милосердия. Это же качество – милосердие – требуется и от человека. Пророк Осия выразил самое главное в отношении Бога и человека: «Ибо Я Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6, ср. Мф.9:13). Бог есть любовь. Эта новозаветная истина впервые прозвучала за восемь веков до прихода на землю Доброго Пастыря.

Осия не свергал династий, подобно Елисею, не воевал со жрецами Ваала, подобно Илии, а выступал только как религиозный учитель. Как и Амос, Осия выступал против идолопоклонства, пустившего свои корни в среде евреев, обращал их сердца к Господу.

Книга пророка Осии

Книга пророка Осии представляет собой краткое изложение его речей без соблюдения какой-либо системы и не в хронологическом порядке.

Книгу пророка Осии состоит из 14-ти глав. По содержанию её можно разделить на две части:

  • Первая часть (главы 1-3) носит символический характер. Хронологически относится, видимо к началу служения пророка при Иеровоаме II. Ее можно озаглавить «Урок семейной жизни Осии» и разделить на подтемы:
    — жена и дети: притча об осуждении (Ос.1:2-11, Ос.2:1)
    — неверность и наказание: примирение и восстановление (Ос.2:2-23)
    — возвращение любви (Ос.3:1-5).
    В этой части книги через символические действия (брак с блудницей, рождение детей с «говорящими» именами) пророка Осия возвещает Израилю отвержение от Бога за его грехи.
  • Вторая часть (главы 4-14) – это уже собственно пророческая часть книги. В ясных и прямых речах пророк обличает грехи народа израильского, говорит о будущем суде Божием, плене и возвращении к Богу остатка. Почти за тысячу лет до пришествия Спасителя святой пророк, по наитию Святого Духа, предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства (Ос.3:5) и что по всей земле распространится истинное Богопознание (Ос.2:19-20). Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта (Ос.11:1; ср. Мф.2:15), тридневно воскреснет (Ос.6; ср. 1 Кор.15:4) и победит смерть (Ос.13:14; ср. 1 Кор.15:54-55).

Основная тема книги Осии — это завет между Богом и Израилем. Завет представляется как брачный союз. Осия первый ввел в библейскую традицию символ брака для раскрытия тайны отношения Бога с человеком. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность его — в таинственном единении двух существ, в основе которого – ЛЮБОВЬ. Бог заключил этот союз с Израилем по любви, которую Он не раз доказывал делом: Бог вывел израильтян из Египта (Ос.2:1), даровал им закон (Ос.8:12), спас от врагов (Ос.7:13), дал пророков (Ос.11:2), излил другие милости (Ос.12:19). Бог остался верен во всем. Израиль же нарушил брачный союз, стал блудником (главы 1-3), почти сразу по заключению союза обратился к идолам (Ос.4:17), поклонялся Ваал-Фегору (Ос.2:15, Ос.11:2), приносил жертвы идолам (Ос.8:2).

Отступничество Израиля есть измена Богу, подобная супружеской измене. Это «блудодеяние» неизбежно влечет за собой кару. Символом расторжения завета между Богом и Израилем является развод. Народ (неверная жена), отпав от Бога, будет разорен и изгнан из пределов земли Господней. Но любовь Божия оказывается сильнее человеческого греха. Как любящий муж открыл двери раскаявшейся «жене-блуднице», так и Господь примет Израиль после покаяния. Прощение ознаменуется восстановлением Завета. Люди больше не будут искать спасения в идолах, в земной политике, ибо милость Господня снова вернется к ним. Даже природа преобразится и станет, как во дни Едема — дружелюбной и кроткой (Ос.2:18).

Такова и религиозная вера. В ее основе лежит не столько долг или обязанность, сколько прежде всего любовь к Богу. Но эта любовь требует нравственного служения, которое нельзя подменить обрядами и дарами. «Ибо Я милости хочу, а не жертвы и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6). Христос Спаситель повторил эти слова (Мф. 9:13), указывая на центральное основание духовной жизни человека. Именно милости по отношению к окружающим людям – людям всех национальностей и вероисповеданий – хочет от нас Всевышний, а без этого бесполезно ходить в храм, ставить пудовые свечи, кланяться и даже биться лбом об пол. Все это делали фарисеи и лицемеры, которых сурово осуждал Христос. К сожалению, их немало и среди христиан. Пророк Осия заставляет нас еще раз критически оценить свой путь и духовное состояние.

Пророк Осия прожил много лет, его пророческое служение продолжалось более 60 лет. По преданию, он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Скончался он в глубокой старости за 820 лет до Рождества Христова.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Святой мученик Лонгин сотник, иже при Кресте Господни

Сотник Лонгин — римский воин, центурион (сотник), который пронзил копьем ребра распятого Спасителя и от истекшей крови и воды получил исцеление больных глаз. Кроме того, он в составе стражи был свидетелем воскресения Иисуса Христа у Гроба Господня. С его именем связана одна из самых почитаемых христианских реликвий – Копьё Лонгина (Копьё Судьбы).

Лонгин Сотник. Икона работы Фёдора Зубова, 1680 год

Лонгин Сотник. Икона работы Фёдора Зубова, 1680 год

 Со́тник Лонги́н — римский воин, центурион (сотник), который пронзил копьем ребра распятого Спасителя (Ин. 19:34) и от истекшей крови и воды получил исцеление больных глаз (по преданию, римский сотник Гай Кассий Лонгин страдал катарактой. Во время казни Христа кровь брызнула ему на глаза, и Кассий исцелился).

Кроме того, он в составе стражи был свидетелем воскресения Иисуса Христа у Гроба Господня. Имя Лонгин предположительно произошло от латинизированного греческого слова греч. λόγχη — копьё.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин, нес службу в Иудее под началом прокуратора Понтия Пилата. Во время казни Спасителя отряд, которым командовал Лонгин, стоял на страже вокруг Голгофы, у самого подножия святого Креста.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Лонгин и его воины были свидетелями последних мгновений земной жизни Господа. Великих и страшных знамений, явленных по смерти Его: землетрясение, затмение солнца, открывшиеся гробы и восставших из них мертвецов и распадение камней.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Он был так поражен увиденным, что хотя и не имел никакого понятия о Священном Писании, пророчествах о Христе, но внезапно уразумел истину и от всей души уверовал в Господа и всенародно исповедал, что «воистину – это Сын Божий» (Мф.27:54, ср.: Лк.23:47, Мк.15:39). Вместе с Лонгиным уверовавали во Христа и два другие воина.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

После казни и погребения Спасителя Лонгин со своим отрядом был приставлен Пилатом к Гробу Господню.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Здесь воины сподобились видеть Пресветлое Христово Воскресение, когда Господь Своим чудным восстанием навел на стражу ужас (Мф.28:2,4).

Пресветлое Христово Воскресение

Тогда Лонгин и два воина окончательно уверовали во Христа, и сделались проповедниками Воскресения Христова, – ибо они возвестили Пилату и архиереям обо всем происшедшем. Архиереи и старейшины, устроив совещание, дали воинам денег, чтобы они утаили о воскресении Христовом и сказали, что ученики Христа, пришедши ночью, украли Его, когда они спали (Мф.28:11-13). Однако Лонгин денег не взял и утаить чуда не захотел. Он еще усерднее стал свидетельствовать о нем, и свидетельство его было истинно.

Уверовав в Спасителя, воины приняли Крещение от апостолов и решили оставить службу.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Лонгин покинул Иудею и отправился с проповедью о Христе Иисусе, Сыне Божием, на свою родину, в Каппадокию. За ним последовали и два его соратника. Лонгин открыто проповедовал о Христе, что Он есть Истинный Бог, и что он, Лонгин, был самовидцем животворящей смерти Его и воскресения. Пламенное слово подлинных участников великих событий в Иудее всколыхнуло сердца и умы каппадокийцев; христианство стало быстро распространяться в городе и окрестных селениях.

Узнав об этом, иудейские старейшины убедили Пилата направить в Каппадокию отряд воинов, чтобы убить Лонгина и его сподвижников. Посланный отряд прибыл в родное селение Лонгина; бывший сотник сам вышел навстречу воинам и привел их в свой дом. За трапезой воины рассказали о цели своего прибытия, не зная, что хозяин дома – тот человек, которого они ищут. Тогда Лонгин и его сподвижники назвали себя и просили изумленных воинов, не смущаясь, исполнить свой долг воинского повиновения. Воины хотели отпустить святых и даже советовали им бежать, но сподвижники отказались это сделать, проявив твердую волю принять страдания за Христа. Святые мученики были обезглавлены, и их тела погребены там, где завещали святые, а отсеченные головы отправлены к Пилату. Пилат приказал бросить головы мучеников на мусорную свалку вне стен города без погребения.

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Лонгин Сотник почитался в русском народе как целитель глазной болезни. Поэтому в «Сказании о святых» ему была назначена особая молитва о «прозрении ослепших очес и исцелении от болезни». Основою для этого верования относительно мученика Лонгина, очевидно, послужило записанное в житии этого святого обстоятельство, совершившееся при обретении его честной главы. Одна слепая женщина из Каппадокии, христианка, пошла поклониться святым местам в Иерусалиме, чтобы помолиться там об исцелении от слепоты. Во сне ей явился святой Лонгин и сказал, чтобы она нашла его голову и погребла ее. Слепую проводили к свалке. Коснувшись головы мученика, женщина прозрела. Она благоговейно отнесла честную главу в Каппадокию и там погребла.

Православная церковь почитает Лонгина как мученика и совершает его память 16/29 октября. Католическая церковь совершает его память 15 марта.

Мощи святого Лонгина

Мощи, почитаемые на Западе как мощи святого Лонгина, хранятся в римской церкви святого Августина.

Церковь Святого Августина, Рим, Италия

Церковь Святого Августина, Рим, Италия

Десница святаго мученика Сотника Лонгина покоится в сокровищнице Базилики святого Николая Мирликийского в г. Бари (Италия).

Серебряный ковчег с мощами мученика сотника Лонгина в Бари

Серебряный ковчег с мощами мученика сотника Лонгина в Бари

Копьё Лонгина (Копьё Судьбы)

Копьё Лонгина

Копьё Лонгина

Копье Лонгина является от одной из самых почитаемых христианских реликвий.

В богослужении Православной церкви используется копие — обоюдоострый нож для изъятия частиц из просфор, который символизирует собой копьё Лонгина.

Копие

Копие

Свою трансформацию в Копьё Судьбы копьё сотника Лонгина пережило в Средние века. Апокрифические сказания превратили копьё, освящённое Распятием Христа, в могущественный магический артефакт, обладающий сверхъестественными качествами сам по себе.

Сформировалось предание, что изначально Копьё принадлежало внуку иудейского первосвященника Аарона. Затем, переходя от владельца к владельцу, приносило каждому удачу, победы и могущество. Якобы до Распятия Копьё принадлежало царям Давиду и Ироду Великому, а потом, столетия спустя, переходило от одного великого человека к другому. В разное время копьем Лонгина, по преданию, владели Константин Великий, император Юстиниан, Карл Мартелл, король готов Теодорих I, Карл Великий и другие великие личности. Таким образом, Копьё Судьбы стало восприниматься как залог непобедимости, что сделало его весьма желанным объектом поисков.

На самом деле, существует несколько вариантов, где находится Копьё Судьбы, равно и как несколько артефактов, претендующих на статус святыни.

Для католиков вроде бы главным претендентом должно быть копьё, хранящееся в Ватикане, в Базилике Святого Петра. Именно эта реликвия, которая была привезена в Рим из Парижа в XVIII столетии, Католической церковью считается Копьём Лонгина. Считается, что это копье оказалось в Риме после падения Константинополя.

Очень похожее копьё находится в Кракове, настолько похожее, что ватиканское и краковское копьё учёными считаются копиями. Правда, существует путаница, какое из них было оригиналом, а какое источником – разные исследователи называют то ватиканское изготовленным в III веке, а краковское изготовленным в IV столетии, то наоборот.

Копьё Судьбы

Копьё Судьбы

Гораздо больше вопросов вызывает армянский претендент на звание Копья Судьбы – это хранящееся в Эчмиадзине (современное название Вагаршапат, Армения) копьё, которое, по уверениям армянских СМИ, датируется I веком нашей эры. Правда, непонятно, откуда берутся сведения о подтверждённой датировке, потому что Армянская церковь отказывается предоставлять реликвию для проверки возраста, аргументируя это тем, что если святыня обладает чудодейственными свойствами в силу веры в неё людей, то проверять её подлинность почти святотатство. А о случаях исцеления людей при обращении к святыне в Армении есть свои свидетельства.

Копьё Судьбы

Копьё Судьбы

Сторонники мнения о том, что Копьё Лонгина находится в Армении, говорят о том, что сюда его принёс апостол Фаддей, и умерший здесь мученической смертью. Более того, сообщается о том, что в 2010 году британские учёные, исследовавшие Туринскую плащаницу, обнаружили на отпечатке тела след от раны, сходной с той, что описана в Евангелии. Рана эта была нанесена особым видом копья, которое было на службе у тяжеловооружённых легионеров римских гарнизонов по всей Империи. При сравнении отпечатка раны на Туринской плащанице и Копья Лонгина в Армении, по информации армянских СМИ, было установлено соответствие не только типа раны и копья, но и размер – в обоих случаях он составил 4,5 сантиметра.

Однако в современной медийной культуре Копьё Судьбы прочно ассоциируется с четвёртым претендентом – копьём, хранящимся в Вене (Копьё Святого Маврикия).

Копьё Судьбы

Копьё Судьбы

Хотя оснований для этого ещё меньше, чем в случае с ватиканским или краковским копьями – экспертиза показала, что копьё не могло быть изготовлено раньше VII столетия. Более того, что до середины X века этот артефакт почитался как принадлежащий христианскому святому Маврикию. Но после того, как император Священной Римской империи Оттон I в 955 году одержал победу при Лехе над венграми в день памяти Святого Лонгина, копьё было «повышено в звании».

Святой мученик Лонгин сотник, римский воин

Тропарь мученика Лонгина сотника, глас 4

Мученик Твой, Господи, Лонгин,/ во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего:/ имеяй бо крепость Твою,/ мучителей низложи,/ сокруши и демонов немощныя дерзости./ Того молитвами// спаси души наша.

Кондак мученика Лонгина сотника, глас 4

Весело возрадовася Церковь/ в памяти днесь приснопамятнаго/ страдальца Лонгина,/ взывающи: Ты моя держава, Христе,// и утверждение.

Молитва Мученику Лонгину Сотнику

Святый мучениче Лонгине! Призри с небеснаго чертога на требующих твоея помощи и не отвергни прошений наших, но, яко присный благодетель и ходатай наш, моли Христа Бога, да, человеколюбив и многомилостив сый, сохранит нас от всякаго лютаго обстояния: от труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани. Да не осудит нас грешных по беззаконием нашим, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от Всещедраго Бога, но во славу святаго имене Его и в прославление крепкаго твоего заступления. Да молитвами твоими даст нам Господь мир помыслов, воздержание от пагубных страстей и от всякия скверны и да укрепит во всем мире Свою Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, юже стяжал есть честною Своею Кровию. Молися прилежно, святий мучениче, да благословит Христос Бог державу, да утвердит во святей Своей Православней Церкви живый дух правыя веры и благочестия, да вси члены ея, чистии от суемудрия и суеверия, духом и истиною покланяются Ему и усердно пекутся о соблюдении Его заповедей, да мы вси в мире и благочестии поживем в настоящем веце и достигнем блаженныя вечныя жизни на небеси, благодатию Господа нашего Иисуса Христа, Емуже подобает всякая слава, честь и держава со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Иверская икона Божией Матери

Иверская икона Пресвятой Богородицы, Вратарница или Привратница — православная икона Девы Марии с Младенцем, почитается как чудотворная.

Оригинал находится в Иверском монастыре на Афоне, в Греции; согласно православному преданию он написан евангелистом Лукой.

Иверская икона Божией Матери

Невдалеке от Иверской обители на морском берегу до наших дней сохранился чудотворный источник, забивший в тот момент, когда на афонскую землю ступила Богородица; это место называется Климентова пристань. И именно к этому месту чудесным образом, в огненном столпе, явилась по морю известная теперь всему миру Иверская икона Божией Матери. О почитании этого образа говорит хотя бы тот факт, что один только преподобный Никодим Святогорец написал четыре канона Иверской иконе Божией Матери.

Во времена второго периода иконоборчества (813–843) вдова, владелица этой иконы, проживавшая неподалеку от города Никея, спасая образ от поругания, пустила его с молитвой по волнам. Прошло несколько веков. И вот в 1004 году он чудесным образом в столпе света, поднимавшемся до самых небес, прибыл к берегам Афона. Монахи Иверской обители вместе с другими афонскими иноками, поспешившими на место чудесного явления, пытались приблизиться к иконе на лодках, но она удалялась от них. Тогда они собрались в главном соборе Иверского монастыря и стали просить Богородицу позволить забрать Ее чудотворную икону.

В описываемое время рядом с Иверской обителью подвизался благодатный старец Гавриил, родом из Иверии. Он вел подвижническую отшельническую жизнь и непрестанно творил Иисусову молитву. Днем и ночью он изучал Священное Писание и творения Святых отцов. Единственной пищей преподобного были горные травы и ключевая вода. Вот этому богоносному старцу и было видение Божией Матери, повелевавшей ему взять Ее образ из воды и возвестить братии Иверского монастыря, что Она дарит им Свою икону.

Климентова пристань

Климентова пристань

Братия Ивирона отправилась к морю крестным ходом, по пути церковными песнопениями воспевая Пресвятую Богородицу. Преподобный Гавриил вошел в морские воды, и икона стала быстро приближаться к берегу. Тогда он пошел к ней по волнам, как по суше, а икона приплыла к нему прямо в руки. На месте, где старец Гавриил вышел с иконой из воды, была воздвигнута часовня, ныне параклис Пресвятой Богородицы Портаитиссы (Вратарницы, Иверской). Это чудесное событие произошло во вторник Светлой седмицы.

Старец Гавриил перед иконой Пресвятой Богородицы

Старец Гавриил перед иконой Пресвятой Богородицы

Братия Иверской обители с великим благогоговением перенесла обретенный чудотворный образ в свой монастырь. Три дня подряд иноки служили Всенощные Бдения и Божественные Литургии, благодаря Пресвятую Богородицу за оказанную милость.

Первоначально икону Божией Матери поместили в главном соборе Иверского монастыря. Но наутро следующего дня она оказалась над вратами обители. Так продолжалось несколько дней. Пресвятая Богородица, явившись преподобному Гавриилу, сказала:

«Ступай в монастырь и скажи игумену и монахам, чтобы не искушали они Меня. Не для того явилась Я им, чтобы они Меня охраняли, а чтобы Мне Самой быть их хранительницей, и не только в нынешнем, но и в будущем веке. И еще скажи им: пока на горе этой монахи будут жить в страхе Божием и во благоговении и будут по силе своей трудиться для снискания добродетели, то пусть имеют дерзновение и надежду на милость Сына Моего и Владыки, ибо их Я у Него в Свой удел испросила, и Он дал Мне их. В знамение же этих слов Моих да будет им Моя икона: пока они будут зреть ее в своем монастыре, до тех пор не оскудеет им и милость, и благодать Сына Моего и Бога».

С тех пор чудотворную Иверскую икону стали называть «Вратарница», а некоторое время спустя ее поместили в специально построенную церковь у врат обители.

Однажды во время сарацинского набега один варвар дерзко ударил икону своим копьем. В тот же миг из образа потекла кровь, которую можно различить на нем и сегодня. Разбойник покаялся и принял монашество под именем Дамаскин, но сам называл себя Варваром. Инок достиг святости, и в обители сохранилось его иконописное изображение.

Божественная кара постигла корабли напавших на Иверскую обитель пиратов: разразившаяся буря потопила все корабли, кроме судна их предводителя. Раскаявшись, тот пожертвовал значительные средства на восстановление монастыря.

Монастырь Ивирон

Иверский монастырь расположен на северо-восточном побережье Святой Горы, с северо-запада окружен горами, покрытыми лесом. От столицы Афона Карей примерно час пешего пути.

Монастырь Ивирон

Монастырь Ивирон

Именно в этом монастыре была чудесным образом обретена Иверская икона Божией Матери, называемая Вратарница, которую весьма почитают в России.

Монастырь обнесен высокими стенами и расположен на берегу пристани, называемой в древности Климентовою пристанью, к которой, по преданию, пристал корабль с Богоматерью. При входе в обитель на левой стороне находится небольшая привратная церковь с чудотворной иконой Божией Матери именуемой «Вратарница» («Портаитисса»). Сейчас икона помещена в специальный киот.

Иверский монастырь основан в конце X века на развалинах совершенно запустевшего Климентова монастыря. Строителями его были царственные иноки Иоанн, сын его Евфимий и родственный им Георгий, бывшие родом из Иверии (Грузии) и происходившие из грузинской династии Багратионов.

С самого начала монастырь назвали Иверским по причине происхождения его основателей и первых монахов, однако в 1357 году этот грузинский монастырь был передан грекам, которые превосходили тогда и численностью и ролью в духовной жизни монахов из Иверии (Грузии).

Монастырь Ивирон

Монастырь Ивирон

В 1259 году от латинян Иверская обитель потерпела сильные бедствия; была разорена, часть иноков пленили, многие были убиты. После такого погрома монастырь не скоро оправился. В 1285 году было снова нападение латинян, а в 1306 году монастырь потерпел страшные разорения от каталанцев. До конца XVI столетия монастырь находился в упадке.

В середине XVII века иверские монахи по приглашению царя Алексея Михайловича отправились в Россию, принеся с собой в качестве подарка копию иконы Богородицы Вратарницы, благодаря которой излечилась дочь царя. В знак благодарности Богородице и иверским монахам, Алексей Михайлович передал им монастырь Святого Николая в центральной части Москвы.

Возрождение монастыря в полной силе осуществлялось на протяжении XVII столетия. К XIX веку вследствие политических переворотов на востоке грузин осталось очень мало и управление монастырем окончательно перешло в руки греков.

Главный Соборный храм монастыря посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Основанный в X веке, Собор почти весь расписан поздней живописью, но сохранились фрески и XVI века. В западной стене внутреннего притвора находится гробница с мощами ктиторов монастыря.

Кроме Соборного храма в монастыре находятся еще три малые церкви: Богородицы «Вратарницы» («Портаитиссы»), св. Предтечи и Крестителя Иоанна, Собора св. Архангелов и пятнадцать параклисов.

Из монастырских святынь находятся части хламиды, губы и трости через которые был поруган Господь иудеями; часть животворящего древа Креста Господня и частицы мощей святых: Феодора Стратилата, Михаила Синадского, великомученика Пантелеймона, мученицы Фотинии, Евпраксии и Параскевы, великомученика Георгия, Василия Великого, Иоанна Златоустого, бессребренников Космы и Дамиана, апостола Петра, евангелиста Луки, апостола Варфоломея, Афанасия Великого и многих других.

Монастырь Ивирон

Монастырь Ивирон

Иверский монастырь занимает 3-е место в иерархии 20 афонских монастырей. Монастырь является общежительным (с 1990 г.) и, как было уже сказано, в начале здесь проживали монахи из Иверии (Грузии), для которой монастырь являлся важным культурным центром. Последний грузинский монах умер в 1955 году.

В настоящее время монастырь насчитывает около 90 монахов, проживающих внутри монастыря и за ее пределами — в ските и кельях.

[/box]

В 1651 году русский царь Алексей Михайлович подарил Ивирону Обитель Святого Николая, ставшей подворьем этого афонского монастыря. Сделано это было в благодарность за излечение царской дочери, получившей исцеление у списка «Вратарницы», привезенного насельниками Иверской обители в Москву.

Вот что пишет о «Вратарнице» знаменитый русский паломник-пешеходец XVIII века Василий Григорович-Барский:

«В сем прекрасном, при внутренних вратах монастырских созданном храме, в иконостасе вместо наместной обычной Богородицы стоит некая святая и чудотворная икона, проименованная от древних иноков Портаитисса, т. е. Вратарница, зело ужаснозрачна, с великими очесами, держащая на левой руке Христа Спасителя, очернелая же на лице множества ради лет, обаче совершенно все являющая изображение, покровенна же вся кроме лица среброкованною позлащенною одеждою, и кроме того испещрена многоценными каменьями и монетами златыми, от различных царей, князей и благородных бояр дарованными за многие ее чудотворения, идеже и Российских царей, цариц и царевен, императоров же и императриц, князей и княгинь монеты же златые и иные дары повешены видел своими очами».

Иверская икона Божией Матери

Иверская икона Божией Матери

Храм на месте чуда с монетой

Храм на месте чуда с монетой

Русский святогорец Парфений свидетельствовал, что во время греческого восстания 1822 года турецкие солдаты, жившие в монастыре, не смогли потревожить наряженной в драгоценные ризы, украшенной многими великолепными дарами «Вратарницы». А несколько лет спустя служащий при иконе монах с изумлением увидел одетую в черное Женщину. Она усердно подметала обитель.

Пришло время хорошенько вымести весь монастырь. Уж столько лет стоит неметеный, — сказала Жена и сделалась невидимою.

Вскоре султан издал указ, чтобы все солдаты покинули Святую Гору, хотя до этого не раз грозился разрушить до основания ее обители2.

Знаменитый певчий Нектарий Влах (1812–1890), приглашенный как лучший афонский протопсалт на престольный праздник в Иверский монастырь, был во время братской трапезы отравлен другими певчими, завидовавшими его мастерству. Почувствовав недомогание, Нектарий пошел в церковь Пресвятой Богородицы Вратарницы и, обратившись с горячей молитвой к Божией Матери, выпил масла из лампады от Ее иконы. Яд утратил силу, и Нектарий пел на празднике так хорошо, как никогда в жизни.

Перед первой мировой войной кроткое выражение лика Младенца Христа на Иверской иконе изменилось и стало грозным

Множество исторических данных сохранилось о случаях исцелений у Иверской иконы недужных, слепых, хромых и бесноватых. По молитвам у чудотворного образа, братия Иверского монастыря неоднократно получала чудесную помощь во время недостатка муки, вина и масла.

Перед Иверской иконой висит большая неугасимая лампада, называемая «Лампадой Вратарницы». У нее есть чудесное свойство — без малейшего воздействия извне в часы богослужений она иногда начинает раскачиваться, как маятник, предупреждая о приближении общемировых бедствий или каких то важных событий. Так, перед нападением турок на остров Кипр лампада раскачивалась так, что масло лилось через ее края. В наши дни такое необъяснимое раскачивание происходило перед вторжением американцев в Ирак, перед землетрясением в Армении и многими другими событиями общемирового масштаба.

Иверская икона Божией Матери

Иверская икона Божией Матери

Сама «Вратарница» никогда не покидала пределов Ивирона, в ответ на просьбы мирян монахи посылали списки чудотворного образа. Икону лишь три раза в году выносят из параклиса, где она пребывает постоянно:

— накануне Рождества Христова после девятого часа она торжественно переносится братией в собор и остается там до первого понедельника после праздника Собора Иоанна Предтечи;

— с Великой Субботы до понедельника Фоминой недели. Во вторник Светлой седмицы совершается торжественный Крестный ход по территории монастыря;

— на Успение Пресвятой Богородицы.

Согласно афонскому преданию, незадолго до Второго пришествия Иверская икона покинет Святую Гору Афон. Об этом возвестил преподобный Нил Мироточивый, неоднократно являвшийся в 1813—1819 гг. монаху Феофану.

Дни празднования Иверской иконе Божией Матери:

12 февраля (25 февраля) и во вторник Светлой седмицы — обретение образа на горе Афон;

13 октября (26 октября) — перенесение в 1648 году в Москву списка иконы, посланного царю Алексею Михайловичу с Афона.

Иверская икона Божией Матери

Иверская икона Божией Матери

Тропарь Божией Матери пред иконой ее Иверской, глас 1:

Дерзость ненавидящих образ Господень/ и держава нечестивых безбожно в Никею прииде,/ и посланнии безчеловечно вдовицу,/ благочестно чтущую икону Богоматере, истязуют,/ но тая нощию с сыном икону в море пусти, вопиющи:/ слава Тебе, Чистая,/ яко непроходимое море плещи своя подаде,// слава правошествию Твоему, едина Нетленная.

Ин тропарь Божией Матери пред иконой ее Иверской, глас 1:

От святыя иконы Твоея,/ о Владычице Богородице,/ исцеления и цельбы подаются обильно/ с верою и любовию приходящим к ней./ Тако и мою немощь посети,/ и душу мою помилуй, Благая,// и тело исцели благодатию Твоею, Пречистая.

Кондак Божией Матери в честь иконы Ея Иверская, глас 4:

Совозсия днесь Свету Воскресения свет чистыя иконы Твоей,/ обоя весело торжествующе вопием:/ сохрани раб Твоих благодатию, Владычице.

Ин кондак Божией Матери пред иконой ее Иверской, глас 8:

Аще и в море ввержена бысть святая икона Твоя, Богородице,/ от вдовицы, не могущия спасти сию от врагов,/ но явилася есть Хранительница Афона/ и Вратарница обители Иверския, враги устрашающая/ и в Православней Российстей стране// чтущия Тя от всех бед и напастей избавляющая.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Воскрешение сына Наинской вдовы
После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.Лк, 30 зач., 7, 11-16

В прологе к своему Евангелию св. Лука говорит о том, что его содержание является результатом «тщательного исследования всего сначала» (Лк 1:3). Достаточно беглого взгляда, брошенного на события, открывающие собой наши синоптические Евангелия, чтобы убедиться в истинности сказанного. Так, если св. Матфей отправной точкой своего изложения считает Рождество Христово (1:18-25) и связанную с ним родословную Иисуса Христа (1:1-17), если у св. Марка таковым «началом» является выход Иоанна Крестителя на проповедь в пустыне (Мк 1:4) и связанное с ним пророчество Малахии 3:1 (Мк 1:2), то у св. Луки отсчет евангельской истории коренится в обстоятельствах, предшествующих обоим этим событиям: это предсказания Архангела Гавриила как о рождении Предтечи Господня (Лк 1:5-25) так и Самого Мессии (Лк 1:26-38). Именно в этих темах, отсутствующих в первых двух Евангелиях, отчасти и следует искать ответ на вопрос о богословских замыслах и целях, которыми руководствовался св. Лука при отборе материала для своего «повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лк 1:1).

Сказанное в полной мере относится также и к описанию третьим Евангелистом воскрешения сына Наинской вдовы (Лк 7:11-17). В Евангелии от Луки имеется целый ряд кратких сообщений о чудесах Христовых обобщающего характера (4:23,40; 5:15; 6:18; 7:21-22; 9:11). Их предназначение имеет двоякий характер: масштабная демонстрация чудотворной силы Иисуса Христа и сглаживание перехода от одного сюжета к другому. Но вот что вызывает удивление: как правило, в них упоминаются только исцеления от болезней и изгнания злых духов; единственная во всем Евангелии ссылка на воскрешение мертвых есть в 7:22, которая, в отличие от всех прочих вышеупомянутых текстов, принадлежит лично Иисусу Христу. Кроме того, только у св. Луки описаны два чуда воскрешения: сына Наинской вдовы и дочери Иаира (8:41-42,49-56), в то время как свв. Матфей и Марк сообщают лишь о последнем (Мф 9:18-19,23-26; Мк 5:22-24,35-43). Ясно, что сохранив для нас рассказ об этом событии, Евангелист тем самым отметил его уникальный характер, рассмотрел в нем нечто особенное. В итоге перед нами не просто еще одно повествование о чуде воскрешения, отсутствующее в первых двух Евангелиях: в нем мы обретаем возможность прикоснуться к богословским особенностям евангельского повествования св. Луки и к его учению о Личности Иисуса Христа. Обратимся с этой целью к содержанию интересующего нас события.

После исцеления слуги сотника в Капернауме (Лк 7:1-10) Иисус Христос отправляется на юго-запад в Наин (7:11); расстояние между городами можно покрыть за 8-9 часов ходьбы. Приблизившись к городским воротам, Он встречается с похоронной процессией: «выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова» (7:12).

Неприметные на первый взгляд детали содержания первых же стихов рассказа сразу вводят нас в круг характерных особенностей Евангелия от Луки. Первая из них – это дух милосердной и сострадательной любви Христовой, которым проникнуто все повествование св. Луки. В связи с этим далеко не случайны упоминания в граничащих с рассказом о воскрешении сына Наинской вдовы повествованиях о том, что сотник «дорожил» своим заболевшим слугой (7:2), или у Иаира была «одна» дочь (8:42), или сын, одержимый злым духом, «один» у отца (9:38). К тому же уточнение, что женщина-вдова потеряла своего единственного сына (7:12), в патриархальном обществе подразумевало следующее: она осталась без всякой мужской поддержки, ее ожидала нелегкая судьба. Господь сжалился над нею и, прикоснувшись к одру, сказал: «юноша! тебе говорю, встань» (7:13-14).

Эта, вряд ли имеющая какое-либо значение для современного читателя Евангелия подробность, на самом деле преисполнена особого значения. Текст Чис 19:11-22 предупреждал о ритуальной нечистоте каждого, кто прикоснется к мертвому телу: «он нечист будет семь дней», предписывал совершение необходимого при этом обряда очищения от осквернения (см. Чис 19:1-10) и строго предупреждал: «не очистивший себя, осквернит жилище Господа; истребится человек тот из среды Израиля» (19:13). Инструкцию по очищению венчало категорическое «И да будет это для них [т.е. «для сынов Израилевых и для пришельцев, живущих у них» – см. Чис 19:10] уставом вечным» (Чис 19:21; то же в 19:10). Совершенно ясно, что концепция чистого и нечистого не имела никакой прямой связи с физической чистотой и тем более с нравственностью, почему абсолютно не вписывалась и становилась абсолютно чуждой тому значению, которое придавал Иисус Христос состоянию человеческого сердца в области веры (напр. Мф 15:10-20). Прикоснувшись к смертному одру, Иисус Христос тем самым показывает, что Его сострадание ко вкусившей столь страшную беду вдове-матери превыше всех законов о ритуальной чистоте (уже известный нам мотив сострадания любви Божией в Евангелии от Луки).

Однако, св. Лука в прошлом – язычник, и при написании своих свящ. книг (Евангелия и Деяний свв. Апостолов) он неукоснительно держит в поле зрения свой адресат – христиан из язычников. По этой причине он опускает многие подробности, сохраненные в первых двух Евангелиях, имеющие ярко выраженный иудейский колорит. В частности, он обходит молчанием вопросы о ритуальной чистоте, связанные с приемом пищи, сохраненные в первых двух Евангелиях (Мф 15:1-20; Мк 7:1-23), спорные мнения иудеев о разводе (Мф 19:3-9; Мк 10:2-9), несовершенство ВЗ-го закона перед законом Христа (Мф 6) и т.д. В силу той же особенности св. Лука, наоборот, подчеркивает едва ли не на каждой странице своего Евангелия универсализм проповеди Иисуса Христа. Рассказ о Наинской вдове – не исключение. Третье Евангелие завершает повеление Воскресшего Иисуса Христа о всемирной проповеди (Лк 24:47), им же открывается книга Деяний (1:8). Следовательно, содержание обеих священных книг, соответственно, тяготеет к нему и отталкивается от него. Однако, для иудея каждый язычник считался нечистым (ср. Деян 10:28). Проблема обрядовой чистоты во всей своей остроте встанет перед Апостольской Церковью именно в связи с успешной миссией апостолов Павла и Варнавы среди язычников (Деян 15:1-31). Поэтому в данном случае св. Лука показывает как Иисус Христос преодолевает все границы, связанные с ритуальной чистотой, снимает связанные с этим препятствия, могущие встать на пути обращения язычника к Богу. При таком понимании текст Лк 7:14 предвосхищает историю сотника Корнилия (Деян 10:1-48; 11:1-18) и подготавливает нас к дальнейшему повествованию о беспрепятственной миссии апостолов среди язычников.

Той же идее посвящен весь раздел Евангелия (7:1-9:6), неотъемлемой частью которого является рассказ о происшедшем в Наине. Открывают его рассказы об исцелении слуги сотника и воскрешении сына Наинской вдовы (7:1-17), а завершают повествования об исцелении кровоточивой женщины и воскрешения дочери Иаира (8:40-56). Рассказ о вере сотника показывает, кто достоин принять спасение Божие, и прообразует продвижение Благой Вести во всей ее полноте к язычникам, а исцеление женщины, страдавшей внутриматочным кровотечением (через прикосновение (!) ко Христу – 8:44), как и воскрешение дочери Иаира («взял ее за руку» (!) – 8:54), в дополнение к сказанному о Наинском юноше (7:14), устраняют все границы, отделяющие чистое от нечистого, с тем, чтобы обеспечить не ограничиваемую ничем проповедь Царства Божия для всех народов, «начиная с Иерусалима» (Лк 24:47). Поэтому уже в этом разделе начинает звучать тема отклика и неприятия проповеди Иисуса Христа о Царстве Божием. Язычники, мытари, грешники, безнадежно больные признают власть Иисуса Христа; они внимают Его словам и воплощают их в свою жизнь. Они представляют собой основу обновленного Израиля. В конце этого раздела Иисус Христос посылает двенадцать апостолов продолжать начатое Им служение: проповедовать и исцелять так же, как это делал Он, их Учитель (9:1-6). На основании сказанного в 7:1-8:56 читатели прекрасно знают, что включают в себя исцеления и проповедь как таковые, и кто откликнется на их служение. Это – вторая характерная особенность Евангелия от Луки, следы которой можно отыскать в данном рассказе.

Однако, здесь неискушенный читатель Евангелия может задаться вопросом сродни тому, который адресовали Иисусу Христу первосвященники и старейшины народа: «какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф 21:23) – «Кто Он, что имеет власть отменять «устав вечный»? (Чис 19:21). Св. Лука этот ответ дает: Он – «Господь» (7:13). Пользуясь терминологией свящ. автора, к Наину приближается «Иисус» (7:11), отдает сына матери – «Иисус» (7:15), но прикасается к смертному одру и воскрешает юношу – «Господь» (7:13). Этот титул употребляется в переводе LXX с целью передачи божественного имени Яхве, с откровения Которого на г. Синай начинается история заветных взаимоотношений Бога и Его народа (Исх 3:13-14), и часто используется в писаниях св. Луки (напр. Лк 10:1,40; 11:39; 12:42; 13:15; Деян 1:21; 9:5; 10:36; 18:9 и т.д.) В Евангелии от Луки этот титул применяется по отношению к Иисусу Христу впервые именно в связи с воскрешением сына Наинской вдовы: Он – носитель высшей власти над жизнью и смертью, Он – Господь.

Воскресив юношу, Иисус «отдал его матери» (7:15). Те же слова мы находим в историях пророка Илии (3Ц 17:23 LXX), возвратившего к жизни единственного сына Сарептской вдовы (!) и Елисея, воскресившего единственного (!) сына Сонамитянки (4Ц 4:36). Это – не случайность и не совпадение. Целый ряд текстуальных свидетельств Евангелия от Луки и книги Деяний говорят о том, что исполненное неземного величия служение Иисуса Христа представлено в его писаниях в пророческом аспекте. Например, в книгах св. Луки можно выявить три рода эпизодов по данной теме. В первом из них Иисус действует подобно пророку, хотя в тексте Он фактически таковым не именуется (9:22; 9:43б-45; 11:20,29-32,50; 13:32,34; 18:31-34; 19:41-44; 20:9-18; 21:20-24; 22:64; 23:28-30,43; 24:19-20; Деян 3:22-23; 7:37-53). Во втором Сам Иисус Христос употребляет в Свой адрес титул «пророка» (4:24; 13:33). В третьем этот титул используется с тем, чтобы охарактеризовать Его всемогущество (7:16,39; 9:8-9,19).

Поэтому, являясь частью разработки гораздо более широкой темы, данный текст уподобляет Иисуса Христа величайшим пророкам Ветхого Завета и, одновременно, подчеркивает существенное отличие от них: совершенные Илией и Елисеем чудеса сопровождались приложением великих усилий, напряженной молитвой, различными манипуляциями над телами мертвецов (3Ц 17:17-24; 4Ц 4:17-22,32-37); у Иисуса Христа все происходит мгновенно, собственным Именем и властью, одной краткой фразой, через легкое прикосновение к смертному одру. Все в Нем выдает уверенность в Своей миссии, присутствие в Нем Бога.

 «Приступль коснуся во одр», чтобы показать, что и Его Тело, как сочетанное с Божеством, обладает животворящей силой, – «и рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый»: потому что бесчувственный прах услышал повеление Призывающего «не сущее, яко сущее», услышал Носящего все словом силы Своей, услышал голос, не богоносного человека, но – Бога воплотившегося. И не только «седе мертвый», но – «и начат глаголати». Так было и в отношении сына вдовы Сарептянки: когда возвратилась в него душа его, мальчик немедленно возопил, как это повествуется (3Цар.17:22); а это было для доказательства, что воскресение его было реальным.Свт. Григорий Палама. Омилия 51. На третье воскресение Евангельских чтений по Луке.

Та же тема превосходства Иисуса Христа над пророками Ветхого Завет получает свое развитие в том, как описывает св. Лука событие Преображения Иисуса Христа (9:28-36). Явившиеся «во славе» Моисей и Илия, представители высшей линии пророчества в древнем Израиле, «говорили об исходе Его … в Иерусалим» (9:31). Путь, избираемый Иисусом Христом, соответствует написанному в Законе пророках (Лк 24:26-27), а значит, и воле Божией. Далее, предмет беседы небесной триады указан только в Евангелии от Луки и явным образом вызывает ассоциацию с исходом из Египта, благодаря чему Иисус Христос предстает перед нами пророком, подобным Моисею (Втор 18:15-18). В том же направлении указывают заключительные слова Небесного гласа: «Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте» (Лк 9:35), которые перекликаются с пророчеством Моисея (Втор 18:15-18). В силу этого, восклицание народа, прославляющего Иисуса Христа после совершенного чуда: «Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (7:16), воспринимается как перекрестная ссылка на текст Лк 9:31. Вторая половина фразы «Бог посетил народ Свой» – оборот, свойственный одному св. Луке; он указывает на то, что Евангелист понимал это изречение в мессианском смысле (ср. 1:68,78; 19:44).

Свое завершение эта тема находит в речи ап. Петра в Деян 3:22-23: Моисей и вся основанная на нем в дальнейшем пророческая традиция предсказала время последней благоприятной возможности обращения Израиля: эта возможность сейчас и предлагалась ему в принятии Пророка, подобного Моисею. «Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа». Этим подобным Моисею пророком и является, в изложении св. Луки, Господь Иисус Христос. Речь ап. Петра полагает начало качественно иному времени – времени Церкви, когда не тот, «кто будет нечист и не очистит себя, … истребится … из среды народа» (Лев 19:20), но тот, кто «не послушает Пророка того, истребится из народа». Это – третья, заключительная, особенность богословских воззрений св. Луки, касающихся Личности Господа Иисуса Христа, нашедшая себе отражение в рассматриваемом отрывке.

Как в капле воды отражается солнце, так и в столь незначительном по своему объему повествовании о Наинской вдове нашли свое отражение целый ряд центральных идей богословия св. Луки. Думается, что их фокусировка на чуде воскрешения не названного по имени единственного сына безымянной вдовы единожды упоминаемого во всей Библии городка – не случайна, как глубоко не случайно все, о чем пишет св. Лука. Личное чувство глубочайшей потрясенности от происшедшего в Наине; явление безграничной любви и милосердия Божия на фоне предельной черты человеческого несчастья; безмерная радость от того, что Бог рядом с людьми со всеми их нуждами в и через явление Царства Божия в служении Иисуса Христа – может быть, в этом причина столь ёмкого содержания чуда о наинском юноше?

… Пройдут годы, возможно, десятилетия. Умрет вдова, пережив, как положено, своего единственного сына. А, может быть, все повторится опять. В любом случае, смерть вновь постучится в дверь их жизни. Но это уже будет другое восприятие смерти, когда однажды она вынуждена была отдать свою жертву. Исчезло ощущение безысходности, чувство безвозвратной потери. Осталась светлая печаль. Не смерть, но успение, и Христос, грядущий разбудить спящих, как однажды уже разбудил Наинского юношу, дочь Иаира, Лазаря…

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Апостол в Неделю 20‑ю по Пятидесятнице. Евангелие свободы

11 Знайте же, братья: Евангелие, которое я возвестил вам, – не вымысел человеческий. 12 Ведь и меня научил ему не человек, и принял я его не от какого-то человека, но через откровение Иисуса Христа. 13 Вы, конечно, слышали о моей прошлой жизни в иудействе, о том, что я со всею жестокостью гнал Церковь Божию, разорял ее 14 и превосходил в иудействе многих ровесников из моего народа, потому что беспредельной была моя ревность об отеческих преданиях. 15 Но  когда Бог, избравший меня еще во чреве моей матери ( Ис. 49:1; Иер. 1:5.) и призвавший меня благодатью Своею, соблаговолил 16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я возвещал Евангелие о Нем среди язычников, — я не стал тотчас советоваться с плотью и кровью 17 и не поднялся в Иерусалим к тем, которые стали апостолами до меня, но ушел в Аравию, и снова вернулся в Дамаск. 18 Только потом, спустя три года, я поднялся в Иерусалим, чтобы познакомиться с Кифой, и пробыл у него пятнадцать дней. 19 Из других же апостолов никого, кроме Иакова, брата Господня, я не видел.Гал., 200 зач., I, 11–19. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Сегодня мы можем удивляться тому упорству, с которым апостол Павел подчеркивает независимость своей проповеди от человеческого влияния. Он настаивает на сверхъестественном происхождении его Евангелия, на том, что никто из людей его этому Евангелию не обучал, но принял он его от Самого Бога через откровение Иисуса Христа. Будучи убежденным и ревностным иудеем, будущий апостол относился к Церкви со смертельной ненавистью. Воистину, с ним должно было произойти нечто чудесное, чтобы он в одно мгновение из гонителя Церкви Савла превратился в апостола язычников Павла. Это чудо произошло, когда Савла настиг свет той молнии, которая испепелила все его фарисейство, всю его гордость ревнителя отеческих преданий. Таким чудом было откровение Савлу Воскресшего Христа на дороге в Дамаск. Ослепительное сияние этого откровения апостол позже сравнивал со светом в начале Творения (2Кор. 4:6), а себя, преображенного этим светом, осознавал «новой тварью» (Гал. 6:15).

После разительной перемены, которая с ним произошла, он, при всем своем потрясении, не стал сомневаться, колебаться, не бросился за советом к «плоти и крови», то есть к людям, даже если таковые обладали авторитетом апостолов Христовых. А если он и ходил в Иерусалим, то было это не сразу, но спустя три года после откровения. Да и ходил он туда «не для того, чтобы чему-нибудь научиться и не для исправления какой-нибудь своей погрешности, но исключительно ради того, чтобы познакомиться с Петром и почтить его своим присутствием» (св. Иоанн Златоуст).

Мы еще можем понять те практические соображения, которые побуждали Апостола Павла настаивать на сверхъестественной причине радикальной перемены в в его мыслях, образе жизни, а также на Божественном происхождении его апостольства: слишком уж подозрительным могло казаться его современникам превращение рьяного разрушителя Церкви в самоотверженного ее строителя и защитника. Но нам труднее понять, почему апостол так упорно настаивает на сверхъестественном, Божественном происхождении Евангелия Христова, которое он проповедует. Ведь сегодня, когда люди – даже далекие от Церкви – слышат такие слова как «Евангелие Христово», «проповедь апостола Павла», они неизбежно представляют себе что-то «божественное», возвышенное, высоконравственное, святое, праведное и благочестивое. Но это – результат двухтысячелетнего влияния христианства на культуру, даже если она имеет к христианству косвенное отношение, или вообще никакого отношения не имеет – просто такова привычка, общее место. И мало кому в голову приходит, что Евангелие, которое возвещал апостол, в его окружении и в его время могло восприниматься совсем иначе. И не только могло, но часто и воспринималось как соблазн, обман или безумие (1Кор. 1:23).

Почему так? Дело в самой сути того, о чем возвещает Евангелие. Мы по привычке не даем себе труда задуматься над тем, насколько противоречит Евангелие тому, чтó есть в мире, тому, чтó мы знаем о нашем мире. А в мире действуют законы, известные нам со школьной скамьи. Это законы физики, по которым действие равно противодействию. Это законы биологии, по которым выживает сильнейший или самый приспособленный. Это законы этики и здравого смысла: «без труда не вытащишь и рыбку из пруда», «что посеешь, то и пожнешь»…

Подобные законы действовали и в религиозной жизни людей, которые тысячелетиями были убеждены в том, что для получения земных и посмертных благ человек должен совершать определенные действия, угодные богам, которые в язычестве олицетворяли природу с ее законами. Но даже при более развитых библейских представлениях о Едином Боге и Творце религиозная жизнь ветхозаветного иудейства руководствовалась аналогичными представлениями. Отеческие предания, о которых пишет апостол Павел, составляли многочисленные толкования Закона Моисея и точно указывали, какие действия необходимо исполнять для получения заслуженной награды от Бога.

И вот появляется некто, провозглашающий конец Закона! «Конец Закона – Христос» (Рим. 10:4), – возвещает Апостол Павел, для которого еще вчера такая мысль была невообразимой. Это, по сути, и есть Евангелие свободы, объявляющее о том, что отныне люди – не наемные работники у Бога, который расплачивается с ними за проделанную тяжелую работу, но свободные сыны Божии и наследники неистощимых Божественных благ.

Нам трудно себе вообразить, какою смелостью должен был обладать человек, дерзнувший утверждать новые основы духовной жизни, шедшие вразрез со всей исторической практикой человечества. Естественно, проповедь апостола Павла вызывала недоумение и сопротивление. И мы знаем, чем закончилось это сопротивление мира для самого апостола – его мученической кончиной.

Евангелие, освобождающее от Закона? Спасение не преуспеянием в делах Закона, не ревностью об отеческих преданиях, не заслугами, но благодатью Божией и верой в Иисуса Христа? Апостола Павла упрекали в том, что он этим учением о спасении подрывает основы религии и нравственности, и делает он это из желания угодить людям, понравиться им, подольститься к ним. Нет, – отвечает на упреки апостол, – желание нравиться миру и возвещать Евангелие Христово – вещи несовместимые. Евангелие – не слово лести (1 Фесс 2,4), и одобрение мира может стать тревожным сигналом для христианской проповеди и для Церкви. Невозможно одновременно поддакивать людям и быть служителем Христовым. Нет, Евангелие не имеет ничего общего с подобными человеческими расчетами на легкий успех и популярность. Оно чуждо человеческих мерок, но есть нечто абсолютно новое, прорывающее человеческие и все земные масштабы. Иначе оно не было бы истинным Евангелием, то есть Благой Божественной Вестью, ибо всякое истинное благо имеет начало в Боге. Весть о высшем благе спасения не только для Израиля, но и для язычников открылась Павлу при встрече с Воскресшим, явление Которого озарило всю его личность светом знания о том, что с Крестом и Воскресением Сына Божия в мир вошло то, что превыше всех законов физики, биологии и так называемой «естественной нравственности». В мире открылась любовь Творца к Его созданию. Откровение Христа было для апостола Павла одновременно и откровением Евангелия, которое возвещало не мнимое спасение Законом дел, но истинное спасение Законом Божественной любви. В Евангелии Христовом ему открылась последняя истина, состоявшая в том, что Крест и Воскресение – начало конца ветхого и привычного мира с его ветхими законами и ветхой историей. Законы порабощают. – Любовь освобождает!

Но ветхий мир греха иначе как по своим «законам греха» ( Рим. 7:23.25) существовать не может. Он не может оставаться равнодушным и безучастным к вести о своем конце. И, разумеется, он сопротивлялся и будет всегда сопротивляться Евангелию. Это сопротивление может принимать форму прямой враждебности и насилия, может принимать форму лицемерного согласия или попыток превратить Евангелие любви в некий новый, – а по сути ветхий, – закон долга. Однако попытки эти тщетны, ибо Евангелие Христово – не вымысел человеческий, но Благая Весть о Божественной «победе, победившей мир» (1Ин. 5:4).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Память святых отцев VII Вселенского собора

К V веку в церковную жизнь вошло повсеместное почитание икон. Однако в Церкви некоторые священнослужители, сталкиваясь с заблуждениями в народной жизни, когда почитание священных изображений принимало искаженные формы (многие верующие действительно поклонялись иконам как таковым, а не изображениям на них), прямо называли иконопочитание идолослужением. Такое отношение к иконам разделял и византийский император Лев Исаврянин (ок.680—741). При его правлении Византийская империя вступила в период иконоборчества.

Память святых отцев VII Вселенского собора

Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).

Историческая ситуация

Иконоборчество исторически сложилось на фоне грандиозного нашествия мусульман. Арабы заняли большую часть Малой Азии. Карфагенская Церковь, которая не выдержала столкновения с мусульманством, исчезла. Такая же угроза нависла над всей Церковью. Правители Византии стали искать общую почву, на которой можно прийти к согласию с исламом, чтобы ислам дозволил проповедь Христа.

Лев III Исавр (717—741)

Желая обратить магометан в христианство, император Лев считал необходимым уничтожить почитание икон, как одно из препятствий непризнания исламом иконописи. Противники же Льва III упрекали его в чрезмерном увлечении арабской культурой и внимании к доводам мусульман и иудеев против «идолов».

Гонения на иконы император начал еще в 726 году, издав Указ против поклонения иконам. Он приказал поднять все иконы в храмах на такую высоту, чтобы народ не смог к ним прикоснуться.

Императорской власти и епископам-иконоборцам противостоял Патриарх Константинопольский святитель Герман (715–730). Патриарха поддержал и римский папа Григорий. Он написал императору, что Рим уйдет из-под его власти, если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания. Но предостережения не подействовали. Осудив почитание святых изображений, император не пожелал отступить, даже воочию видя неприятные последствия своего шага.

В 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон, объявив его преступлением. Он велел воинам снять и разбить особо чтимую икону Христа над воротами его дворца. Один из воинов поднялся по лестнице, чтобы выполнить приказ, но толпа не дала закончить издевательство. Народ в пылу негодования опрокинул лестницу и предал смерти упавшего воина. По приказу императора главные виновники расправы были казнены, патриарх Герман низложен. По указу императора иконы были вынесены из храмов и сожжены, а епископы, противившиеся этому, изгнаны.

Христиане раскололись на две партии – иконопочитателей и иконоборцев. Под флаг защиты святых изображений встали все враждебные императору круги, по стране прокатились восстания.

Так началось жестокое гонение на святые иконы, которое продолжалось при его сыне и внуке. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах.

Константин V Копроним (741—775)

После смерти императора Льва III его сын Константин V Копроним с еще большей настойчивостью и жестокостью продолжил преследовать иконопочитание. Он хотел осудить и уничтожить иконопочитание как ересь.

В 754 году на лжесоборе в Иерии иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи, утвержденной подписями более 330 епископов (собор этот именуют также «безглавым», так как ни один патриарх не присутствовал на его открытии).

Определения лжесобора приводились в исполнение с необыкновенной жесткостью. Не останавливаясь на иконопочитании, Константин V пошел дальше. Он хотел уничтожить почитание святых и их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. По его приказу мощи святых или сжигались, или сбрасывались в море. Монастыри были обращены в казармы или конюшни. Монахи изгнаны, а те, кто открыто порицал действия императора и защищал иконопочитание, предавались мучительной смерти.

Лев IV Хазар (775—780)

После смерти Константина его сын Лев Хазар (его мать была дочерью хазарского кагана), по завещанию отца, должен был продолжить борьбу с иконами. Но Лев оказался человеком слабохарактерным. Большое влияние на него имела его жена афинянка Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание.

Взойдя на престол, император Лев IV Хазар (775—780) под влиянием своей жены прекратил гонения против монахов, но не пожелал открыто порывать с иконоборческими убеждениями отца и деда.

Весной 780 году под покровительством царицы Ирины на Константинопольский престол был избран тайный иконопочитатель Патриарх Павел IV.

Вскоре императору было доложено о дворцовом заговоре. Обнаружив в ходе расследования иконы в покоях императрицы Ирины, Лев возобновил гонение против иконопочитателей, обвинив их в злоупотреблении его добрым отношением. Несколько высокопоставленных придворных и сановников за сокрытие икон были подвергнуты жестоким наказаниям и заключению. Императрица подверглась опале.

Императрица Ирина

В конце 780 года император Лев IV скоропостижно скончался. После смерти мужа Ирина была провозглашена регентом при 9-летнем сыне, императоре Константине VI. Она сумела предотвратить заговор и сосредоточила всю власть в своих руках. Ирина стала первой (но не последней) женщиной, непосредственно правившей в Византийской империи. Она решительно объявила себя защитницей икон. Началось возрождение монастырей. Позиции иконоборцев, оставшихся без поддержки императорской власти, резко ослабли. В обществе началось обсуждение вопроса о необходимости восстановления почитания икон.

VII Вселенский Собор в Никее

В 787 году в храме св. Софии царицей Ириной был созван VII Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов, на котором и состоялось осуждение иконоборчества как ереси.

Седьмой Вселенский Собор. Икона XVII век. Новодевичий монастырь

Седьмой Вселенский Собор. Икона XVII век. Новодевичий монастырь

Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали Догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

VII Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа.

Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви.

VII Вселенский Собор был завершительным Собором, Собором, завершившим христологические споры о Боговоплощении.

Однако иконоборчество не сразу сдало свои позиции. После VII Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и еще около 25 лет волновало Церковь.

Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. В честь этой победы был установлен праздник «Торжества Православия».

Торжество Православия

Торжество Православия

Смысл победы над ересью иконоборчества

В чем конечный смысл победы над ересью иконоборчества? Смысл в том, что в Церкви утвердилось подлинное понимание смысла иконы, церковного искусства. Иконописание как Боговидение, как вид умозрения, выросло из евангельского понимания мира. Прежде всего, из воплощения Христова. Поскольку Христос воплотился, то Бог невидимый, неизображаемый и неописуемый, что по-гречески то же самое, что неопределимый, Бог стал определяемым, видимым, потому что Он во плоти. И как сказал Господь: «Видевый Меня, виде и Отца».

Прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.

Тропарь свв. отцам VII-го Вселенского Собора, глас 8:

Препрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе.

Отрывок из книги инока Григория (Круга) “Мысли об иконе”

В своих определениях Седьмой Вселенский Собор неоднократно указывает, каким должно быть почитание святых икон, каким образом икона может быть спасительна. Основной смысл почитания икон Собор полагает не в почитании и поклонении самой материи иконы, не в почитании самих досок и красок или мозаичных плиток, но в том, чтобы в духовном усилии, взирая на образ, вознести внимание к самому источнику образа Невидимому Первообразу Богу. Такое исповедание почитания икон Седьмым Вселенским Собором ставит священное изображение как бы на грани видимого и осязаемого мира и мира духовного, божественного. Икона становится как бы видимым символом невидимого мира, его осязаемой печатью, и смысл ее – быть светлыми вратами неизреченных тайн, путем божественного восхождения.

Седьмой Вселенский Собор и отцы Церкви, творения которых имели особое значение на Соборе, в особенности, быть может, св. Иоанн Дамаскин, подчеркивают именно такой смысл почитания икон. В основном для отцов Собора икона Христа и икона Божией Матери, в особенности когда Она изображена с Младенцем, является свидетельством неложности вочеловечения Христова. Есть и другой смысл такой неразлучности икон Христа и Матери Божией. Как указывает Л. Успенский, икона Христа есть образ вочеловечившегося Бога, икона же Божией Матери есть совершенный образ обоженного человека, на чем покоится наше спасение. Слово стало плоть, дабы сделать человека сопричастным Божеству.

Иконы святых являются подтверждением и развитием той же основы. Нерукотворный Образ Христов является как бы первопечатью и источником всякого образа, и от него всякий образ исходит и рождается в нем, источником реки, стремящей свои воды в бесконечную жизнь. Воды эти – бесчисленное богатство икон, порожденных и берущих свое начало от Нерукотворного Образа Христова и направляющих Церковь в ее неустанном движении к концу времен и Царству Будущего Века.

И еще думается, Нерукотворный Образ Христов является не только источником священных изображений, но и образом, изливающим свет и освящающим и изображение, и искусство не церковное. Например, в первую очередь искусство портрета. В этом смысле икона в своем церковном богослужебном бытии не отделена от внешнего искусства, но подобна снеговой вершине, которая проливает ручьи в долину, наполняя ее и сообщая всему жизнь. Есть и иная сокровенная связь иконы с внешней, нецерковной живописью. Икона зарождает в живописи, чуждой Церкви, совершенно подчас земной, таинственную жажду оцерковиться, изменить свою природу, и икона в этом случае является небесной закваской, от которой вскисает тесто.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Преподобный Амвросий Оптинский

Память преподобного Амвросия совершается 27 июня / 10 июля (Обретение мощей);  10 / 23 октября;  11 / 24 октября (Собор преподобных Оптинских старцев)

Преподобный Амвросий был третьим по счету самым известным и прославленным из всех Оптинских старцев. Он не был епископом, архимандритом, не был даже игуменом, он был простым иеромонахом.

О смирении святых как-то очень хорошо сказал митрополит Московский Филарет перед мощами отца нашего Сергия Радонежского: «Вот всё вокруг слышу Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие, один ты, отче, просто преподобный».

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

Вот таким и был Амвросий, старец Оптинский. Он мог с каждым поговорить на его языке: помочь неграмотной крестьянке, которая жаловалась, что умирают индюшки, и барыня прогонит её со двора. Ответить на вопросы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого и других, самых образованных людей того времени. Именно он стал прототипом старца Зосимы из романа «Братья Карамазовы» и духовным наставником всей православной России.

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года, в духовной семье села Большие Липовицы Тамбовской Епархии, дед – священник, отец, Михаил Фёдорович, – пономарь. Перед рождением ребёнка к деду – священнику съехалось так много гостей, что родильницу, Марфу Николаевну, перевели в баню, где она и родила сына, названного в святом крещении в честь благоверного великого князя Александра Невского, и она в этой суматохе запамятовала, в какое именно число он родился. Позднее, Александр Гренков, став уже старцем, шутил: «Как на людях я родился, так всё на людях и живу».

Александр был шестым из восьмерых детей в семье. В 12 лет поступил в Тамбовское духовное училище, которое блестяще закончил первым из 148 человек. Затем учился в Тамбовской семинарии. Однако не пошел ни в Духовную Академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого Духовного Училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр был очень любим своими товарищами. Перед ним, полным сил, талантливым, энергичным, лежал блестящий жизненный путь, полный земных радостей и материального благополучия. В последнем классе Семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но четыре года откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако, совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчанье слова: «Хвалите Бога, любите Бога…».

Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я — человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен».

После слёз и молитв в Лавре мирская жизнь, развлекательные вечера в гостях показались Александру такими ненужными, лишними, что он решил срочно и тайно уехать в Оптину. Возможно, он не хотел, чтобы уговоры друзей и родных поколебали его решимость исполнить обет посвятить свою жизнь Богу.

Свято-Введенский ставропигиальный монастырь Оптина Пустынь

Свято-Введенский ставропигиальный монастырь Оптина Пустынь

Оптина Пустынь. Введенский собор

Оптина Пустынь. Введенский собор

Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом. Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и, позднее, во иеромонаха. Это было пять лет трудов, аскетической жизни, тяжёлой физической работы.

Когда известный духовный писатель Е. Поселянин потерял любимую жену, и друзья посоветовали ему оставить мир и уйти в монастырь, ответил: «Я рад бы оставить мир, но в монастыре меня пошлют работать на конюшню». Неизвестно, какое послушание дали бы ему, но он верно почувствовал, что в монастыре постараются смирить его дух, чтобы из духовного писателя превратить в духовного делателя.

Так и Александру пришлось работать в пекарне, печь хлеб, варить хмелины (дрожжи), помогать повару. С его блестящими способностями, знанием пяти языков, ему, наверное, нелегко было стать просто помощником повара. Эти послушания воспитывали в нём смирение, терпение, умение отсекать свою волю.

Некоторое время он был келейником и чтецом старца Льва, который особенно любил молодого послушника, ласково называя его Сашей. Но из воспитательных побуждений испытывал при людях его смирение. Делал вид, что гремит против него гневом. Но другим про него говорил: «Великий будет человек». После смерти старца Льва юноша стал келейником старца Макария.

Преподобный Лев Оптинский

Преподобный Лев Оптинский

Преподобный Макарий Оптинский

Преподобный Макарий Оптинский

Скоро после своего рукоположения, изнуренный постом, он сильно простудился. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях. Всю оставшуюся жизнь он еле передвигался, страдал от испарины, так что переодевался по несколько раз в сутки, не выносил холода и сквозняков, пищу употреблял только жидкую, в количестве, которого едва бы хватило трёхлетнему ребёнку.

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

Постигшая о. Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно провиденциальное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила его глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Не даром же впоследствии о. Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!».

Пожалуй, никто из Оптинских старцев не нёс такого тяжёлого креста болезни, как прп. Амвросий. На нём сбывались слова: «Сила Божия в немощи совершается». Несмотря на болезнь, отец Амвросий остался по-прежнему в полном послушании у старца Макария, даже в малейшей вещи давал отчет ему. По благословению старца он занимался переводом святоотеческих книг, в частности, им была подготовлена к печати «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайского, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги.

Келия старца Амвросия Оптинского

Келия старца Амвросия Оптинского

Кроме того он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Еще при жизни старца Макария, с его благословения, некоторые из братии приходили к о. Амвросию для откровения помыслов. Так старец Макарий постепенно готовил себе достойного преемника, шутя по этому поводу: «Посмот­рите-ка, посмотрите! Амвросий-то у меня хлеб отнимает». Когда же старец Макарий преставился, обстоятельства сложились так, что о. Амвросий постепенно занял его место.

Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. Несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим:

“Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касается земли, а остальным стремится вверх; а мы, как заляжем, так и встать не можем”.

“Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного”.

“Не хвались горох, что ты лучше бобов, размокнешь — сам лопнешь”.

“Отчего человек бывает плох? — Оттого, что забывает, что над ним Бог”.

“Кто мнит о себе, что имеет нечто, тот потеряет”.

“Жить проще – лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет – как случится, – это и есть жить проще”.

“Нужно жить, не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем моё почтение”.

“Жить – не тужить – всем довольной быть. Тут и понимать-то нечего”.

“Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви”.

Как-то ему сказали: «Вы, батюшка, очень просто говорите», старец улыбнулся: «Да я двадцать лет этой простоты у Бога просил».

Старец принимал у себя в келье толпы людей, никому не отказывал, народ стекался к нему со всех концов страны. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг. До отца Амвросия никто из старцев не открывал двери своей кельи женщине. Он же не только принимал множество женщин и был их духовным отцом, но и основал недалеко от Оптиной пустыни женский монастырь – Казанскую Шамординскую пустынь, в которую, в отличие от других женских монастырей того времени, принимали больше неимущих и больных женщин.

Шамординская обитель прежде всего удовлетворяла ту горячую жажду милосердия к страждущем, которой всегда был полон о. Амвросий. Сюда он посылал многих беспомощных. Старец принимал самое живое участие в устройстве новой обители. Принесут, бывало, грязного, полунагого, покрытого лохмотьями и сыпью от нечистоты и истощения ребенка. «Возьмите его в Шамордино», — распоряжается старец (там приют для беднейших девочек). Здесь, в Шамордино, не спрашивали, способен ли человек принести пользу и доставить выгоду монастырю а просто всех принимали, упокоевали. К 90-м годам XIX века число инокинь в ней достигло 500 человек.

Шамордино. Казанская Амвросиевская женская пустынь

Шамордино. Казанская Амвросиевская женская пустынь

О. Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Как-то раз читали молебный канон Богородице, и один из скитских иеромонахов решился в это время подойти к батюшке. Глаза о. Амвросия были устремлены на небо, лицо сияло радостью, яркое сияние почило на нем, так что священноинок не мог его вынести.

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

С утра и до вечера удрученный недугом старец принимал посетителей. К нему приходили люди с самыми жгучими вопросами, которые он усваивал себе, которыми в минуту беседы жил. Он всегда разом схватывал сущность дела, непостижимо мудро разъяснял его и давал ответ. Для него не существовало тайн: он видел все. Незнакомый человек мог прийти к нему и молчать, а он знал его жизнь, и его обстоятельства, и зачем он сюда пришел. От целодневных докладов келейники, то и дело приводившие к старцу и выводившие посетителей, едва держались на ногах. Сам старец временами лежал без чувств. Иногда, чтобы сколько-нибудь облегчить отуманенную голову, старец приказывал прочесть себе одну или две басни Крылова.

Что касается исцелений, то им не было числа и перечислить их невозможно. Эти исцеления старец всячески прикрывал. Иногда он, как бы в шутку, стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Случилось, чтец, читавший молитвы, страдал сильной зубной болью. Вдруг старец ударил его. Присутствующие усмехнулись, думая, что чтец сделал ошибку в чтении. На деле же у него прекратилась зубная боль. Зная старца, некоторые женщины обращались к нему: «Батюшка Абросим! Побей меня, у меня голова болит».

Светлана Ивлева. Преподобный Амвросий Оптинский. 2002 г.

Светлана Ивлева. Преподобный Амвросий Оптинский. 2002 г.

Со всех концов России стекались к хибарке старца бедные и богатые, интеллигенция и простолюдины. И он принимал всех с одинаковой любовью и благорасположением. К нему приезжали за советом и для беседы великий князь Константин Константинович Романов, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев (монах Климент), А.К. Толстой, Л.Н. Толстой, М.П. Погодин и многие другие. В. Розанов писал: «Благодеяние от него льется духовное, да, наконец, и физическое. Все поднимаются духом, только взирая на него… Самые принципиальные люди посещали его (о. Амвросия), и никто не сказал ничего отрицательного. Золото прошло через огонь скептицизма и не потускнело».

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

Духовная сила старца проявлялась иногда в совершенно исключительных случаях. Однажды старец Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, откуда-то шел по дороге в скит. Вдруг ему представилась картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. Потеря лошади-кормилицы в крестьянском быту ведь сущая беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом взяв хворостину, он стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» — и лошадь послушно поднялась на ноги.

Час своей кончины суждено было старцу Амвросию встретить в Шамордино. 2 июня 1890 г. он по обыкновению выехал туда на лето. В конце лета старец три раза пытался вернуться в Оптину, но не смог по причине нездоровья. Через год болезнь усилилась. Его соборовали и неоднократно причащали. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. 10 октября 1891 года старец, три раза вздохнув и с трудом перекрестившись, скончался. И вот — едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца. Преосвященный изменился в лице и смущенно сказал: «Что же это значит?» Преосвященному советовали вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах — я хочу сам совершить отпевание старца».

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

Было решено перевезти его в Оптину Пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители — старцы Лев и Макарий. От тела покойного вскоре стал ощущаться тяжелый мертвенный запах.

Впрочем, об этом обстоятельстве давно еще он прямо говорил своему келейнику о. Иосифу. На вопрос же последнего, почему так, смиренный старец сказал: «Это мне за то, что в жизни я принял слишком много незаслуженной чести». Но то дивно, что чем долее стояло в церкви тело почившего, тем менее стал ощущаться мертвенный запах. И это несмотря на то, что от множества народа, в продолжении нескольких суток почти не отходившего от гроба, в церкви была нестерпимая жара. В последний день отпевания старца от тела его уже стал ощущаться приятный запах, как бы от свежего меда.

Оптина Пустынь. Храм в честь Владимирской иконы Божией Матери

Оптина Пустынь. Храм в честь Владимирской иконы Божией Матери

Под моросившим осенним дождем ни одна из свеч, окружавших гроб, не погасла. Погребли старца 15 октября, в тот день, старец Амвросий установил праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», перед которой он сам много раз возносил свои горячие молитвы. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9:22).

Икона над ракой святого старца Амвросия мироточит

Икона над ракой святого старца Амвросия мироточит

В июне 1988 г. Поместным Собором Русской Православной Церкви преподобный Амвросий, первым из Оптинских старцев, был причислен к лику святых. В годовщину возрождения обители, по милости Божией, произошло чудо: ночью после службы во Введенском соборе мироточили Казанская икона Божией Матери, мощи и икона преподобного Амвросия. Совершались другие чудеса от мощей старца, коими он удостоверяет, что не оставляет нас, грешных, своим заступничеством пред Господом нашим Иисусом Христом. Ему слава вовеки, Аминь.

Преподобный Амвросий Оптинский

Преподобный Амвросий Оптинский

Тропарь преподобного Амвросия Оптинского, глас 5:

Яко к целебному источнику,/ притекаем к тебе, Амвросие, отче наш,/ ты бо на путь спасения нас верно наставляеши,/ молитвами от бед и напастей охраняеши,/ в телесных и душевных скорбех утешаеши,/ паче же смирению, терпению и любви научаеши;/ моли человеколюбца Христа/ и Заступницу усердную// спастися душам нашим.

Кондак преподобного Амвросия Оптинского, глас 2:

Завет Пастыреначальника исполнив,/ старчества благодать наследовал еси,/ болезнуя сердцем о всех, с верою притекающих к тебе./ Темже и мы, чада твоя, с любовию вопием ти:/ отче святый Амвросие,// моли Христа Бога спастися душам нашим.


0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Праведный Авраам

Праведный Авраам — первый из трёх ветхозаветных патриархов (Авраам, Исаак и Иаков), живших после всемирного потопа, считается родоначальником евреев, aрабов и арамеев. Отец трех великих религий — иудаизма, христианства и ислама.

Повествование о жизни и деятельности Авраама содержится в книге Бытие (11:26-25:10).

Лоно Авраамово

Лоно Авраамово

С Авраама начинается в Библии тот исторический период, который имеет свое название – патриархальный. Он охватывает период до переселения евреев в Египет. Оценка этого периода в плане понимания “Завет Бога” имеет принципиально важное значение. Завет Бога с Авраамом становится таким центральным событием в истории Церкви Ветхозаветной, к которому сходятся и из которого исходят все главные нити путей Божиих, которым и приготовлялось спасение человеку.

Праведный Авраам

Семья Фарра. Ур Халдейский

Авраам родился около 2000 лет до Р.Х. (XXI—XX вв. до Р.Х.) в Уре Халдейском (Ур-Касдим), недалеко от Вавилона – одном из древнейших и важнейших шумерских городов южной Месопотамии (древнего Междуречья). Ур был расположен на юге современного Ирака, близ Насирии, на западе от реки Евфрат.Ур был сказочным городом. Морские суда шли из Персидского залива вверх по Евфрату, везя с собой золото, медь и слоновую кость из Индии и направляясь на восток закупать нужные себе товары. Уровень развития общества был достаточно высок, если учесть, что существовало разделение труда и рынок обмена результатами труда. Одни занимались разведением мелкого и крупного скота, другие ткали полотно, а третьи шили из полотна одежду. Ур имел славу центра образования и культуры.

Семья Фарра. Ур Халдейский

Раскопки, проведенные в начале 20-х годов прошлого века, обнаружили кирпичные дома, иногда в несколько этажей, весьма приличную для древнего мира систему водоснабжения и канализации, памятники письменности и искусства, а в центре города гигантский трехъярусный зиккурат — ступенчатую башню, воздвигнутую в честь лунного божества Нанна. На вершине зиккурата, на высоте 21 м находилась гробница.

Семья Фарра. Ур Халдейский

Приблизительно за 2000 лет до Христа в этом древнем городе жил отец Авраама – Фарра (евр. Терах), который занимался изготовлением идолов и продажей их на базаре. Имя матери Авраама в Священном Писании не упоминается, по арабским источникам её звали Адна, а по еврейским — Аматлея, вероятно Аматсула — древнехалдейское женское имя.

Фарра был потомком Ноя в девятом поколении – того самого Ноя, который был спасен во время Потопа. У него было 3 сына – Аран, Нахор и Аврам, который позже получил более знакомое для нас имя Авраам. Согласно Библии, Аврам родился, когда Фарре было 130 лет. Его старший брат Аран умер еще в молодости, оставив после себя сына Лота, которого впоследствии Аврам и взял себе на воспитание. Лот был человеком, верующим в истинного Бога и благочестивым, но духовно более слабым.

Известно, что у Фарры были и другие дети. Когда Фарре было 140 лет, у него родилась дочь Сара, но родилась не от матери Аврама, имя которой в Священном Писании не упоминается, а от другой жены.

Став взрослым, Аврам женился на своей сводной сестре Саре (Быт.20:12), которой позже Бог дал имя Сарра. В те далекие времена заключалось немало браков между членами одной семьи. Так, Нахор взял в жены дочь своего старшего брата Арана – Милку, а Авраам – собственную сводную сестру. Сара была на 10 лет младше Аврама, но не уступала ему в праведности, а позже даже превзошла своего супруга в даре пророчества.

Следует заметить, что в “Притчах мидрашей” – иудейской устной Торе (Пятикнижии Моисеевом) мы находим сведения о том, что Сара была дочерью Арана, сестрой Милки, племянницей Аврама.

Религиозное «обращение» Аврама. Вера в Единого Бога.

Есть все основания полагать, что, отец Авраама, Фарра, и некоторые члены его семьи были идолопоклонниками и поклонялись Нанне, богу луны. Аврам же верил в единого Бога и был верен ему. В Библии не говорится как в языческой Месопотамии, в доме идолопоклонника Фарры могла зародиться в сердце Авраама вера в единого и истинного Бога? Однако послебиблейские легенды постарались заполнить этот пробел.

Так, в талмудической литературе утверждается, что созерцая земные и небесные явления, смену светил, Авраам самостоятельно пришел к пониманию истинного, Единого Бога, Творца и Управителя вселенной. В видении Бог Сам открыл Себя новообращенному Аврааму. И Авраам в акте сознательного выбора предпочел этого Бога всем остальным сверхчеловеческим покровителям. Это ставит Авраама в ситуацию конфликта с языческим миром, начиная с его собственной семьи. Поначалу он пытался убедить отца, братьев и покупателей идолов в бессмысленности поклонения им, затем разбил и сжег изготовленные отцом идолы. Потом Авраам стал проповедовать Единого Бога среди соседей и бороться с идолослужением. Всё это привело к тому, что его семью начали преследовать язычники и они вынуждены были принять решение поменять место жительства.

Фарра с семьей покидает Ур. Остановка в Харране

В Библии говорится, что, оставив Нахора и его семью в Уре, Фарра взял своего сына Аврама, его жену Сару и своего внука Лота и повел их в страну Ханаан – нынешняя Палестина (Быт. 11:31). По каким причинам Фарра оставил богатый дом в Уре Халдейском и отправился с семьей в опасное и трудное путешествие неизвестно. Дело в том, что в те времена добраться до Ханаана можно было двумя караванными путями: самый короткий и самый трудный пролегал через пустыню и назывался «Великий пустынный путь». Второй путь назывался «Путь плодородного полумесяца» и был самым длинным (ок. 2000 км), но менее опасным, т.к. пролегал по плодородным землям вдоль реки Евфрат и крупных городов Вавилон, Харран и Дамаск.

Можно предположить, что из-за Авраама, его веры в единого Бога, у Фарры и его семьи возникли конфликты на старом месте жительства и их семью начали преследовать языческие соотечественники.

Фарра с семьей покидает Ур. Остановка в Харране

По другой версии, они отправились в столь опасное путешествие по велению Бога. Мы не знаем точно, где Авраам впервые получил весть от Бога – в Уре или в Харране. Однако в книге Деяний Апостолов описывается, как первомученник архидиакон Стефан, обращаясь к синедриону, свидетельствовал: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете» (Деян. 7:2-4).

Таким образом, можно предположить, что именно в Уре Халдейском Бог впервые явился Авраму и повелел ему со всем семейством поселиться на другой земле, которая будет ему указана. И Аврам, поверив Богу, решил пойти не ведая куда. Авраам, скорее всего, рассказал своим близким о том удивительном диалоге, в котором Господь открыл ему Свою волю. Фарра, придерживающийся идолопоклонничества, увидел в своем младшем сыне Авраме нечто, заставившее его полностью довериться ему. И престарелый отец принял непростое решение повести всех членов семьи, выразивших согласие, в это странное путешествие, которое не имело видимой цели.

Семья Фарры решила направиться в Ханаан самым длинным, но менее опасным путем, по реке Евфрат на север. Но не дойдя до Ханаана, Фарра с семьей остановился в городе Харран (Северная Месопотамия), который находился в большой излучине реки Ефрат (Быт. 11:31), почти на половине пути к Обетованной Земле. Может быть, старый Фарра утомился или заболел и нуждался в отдыхе. 1000-километровый поход не был легким для человека его возраста даже в те времена, когда продолжительность жизни была не менее 200 лет. Переход, должно быть, был медленным: средняя скорость передвижения таких караванов равнялась 13 километров в день. Поэтому, чтобы добраться до Вавилона, им могло потребоваться недели две, а до Харрана путь мог занять около 3 месяцев. Харран мог показаться им хорошей стоянкой на пути в Ханаан. В этом городе Фарра и умер в возрасте 205 лет (Быт. 11:32).

Вместо того чтобы сделать в Харране небольшую остановку, семья Фарры (Аврам, Сара и Лот) надолго обосновалась в этом городе.

Библия дает нам основания полагать, что Аврам не бедствовал в дни своего пребывания в Харране, т.к. он успел уже приобрести здесь и имение, и рабов. Аврам был богат, имел много скота, серебра и золота, и много слуг; но не имел детей и скорбел об этом.

Явление Бога Аврааму

Явление Бога Аврааму

Когда Авраму было 75 лет, Бог снова явился ему и сказал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего, и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:1-3).

Бог избрал праведного Авраама, чтобы сохранить истинную веру, через его потомство, для всего человечества. А чтобы оградить его и его потомство от родного ему языческого народа, Бог явился Авраму и сказал, что Он произведет от него великий народ. И в этом народе – в его потомстве, со временем родится обещанный первым людям Спаситель мира, который благословит все народы земли.

Апостол Павел говорит, что Авраму не было еще открыто имя той земли, которая ему предназначалась (Евр. 11:8); и тем не менее он, послушный божественному гласу, нисколько не колеблется оставить все, что было у него дорогого, и безропотно меняет все это на неизвестное будущее и на предстоящую ему беспокойную жизнь кочевника.

Авраам отправляется вместе с Лотом и Сарой из Харрана

Йожеф Молнар. Переселение Авраама. 1850

Йожеф Молнар. Переселение Авраама. 1850

Аврам с верою и покорностью принял повеление Божие. Он повиновался Господу и оставил это место, взяв с собой жену свою Сару, племянника Лота, всех слуг своих и все имение, которое они приобрели.

Он ушел от зеленых плодородных земель Арамской земли, следуя караванному пути вниз по реке Балих и, дойдя до Евфрата, повернул на запад к оазисам Алеппо (современная Сирия).

Авраам отправляется вместе с Лотом и Сарой из Харрана

Авраам был слугой истинного Бога. Он жил так, как подсказывала ему его вера. Всюду, где он бывал, он воздвигал алтари Господу. И когда человек наполнен подлинным религиозным чувством по отношению к истинному Богу, его образ жизни становится привлекательным для окружающих. Так же было и с Авраамом. Теплотой и любовью к ближним он привлек людей к себе и к Богу.

Земля Ханаанская - Земля Обетованная

В Библии говорится, что Авраам с семьей остановились у места, называемого Сихем, у дубравы Море (или Мамре). Земля эта называлась Ханаанскою и была весьма плодородна. Там жили тогда хананеяне. Это был один из самых нечестивых народов. Хананеяне были потомками Ханаана, сына Хамова. Со временем этот Сихем сделался столицей Самарии и не раз упоминается в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета. Во времена Иисуса Христа он назывался также еще Сихарем, а при Веспасиане был переименован в Неаполис, откуда произошло современное название этого местечка Набулус (или Наблус).

Именно здесь Бог явился Авраму, указав, что это и есть Земля Обетованная. «И явился Господь Авраму и сказал ему: потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт. 12:7). И Аврам поставил жертвенник Богу.

После этого земля Ханаанская стала называться Обетованною, то есть обещанною, так как Бог обещал дать ее Аврааму и его потомству. А теперь она называется Палестиною. Находится эта земля на восточном берегу Средиземного моря, и по средине ее протекает река Иордан.

Аврам с семьёй кочевал по Ханаану, сооружая жертвенники единому Богу. Одной из его крупных остановок было место, которое впоследствии стало называться «Вефилем». Оно расположено в 5 милях на юг от Сихема и в 3 часах пути от Иерусалима, в долине, обильной прекрасными пастбищами. Неподалеку отсюда находился «Гай», развалины которого известны и сейчас под названием «Мединет-Гай» и находятся в 5 милях от Вефиля на восток. В Библии сказано, что Авраам поставил шатёр и жертвенник между Вефилем (на западе) и Гаем (на востоке) (Быт. 12:8).

Аврам в Египте

Вскоре наступил в стране Ханаанской голод. «И был голод в той земле…». Это было, конечно, новое и сильное искушение для веры Аврама: вместо того, чтобы, согласно божественному обетованию, наслаждаться различными благами от своего нового владения, он принужден на первых же порах испытывать в нем такое тяжкое лишение, как сильный голод. И даже животные не могли вынести недостатка пищи.

В поисках новых пастбищ для своего стада Аврам посчитал необходимым без Божьего благословения оставить Землю Обетованную, и на то время, пока свирепствовал голод, искать укрытия в плодородной дельте египетских рек. Для жителей Сирии и Ханаана путешествия в Египет не были чем-то необычным.

Вход богатого каравана Аврама в Египет, шедшего из Ханаана, не остался незамеченным Египетским фараоном. Не осталась незамеченной и красивая жена Аврама. Для Аврама, которого называют отцом избранного народа, это было время испытания, и именно в это время он проявил недостаток веры.

Из-за опасения, что египтяне могут убить его ради того, чтобы завладеть его женой, Аврам выдал свою жену Сару за свою сестру. «Вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя» (Быт.12:11-13).

Узнав, что красивая чужеземка – сестра заезжего гостя, фараон взял ее в свой гарем, одарив Аврама богатыми дарами: «И Авраму хорошо было ради ее; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт.12:16).

Взяв Сару в жены, фараон вскоре должен был раскаяться в этом. Господь «тяжкими ударами» поразил фараона и его дом, и Сара была возвращена своему мужу. «Что ты это сделал со мною?» – спросил фараон Аврама. – «Для чего не сказал мне, что она жена твоя? Для чего ты сказал: «Она сестра моя»? и я, было, взял ее себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми и пойди» (Быт.12:18-19).

Библия, описывая праведников, отнюдь не скрывает их недостатков и даже греховных отступлений. Праведником человек назван не потому, что он безгрешен, а потому, что в процессе длительного Божественного воспитания его жизненный путь становится примером. И здесь Библия ничего не скрывает: едва показав Аврама с замечательной стороны, она тут же рассказывает о неприглядном эпизоде, случившемся с Аврамом и его женой, когда из-за голода он свернул в Египет. Малодушие Аврама поставило обоих супругов в ситуацию, когда невозможным будет для них исполнение Божественного обетования. И тогда Бог наказывает (воспитывает, выручает) Аврама косвенно, вызвав гнев и презрение фараона к нему и его мнимой праведности (именно презрение звучит в повелении «проводить его и всё, что у него»). Это серьезный урок Авраму: обычный с его точки зрения язычник, которого не грех и обмануть, и пожить при нем благополучно, оказался гораздо более богобоязненным и, кстати, снисходительным (мог ведь и казнить), чем он, имеющий знание Бога и великое обетование…

Возвращение в Ханаан

Аврам оставил Египет, увозя оттуда больше богатств, чем у него раньше было, и вернулся в Ханаан. В Египте прибавился к его дому еще один человек – египетская девушка Агарь, которая очень скоро должна была сыграть важную роль в жизни Авраама и Сарры. Возможно, она была одной из рабынь, отданной фараоном Авраму.

Аврам и Лот расходятся

По возвращении в Ханаан между Аврамом и его племянником Лотом начались распри из-за земель. Аврам, который всегда выступал миротворцем во всех делах, предложил Лоту самому решить этот вопрос. «Сказал Аврам Лоту: да не будет раздора между мною и тобою, так как мы родственники. Не вся ли земля пред тобою? Отделись же от меня;  Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево… Лот возвел очи свои, и увидел всю окрестность Иорданскую, что она… вся орошалась водою, как сад Господень…» (Быт. 12:8-13).

Аврам и Лот расходятся

Лот выбрал плодородную Иорданскую долину и поселился в Содоме. Это был несчастливый выбор, который в будущем привел к тому, что Лот потерял все свое имущество, а сам был уведен в плен. Библия говорит, что до уничтожения Содома и Гоморры Иорданская долина напоминала Божий сад, то есть сад Едемский. В этом «райском» саду и поселился Лот, не зная того, что жители здесь «были злы и весьма грешны пред Господом».

Поселение Аврама у дубравы Мамре

А Аврам выбрал землю Ханаанскую, пустынную и неуютную, и поселился близ Хеврона, у дубравы Мамре. Там около дуба Мамрийского, он раскинул свой шатер и устроил жертвенник Господу. Именно тут он снова слышит Господа:

И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет; встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее и потомству твоему навсегда.Быт.13:14-17

В этом тексте отцы Церкви усматривают прообраз креста, который Аврам дважды, мысленно и фактически, как бы полагает в основание будущей Святой земли.

Поселение Аврама у дубравы Мамре

Этот дуб Мамврийский и до сих пор еще растет в Палестине, около города Хеврона.

Город Хеврон (по-арабски – Халиль) расположен на юге Иудейских гор в 40 км от Иерусалима на высоте 950 м над уровнем моря. Это один из древнейших городов мира, святыня трех религий, связанный со многими событиями и персонажами Ветхого Завета. И с давних времён считается святым местом паломничества. Святость Хеврона определена еще одним важнейшим библейским фактом, связанным с могилами праотцев Авраама, Исаака и Иакова. В книге Бытия главе 23, говорится о том, как Авраам купил у Ефрона Хеттеянина участок с пещерой Махпела в городе Хевроне, чтобы похоронить свою жену Сарру. Его потомки Исаак, Иаков и Иосиф также похоронены в этой пещере. Могилы праотцов были освящены как место поклонения, доступное для всех племён Израиля. Тысячу лет спустя царь Ирод окружил пещеру с могилами большой оградой, которая сохранилась до сегодняшних дней.

Мамврийскому дубу уже 5000 лет. Ходило такое мнение, что когда этот священный дуб засохнет, то будет конец света. Несколько лет назад Мамврийский дуб действительно засох, но дал от корня молодые побеги. И в прежние времена, и сейчас, когда какая-нибудь ветка дуба умирала, из нее вырезали распятия, которые расходились затем из Святой земли по всему свету.

Лот в плену и освобождение Лота из плена (Бытие, гл. 14)

Через некоторое время произошла война в долине Сиддим (где ныне Мёртвое море) (Быт. 14). В результате Содом и Гоморра были разграблены, а Лота с имуществом увели в плен.

Как мы знаем, Лот, после разделения с Аврамом, поселился в нижней части долины иорданской, которая в то время занята была пятью богатыми городами. Города эти Содом, Гоморра, Севоим, Адма и Бела (или Сигор) составляли союз пятиградия; каждый из них имел своего особого царя, но во главе их стоял царь Содомский, Бера. Насе­ление этих городов отличалось возмутительным растлени­ем нравов и порочностью, омерзительными и противоес­тественными пороками. Но помимо этого нравственного нечестия, тревожившего еще не совсем испорченную со­весть Лота, его неожиданно постигло страшное бедствие.

Города эти платили дань царю Елама, Кедорлаомеру, одно­го из государств, соседних с Месопотамией. 12 лет они были в порабощении у Кедорлаомера, а в тринадцатом году своего подчинения они восстали, отказались пла­тить дань, и Кедорлаомер с тремя союзными царями дви­нулся для их усмирения и наказания. Против него выступил царь Содомский в союзе с четырьмя царями других городов долины. Войска враждующих сторон встретились в долине Сиддим. Содомляне были разбиты и обращены в бег­ство, цари Содомский и Гоморрский попадали в ямы и погибли, а остальные убежали в горы. Победители захва­тили все имущество Содома и Гоморры с запасами их, и с большою добычею и множеством пленных двинулись в обратный поход. Среди пленников оказался и Лот, кото­рый в это, время жил в Содоме.

Аврам, узнав об этом, тотчас же собрал своих слуг (318 человек), пригласил на помощь соседей, догнал неприятеля, напал на него и отбил всю добычу (Быт. 14:13-16).

Вся 14-я глава книги Бытия, даже по признанию отрицательной критики, представляет собой документ глубокой древности и огромной исторической ценности. Целый ряд собственных имен царей и местностей, а также и детальность фактической стороны описания производят впечатление живой исторической правды; а новейшие исследования и раскопки в области указанной территории подтверждают и усиливают это впечатление.

Встреча с Мелхиседеком (Быт. 14:18-2)

Когда Аврам возвращался с победой, он встретился с царем Салима (предположительно будущий Иерусалим) Мелхиседе́ком. Мелхиседек «вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. И благословил его и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:18-2). Авраам принимает благословение и отдает Мелхиседеку десятую часть своей добычи. Мелхиседек прежде всего благословляет Бога, а потом Его слугу – Аврама.

Сообщение о неком царе, который был священником истинного Бога, является намеком на то, что почитание Единого Бога никогда не прерывалось и могло существовать вне главной библейской линии. Но сама таинственная фигура царя-священника стала символической.

Мелхиседе́к – царь Салима (будущего Иерусалима), священник Всевышнего. У него не было ни земного отца, ни матери, ни предков, у жизни его нет ни начала, ни конца; уподобляясь Сыну Божию, он остается священником навсегда (Евр.7:3).

Имя Мелхиседек, состоит из двух еврейских слов: «мелех» — царь, и «цадик» — праведник; и значит «царь правды»; слово «салим» значит «мир». Появление Мелхиседека до времён Закона, указывает, что он священник Божий, но священник не по Закону (не из колена Леви), а непосредственно от Бога, по помазанию. Его священство превосходит всякое последующее (иудейское, христианское и мусульманское), т.е. он стоит у истоков истории народов и религий – он также и вне ее. Мелхиседек благословляет Аврама, и так начинается история: Аврам – отец и Измаила, от которого ведут свое родословие арабы, и Исаака. Его дети пойдут разными путями и будут бороться друг с другом.

В Мелхиседеке мы видим, что есть в истории некая сила, приведшая нас в движение и отправившая нас в путь, но при этом, которая уже существовала до нас и будет существовать и после нас. Эта сила предшествует и превышает силу и власть иудейского Закона, установлений ислама, она превыше христианского монастыря или дворца, она даже больше всего, что называется «христианским миром». Некоторые утверждают, что под лицом Мелхиседека разумеется воплощенный ангел или некая Божественная сила или даже Св. Дух. Имя Мелхиседека стало символом харизматического служения Богу вообще.

Для христианства Мелхиседек – это прообраз Христа (Священника и Царя), Его царствования и Его священства. А хлеб и вино Салимского царя – это прообразы Евхаристии. Как Мелхиседек был вместе священником и царем, так и Иисус Христос есть Первосвященник и Царь. Как о Мелхиседеке не указано ни начала, ни конца жизни его – он как бы во веки жив, – так и Христос есть вечный Бог, Царь и Первосвященник; и мы называем Иисуса Христа – Первосвященником во век по чину Мелхиседекову.

И как Господь наш Иисус Христос дал нам под видом хлеба и вина тело и кровь Свою, т. е. святое причастие, так и Мелхиседек, прообразовавши Спасителя, принес Аврааму хлеб и вино, и как старший благословил Авраама.

Новое явление Бога Авраму. Заключение Завета между Богом и Авраамом (Бытие, глава 15)

После этих событий Бог снова явился Авраму: «После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении ночью, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя будет весьма велика» (Быт. 15:1).

И в очередной раз Бог подтвердил своё обещание дать Аврааму многочисленное потомство, которому будет отдана Земля Обетованная: «потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15:18), причём на этот раз обещание было скреплено заключением Завета между Богом и Авраамом. Границами будущего владения евреев Господь указывает две реки: с востока Евфрат, а с запада какую-то египетскую реку. Под последней нельзя разуметь Нила, так как Евфрат в сравнении с Нилом не мог бы быть назван великой рекой; очевидно — это какая-либо из пограничных египетских речек, значительно меньших Евфрата; полагают, что это — река Сихор, которая отделяла Египет от Палестины. В этих пределах евреи действительно владели землей Ханаанской во времена царей Давида и Соломона, когда не только вся Палестина и все окружающие ее кочевья племена признавали владычество царей Израиля, но даже и цари южной Аравии преклонились перед ими.

Тогда же Бог возвестил Аврааму пророчество о предстоящем египетском рабстве: «И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет,но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут сюда с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». (Быт. 15:13-16)

Рождение у Авраама первого сына Измаила от рабыни Агари (Бытие, глава 16)

Аврам был благочестив и уповал на Бога. Но при этом он вместе со своей женой Сарой глубоко страдал, и причиной страдания была их бездетность.

В истории Ветхого Завета мы не раз сталкиваемся еще с одной проблемой, косвенно связанной с первородным грехом, и как ни странно, это проблема детей, потомков. Во-первых, после того, как человек отпал от Бога, он в своей жажде бессмертия сменил индивидуальный аспект на аспект родовой. Потеряв доступ к древу жизни, древний человек решил позаботиться о «бессмертии на земле», что означало главным образом бессмертие в своих детях и внуках. Во-вторых, потеря райского брачного идеала привела к тому, что смысл брака также стал видеться не в единении, а в потомстве, как можно большем. Наличие и количество детей “гарантировало” бессмертие и в глазах окружающих выглядело как знак Божьего благословения. Напротив, отсутствие детей могло означать проклятие: человек оказался недостоин продолжения на земле!

Поэтому Аврам и Сара выглядели отвергнутыми Небом.

Брак Аврама с Сарой долгое время оставался бесплодным. Прошло уже целых 10 лет с того времени, как Аврам и Сара получили божественное обетование о многочисленном потомстве, а у последней не родилось еще ни одного сына.

Тогда, следуя древнему обычаю, Сарра избрала среди своих рабынь наложницу для мужа, египтянку по имени Агарь, чтобы рожденного ею ребенка воспитать как собственного.

В те времена, одним из законных способов продолжения рода было, так называемое «рождение на колени». Жена, неспособная родить, дает своему мужу одну из служанок, та зачинает от него ребенка, и в момент родов жена подставляет свои ноги под младенца и говорит: это мой ребенок “от нее”. Дитя считается законным сыном родителей (это несколько напоминает современное вынашивание в чреве другой женщины). [box type=”info” align=”” class=”” width=””]Ага́рь — египтянка, рабыня, служанка Сары во время бездетности последней, ставшая наложницей Авраама и родившая ему сына Измаила, который впоследствии стал родоначальником арабских племён, прозванных измаильтянами (по его имени) и агарянами (по имени его матери).[/box]

Вскоре Агарь забеременела. «Увидев, что зачала», Агарь стала презирать Сарру и перестала оказывать ей почтение как своей госпоже. На всем древнем Востоке, а у евреев в особенности, многочадие считалось особым признаком божественного благословения и фамильной гордости; тогда как бесплодие, наоборот, рассматривалось как несчастье и бесчестье. Неудивительно, что молодая служанка Агарь, проникнутая подобными взглядами, могла забыться перед своей обездоленной госпожой.

Сара пожаловалась мужу: «Я отдала служанку мою в недро твое; а она, увидев, что зачала, стала презирать меня». (Быт. 16:5)

Авраам, не желая вмешиваться в семейную склоку, сказал жене: «Служанка твоя в твоих руках, — делай с нею, что тебе угодно». (Быт. 16:6)

Сара стала притеснять Агарь, и та, не выдержав постоянных придирок, убежала из дома в пустыню Сур, лежавшую на пути между Египтом и Ассирией. (Быт. 16:7)

Не зная, куда идти, Агарь целый день блуждала по пустыне, а ночью заснула под открытым небом. Во сне ей явился ангел и сказал: «Возвратись к госпоже своей и покорись ей» (Быт.16:9). В награду Ангел предрекает потомству Агари большое будущее: «И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16:10-12).

Агарь послушалась ангела, вернулась в дом Аврама, примирилась с Сарой и в положенный срок родила сына, получившего имя Измаил, что значит «Бог слышит».

Таким образом, в возрасте 86 лет, у Аврама от Агари родился первенец Измаил — родоначальник арабских племён (Быт.16).

Т.к. Измаил все-таки был сыном Аврама «по закону», то и на него распространяется Божественное обетование: «умножу потомство твое» (Быт. 16:10). Это обетование о потомстве Агари через ее сына Измаила блестяще оправдалось в истории, именно на судьбе тех 12 кочевых племен, которые под общим именем измаильтян, а также агарян или сарацин, заняли большую часть Аравийской пустыни и неоднократно эмигрировали отсюда в Африку, Испанию, Персию и даже Индию.

Однако про него не сказано, что «в нем благословятся племена», а сказано совсем другое: «он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить он будет пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16:12). То есть измаилиты будут воинственными кочевниками и бедуинами. И потомки двух братьев – Измаила и Исаака – не будут смешиваться между собою, а будут жить отдельно и независимо друг от друга, они будут находиться между собою не всегда в добром, но всегда в близком соседстве. (Любопытно, что мусульмане считают себя потомками Измаила, но Библия дает Измаилу нелестную оценку.)

Новый Завет между Богом и Авраамом. Установление «обрезания» (Бытие, глава 17)

Когда Авраму было 99 лет, Бог снова явился ему и возвестил, что отныне Аврааму и его потомкам следует совершать обрезание крайней плоти: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя» (Быт. 17:10). Вся суть этих требований сводилась к одному основному — к соблюдению обрезания, которое во внешнем символическом действии заключало сущность этого Завета. С внешней своей стороны обрезание, прежде всего, было тем пролитием крови, которое считалось важной гарантией прочности подобных союзов и у людей. Затем, по самой связи фактов и цели его установления, обрезание должно было служить постоянным и наиболее, так сказать, ощутительным напоминанием о том Завете с Богом, в который некогда вступил отец верующих, а в его лице и все его потомство. Наконец, обрезание было знамением Завета и в том смысле, что оно являлось внешним отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу и вступления в ветхозаветную церковь.

Еще важнее было идейное, внутреннее значение обрезания. Обрезание, с одной стороны, указывало на наследственную греховность, в которой мы все зачинаемся и рождаемся, с другой таинственно предзнаменовывало новозаветное крещение, омывающее эту наследственную, прародительскую порчу.

Бог обещает Авраму, что он станет не только отцом многочисленного еврейского народа, но и целого ряда других народов, а также и «отцом всех верующих», как обрезанных, так и необрезанных.

В связи с этим Аврам («отец») и Сара («госпожа») получат новые имена в форме множественного числа: Авраам («отец множества племён») и Сарра («госпожа многих»). Это соответствует обычаю древних восточных владык, которые переименовывали возвышаемых ими слуг, и Бог, возвышая Аврама до Завета с Собою, дает ему новое имя, которое к тому же имеет ближайшие отношение и к содержанию самого обетования.

Также Бог пообещал, что через год у Сарры родится сын, Исаак, которому суждено великое будущее. Таким образом, Бог обещает Авраму, что он не только будет иметь дитя несмотря на немолодые лета, но от него родится множество людей, которые получат чрез него Божественное благословение.

Авраам, не медля, в тот же день исполнил повеление Господа: «И взял Авраам Измаила, сына своего, и всех рождённых в доме своём и всех купленных за серебро своё, весь мужеский пол людей дома Авраамова; и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог. Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. А Измаил, сын его, был тринадцати лет» (Быт.17:23-25).

Однако, иудеи ошибаются считая, что обрезание делает их праведными. Блаженный Феодорит Кирский (†457) отмечал, что обрезан был не один Авраам, но и сын от рабыни Измаил, рабы и все домочадцы. От израильтян же и египтяне научились обрезываться. Следовательно, не обрезание оправдало Авраама, но вера соделала праведным. Добродетель доставила ему славу, обрезание же дано в знамение веры.

Явление Бога Аврааму в виде трех странников (Быт. 18:1-16)

Прошло несколько лет. Однажды, в знойный день, Авраам сидел под тенью дуба, у входа своего шатра, и видит: стоят против него три странника. Следуя законам гостеприимства, Авраам пригласил их отдохнуть и подкрепиться. Странники зашли к нему. Сарра испекла для гостей хлеб. По обычаю того времени, Авраам омыл им ноги, подал хлеб, масла, молока и лучшего жаренного теленка и стал угощать их. И они ели.

Насытившись, странники поблагодарили гостеприимных хозяев, и один из них сказал Аврааму: «Я опять буду у тебя в это же время в следующем году, и будет сын у Сарры, жены твоей».

Услышав эти слова, Сарра, которой в то время было 89 лет, засмеялась про себя и подумала: «Мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? И господин мой стар».

Но странник, угадав ее мысли, назидательно сказал, что нет ничего невозможного для Господа. После чего странники удалились.

Эти три странника в действительности были ангелами, в которых воплотился сам Бог. Их изображение — так называемая «ветхозаветная Троица» — является одним из самых распространенных сюжетов русских икон, в том числе знаменитой «Троицы» Андрея Рублева.

В этом описании самым необычным является игра форм единственного и множественного числа: Авраам видит трех, а говорит со странниками так, будто их то трое, то один; в буквальном смысле: 3=1. Некоторые отцы Церкви видели в этой картине Бога и с Ним двух ангелов (для этого тоже есть некоторые основания), но большинство их считают это место прикровенным указанием на явление Бога-Троицы, самое очевидное во всем Ветхом Завете.

Гибель Содома и Гоморры (Бытие, глава 19, 20)

Уходя от Авраама, Бог открыл ему, что Он истребит соседние города Содом и Гоморру, так как они самые нечестивые города на земле.

Содо́м и Гомо́рра — два библейских города, которые, согласно Библии, были уничтожены Богом за грехи жителей. Города входили в Содомское пятиградие (Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор) и находились, согласно Ветхому Завету, в районе Мёртвого моря. Содом населяли хананеи (еврейское названия филистимлян). Царём Содома был царь Бер, тот, который первым встретил Авраама после войны в долине Сиддим и предложил ему взять своё имение взамен на людей Аврама. Аврам отказал ему, чтобы у Беры не было повода говорить: «я обогатил Аврама» (Быт. 14:21-23). Во времена Авраама Содом был цветущим и богатым городом. Плодородие почвы и выгодное торговое положение на главном пути древних караванов способствовали обогащению жителей, что, в свою очередь, привело к крайнему развитию порочности и разврата, нашедшего себе характерное выражение в термине «содомия» или «содомский грех». Впрочем, то, что считалось грехом по понятиям древних иудеев, являлось едва ли не богоугодным делом для служителей культа Ваала, который исповедовали подавляющее число жителей древней Палестины. Ваал — библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. В мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и этому вполне соответствовал религиозный культ Ваала, который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственного возбуждения. Внешним символом его служил фаллос, в виде колонны с усеченной вершиной. При храмах Ваала жили священные блудники и блудницы, которые зарабатывали для храма деньги сакральной проституцией. Естественно, что на народ такой культ имел самое развращающее влияние. Но Библия заявляет, что грех садомлян не ограничивался только сексуальными извращениями: беззакония Садома были в гордости, пресыщении и праздности. Корень их греховности произошёл из-за их большого богатства, которое привело их к безделью и игнорированию менее удачливых, чем они. Они были полны гордости и надменности, думая, что они были лучше чем другие. (Иез. 16:49-50) Сейчас этих двух городов нет ни на одной географической карте, но названия городов вполне конкретны. Само Мертвое море достаточно велико, его длина достигает 76 километров, ширина семнадцати, а глубина составляет 356 метров.

В Содоме же жил племянник Авраама, праведный Лот.

Авраам стал умолять Господа, чтобы Он помиловал эти города, если там найдутся пятьдесят праведников. Господь обещает пощадить города, если там найдется хотя бы 10 праведников (Быт. 18:23-32).

У этого рассказа есть следующий духовный аспект. Наш мир, живущий в грехах и забвении Бога, стоит и движется только потому, что не исчерпывается запас Божественной благодати, не уничтожена пока благодатная “атмосфера”. Это – заслуга немногих, но истинных молитвенников и праведников, чье доброделание перевешивает всю самоубийственную злобу мира. «Десять праведников» – это образ минимальной святости, достаточной для удержания благодати. Не будет сего минимума – спасутся верные, но мир жить далее не сможет.

Но в этих несчастных городах жители были так злы и развращены, что там не нашлось и десяти праведных людей.

Бог направил туда двух Ангелов, чтобы спасти праведного Лота. Когда Лот принял их в своем доме, то содомляне осадили его дом, требуя выдать пришельцев, дабы «познать» их (т.е. надругаться над ними). Они уже готовы были выломать дверь, но Ангелы поразили их слепотою, и вывели Лота с его семейством – с женой и двумя дочерьми – за город. Они велели им бежать и не оглядываться назад, чтобы не погибнуть.

Картина уничтожения Содома и Гоморры описана в Бытии 19:15-26.

И тогда пролил Господь на Содом и Гоморру дождь из серы и огня и истребил эти города и всех людей в них. И опустошил все место это так, что в долине той, где они были, образовалось соляное озеро, известное теперь под именем Мертвого моря, в котором не может жить ничто живое.

Очевидно, чаша терпения Божия оказалась переполненной, и подобное место, как рассадник духовного заражения, был уничтожен с лица земли. Вовремя спастись удалось только Лоту и его дочерям. Жена же Лотова, когда убегала из города, оглянулась назад, на Содом, и тотчас превратилась в соляной столп.

Тем, что жена Лота оглянулась на Содом, она показала, что жалеет об оставленной греховной жизни – оглянулась, задержалась, – и сразу превратилась в соляной столп. Это строгий урок нам: когда Господь спасает нас от греха, нужно убегать от него, не оглядываться на него, т. е. не задерживаться и не жалеть о нем.

Кровосмешение Лота и его дочерей

После катастрофы Лот и его дочери укрылись в городе Сигор. Но на них не смотрели, как на спасенных, а как на единственных жителей проклятого города, и никто не хотел жениться на его дочерях. Тогда, выйдя из Сигора, Лот поселился в пещере под горой вместе со своими дочерьми. Дочери, оставшиеся без мужей, решили напоить своего отца и переспать с ним (инцест), чтобы родить от него потомков и восстановить своё племя, в совершенном соответствии с ветхозаветным представлением о родовом бессмертии (Быт. 19:33-34). Сначала так поступила старшая, на следующий день — младшая; обе забеременели от своего отца. Старшая родила Моава, предка моавитян, а младшая — Бен-Амми, предка аммонитян. Т.е. здесь имеет место грех и потомство от греха.

ак появились два языческих народа, враждебных Израилю. О том, что эти народы представляли из себя в быту, смотрите хотя бы книгу Амоса (Амос. 1:13Амос. 2:1). А во Второзаконии сказано, что ни моавитяне и аммонитяне, ни их потомки даже в десятом колене не могут войти в общество Господне.

Почему же Писание и сам Христос называет Лота праведником? Ведь данный эпизод связи отца и его дочерей содержит в себе печальную историю падения Лота. Лот, всю жизнь бывший живым обличением содомлян по чистоте своих нравов, под конец своей жизни сам, до некоторой степени, уподобился им, вступив в преступную связь со своими дочерями. Но более вдумчивый анализ текста и принятие во внимание всех побочных обстоятельств значительно уясняют дело.

Что касается личности самого Лота, то большую половину его вины снимает то обстоятельство, что преступное деяние совершено было им в состоянии опьянения и без всякого сознания его значения.

Гораздо труднее, конечно, оправдать поведение дочерей Лота, со стороны которых ясно видно обдуманное намерение и коварный план. Но и здесь можно указать целый ряд смягчающих их вину обстоятельств:

  • во-первых, поступком их руководило не любострастие, а намерение восстановить угасающее семя отца;
  • во-вторых, прибегли к данному средству, как к единственному исходу в их положении, так как они были убеждены, что, кроме отца, у них нет больше никакого мужчины, от которого они могли бы получить потомство (Быт.19:31). Такое ложное убеждение сложилось у них или потому, что, увидев, что четыре города и все селения пожжены огненным дождем, они считали все остальное человечество погибшим, или, потому, что никто не хотел иметь общения с ними, как выходцами из проклятых Богом городов. Т.е. они пошли на кровосмешение не похоти ради, а ими двигали идеи о продолжении рода человеческого.

Рождение Исаака у Авраама и Сарры (Бытие, глава 21)

После этих событий Авраам поселился в Вирсавии (Беер-Шеве).

Через год, как и было предсказано, у 90-летней Сарры и 100-летнего Авраама родился сын. Сарра была счастлива, но в то же время несколько смущена. Она говорила: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется». Сарра назвала сына Исаак, что значит «смех».

Спустя 13 лет после рождения Исаака, многолетний конфликт между Саррой и Агарью вылился в новый конфликт.

Исаак был законным сыном Авраама, но Измаил, хоть и рожденный от рабыни, был старшим и также «законным», поэтому, по обычаю, имел больше прав. Видимо из-за этого неприязнь Сарры к Агари вспыхнула с новой силой, и она обратилась к мужу, потребовав: «Выгони эту рабыню и сына ее, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком».

«Показалось это Аврааму весьма неприятным», он не хотел расставаться со старшим сыном, но Бог повелел ему поступить так, как требует Сарра, и не тревожиться о судьбе Измаила, которому также, как и Исааку, суждено стать родоначальником великого народа.

Авраам дал Агари в дорогу хлеба, бурдюк с водой и посоветовал идти с сыном в Египет, откуда она была родом.

Агарь пошла, держа за руку сына и неся на плечах бурдюк с водой. В пустыне она заблудилась, запас воды иссяк, и гибель казалась неизбежной. Агарь «оставила отрока под одним кустом», а сама, чтобы не видеть, как умирает сын, отошла на расстояние выстрела из лука, села на песок и стала громко плакать.

Бог, услышав ее стенания, «открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою». Агарь наполнила бурдюк водой, напоила Измаила и снова пустилась в путь. Наконец, мать и сын достигли мест, где смогли поселиться.

Измаил вырос, стал искусным охотником, женился: «И Бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской» (Быт. 21:20-21). Как и обещал Господь, его многочисленные потомки образовали народ, известный под названием измаильтян, агарян, или арабов. В Мекке до сих пор существует священный камень, под которым, по преданию, похоронены Измаил и Агарь.

Тем временем Авраам, лишившись старшего сына, все свои отцовские чувства сосредоточил на Исааке.

Исаак – плод сильнейшей веры Авраама, он не дитя юношеской любви и не дитя необходимости, а зримое чудо Божие, выстраданное ветхозаветной праведной семьей, он сын «по благодати». Это про него сказано в Евангелии от Иоанна: «не от хотения плоти, но от Бога родились» (Ин. 1:13).

Принесение Исаака в жертву (Бытие, глава 22)

Когда Исаак вырос, Бог пожелал испытать силу веры Авраама и научить через него всех людей любви к Богу и послушанию воли Божией.

Бог явился Аврааму и сказал: «возьми сына твоего единственного Исаака, которого ты любишь, иди в землю Мориа, и принеси его в жертву на горе, которую Я тебе укажу» (Быт. 22:2).

Авраам повиновался. Ему было очень жалко своего единственного сына, которого он любил больше, чем самого себя. Но Бога он любил больше всего и верил Ему совершенно, и знал, что Бог никогда и ничего плохого не пожелает. Он встал рано утром, оседлал осла, взял с собою сына Исаака и двух слуг; взял дрова и огонь для всесожжения и отправился в путь.

На 3-й день пути они пришли к горе, которую указал Господь. Авраам оставил слуг и осла под горою, взял огонь и нож, а дрова возложил на Исаака и пошел с ним на гору.

Когда они шли вдвоем на гору, Исаак спросил Авраама: «Отец мой! у нас есть огонь и дрова, а где же агнец (ягненок) для жертвоприношения?» (Быт. 22:7).

Авраам ответил: «Господь усмотрит Себе агнца» (Быт. 22:8). И шли далее оба вместе и пришли на верх горы, на место, указанное Господом. Там Авраам устроил жертвенник, разложил дрова, связал сына своего Исаака и положил его на жертвенник поверх дров. Он уже поднял нож, чтобы заколоть своего сына. Но ангел Господень позвал его с неба и сказал: «Авраам, Авраам! Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего. Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Бога, потому что не пожалел единственного твоего сына для Меня» (Быт. 22:9-12).

Жертвоприношение Авраама. Греция. XVI в.

Жертвоприношение Авраама. Греция. XVI в.

Вместо Исаака в жертву был принесён баран, запутавшийся невдалеке в кустарнике. Затем отец и сын спустились с горы к своим слугам и ослу и благополучно вернулись домой.

За такую веру, любовь и послушание Бог благословил Авраама и обещал, что у него будет потомства так много, как звезд на небе и как песку на берегу моря, и что в его потомстве получат благословение все народы земли, то есть из его рода произойдет Спаситель мира (Быт.22:16-18).

Принесение Исаака в жертву было прообразом или предсказанием людям о Спасителе, Который, будучи Сыном Божиим, отдан будет Своим Отцом на крестную смерть, в жертву за грехи всех людей. Исаак, являясь прообразом Спасителя за две тысячи лет до Рождества Христова, пред-изобразил, по воле Божией, Иисуса Христа. Он так же, как Иисус Христос, безропотно шел на место жертвы. Как Иисус Христос нес на Себе крест, так и Исаак на себе нес дрова для жертвоприношения.

Гора, на которой Авраам приносил в жертву Исаака, получила название горы Мориа. Впоследствии на этой горе был построен царем Соломоном, по указанию Божию, Иерусалимский храм.

Принесение Исаака в жертву для христианского мышления являет определенный камень преткновения: как это Бог мог подвигнуть Авраама на подобную жестокость? При этом толкователи объясняют: Бог просто решил испытать Авраама (а искушение и есть испытание). Однако рассмотрим данный эпизод с точки зрения исторического контекста. В древности одним из видов религиозной извращенности был обычай человеческих и, в частности, детских жертвоприношений. Этот страшный культ обличается пророками Израиля, но во времена Авраама он был весьма распространен у окружающих народов, которые считали, что высшая жертва своему богу – чистое дитя.

Вернемся к Аврааму. Он имеет огромный опыт веры, предстояния пред Богом. Целью прихода в Землю Обетованную было рождение потомка, от которого произойдет многочисленный народ. Исаак родился, и цель, кажется, достигнута; и Авраама переполняет радость и благодарение за дарование сына. Но к этому времени сами отношения с Богом для Авраама стали важнее земного родового бессмертия, Бог стал дороже Исаака! И вера Авраама теперь испытывается в отношении жертвенности: ты всё получил от Бога; способен ли ты теперь всё отдать, чтобы быть с Богом? И Авраам решает принести Исаака в жертву, чтобы доказать абсолютную значимость Бога. Но подсознательно в этой до безумия напряженной вере присутствует и другое: Бог милосерден и для Бога ничего невозможного нет.

После всех этих событий Авраам вернулся в Вирсавию (Беер-Шеву) (Быт.22:19).

Смерть Сарры (Бытие, глава 23)

Авраам и Сарра дожили до глубокой старости. Сарра умерла в возрасте 127 лет в Кириаф-Арбе (Кирьят-Арбе), возле Хеврона и была похороненна Авраамом в купленной у хеттийца Ефрона (Эфрона) пещере Махпела («двойная пещера») в Хевроне (Быт. 23).

Пещера Махпела́ — пещера-гробница, склеп патриархов в древней части Хеврона, в котором, согласно Библии, похоронены Авраам, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков и его жена Лия. Авраам купил это место у хетта Ефрона за 400 шекелей серебра. Согласно еврейской традиции, здесь также покоятся тела Адама и Евы. В иудаизме почитается как второе по святости место (после Храмовой горы), также почитается христианами и мусульманами.

Кончина Авраама (Бытие, глава 25)

Состарившись, Авраам женил Исаака на добродетельной девушке по имени Реввека, дочери племянника Авраама, Вафуила. У Исаака и Ревекки родилось двое сыновей — Исав и Иаков. Однажды Иакову было видение, в котором он боролся с самим Богом, желая получить от него благословение. Бог благословил Иакова и дал ему второе имя — Израиль, что значит «Богоборец»  (Быт. 24).

Сам же Авраам в глубокой старости женился на Хеттуре, родившей ему ещё 6 детей: Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. Все они, как и старший сын его Измаил, сделались родоначальниками разных арабских племён, чем и объясняется значение имени Авраама, как «отца множества племён» (Быт. 17:5).

Авраам умер, когда ему было 175 лет. Он был погребён Исааком и Измаилом рядом со своей женой Саррой в пещере Махпела в Хевроне.

О погребении Авраама Библия говорит очень коротко: «И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере Махпеле… Там погребены Авраам и Сарра, жена его» (Быт. 25:9-10).

Пещера Махпела, где покоится прах Авраама и Сарры, цела до сего дня. Она расположена в центре современного Хеврона. Мусульмане построили над этою пещерой мечеть, возвели стены высотой до 12м и оберегают её, как одну из величайших святынь.

В полу мечети имеются два отверстия, ведущие в пещеру. Вид подземелий пещеры Махпела неизвестен, однако по записям путешественников можно заключить, что они представляют собой двойную пещеру, соединённую проходом. В 1267 г. мамлюкский султан Бейбарс I запретил евреям и христианам вход в пещеру. Только через 700 лет после запрета на посещение, по окончанию Шестидневной войны (1967), доступ в пещеру Махпела был открыт для всех. Она стала местом паломничества евреев, где они возносят молитвы у гробниц патриархов. Территория памятника находится в ведении мусульманской общины, однако часть комплекса в определенные дни функционирует как синагога. В остальные дни Махпелу посещают мусульмане.

Христос об Аврааме

Что же говорит Христос об Аврааме?

1. «Авраам,- говорит Христос,– рад был увидеть день Мой. И увидел и возрадовался» (Ин. 8:56). Какой день? Время явления Христа во плоти, которое провидя, Авраам возрадовался, что от него и его потомства произойдет Спаситель.

Иные под «днем» разумеют день Голгофы. Когда же увидел Авраам день Христов, день Голгофы и возрадовался? Это было на горе Мориа, когда Авраам принес в жертву овна вместо сына своего Исаака (Быт. 22:13). Вот здесь Авраам уразумел самую главную из всех истин Писания – что Христос на кресте Голгофы понес наказание за грехи всех грешников земли.

2. В притче о богаче и Лазаре Христос говорит, что Лазарь умер и «отнесен был ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Ветхозаветные праведники жаждали после своей земной жизни попасть на «лоно Авраамово», как в место покоя и счастья. Теперь, в новозаветное время, все искупленные Кровью Голгофы жаждут быть не на лоне Авраамовом, а со Христом в Его славном, вечном Царстве (Филип. 1:23). Покаявшемуся на Голгофе разбойнику Христос не говорит: «Ныне же будешь на лоне Авраамовом», а обещает ему другое место: «будешь со Мною в раю» (Лук. 23:43).

Лоно Авраамово — библейское выражение, означающее место блаженства праведников, символ света, рая, как беспечальное состояние душ. Однако это ещё не рай. Как известно, до сошествия Спасителя во ад, рай был закрыт для людей. По мнению Святых Отцов, здесь имеется в виду райское состояние, либо состояние в преддверии рая, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников.

В тот час, когда Христос испустил дух, то есть умер за грехи мира, все ветхозаветные праведники перешли как бы на лучшее лоно, чем лоно Авраамово,- они все перешли на лоно Христово. Когда и для нас настанет день расстаться навсегда с землей, мы будем взирать не на Авраама, как он ни дорог нашим сердцам, а на Агнца Божия Иисуса Христа, Который взял грех каждого из нас на Себя.

Значение Авраама в христианском богословии

Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф. 1:2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф. 1:1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета.

Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян. 3:25).

Особая праведность Авраама заключалась в том, что он соблюдал все заповеди и установления Торы еще до того, как они были даны на горе Синай.

Авраам вырос среди идолопоклонников. По мнению церковных писателей, Бог призвал Авраама благодаря его личному благочестию, засвидетельствованному прежде в борьбе с халдейским идолопоклонством.

Обетование об умножении потомства исполнилось: потомки его сына Исаака стали самостоятельным народом, известным под названием евреев или, по имени сына Исаака Израиля, израильтян.

Обетование о благословении всех племён земных исполнилось во Христе и относится ко всему человечеству, на которое через Христа должно снизойти благословение Божие.

Описание пути Авраама из Харрана в Землю Обетованную толковалось как указание на путь, по которому должен идти человек в познании Бога, и как восхождение падшей души человека на путь добродетели.

В 318 домочадцах Авраама (Быт. 14:14) святые отцы усматривали прообраз числа участников I Вселенского Собора.

В хлебе и вине, поднесенных Мелхиседеком Аврааму, многие видели прообраз Евхаристии.

Прообраз новозаветного таинства Крещения усматривался некоторыми толкователями в обрезании Авраама.

В явлении Аврааму трех странников многие видели тайну откровения всей Св. Троицы. Многие отцы и учители Церкви считали, что у дубравы Мамре Аврааму явились Господь, а именно Второе Лицо Троицы, и два сопровождавших Его ангела.

Прообразовательный смысл усматривался в сцене приношения в жертву Исаака. Овен прообразует Христа, освобожденный от цепей Исаак – искупленное человечество. Древо символизирует Крест, место жертвоприношения сравнивается с Иерусалимом. Исаак, идущий на жертвоприношение,- это также прообраз Христа и его страданий. Св. Ириней Лионский сравнивает Авраама, готового принести сына в жертву, с Богом-Отцом, который посылает Христа для искупления человечества. Это толкование Исаака как прообраза Христа становится общим мнением для всех отцов.

Вера Авраама, его покорность Богу и готовность пройти испытание веры остаются образцом для подражания.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Где находится Лоно Авраамово

Так куда же все-таки попал Лазарь — в Рай, или в ад?

Церковь учит, что только после Христа для людей открылись ворота Рая. Есть мнение, что даже все библейские праведники и пророки неизбежно оказывались в аду после своей смерти. Но в Библии ясно сказано, что ветхозаветный пророк Илия вознёсся на Небо. А в известной притче о богаче и Лазаре Христос говорит, что после смерти лишь богач попал в муку, Лазарь же утешился. Как все эти утверждения соотносятся друг с другом?

Где находится Лоно Авраамово

Куда неслась огненная колесница

Где оказывались умершие праведники до пришествия и искупительного подвига Христова — в аду или в раю? На этот вопрос очень трудно ответить однозначно. С одной стороны, христианское вероучение со всей определённостью утверждает, что Рай стал доступен людям лишь после Крестной Жертвы Спасителя. Следовательно, все люди дохристианского мира, даже ветхозаветные праведники, патриархи и пророки, после смерти неизбежно оказывались в аду. Такое рассуждение не противоречит Преданию Церкви, которое гласит, что Христос вывел из ада тех, кто оказался достоин спасения.

Но, с другой стороны, в том же Предании мы имеем ряд свидетельств, которые можно понять совершенно противоположным образом. Например, по слову Писания пророк Илия понёсся в огненной колеснице на небо (4 Цар 2:11). Как понимать этот факт библейской истории в рамках учения о схождении во ад всех без исключения ветхозаветных праведников? Ведь нелепо было бы предполагать, будто упомянутая колесница пылала «адским огнём», а слово «небо» в данном случае нужно считать метафорой, на самом деле означающей преисподнюю. А ведь есть еще притча о богаче и Лазаре, где говорится о непреодолимой пропасти, отделяющей Авраама и прочих праведников от находящихся в мучении грешников:

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.(Лк 16:19-31)

И эту притчу Христос говорил фарисеям ещё до Своего схождения во ад, когда пророки и патриархи ещё не были освобождены Им из плена преисподней. Так куда же все-таки попал Лазарь — в Рай, или в ад?

Загадочное место

Евангелие не говорит, что Лазарь после смерти оказался в Раю. В Писании сказано лишь, что он …был отнесён ангелами на лоно Авраамово. Но вряд ли мы сможем найти у различных толкователей Библии единое мнение о местонахождении этого загадочного «лона».

Самый типичный вариант объяснения даёт архиепископ Аверкий (Таушев):

После смерти Ангелы отнесли душу Лазаря на лоно Авраамово. Не сказано «в рай», потому что рай был отверзт только страданиями и воскресением Господа Иисуса Христа, но выражается лишь та мысль, что Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников. Лазарь заслужил эти «вечные кровы», без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием. «Умер и богач, и похоронили его». Упоминается о похоронах, вероятно, потому, что они были роскошны, в то время как труп Лазаря был просто выброшен на съедение диким зверям. Но богач оказался в аду в муках. Здесь снова возникает неопределённость — богач оказался в аду, а Лазарь заслужил «вечные кровы», которые, однако… не являются Раем. И посмертный жребий Авраама (а вместе с ним и Лазаря) заключается лишь в утешительных надеждах на будущее блаженство. По-прежнему остаётся непонятно: что же такое «лоно Авраамово» — некая часть ада, специально оборудованная для избранных, или же вообще какое-то третье, неизвестное Церковной традиции место, которое невозможно идентифицировать ни с адом, ни с Раем?

Наверное, главной сложностью в понимании этого непростого вопроса является отсутствие у нас ясного представления о том, что же такое — Рай и ад. Даже в святоотеческом наследии можно найти весьма различные определения этих реалий посмертного бытия человека. И если мыслить об аде и Рае лишь в пространственных категориях — как о территориях, которые в принципе не соприкасаются друг с другом, то все противоречия, уже рассмотренные здесь, становятся просто неизбежными. Но существует и другое понимание, которое позволяет эти противоречия успешно разрешить.

Два действия Любви

Преподобный Исаак Сирин пишет: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами». Но удивительное дело — рассуждая об аде, Исаак Сирин говорит практически то же самое: «ад — это действие божественной любви: Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого наказания.» По мысли преподобного, ад и Рай являются различными способами восприятия одной и той же реальности — любви Божией. И это далеко не единичное мнение, пускай даже и очень почитаемого Отца.

Святитель Григорий Палама тоже настаивал на таком понимании действия любви Божией. Обращаясь к словам Иоанна Предтечи, сказанным им о Христе, «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф 3:11; Лк 3:16), святитель Григорий полагает, что люди воспримут соответственно своему устроению либо просвещающее, либо мучающее свойство благодати. Вот его слова: «Он, говорит Предтеча, будет крестить вас Духом Святым и огнем, являя просвещающее и мучающее свойство, когда каждый человек будет получать соответствующее своему расположению.» У некоторых святых Отцов ясно выражена мысль о том, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия людей и ангелов. Но не Бог сотворил это различие, а сами люди и ангелы, различным образом воспринимающие Любовь Божию, щедро изливаемую Им на всех без исключения в каждый момент нашего существования, земного или посмертного.

В самом деле, даже если рассматривать ад как некое пространство, которое Господь по своему милосердию выделил в мироздании для тех разумных существ, которые не захотели иметь общение со своим Создателем, то все же неизбежно придётся признать факт присутствия Вездесущего Бога и в этом пространстве. Псалмопевец Давид говорит: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты.» А уж после сошествия Христова во ад было бы и вовсе странно говорить об аде как о «месте, лишённом Бога».

Поэтому даже до Искупительного подвига Спасителя посмертная участь людей могла быть для них и утешительной, хотя бы в ту меру, которая была тогда доступна падшему, не исцелённому человеческому естеству. Лоно Авраамово не было местом блаженства в христианском понимании. В Евангелии ясно сказано, что Лазарь не блаженствует, а лишь утешается. А о том, что смерть и до пришествия Христова могла быть для человека утешением, есть множество свидетельств в Церковном Предании. Например, Святитель Кирилл Иерусалимский пишет:

Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению. Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой — избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания.

Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание. Лазарь много страдал в своей жизни, но смерть прекратила его страдания и поэтому послужила для него утешением. Однако не стоит видеть в различии судеб Лазаря и богача лишь принцип голой симметрии по принципу: «страдал в земной жизни — наслаждаешься в загробной, и — наоборот».

Адские мучения

В муку после смерти вполне мог попасть нищий, а утешаться мог и богатый человек, ведь и сам Авраам был далеко не беден в своей земной жизни. Причина столь разной участи вовсе не в имущественном цензе и не в социальной принадлежности. Более того — в притче о богаче и Лазаре Христос предложил фарисеям ситуацию, которая полностью противоречила всем их представлениям о соотношении богатства и благочестия. Дело в том, что древние иудеи считали богатое имение человека прямым указанием на его праведную жизнь: иначе — почему бы Бог дал ему это богатство? Но Христос вопреки этому убеждению рассказывает им об утешающемся на лоне Авраамовом бедняке и о страдающем в мучениях состоятельном человеке. Так что же становится причиной, которая одних людей после смерти приводит в муки, других — в утешение?

Здесь самое время вспомнить мысли святых Отцов о различном действии любви Божией на посмертное бытие человека в зависимости от его духовного устроения.

Каким было устроение Лазаря, предположить совсем нетрудно. Он всю жизнь провел в нищете, болезнях, лишениях, но при этом, очевидно, не роптал на Бога и людей, не осуждал никого, и даже богача, который равнодушно проходил мимо его беды каждый день, он просил лишь о мизерном пропитании в виде объедков. Говоря языком православной аскетики, Лазарь сумел использовать свое бедственное положение для борьбы со страстями. И после смерти оказался свободным от действия этих страстей.

Но что сделал со своей душой богач за время своей земной жизни? Человек каждый день пиршествовал блистательно, привык к роскоши, вкусной еде, дорогим винам, не мыслил себе жизни без удовлетворения множества своих прихотей. И вот он умирает, в один момент лишившись всего, что обеспечивало ему это удовлетворение. В загробном мире нет ничего, что могло бы сделать его счастливым. Его терзают неудовлетворённые желания и сознание того, что все цели, которые он ставил перед собой в земной жизни, оказались ложными, а все его достижения и богатства — абсолютно бесполезными в этой новой и страшной для него ситуации…

Согласно преподобному Григорию Синаиту, «огонь, тьма, червь и тартар, составляющие ад, есть разнородное сладострастие, всепоглощающая тьма невежества, неутолимая жажда чувственного наслаждения, трепет и зловонный смрад греха.» Все эти адские состояния души несчастный богач старательно развивал в себе всю свою жизнь, а после смерти они стали для него мучительным пламенем страстей, которые совершенно невозможно удовлетворить человеку, лишённому тела. Такое существование нельзя назвать иначе как адской мукой.

Но, кроме чувственных страстей, этот бедный человек развил в себе еще одну страшную духовную болезнь — зависть. Которая, по определению Иоанна Златоуста, есть… почитание чужих несчастий своим счастьем, а благополучие других — своим злополучием. Не столько бедный огорчается своею бедностью, сколько завистливый — благополучием ближнего: что может быть гнуснее всего?

…Только удали его от блаженства

Богач просит Авраама: «Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой.» Но ведь совершенно очевидно, что это не принесет ему облегчения, капля воды на пальце Лазаря не сможет утолить его жажды к чувственным наслаждениям, которых он оказался лишен. В чем же причина такой странной просьбы?

Святитель Илия Минятий объясняет это следующим образом:

…И вот почему он требует, чтобы пришёл Лазарь к нему хотя бы на время, чтобы и Лазарь пришёл разделить с ним муки, чтобы он удалился от лона Авраамова. И если бы удалось ему это, он, вероятно, почувствовал бы некоторую отраду. Чтобы удостовериться в этом, обратите внимание на следующее: когда богач услыхал от Авраама, что Лазарю идти в ад к нему нельзя, ибо между ними установлена великая пропасть, он стал говорить: молю тя убо, отче, да пошли его в дом отца моего (Лк 16:27). Этими словами он как бы говорил: если нельзя прислать его сюда, чтобы он стал участником моих мучений, то пошли его хотя бы в мой дом, то есть в мир, в прежнюю жизнь, в прежние несчастья, только удали его от блаженства в твоём лоне. Да, повторяю, завистью он распаляется более, нежели геенной. Казалось бы, богачу следовало скорее проситься самому на лоно Авраамово, а не Лазаря привлекать на муку. Но завистливый не ищет своего блага, не стремится из состояния мучения к блаженству. Зависть не умеет предпочитать полезное. Она ищет другому зла, чтобы видеть ближнего в муке. Цель зависти — видеть, как тот, на кого направлена зависть, из счастья впадает в несчастье. Богач хочет видеть Лазаря в аду больше, чем себя в раю. Почему? Потому что зависть есть печаль о благополучии ближнего. Богословы доказывают, что наибольшая мука для содержимых в аду будет — сознавать, что на веки ими все это по своей вине утрачено, а святые вечно наслаждаются, отсюда произойдёт плач и скрежет зубов, здесь-то они и найдут для себя величайшую муку из всех мук.

Понятно, что человек с таким страшным устроением души и Любовь Божию воспринимал как неугасимый огонь, опаляющий его совесть.

Небо и ад

Так было ли лоно Авраамово частью Рая? В христианском понимании — нет. Дело в том, что Рай, Царство Божие, — это та полнота единения твари и Творца, к которой призваны все люди. А всю высоту этого призвания прекрасно выразил святитель Афанасий Великий в своей знаменитой формуле: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Но до исправления Христом человеческого естества больная природа человека в принципе была не способна к столь тесному единению со своим Создателем. Поэтому никакое состояние человека в дохристианский период невозможно считать в полной мере — райским. И Авраам, и Илия, и Лазарь, и все прочие праведники Ветхого Завета в посмертном своем бытии уповали на пришествие Спасителя, после которого они смогли бы, наконец, соединиться с Господом в той мере, которую Евангелие называет — Царствием Небесным.

Но и «филиалом ада» однозначно считать лоно Авраамово все же не следует. Линейная логика здесь вообще неприменима, поскольку в данном случае мы говорим не о пространстве, а скорее — о состоянии души умершего человека. Вот как писал об этом Блаженный Феофилакт: “Лоном Авраамовым” называют совокупность тех благ, какие предложат праведникам по входе их от бури в небесные пристани; поелику и в море заливами (лоном) мы обыкновенно называем места удобные для пристани и успокоения. Поэтому на вопрос: «является ли лоно Авраамово частью ада или Рая?» можно ответить лишь парадоксом: часть Неба всегда находится в аду. По слову святителя Иоанна Златоуста, рассуждавшего о темницах адовых: Они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости и не осветило, и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Святой Апостол Фома

Святой Апостол Фома был одним из 12-ти апостолов (учеников) Иисуса Христа. О его жизни нам известно немногое.

Святой Апостол Фома

Апостол Фома, называемый Близнец (по преданию, апостол Фома внешне был похож на Христа), был родом из Галилейского города Панеада (Северная Палестина) и занимался рыболовством. Услыхав божественное учение Христа и увидев чудеса Его, Фома последовал за Господом и был избран в число двенадцати апостолов (Мф. 10:2-4, Мк. 3:14-19, Лк. 6:13-16). В последующие времена он стал известен как «Фома неверующий».

Он был мало образован, но обладал острым и логическим умом. Из всех апостолов только Фома обладал действительно аналитическим складом ума, лучшим интеллектуальным пониманием Иисуса и способностью по достоинству оценить Его личность.

Когда Фома присоединился к апостолам, он был склонен к меланхолии, но общение с Иисусом и другими апостолами в значительной мере излечило его от этого болезненного погружения в себя.

Фома был одним из самых преданных учеников Господа. Преданность Фомы была плодом искренней любви, сердечной привязанности ко Господу. В Евангелии от Иоанна рассказывается, что когда Христос собирался уже отправиться в последнее Свое путешествие в Иерусалим, где, как известно, Его собирались схватить враги, то святой Фома призвал несколько оробевших апостолов следовать за Учителем до конца и если понадобиться, то и умереть вместе с Ним.

Иисусу очень нравился Фома, с которым он провел много длительных бесед с глазу на глаз. Его присутствие среди апостолов было огромным утешением для всех честных скептиков и помогло многим смущенным умам войти в царство, даже если они не могли целиком понять всех духовных и философских аспектов учений Иисуса. Апостольство Фомы было неизменным свидетельством того, что Иисус любит и честных скептиков.

Однако у Фомы был очень тяжелый и сварливый характер. Кроме того, ему была присуща некоторая подозрительность и пессимизм. Но чем лучше товарищи Фомы узнавали его, тем больше он им нравился. Они убедились в его абсолютной честности и непоколебимой преданности. Фома был в высшей степени искренним и правдивым человеком, однако он был от природы придирчив. Проклятьем его аналитического ума была подозрительность. Он уже терял веру в людей, когда познакомился с апостолами и, таким образом, соприкоснулся с благородной личностью Иисуса. Эта связь с Учителем сразу же начала преобразовывать весь характер Фомы, что привело к огромной перемене в его отношениях с другими людьми.

У Фомы бывали очень тяжелые дни; временами он становился мрачным и унылым. Однако, когда приходило время действовать, именно Фома всегда говорил: «Пошли!»

Фома служит прекрасным примером человека, который испытывает сомнения, вступает с ними в борьбу и побеждает. Это был человек логического склада ума, мыслитель.

Воскресение Христа

Обладая критическим сознанием, апостол Фома не поверил рассказам апостолов о Воскресении Иисуса Христа (его не было среди других десяти апостолов во время явления им воскресшего Учителя): «Пока не увижу на Его руках ран от гвоздей и не вложу в эти раны палец – не поверю!» (Ин. 20:25).

И вот ровно через неделю, на восьмой день после Воскресения опять были в доме ученики Христа и Фома был с ними. И снова явился пред ними Господь и показал Свои раны и предложил Фоме вложить палец (перст) в раны: «Дай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20:27).

Уверение Фомы (Ин. 20,24-29); Балканы. Сербия. Печ; XIV в.

Уверение Фомы (Ин. 20,24-29); Балканы. Сербия. Печ; XIV в.

После этого Фома уверовал и воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).

Тогда Иисус с укоризной ему заметил: «Ты поверил, потому что увидел Меня, блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).

Евангельское повествование оставляет неясным, вложил ли Фома на самом деле свой перст в Христовы раны или нет. По мнению одних богословов, Фома отказался сделать это, другие же считают, что Фома прикоснулся к ранам Христа.

Сомнение Фомы послужило окончательному утверждению в вере учеников Христа.

Мы видим, что вера апостола Фомы была весьма сильной и даже больше, чем у многих других апостолов. Просто само событие Воскресение Христова настолько невероятно, настолько радостно, настолько преображает весь мир, что даже страшно было в него поверить, поверить, что неужели это правда, неужели такое счастье возможно в этом мире?

Многие комментаторы обращают внимание на то, что апостол Фома олицетворяет рассудочную или интеллектуальную возможность уверования в Бога. Пример благочестивого скепсиса, приносящего свои уникальные плоды.

Фома во многом сомневался и был недоверчив, однако, в Евангелии нет ни одного места, где бы Фома высказывал свои сомнения Христу или бы сомневался в Его мнении, или спорил бы с Ним. И в данном случае, Фома не поверил не Христу, а апостолам! Тем более, что они не раз уже являли своё малодушие (Иуда предал Его целованием; Петр хвалился быть верным до смерти и в тут же ночь отрекся от Него; во время ареста Иисуса, в Гефсиманском саду, все ученики разбежались прочь). Более того, ходил слух, что ученики хотят выкрасть из пещерного гроба тело Христа и симулировать Его воскресение. Вполне закономерно, что Фома не поверил апостолам.

Также никто не доверяет и нам. Мы можем стоить из себя духовных, православных, полных любви, а нам не верят. Нам кажется, что мы, ученики Христа, вещаем глаголы Божии, а никто, слушая эти глаголы, и не собирается стать христианином. В лучшем случае, существует несколько человек , которых мы как-то уговорили прийти в храм. А так к нашим словам равнодушны даже наши ближние. Никто не верит только словам. Вера без дел мертва и абсолютно не убедительна.

Господь не мог не поддержать Фому, так стремившегося к Нему и чуть не упавшего. Он не только явился, но более того, разрешил осязать Его. Обратим внимание, что если до Пасхи Христос и ученики, как мы читаем, могли приветствовать Христа лобзанием, могли возлить на Его главу масло, или прикоснуться к Нему, то после Воскресения возникла некоторая дистанция. Как он сказал Марии Магдалине встретившей Его утром на Пасху: «Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему»

А здесь, напротив, предлагает вложить перста в раны «гвоздиные». Это очень высокая степень доверия и знак близости, и следствие веры Фомы. Касание как аргумент того, что воскресший Христос не призрак, а реальность.

«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».

Апостол Фома. Проповедь в Индии

После вознесения Иисуса Христа на небо и сошествия Святого Духа апостолы бросили между собою жребий, куда каждому из них идти для проповедания Слова Божия. Фоме выпал жребий идти в Индию, чтобы научить истинной вере различные обитавшие там народы — парфян и мидян, персов и гиркан, бактрийцев и брахманов и всех самых дальних обитателей Индии.

Индией в современном географическом смысле называется южная часть Азиатского материка, заключающая средний из трех южных полуостровов материка и соседнюю часть материка до громадных горных цепей, отделяющих ее от центральной Азии. Но древние писатели нередко называли общим именем Индии все южные богатые страны Азии, о которых имели лишь смутные понятия. Мидяне жили по соседству с Персией, в западной части Ирана, к югу от Каспийского моря и были покорены впоследствии персами. Парфяне жили также по соседству с персами, в обширной стране от Евфрата до Окса и от Каспийского моря до Индийского; в III в. до Р. Хр. были покорены Римлянами. Персы обитали в южной части Ирана. Гиркане жили по берегам Евфрата и Тигра и были покорены Персами. Бактряне обитали на северо-востоке Ирана. Брахманы – жители собственно Индии, преимущественно индийские жрецы.

Фома пришёл в ужас, что ему надо идти в такие дикие страны; но ему явился в видении Господь, укрепляя его и повелевая быть мужественным и не страшиться, и обещал Сам пребывать с ним.

И Апостол Фома стал проповедовать в Палестине, Месопотамии, Пирфии, Эфиопии и Индии, основывая там христианские Церкви.

Проповедь апостола Фомы в Индии

Проповедь апостола Фомы в Индии

О путешествии апостола Фомы в Индию рассказывается в неканонических источниках. Это апокриф «Евангелие святого Фомы» и индийские сборники Маргом Кали и Мапилла Паатту.

Апостол св. Фома приплыл в Кералу и основал там христианскую церковь, окрестив местных жителей. Обычно они упоминаются как сирийские христиане. По преданию, Св. Фома прожил в Керале 12 лет.

Много злоключений выпало на долю апостола. Об этом сохранились древние предания.

На пути в Индию апостолу Фоме встретился богатый купец Аван, который был послан от индийского царя Гундафора в Палестину, чтобы сыскать хорошего архитектора для постройки царского дворца наподобие дворцов римских кесарей. По внушению Господа, св. Фома выдал себя за архитектора и они вместе отправились в Индию.

По прибытии, Аван представил апостола индийскому радже (царю Махадеван) как весьма искусного зодчего, и раджа повелел Фоме построить для него великолепный дворец. Фома сказал, что он построит такой дворец, и он будет даже лучше, чем царь может себе представить. Для постройки апостол получил очень много золота, которое раздал бедным и неимущим. Прошло два года и раджа вновь пригласил к себе апостола и спросил, что удалось сделать за этот период. А апостол Фома ответил, что дворец уже почти готов, осталось лишь только закончить крышу. Обрадованный царь вновь дал Фоме золото, чтобы крыша соответствовала великолепию и красоте дворца. Апостол снова раздал все эти деньги больным, неимущим и бедным людям.

Тогда доложили радже, что на том месте, где должен стоять дворец, еще ничего не построено. Разгневанный царь пригласил Фому и спросил, построил ли он что-нибудь или нет, а Фома ответил, что дворец готов, но построил он его на небесах. «Когда ты перейдешь из этой временной жизни, — сказал Фома, — то там, на небе, ты обнаружишь прекрасный дворец, в котором ты будешь пребывать вечно». Раджа в этом ответе заподозрил обман и решил, что апостол открыто насмехается над ним, и поэтому приказал тяжко его мучить.

В это время умер брат раджи, которого он очень любил. В этом горе он множество дней безутешно оплакивал смерть своего брата. А душа этого брата-язычника также была вознесена на небо и ей, как и всякой другой душе, были показаны и райские обители, и ад. И когда она осматривала рай, то в одном месте увидела великолепнейшее строение, такое прекрасное, что ей захотелось пребывать в нем вечно. И тогда душа спросила Ангела, который водил ее по раю, кому принадлежит это место. И Ангел ответил, что это — дворец его брата, для него построены эти великолепные палаты. И тогда душа стала просить Ангела о том, чтобы он разрешил ей вернуться на Землю для того, чтобы испросить у своего брата разрешение войти в уготованные ему палаты. И Ангел разрешил ей вернуться в бездыханное тело.

И произошло чудо – умерший брат раджи воскрес. Какое было ликование, какая была радость, когда царь услышал, что его брат ожил. Когда состоялась их первая беседа, брат стал ему рассказывать, что произошло с его душой после смерти. И он сказал: «Помнишь, ты когда-то обещал отдать мне полцарства, — не нужно мне этого дара, но дай разрешение, чтобы тот дворец, который уготован тебе в Царстве Небесном, был и моим дворцом». И понял раджа, что Фома не обманывал его, что для него Господь уже уготовал место в Царстве Небесном. Тогда раскаявшийся раджа не только выпустил Фому из заключения, попросив у него прощения, но и принял Крещение.

Успение Богородицы

В то время, когда Фома просвещал проповедью Евангелия индийские страны, наступило время честного преставления Божией Матери. В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам для проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел со своими учениками: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Отсутствовал только апостол Фома.

По устроению Божию, только через три дня после погребения Девы Марии апостол Фома вернулся в Иерусалим и был очень опечален тем, что не смог попрощаться и поклониться Божией Матери. Тогда, по общему соглашению святых апостолов, для святого Фомы открыли гробницу Пресвятой Богородицы, чтобы дать ему возможность проститься с Божьей Матерью. Но, к их изумлению, тела Богородицы в пещере не было, остались только погребальные одежды. И отсюда все твердо уверились в том, что Матерь Божия, подобно Сыну Своему, воскресла в третий день и с телом была взята на небеса.

Господь по особому усмотрению Своему замедлил прибытие святого Фомы ко дню преставления Пречистой Богородицы, чтобы для него был открыт гроб, и верующие, таким образом, уверовали, что Матерь Божия с телом была взята на небо, подобно тому как ранее, чрез неверие того же апостола Фомы, уверовали в воскресение Христово.

Утешение апостола Фомы

Утешение апостола Фомы

Существует предание, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.

Кончина апостола Фомы

После сего Фома снова вернулся в Индийские страны и проповедовал там Христа, обращая многих к вере знамениями и чудесами.

Затем апостол пошел еще дальше, в Каламидскую страну, и, проповедуя здесь Христа, обратил к вере двух женщин, одна из которых была женой тамошнего царя Муздия (правителя индийского города Мелипура). Обе женщины настолько уверовали, что отказались от плотского сожительства со своими нечестивыми мужьями. Это очень разгневало царя и его приближенных и святой апостол был заключен в темницу, где претерпел пытки.

Малипур (ныне часть г.Мадраса)– город на восточном (Коромандельском) берегу полуострова Индостана. Когда Португальцы в первый раз в 1500 г. прибыли к берегам Индии, то нашли в Малипуре поселение христиан, которые говорили, что они приняли веру от Апостола Фомы, и этот город в конце прошедшего столетия называли городом св. Фомы.

Проповедь Евангелия святой апостол закончил мученической смертью: Фома был пронзен пятью копьями на горе во время молитвы перед крестом, вырезанным им лично из камня. Он умер, обнимая этот крест, и был похоронен на том месте, где ныне находится католическая базилика св. Фомы на берегу моря в Ченнае (Мадрасе).

Кончина апостола Фомы

Кончина апостола Фомы

По преданию, царь Муздий уверовал во Христа уже после смерти апостола Фомы и со всеми своими вельможами принял крещение.

Гору, где мученически казнили Фому, в последствии назвали его именем.

Место мученической кончины апостола Фомы указывают в Калурмине – на одной высокой скале, отстоящей верстах в 6-ти от Малипура, куда Фома часто ходил для молитвы.

О мученической кончине апостола Фомы в Индии сообщают, что он принял ее либо в 68 году, либо в 72 году.

Мощи святого апостола Фомы

Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии, Италии и на Афоне.

Мощи святого апостола пребывали нетронутыми в Индии до IV века.

Индия, Ченнай (до 1996 года - Мадрас). Собор Святого Фомы

Индия, Ченнай (до 1996 года – Мадрас). Собор Святого Фомы

Реликварий в частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Реликварий в частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Реликварий в частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Реликварий в частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Но в 385 году часть мощей апостола Фомы была перенесена из Индии в Месопотамию в город Эдессу (ныне Орфа). В Эдессе над мощами святого апостола была построена, великолепная церковь, куда из отдаленных стран стекались богомольцы. Впоследствии часть мощей апостола Фомы была перенесена в Константинополь, где во имя его был создан храм при императоре Анастасие (490-518 гг.) царским сановником Аманцием.

В 1143 году в результате войны с мусульманами город Эдесса пал. Чтобы сохранить святые мощи от поругания, крестоносцы перенесли их на остров Хиос в Эгейском море.

В 1258 году между генуэзцами и венецианцами произошло сражение за контроль над основными морскими путями, ведущими на Восток. Победу в битве одержали венецианцы, которые перенесли святые мощи апостола Фомы с острова Хиос в свой город Ортона (Италия).

Перенесение свв. мощей апостола Фомы в Ортону с острова Хиос

Перенесение свв. мощей апостола Фомы в Ортону с острова Хиос

С тех пор и по сей день мощи святого апостола Фомы хранятся в соборе города Ортоны, в который стекаются многочисленные паломники со всего света для поклонения святыне.

Кафедральный Ортонский собор во имя святого апостола Фомы (Basilica San Tommaso Apostolo) был воздвигнут на месте языческого капища, как это часто случалось в Европе, в знак торжества христианства над язычеством

Кафедральный Ортонский собор во имя святого апостола Фомы (Basilica San Tommaso Apostolo) был воздвигнут на месте языческого капища, как это часто случалось в Европе, в знак торжества христианства над язычеством

Внутри собора

Внутри собора

Мощи святого апостола Божия хранятся в двух раках - в крипте, в раке из позолоченной меди, на которой устроен престол, и в приделе - в серебрянной раке-бюсте.

Мощи святого апостола Божия хранятся в двух раках – в крипте, в раке из позолоченной меди, на которой устроен престол, и в приделе – в серебрянной раке-бюсте.

В 1566 году гробница апостола в соборе была осквернена турками, захватившими город, но святые мощи не пострадали. Собор, в котором хранятся святые мощи апостола впоследствии еще не раз подвергался нападениям – в 1799 году со стороны французов и в 1943 году его пытались разрушить отступающие немцы.

Память святого апостола Фомы празднуется Православной Церковью 6/19 октября, в Неделю 2-ю по Пасхе и в день Собора славных и всехвальных 12-ти апостолов (30 июня/13 июля).

Апостолу Фоме молятся при беспокоящем душу неверии, как самому прошедшему это тяжкое состояние.

Святой Апостол Фома

Святой Апостол Фома

Тропарь святому апостолу Фоме, глас 2-й:

Ученик Христов быв, божественнаго собора апостольскаго сопричастник, неверствием бо Христово Воскресение известив и Того пречистую страсть осязанием уверив, Фомо всехвальне, и ныне нам проси мира и велия милости.

Кондак, глас 4-й:

Премудрости благодати исполнен, Христов апостол и служитель истинный в покаянии вопияше Тебе: Ты мой еси Бог же и Господь.

Молитва святому апостолу Фоме:

О, святый апостоле Фомо! Молим тя: сохрани и соблюди нас молитвами твоими от искушений диавольских и падений греховных и испроси нам свыше помощь во время неверия, да не преткнемся о камень соблазна, но неуклонно шествуем спасительным путем заповедей Христовых, дондеже достигнем оных блаженных обителей райских.

Ей, апостоле Спасов! Не посрами нас, но буди нам помощник и покровитель во всем житии нашем и помози нам благочестно и богоугодно житие сие временное скончати, христианскую кончину получити и добраго ответа сподобитися на Страшнем Суде Христове; да прославим великолепое имя Отца, и Сына, Святаго Духа во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
О любви к врагам
Сказал Господь: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.Лк, 26 зач., 6, 31—36

Как из крапивного семени не вырастет благоуханная роза, так от зла никогда не произойдет добро. Вбирая в себя тлетворное дыхание ненависти, человек может изменить окружающий его мир лишь к худшему, а собственной душе наносит страшный вред. От этого пагубного состояния предостерегает нас Спаситель заповедью о любви к врагам.

Бог есть любовь (1Ин. 4:8), – говорит Священное Писание, и отсюда непреложно следует: ненависть – это диавол. Коварный сатана может являться в обличье светлого ангела, и точно так же семена гибели всевает он в сердца человеческие под видом справедливости и праведного гнева. Стоит нам предаться чувствам раздражения, обиды, осуждения, стоит начать желать зла какому-то человеку – и словно адское пламя иссушает душу: мертвеет наша молитва, каменеет вера, увядают ростки любви. «Ни поста, ни праздника не может быть там, где вражда и злоба», – говорит блаженный Августин.

Господь наш Иисус Христос явил нам Божественный пример любви к врагам. Друг, – обращался Спаситель к Иуде-предателю, а за распинателей Своих молился Сын Человеческий, дабы и их помиловал Отец Небесный.

Но что же мы, называющие себя христианами, последователями Сына Божия? Увы, как мелки порою наши обиды, как легко позволяем мы смертному греху войти в наши души. Толкнет нас на улице случайный прохожий, скажет грубое слово соседка – и в нас уже вспыхивает гнев. А если в этот самый миг настигнет нас внезапная смерть – что тогда? Грешники в преисподней будут вечно мучимы собственными грехами. И нам вечно мучиться ненавистью к этому прохожему, к этой соседке? Так за медяк раздражительности диавол купит человеческую душу.

А если даже и тяжки нанесенные нам оскорбления, велик причиненный нам ущерб – достойны ли они того, чтобы нести их в бессмертие? И нас, и наших врагов ждет смерть и могила, ждет Страшный и Праведный Суд Господень. Неужели и перед Престолом Всевышнего мы, жалкие грешники, осмелимся предъявлять кому-то какие-то счеты? В преддверии этого грозного мига, который навеки решит нашу участь, предупреждает нас преподобный Антоний Великий: «Щадите друг друга, да пощадит вас Господь».

Ненавидящий обидчика своего на деле ненавидит самого себя, мстящий есть убийца собственной души. Только добром смиряется злоба, только любовью врачуется ненависть. Если духовным взором посмотрим мы на тех, кто причиняет нам вред, то поймем: не гнева нашего достойны они, а жалости и сострадания.

Пока не окаменели наши сердца, мы с жалостью смотрим на больных и увечных, стараемся благотворить им. Но ведь грешник несчастнее любого калеки: тяжело больна и невидимо страждет душа его, оскверненная врагом рода человеческого. Ответив доброй улыбкой на оскорбление, словом любви на дело озлобления, христианин может помочь падшему брату, пробудить в нем образ Божий. Заражаясь же враждой к людям, мы (страшно подумать!) делаемся врагами Бога. Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастию, тот не останется ненаказанным (Притч. 17:5), – гласит Священное Писание.

Этот мир лежит во зле, и в нем человек благочестивый не может не иметь врагов. Более того: если бы мы были окружены всеобщей хвалой и уважением – вот что было бы поистине зловещим знаком. Ибо Господь наш Иисус Христос говорит: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6:26). Грешники превозносят грешников, под потоком незаслуженных похвал и лукавой лести самая сильная душа может впасть в тщеславие, возгордиться и погибнуть. Враги наши – врачи наши, преподносящие горькое отрезвляющее лекарство.

Если мы сумеем не заразиться враждой, никакой враг не причинит нам зла – все его дела и замыслы Господь обратит нам во благо. Враги становятся опасными только тогда, когда в ответ на их происки мы возгораемся «благородным» негодованием и жаждой мести.

Единственный гнев заслуживает наименование праведного – это гнев на источник всякого зла, единственная ненависть справедлива – это ненависть к человекоубийце-диаволу. Последователи Спасителя призваны противостать греху и скверне мира, христианство ничего общего не имеет с равнодушным непротивленчеством. Но в этой великой духовной битве главное – не дать коварному врагу обмануть себя, не утерять способности отделять само хищное зло от несчастных его носителей. Преподобный Нил Синайский учит:

Кто памятозлобствует на диавола, тот не злопамятен на людей, но с диаволом заключает мир, кто памятозлобствует на брата.

Трудна кажется нам заповедь о любви к врагам. Как соблюсти ее, если даже на родных и близких мы часто гневаемся и копим на них обиды? Но исполнение этой трудной заповеди необходимо каждому, кто не хочет быть отлученным от Бога. Если в сердце человека есть хоть капля ненависти, он не имеет права подойти к Чаше Святого Причастия, ибо не соединится с ним Вочеловечившаяся Любовь, Христос Искупитель.

Не войдет в Царство Небесное тот, кто не изгонит из своего сердца демона ненависти. Мы не можем избежать чужой вражды, но сами не должны быть врагами никому. Путь к этому – понимание. Надо постараться отрешиться от себя, взглянуть на мир глазами того, кто досаждает нам, постичь его беды и печали, ощутить себя худшим – тогда уйдет гнев, освобождая место сочувствию и любви. Тогда легко нам станет следовать благому совету преподобного Исидора Пелусиота: «Благодеяния записывай на меди, а обиды на воде».

Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк. 6:28), – призывает Сын Божий учеников Своих. Молитесь за врага своего – не устами только, но и сердцем, желая ему исцеления от греха, возрождения в духе и истине. Молитесь за врага своего и любите его, ибо он брат ваш, ибо за него, как и за вас, страдал и умирал на Кресте Сын Человеческий. Молитесь за врага своего и плачьте о нем, ибо в нем страждет святой образ Отца Небесного. Молитесь за врага своего и просите у него прощения, ибо если он грешит против вас, то не вы ли ввели его в соблазн – намеренно или ненамеренно, тщеславием своим или нечуткостью, пренебрежением или неумением завоевать любовь его?

Рассуждая духовно, врагов своих должны мы почитать величайшими своими благодетелями, ибо через них Господь Промыслитель испытывает и вразумляет нас. Только тщеславная душа в испытаниях ожесточается, душа же христианская приобретает спасительный навык терпения, смирения и мужества. Враги порою приносят больше пользы нашим душам, чем друзья, ибо дружба слепа, она старается видеть в нас только хорошее, а ненависть зорка – и от кого, как не от врага, услышим мы о своих недостатках и прегрешениях? Человек мудрый даже в клевете на себя сумеет разглядеть долю справедливого обличения, из насмешек над собой сможет извлечь полезный урок. Ибо говорит Спаситель:

Любите врагов ваших, и благотворите… не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец Ваш милосерд.
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Апостол в Неделю 19‑ю по Пятидесятнице. Похвальба немощами
31Бог и Отец Господа Иисуса, – да будет Он благословен во веки, – знает, что я не лгу. 32В Дамаске наместник царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня. Но меня в корзине спустили через окно в стене, и я избежал его рук. 1Приходится хвалиться. Неполезно это, но все же я перейду к видениям и откровениям от Господа. 2 Знаю я одного человека во Христе. Четырнадцать лет назад (в теле это было – не знаю, или вне тела – тоже не знаю: это знает только Бог) был он восхищен до третьего неба. 3 И знаю я об этом человеке (в теле или без тела – не знаю: это знает только Бог), 4 что был он восхищен в рай, где услышал неизреченные речи, которые нельзя даже рассказать никому из людей. 5 Вот таким человеком я и буду хвалиться. Собою же хвалиться не буду, разве только моими немощами. 6 Впрочем, если бы и захотел хвалиться, то не был бы безумцем, потому что я говорил бы истину. Но я воздерживаюсь, чтобы меня не сочли выше того, что видят во мне или слышат от меня. 7 И это при таких чрезвычайных откровениях! Вот потому, чтобы я не превозносился, и была дана мне в плоть некая заноза, ангел сатаны, который изводит меня, чтобы я не превозносился. 8 Трижды молил я Господа избавить меня от него. 9 Но Он сказал мне: «Моей благодати тебе достаточно, ибо сила Моя совершается в немощи». Потому я охотнее всего буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.2 Кор., 194 зач., XI, 31 – XII, 9. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Нигде в Писании глагол «хвалиться» не встречается так часто, как во Втором послании к Коринфянам. О том, что человек выглядит смешно, когда он хвалится своими несуществующими достоинствами, люди знали всегда. Однако древний мир не считал смешным и безумным, когда человек хвалился своими действительными достоинствами. Сильный хвалился своей силой, богатый – своим богатством, родовитый – своим происхождением, праведные фарисеи – своей праведностью. Правители и полководцы, богачи и спортсмены, художники и философы, – все раздувались от гордости. И народ благоговейно или с завистью соглашался с такой похвальбой. Такова была традиция – хвалиться. Ведь это были люди, «не имеющие надежды» (1 Фесс 4,13). В самом деле: перед лицом неизбежной смерти – что еще оставалось человеку, как не добиваться хотя бы какой-то отрады и славы в этом мире? Разумеется, даже язычники время от времени сознавали как безумие похвальбу смертного на виду у сонма бессмертных богов, считая ее пороком и дерзостью. Тем более, похвальба человека осуждалась мудрецами Ветхого Завета. Но окончательно и бесповоротно осуждена всякая человеческая похвальба в писаниях Нового Завета. Осуждена не только как принципиальное недомыслие твари перед лицом Творца, ибо «что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4:7). Похвальба осуждена также как отрицание благодати искупления, отрицание Христа и Его крестного подвига. «Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено!» (Рим. 3:27). Чем уничтожено? Немощью Креста, которым явилась спасительная сила Божия. Это непостижимо. Но именно в этом – центр богословия Апостола Павла, в откровении истинной Премудрости Божией, перед которой всякая «мудрость мира сего есть безумие» (1Кор. 3:19).

В своей речи, которая исполнена горькой иронии, Апостол надевает на себя маску хвалящегося безумца. Его недоброжелатели подрывали его апостольский авторитет, выставляя его как человека слабого, не способного к активным действиям и, более того, – как «невежду в слове» ( 2Кор. 10:10; 11,6). Поэтому он вынужден хвалиться. Он спускается на уровень своих противников, чтобы бороться с ними их собственным оружием, не ради самозащиты, но ради того, чтобы отстоять Евангелие. «Примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться» (11,16).

Но чем же хвалится Апостол? Тем, о чем в окружающем его обществе избегали говорить, чтобы не уронить своего достоинства. Он хвалится невзгодами и трудностями: тем, что он сидел в тюрьме, тем, что его били палками и камнями, тем, что он голодал и холодал…. Он хвалится таким эпизодом из своей жизни, который в глазах современников должен был выглядеть унизительным. Павел, Апостол, сидит в какой-то корзине, которую спускают со стены, потому что он тайком бежит от опасности, подстерегающей его в Дамаске.

Тщеславию и самовосхвалению премудрости человеческой Апостол противопоставляет явление Премудрости Божией, Христа распятого – иудеям соблазн, эллинам безумие (1Кор. 1:23). Через Крест, через видимое торжество немощи, смерти и безнадежности – является безмерная сила Божия, победа жизни, откровение смысла и надежды. Слава человеческая – преходящая, венец этой славы – тленный. Слава Христа распятого и воскресшего – непреходящая, и венец этой славы – нетленный (1Кор. 9:25). Смысл Креста – в любви Божией, которая являет себя в жертвенной немощи. Конец такой немощи – Крест и смерть человеческая. Начало же немощи Христовой – Божественная любовь, вечная жизнь и воскресение человеческое. Именно это и стремился воплощать Апостол Павел в своей жизни и в своем Евангелии.

Оппоненты Апостола «хвалились по плоти» (2Кор. 11:18). Хвалились они и своими экстатическими переживаниями, которые они предъявляли как очевидные доказательства их духовного авторитета. Лишь против своей воли Апостол сообщает о своем опыте такого рода, о «видениях и откровениях» (12,1). Но, чтобы отвести внимание от собственной персоны, он говорит об этом нехотя, как о чем-то, что произошло с другим, знакомым ему человеком. Он не живописует свое «восхищение», как это делали его противники. Как все это происходило, – «в теле,…вне тела»? Знание таких таинственных вещей он предоставляет Богу. Не может он пересказать и услышанное на «третьем небе». То есть, его экстатический опыт в противоположность тому, к чему он призван как апостол, – не предназначен для публики, для проповеди и тем более для похвальбы. Слова Апостола Павла нас предупреждают, что о чрезвычайных религиозных переживаниях следует судить со сдержанной осторожностью. Их не всегда дозволено делать ни масштабом духовности людей, ни источником благовестия или проповеди. Увы, реальность церковной жизни показывает, что слова Апостола Павла, направленные против жадных до сенсаций христиан его времени, и сегодня, спустя две тысячи лет, весьма актуальны.

Нет, своими «восхищениями» Павел хвалиться не хочет. Он желает, чтобы о нем судили по его жизни в причастности к немощи Христовой. Ему поручено быть апостолом, и свидетельство этого нужно искать не в его экстатических способностях, а в результатах его деятельности при всех тех немощах, которые видны и открыты всем. К перечню своих немощей он добавляет печальный опыт изнурительной болезни. Он пишет об острой боли, которая постоянно мучила его как застрявшая в теле заноза, или «жало» в Синодальном переводе. Мы можем лишь гадать, какая болезнь доставляла Апостолу столь жестокие страдания, что он трижды молил Господа избавить его от этого «ангела сатаны», – как он образно называет свою болезнь. Молитва его была услышана. И он получил ответ. Но не такой, какой по-человечески, скорее всего, ожидал. Господь не избавил Павла от боли, но дал ему силы жить с нею, преодолевая её. «Довольно для тебя благодати Моей», – таков был Божественный ответ. Означает ли это, что боль, страдание есть нечто положительное? Разумеется, это не так. Всякое страдание есть зло, неизбежное в этом мире. Человеку свойственно стремиться избавиться от боли и страдания. Так и Апостол в одном случае бежал от опасности, спускаясь по стене в корзине, в другом случае, не имея возможности обычными медицинскими средствами избавиться от боли, обращался с молитвой к Господу. В этом пример и для нас. Но, как и Христос, каждый молящийся должен предоставить исполнение его молитвы Богу: «Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36).

«Сила Моя совершается в немощи». Эти слова Господа несут в себе великий евангельский смысл. Они побуждают нас не избегать Креста, если мы, как Симон Киринеянин, призваны к со-несению Креста и, при известных обстоятельствах, даже к со-страданию на Кресте, ибо только так мы обретаем и со-воскресение с Господом. Эти слова Господа стали для Апостола Павла законом его жизни во Христе. Они обращены и ко всем нам, чтобы мы приняли их в наше сердце как великое обетование Божие. Ибо в Господе никакие «ангелы сатаны», никакие немощи, боли и страдания не могут «отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:39).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Евхаристический канон

Правило благодарения

Именно это и означает известное в церковной жизни выражение «Евхаристический канон», или «канон Евхаристии», вошедшее в историю христианства в момент его основания, если принимать за этот момент заключение Иисусом Христом Нового Завета (т.е. «Договора») на Тайной вечери. Суть этого Договора состоит в том, что безгрешный Христос отдает Себя на заклание, чтобы искупить (т.е. «выкупить») грешников из-под власти греха и смерти, а выкупленные ценою Его Крови люди имеют возможность приобщиться спасению, произошедшему из Его жертвенного подвига, посредством благодарственного воспоминания, правила которого заложены Самим Христом: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22: 19).

Христос – новая Пасха

Древним иудеям было заповедано Богом единожды в году благодарно вспоминать одно важное историческое событие – исход из Египта, означавший для израильского народа освобождение от рабства и смерти. Египтяне, не желавшие так просто отпустить от себя целое порабощенное ими племя, жестоко поплатились за свое противление Живому Богу: в ночь исхода все первенцы Египта были умерщвлены. Пагуба обошла стороной только дома евреев, помазавших косяки своих дверей кровью ягненка, которого Бог повелел им съесть перед долгим изнурительным путем. Отсюда название как самого праздника, так и ягненка, составлявшего праздничную трапезу – Пасха (от еврейского «прошел мимо»).

Тайная вечеря Спасителя и апостолов осталась бы такой же ветхозаветной Пасхой с ее благодарением за исход, если бы Господь, идущий, как кроткий и чистый агнец, на добровольную смерть, не добавил к ее древнему чину несколько слов, наполнивших древний иудейский обычай новым, всемирным по своему масштабу смыслом. С тех пор мы получили возможность ежедневно благодарить Бога за спасение теперь уже не одного народа, но всего человечества, совершившееся по Его неизреченному человеколюбию через вочеловечение и самопожертвование Его Божественного Сына.

Естественно, что в новом «правиле благодарения» центральное место заняло воспоминание нового избавления, вкратце представляющее мысленному взору молящихся историю нашего спасения. Но, как и в древности, это воспоминание приурочено к священной трапезе. Как и в Сионской горнице (месте Тайной вечери), «благословения» (в широком смысле: «хвалы», «благодарения», «прошения») произносятся над хлебом и вином, которые по слову Спасителя превращаются в Его ломимое Тело и Его проливаемую Кровь, раз и навсегда заменившие собою древнего Пасхального агнца.

Евхаристических молитв, или анáфор (греч. «возношение»), в истории христианского богослужения было очень много – давали о себе знать особенности местных традиций. Но по существу все эти молитвы – об одном и том же. В их состав, пусть и с некоторыми вариациями, обязательно входят: прославление Бога, освящение Даров и прошение о Церкви. В дальнейшем на православном Востоке оставались в употреблении только четыре Евхаристические молитвы: св. ап. Иакова (Палестина), св. ап. Марка (Египет), свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста (Византия, Грузия, Славянство), с повсеместным преобладанием последней, а на католическом Западе – до середины XX века – одна, Римская.

О чем и за что?

Каждый христианин обязан знать содержание Евхаристической молитвы и понимать значение возгласов. Об этом беспокоится уже св. ап. Павел: он увещевает тех, кто имеет дар говорения на языках, благодарить (т.е. «произносить молитву Евхаристии») на понятном для окружающих языке, чтобы те могли осмысленно ответить Аминь (1 Кор. 14: 16). С христианизацией империи естественным образом стала увеличиваться дистанция между клиром и народом, к концу IV века на христианском Востоке появились алтарные завесы, и многие священники стали произносить анафору про себя. В V веке под это была даже подведена богословская теория иерархического посредничества и различных степеней посвящения в таинство (греч. μυστήριον), похожая на религиозно-философские практики языческих мистерий. Это вынудило св. императора Юстиниана (VI век) издать указ, запрещающий «тайное» произнесение анафоры.

В ходе истории установилась известная нам диалогическая форма канона, в которой за каждым возгласом священника следует тот или иной ответ народа (в лице хора). Но эти ответы – разного характера. Так, на призыв священника: Благодарим Господа«Возблагодарим Господа!» хор отвечает первыми словами начинающейся затем священнической молитвы: Достойно и праведно… – «Стóит того и справедливо…». В русской традиции этот ответ продолжается разъяснением: покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней, являющимся свободным пересказом этой части молитвы. Действительно, в это время священник прославляет Святую Троицу о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас«за все известные и неизвестные, явно или неявно оказанные нам благодеяния», начиная от сотворения человека и оканчивая дарованием христианам Царства Небесного.

Священник благодарит также и за то, что Бог изволил принимать от рук человеческих бескровную службу Евхаристии, «несмотря на то, что» (по-славянски аще и) Ему и так непрестанно служат ангельские силы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще:«воспевая, восклицая и возглашая песнь победы [следующего] содержания». Свят, Свят, Свят Господь Саваоф («Господь [Небесных] Воинств»)! Исполнь («полны») небо и земля славы Твоея! – отвечает хор, исполняя эту самую ангельскую песнь победы, как она нам известна из откровения пророку Исаии (Ис. 6: 1-3). Эта «трисвятая» (поскольку слово свят повторяется трижды), ангельская песнь присутствует почти во всех известных анафорах, своими корнями восходя к древне-иудейским «благословениям».

Здесь священник, как бы вторя песни Ангелов, прославляет Святую Троицу теперь уже за все еже о нас смотрение (т.е. «всё устроение нашего спасения»), исполненное Сыном Божиим. Но поскольку главным смыслом Трапезы Господней остается воспоминание смерти и воскресения Христовых, священник сперва подробно останавливается на истории установления таинства, пересказывая события Тайной вечери, а затем, согласно этому установлению, приносит Богу хлеб и вино, умоляя Его превратить их в Тело и Кровь Христовы.

Именно поэтому сперва священник произносит «установительные слова» Господни: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… (Мф. 26: 26) и Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя новаго завета… (Мф. 26: 27-28); а затем – слова приношения, заканчивающиеся витиеватой, риторически отточенной формулой, известной только некоторым Восточным анафорам: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся. На слух эта фраза чаще всего воспринимается неверно – в том смысле, что приношение даров совершается «за всех и за всё». Однако это недоразумение легко устраняется с учетом всего контекста приношения: Поминающе убо спасительную сию заповедь и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие, Твоя от Твоих Тебе приносяще(в другой редакции: приносим) о всех и за вся «Так вот, мы, памятуя об этой спасительной заповеди (Лк. 22: 19) и обо всем, произошедшем ради нас: о Кресте, о погребении, о тридневном воскресении, о вознесении на Небеса, о восседании одесную [Отца], о втором и славном пришествии, Твоё из Твоего (поскольку хлеб и вино – часть сотворенного Богом) приносим Тебе сообразно всему [вышепомянутому] и по причине всего [вышепомянутого]».

Если ответом хора на «установительные слова» является краткое Аминь, то за приношением даров следует песнь: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, и молим Ти ся, Боже наш – «Тебя воспеваем, Тебя благословляем (т.е. «славим»), Тебя благодарим, и молимся Тебе, Боже наш». О чем мы здесь молимся, ясно из слов священника, в это самое время просящего Бога ниспослать Духа Святого на нас и на предлежащие дары и преложити (т.е. «превратить») хлеб в истинное Тело Христово, а содержимое чаши – в истинную Кровь Его, с тем чтобы причащающиеся Их сподобились оставления грехов, общения со Святым Духом и друг с другом, исполнения в них Царства Христова и достижения благодатного богосыновства, отличающегося дерзновением (т.е. «свободным, бесстрашным обращением») к Богу.

О ком и за кого?

На этом Евхаристическая молитва могла бы и закончиться: казалось бы, благодарение принесено, предложенные дары претворились в Святые Тело и Кровь Христовы, указана и цель таинства – обожение человека через причащение Плоти и Крови Сына Божия. Однако во всех анафорах есть еще один обязательный раздел – ходатайство, молитва об усопших и живых и о различных нуждах Христовой Церкви. Необходимость такого ходатайства прямо вытекает из умилостивительного характера самой Голгофской жертвы Спасителя, принесенной за многи – «за многих» (Мф. 26: 26). Преложение даров в жертвенные Тело и Кровь Божественного Агнца призвано распространять в истории спасительные плоды этой единственной и неповторимой Жертвы не только на участников Трапезы Господней, но и на всех членов тела Церкви, усопших и живых, но по каким-либо причинам не принимающих участия в «общем деле» Литургии, и – больше – на все сферы жизни человека, включая семью и государственное устройство.

Особое место в этом разделе анафоры принадлежит Святым: ветхозаветным праотцем, отцем, патриархом, пророком, и новозаветным апостолом, проповедником, евангелистем, мучеником, исповедником, воздержником (т.е. «монахам и вдовам») и всякому духу праведному (т.е. «всем праведникам»). Однако в различных анафорах место Святых воспринимается по-разному. Так, в Златоустовой анафоре сохраняется более архаическое и более широкое представление о Святых усопших как о нуждающихся в ходатайстве за них Святых живых, в том смысле слова «Святой», в каком оно употреблялось в апостольский век (например, Рим. 8: 25). А в Евхаристической молитве свт. Василия Великого отражено известное нам почитание Святых как уже не нуждающихся в ходатайстве за них, но – напротив – как тех, в чьем ходатайстве нуждаемся мы, живущие члены Церкви, и усопшие, но не явленные как Святые. Первоначальное двойственное разделение Церкви на Святых усопших и Святых живущих уступает место ставшему затем традиционным тройственному делению Церкви на Святых, усопших и живых.

Поэтому священник молится о том, да обрящем («чтобы мы получили [от Бога]») благодать и милость со всеми Святыми от века Тебе благоугодившими…, и изрядно («особенно») – со Пресвятой Богородицей. На упоминание Богородицы хор откликается одним из богородичных песнопений, которые могут изменяться в зависимости от праздника. Чаще всего на этом месте звучит знаменитый стих в честь Богоматери Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу… – «Тебя, Богородицу, поистине стóит считать блаженной (букв. «счастливой»)… с припевом Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем– «Почитаемую более Херувимов и прославляемую несравненно более Серафимов, мы восхваляем Тебя как истинную Богородицу, нетленно [для Своего девства] родившую Бога-Слово».

Упомянув Святых, священник переходит к поминовению усопших, а затем – живых, молясь о вселенней (т.е. «всей христианской цивилизации») и о пребывающей в ней соборней и апостольстей Церкви, о благочестивых правителях и христолюбивом воинстве, выделяя в первых (т.е. «среди первых») великаго господина и отца нашего Кирилла святейшаго патриарха Московскаго и всея Русии своего правящего архиерея, прибавляя также молитвы за всякий град и страну и верою живущих в них. Здесь упоминаются и самые различные человеческие нужды: путешествия, болезни, плен, воспитание детей, уход за стариками, примирение враждующих, обращение заблудших и многое другое. Отдельной строкой поминаются плодоносящие («кормители») и добротворящие («благодетели») каждого отдельного прихода, а также поминающие убогия («податели милостыни нищим»).

Ответом хора на это «вселенское» ходатайство служит итоговое И всех и вся – «И всех [христиан] мужеского и женского пола», мысленно объединяющее всю Церковь. Собственно говоря, в ходатайстве ярче всего и проявляется единство Тела Христова – Церкви (1 Кор. 12: 27) со своим Главою-Христом и внутри себя, оставляя далеко позади идею личного спасения в обособленном богообщении. Неудивительно, что и заключительный возглас Евхаристической молитвы снова говорит о единстве: И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое: Отца и Сына и Святаго Духа…Нам остается только всей душой принять этот чудный дар единства, неизменно подаваемый Богом в ответ на нашу благодарность за спасение: Аминь! – Да будет так!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Престольный праздник мариупольского Свято-Покровского собора

14 октября свой престольный праздник отметила община строящегося собора Покрова Божией Матери.

Праздничную Божественную литургию в храме Благоверного князя Александра Невского (подворье строящегося Свято-Покровского собора) в сослужении клириков собора совершил настоятель собора протоиерей Гавриил Агабеков.

Богослужебные песнопения исполнил хор под управлением регента Ольги Поповой.

По завершении литургии прихожане и гости храма Крестным ходом прошли в строящийся Свято-Покровский собор. Там был совершён водосвятный молебен Покрову Божией Матери и отслужена панихида по безвременно ушедшему первому строителю и благотворителю собора Александру Савчуку.

Фоторепортаж: Александр Кулик

0 комментарий
2 FacebookTwitterPinterestEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика