Крещение Господне (Богоявление). Праздничное Евангелие
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.
Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?
Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.
И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.
И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Мф. 3:13–17 (зач. 6). В синодальном переводе.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Праздник Богоявления, или Крещения Господня, за предшествующие два десятилетия наряду с праздниками Пасхи и Рождества Христова стал, как кажется, одним из самых популярных праздников, в том числе и среди людей, по существу, далёких от подлинной церковной жизни. Но, как нередко это бывает, так называемые далёкие от церковной жизни люди, пытающиеся в своей довольно серой и обыденной жизни заполучить себе ещё один праздник, в чём-то очень выразительно выявляют определённого рода стороны, не лучшие стороны, духовной жизни тех из нас, кто почитает себя подлинно церковным человеком и, как кажется ему, воспринимает каждый церковный праздник, в особенности Крещение, как нечто действительно для него значимое.

Мы можем или раздражаться, или возмущаться, или тяготиться тем, как органично этот праздник вошёл в череду развлечений современных людей. Но все эти бесконечные иордани, появляющиеся там даже, где и льда на поверхности водоёмов нет, эти купания то ли оправославленных моржей, то ли просто людей, жаждущих какого-то психофизиологического драйва и вообще не способных задуматься над тем, в чем они участвуют, затмевают представление о празднике для многих. Но в то же время надо задуматься и нам, христианам, о самих себе. Отдаём ли мы себе отчёт в том, что праздник Крещения, которым завершается святочный период, на самом деле обращает нас к очень серьёзным и отнюдь не таким уж лучезарным мыслям о самих себе? Кажется, что может значить для нас этот праздник, если мы все прошли через Крещение? Крещение состоялось в нашей жизни, и праздник Крещения Господня лишний раз должен утвердить нас в том, что, пройдя через то крещение, через которое прошёл Спаситель, мы если уж и не уподобились Ему в полной мере, то во всяком случае приобрели санкцию ощущать себя христовыми.

Поэтому давайте, как и в праздник Рождества Христова, попытаемся вернуться, может быть, к той исторической реальности, которая сопровождала событие Крещения Господня тогда в Палестине. И прежде всего мне хочется обратиться к тем, кто бывал в Святой земле и видел Иордан: согласитесь, какое это глубокое разочарование для нас, выросших на невских берегах, — увидеть вот такого рода мутный ручей. И в этом есть какая-то очень глубокая правда, как неправда есть в том, когда люди уже давно крещёные норовят почему-то погрузиться в этот ручей ещё раз. Действительно, жизнь на Востоке в те времена, а отчасти и сейчас, несла в себе массу таких повседневных бытовых проблем. И одной из этих бытовых проблем была постоянная жара и грязь, смрад и насекомые, которые постоянно сопровождали людей, и при постоянном недостатке воды. Вот почему омовение в этих довольно тяжёлых условиях было столь значимо и желанно: любая, даже мутная, грязная вода помогала человеку смыть с себя ту грязь, которая каждый день оседала на нём. И не было иного пути очиститься, кроме как погрузиться в какой-то, может быть, даже самый что ни на есть неказистый ручей, чтобы омыть себя, чтобы привести себя в какое-то должное внешнее состояние.

Со временем вот эти, действительно очень значимые, очень нелегко достававшиеся водные процедуры, как сказали бы мы сейчас, стали приобретать характер ритуальных омовений, сопровождаться молитвой. И надо действительно перевоплотиться, наверно, в человека той эпохи, чтобы понять, какое элементарное физиологическое удовлетворение испытывал человек, когда в конце тяжёлого азиатского южного пыльного дня он погружался хоть в какую-то воду. И, конечно, естественно, что со временем эти омовения стали символизировать собой очищение человека от внутренней скверны, от внутреннего греха. Вот почему не склонный особенно снисходить к слабостям людским, сам проведший свою жизнь в условиях жесточайшей аскезы Иоанн Креститель придавал такое большое значение ритуальному омовению своих учеников, тех, на самом деле немногих в Израиле, кто готов был последовать за ним, а значит, начать с того, чтобы покаяться в своих грехах.

Это действительно свидетельство нашей готовности омыть себя ещё и духовно. И человек на Востоке очень хорошо ощущал, как действительно целительно может быть не только омовение физической водой, но и, на фоне этого омовения, стремление омыться в сердце своём. Здесь всё было ясно и понятно всем, наверно, кроме самого Иоанна Крестителя, который не мог вот с такой простотой довериться этому обряду, потому что осознавал, что он пролагает путь Тому, Кто будет крестить и креститься как-то иначе, Кто принесёт в этот мир не такое ритуально условное, обусловленное лишь нравственными усилиями самого человека — что, конечно, очень немало, но и не много, — а обусловленное милостью Божией очищение от грехов.

И вот в толпе физически и духовно грязных людей, пришедших к Иоанну Крестителю, оказывается Спаситель. Да, надо полагать, что тело Его было тоже столь же пыльно и грязно, как тела очень многих, кто прошёл какое-то время по палестинской земле, с утра оставив свой дом. Но это был воплотившийся Бог, и душа Его была чиста. Но самое главное, наверно, другое. Вот я хотел бы, чтобы вы обратили на это внимание: впервые Иоанн Креститель увидел в толпе тех, кто шёл за ним, как его ученики, Того, Кто действительно очистился от греха. Это было, конечно, для него великое счастье, но и великое испытание. Вот почему он, вроде бы с точки зрения здравого смысла вполне логично, предлагает Спасителю не входить в воды Иордана: «То есть Ты, конечно, можешь в них войти, чтобы смыть с себя физическую грязь, но они не нужны Тебе как воды покаяния: Тебе не в чем каяться. Это мы должны каяться перед Тобой». И, тем не менее, как мы знаем из Евангелия, Спаситель входит в иорданские воды. Да, можно толковать это достаточно поверхностно: добрый Господь Бог так деликатно вел Себя по отношению к человеку, что сделал вид, что Он тоже грешник. Сначала притворился грешником, а потом притворился кающимися грешником. Но это скорее по части нас, немощных людей, именующих себя христианами: притворяться кающимся грешниками. Господу это было не нужно. Господу нужно было то, ради чего Он пришёл в этот мир: вочеловечиться в полной мере, а значит, объединиться с человеком во всём. От физического непотребства его рождения до физического непотребства его жизни и смерти. До духовного непотребства пребывания даже в аду с грешниками. Через всё это Христос готов был пройти, чтобы никто не мог упрекнуть Его в том, что «этот Бог притворился человеком». Нет, Он, будучи безгрешным, прошёл с человеком все возможные, даже самые страшные страдания в жизни человека, и в этой земной жизни, и в жизни посмертной. И здесь Он не оставляет человека, не оставляет человека вот в этом самом ритуальном омовении. По существу, вступая на путь Своей проповеди, будучи уже зрелым, взрослым мужчиной, Спаситель, погружаясь в иорданские воды, демонстрирует Собой то, что Его проповедь — это будет проповедь не просто Богочеловека. Это будет глубоко человечный разговор Бога с человеком, в котором Бог не только воспримет на себя полноту человеческой жизни, но и в котором для человека откроется полнота Божественного откровения, что, собственно, и происходит в этот момент.

Собственно, явление во Христе Троицы впервые происходит именно тогда, в мутных иорданских водах, в толчее, в суете. Кстати сказать, я думаю, что люди, приходившие к Иоанну Крестителю, подчас внешне напоминали наших зимних купальщиков. Там были не только те, кто хотел изменить свою духовную жизнь, а кто хотел, окунувшись в воды, стать здоровее, почувствовать себя уверенней. Как делают многие из тех, кто сегодня будет кощунственно развлекаться в этот праздник таким вот образом. Там были разные люди. Но там был Христос, Который готов был этим самым разным людям в тот момент впервые явить максимальную полноту Откровения Бога, и это случилось.

Ну а теперь задумаемся над тем, почему же всё-таки именно этот праздник завершает для нас святочный период. Мы пребываем в состоянии того самого Крещения, которое было недоступно Иоанну Крестителю и которое стало возможным после прихода в мир Спасителя, Крещения, действительно очищающего нас от всех грехов многих лет нашей жизни. Более того, совсем ещё недавно мы приобщились к радости праздника Рождества Христова. У нас за плечами немало и Страстных пятниц, и пасхальных радостей. Какое к нам отношение имеет праздник Крещения, который, напомню вам, изначально ведь не отделялся от праздника Рождества, это был один праздник, и человеку гораздо важнее было видеть именно крещенскую, богоявленскую составляющую этого праздника. В конце концов, Рождество Христово хотя и имело к нам отношение, это был праздник Святого семейства. А вот Крещение — это, конечно, прежде всего наш праздник, это праздник нашего рождения в благодати Духа Святого. Но этот праздник прошёл в нашей жизни не один раз. Тем кажется более странным желание людей купаться именно в этот праздник. Мы были крещены когда-то, и это случилось, зачем опять погружаться в воду? Ну, вы сами знаете, как толкуют это сейчас: изгнание злых сил, энергетическая очистка помещений, и так далее, и так далее. Поразительно то, как кощунствуют не только безбожники, но и так называемые верующие. А ведь на самом деле то, что праздник Богоявления происходит в жизни каждого из нас каждый год, — это напоминание нам, а особенно после периода безмятежной святочной радости, о том, что мы вновь вступаем в жизнь, в которой ощутить присутствие Христово может быть даже очень нелегко, в которой начинать каждый день своего бытия мы должны с глубокого осознания того, как необходимо нам очиститься от всё новых и новых грехов, которые настигают нас уже после Крещения. Для этого не надо каждый год креститься заново. Для этого нужно лишь осознать то, что осознавали тогда очень немногие, но всё-таки, я думаю, и немалое число тех, кто шёл за Иоанном Крестителем: что путь ко Христу — это путь большого духовного труда. Эйфория святок проходит очень быстро. И начинается вот эта самая религиозная церковная обыденность, в которой очень легко растерять не только праздничное настроение Рождества и святок, но элементарное видение того, что есть духовная жизнь по существу. И вот эта поразительная, прикрытая разного рода церковно-общественными мероприятиями с разного рода новыми и новыми формами их осуществления, бездуховность является великим испытанием и великим соблазном именно церковных людей. Естественно, мы хотим праздника. Но праздник Богоявления указует нам на то, что любой подлинно церковный праздник — это труд, это подвиг, это подчас мучительное, нелёгкое движение по сухой пустыне обыденной жизни к труднодоступному живительному источнику той воды, которую сегодня мы будем освящать, об освящении которой мы будем молиться, но которая будет совершенно бесполезна для нас, если мы сами не осознаем, что водная стихия — это всего лишь стимул для нас приобщиться к иной стихии — стихии благодати Духа Святого, стихии, обрести которую можно только путём очень долгих и очень трудных, порой мучительных для нас духовных трудов.

Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Крещение Господне (Богоявление). Праздничный Апостол

11 Ибо явилась благодать Божия, спасительная всем людям, 12 наставляющая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские страсти, жили в нынешнем веке благоразумно, праведно и благочестиво, 13 в блаженной надежде ожидая явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, 14 Который отдал Себя за нас, чтобы выкупить нас из рабства всякого беззакония и очистить нас для Себя как народ особенный, ревностный к прекрасным делам.

4 Когда же явилась доброта и человеколюбие Спасителя нашего Бога, 5 тогда Он спас нас, – не за какие-то дела праведности, которые мы сотворили, но по своей милости, омовением возрождения и обновления Святым Духом, 6 Которого Он обильно излил на нас через Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 чтобы мы, оправданные Его благодатью, стали, согласно нашей надежде, наследниками вечной жизни.

Тит. 2:11–14, 3:4–7 (зач. 302). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Мы читаем одно из тех мест Нового Завета, где в торжественной, литургически окрашенной форме изображено, чтo даровал людям Бог воплощением Своего Сына, Спасителя нашего Иисуса Христа, и ниспосланием Своего Святого Духа. Место это неслучайно выбрано для чтения и размышления над ним в праздник Святого Богоявления. Именно о явлении трижды говорится в этом коротком отрывке: явление благодати, явление благости и явление славы Божией.

После подробных наставлений к этически безупречной жизни Апостол пишет, что мы, христиане, должны прилагать все усилия к тому, чтобы жить благоугодно Богу, ибо «явилась благодать Божия», то есть пришло время спасения. С земным явлением Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа среди нас как свет в ночи воссияла благодать Бога, «Который есть Спаситель всех людей», «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4; 4:10). Эту мысль о спасении всех, о вселенской значимости спасительной благодати, данной нам в Иисусе Христе, Апостол не устает повторять в своих Пастырских посланиях.

Но тот, кто желает получить часть в спасительном даре Божием, должен себя готовить, как готовят себя «званые на брачную вечерю Агнца» (Откр.19:9). Такой человек отвратит свой дух от земной суеты и обратит его на вечное. Чтo именно следует для этого делать, – этому нас научает та же благодать Божия. Она выступает как наставница, которая нас ведет и воспитывает. Она учит нас через откровение слова Божия в христианской проповеди (1,3), через уразумение смысла Святого Писания, которое «богодухновенно и полезно для научения» (2Тим.3:16). Проповедникам же Евангелия благодать дает премудрость и терпение в учительстве и наставничестве (2Тим.2:25).

Благодать, пришедшая с Богоявлением во Христе, производит в нас чудо морального преображения, помогая отвергнуть «нечестие и мирские похоти», то есть безбожное поведение и мирские суетные желания и страсти, которые не должны господствовать над нами, ибо они «погружают людей в бедствия и пагубу» (1Тим.6:9) и закрывают доступ к Богу. Святой Иоанн Златоуст объясняет: «С какой ревностью мы отвергли идолов, с такой же, говорит, отвергнем и нечестие, и мирские похоти. Ведь и это – идолы. … Все то, что приносит нам пользу только для настоящей жизни; все, что исчезает вместе с настоящей жизнью, есть мирская похоть».

И та же благодать Божия, пока мы живем в этом преходящем мире, помогает нам придерживаться трех основных принципов поведения в окружающем нас обществе: жить «целомудренно, праведно и благочестиво». Относительно «целомудрия» следует сказать, что изначальный смысл этого слова – «скромное здравомыслие», умение управлять своими страстями и инстинктами. Златоуст поясняет: «целомудрие, как всегда я говорю, состоит не только в том, чтобы воздерживаться от прелюбодеяния, но и в том, чтобы быть свободными и от прочих страстей». Что же касается увещевания «жить праведно», то на языке Пастырских посланий это означает жить, отдавая должное Богу и людям, жить достойно.

Земная жизнь христианина определена благодатным даром надежды. Это воистину «блаженная надежда», ибо она состоит в ожидании «явления славы великого Бога», которое произойдет в новом откровении Спасителя нашего Иисуса Христа. Это – надежда на наследие вечной жизни, которая была открыта для нас Воскресением Христовым, и в обладание которой мы вступим в День Его второго пришествия. Как написал святой Павел в Послании к Римлянам, «если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим.5:10). Такова наша надежда.

Но почему говорится о явлении славы? Сам Бог обитает в неприступном свете, и Его люди не могут видеть. Но они могут увидеть Бога в Его славе, в Его спасительном присутствии, или, говоря богословским языком, в Его «парусии». Это явление славы уже произошло в Воплощении, в первом пришествии на землю Сына Божия, – в земной немощи вплоть до крестной смерти. Но во всем величии явление славы Божией произойдет во Втором пришествии Иисуса Христа, радостное ожидание которого и составляет предмет блаженной надежды христианина. «Поистине, нет ничего блаженнее, нет ничего желаннее такой надежды; ее невозможно даже выразить словом, так как будущие блага превышают ум» (св. Иоанн Златоуст).

Подводя итог того, что принесло нам явление благодати в Иисусе Христе, апостол напоминает нам о нашем искуплении, о том, что Иисус Своим Крестом выкупил нас из-под власти всякого беззакония, то есть из рабства греху. Более того, Иисус очищает нас, чтобы мы смогли стать «народом особенным». Блаж. Феофилакт объясняет это слово: «особенный», – пишет он, – значит Свой, избранный, выделенный для Себя. Искупленные становятся новым народом Божиим, ревнующим о прекрасных (так буквально) делах, то есть о совершенном образе жизни.

И снова о явлении Спасителя нашего Бога в Его доброте и человеколюбии. Звучит длинное предложение, которое сосредоточено вокруг слов: Бог спас нас. Может быть, в Новом Завете нет больше такого места, где так сжато и, тем не менее, так полно показано, что христианство есть религия спасения по самой своей сути. Зачем спасение? Спасение от чего? Спасение как? Спасение для чего? На эти вопросы даются предельно краткие и предельно емкие ответы. Нет, спасение из мира богоотчужденности, скорби и смерти пришло к нам не по долгу, не как плата за наши дела праведности, – которых мы на самом деле и не имели, – но по милости, как бесплатный и бескорыстный дар безграничной доброты. К этому дару спасения люди становятся причастны через таинство святого крещения. В крещении верующие становятся омытыми, освященными и оправданными «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11). В крещении человек обретает очистительное возрождение и обновление. Слово «возрождение» для нас ассоциируется с культурной эпохой, пришедшей на смену Средним векам. Но изначально это древнее слово означало таинственное второе рождение. Не некое подновление старого, но именно новое появление на свет, не перестройка, а новое строительство, или новое творение. Святой Иоанн Златоуст по этому поводу приводит такое сравнение: «Увы, так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении; ведь это – подлинно новое бытие. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, снова воздвигает и возобновляет, так поступил и Он: не подправил нас, но переустроил заново. Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Святого Духа». Однако, мы трезво сознаем, что акт обновления, начавшийся в крещении, длится на протяжении всей нашей земной жизни, как бы повторяясь каждый день и каждый час. Это устремленное в вечную жизнь обновление совершается действием Святого Духа, обильно изливаемого на нас через Иисуса Христа. Наша задача – открывать себя, свое сердце и разумение этому изобилию. Да, вечная жизнь дана нам в надежде, в предвкушении. Но надежда нас «не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

Мы читаем одно из тех мест Нового Завета, где в торжественной, литургически окрашенной форме изображено, чтo даровал людям Бог воплощением Своего Сына, Спасителя нашего Иисуса Христа, и ниспосланием Своего Святого Духа. Место это неслучайно выбрано для чтения и размышления над ним в праздник Святого Богоявления. Именно о явлении трижды говорится в этом коротком отрывке: явление благодати, явление благости и явление славы Божией.

После подробных наставлений к этически безупречной жизни Апостол пишет, что мы, христиане, должны прилагать все усилия к тому, чтобы жить благоугодно Богу, ибо «явилась благодать Божия», то есть пришло время спасения. С земным явлением Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа среди нас как свет в ночи воссияла благодать Бога, «Который есть Спаситель всех людей», «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4; 4:10). Эту мысль о спасении всех, о вселенской значимости спасительной благодати, данной нам в Иисусе Христе, Апостол не устает повторять в своих Пастырских посланиях.

Но тот, кто желает получить часть в спасительном даре Божием, должен себя готовить, как готовят себя «званые на брачную вечерю Агнца» (Откр.19:9). Такой человек отвратит свой дух от земной суеты и обратит его на вечное. Чтo именно следует для этого делать, – этому нас научает та же благодать Божия. Она выступает как наставница, которая нас ведет и воспитывает. Она учит нас через откровение слова Божия в христианской проповеди (1,3), через уразумение смысла Святого Писания, которое «богодухновенно и полезно для научения» (2Тим.3:16). Проповедникам же Евангелия благодать дает премудрость и терпение в учительстве и наставничестве (2Тим.2:25).

Благодать, пришедшая с Богоявлением во Христе, производит в нас чудо морального преображения, помогая отвергнуть «нечестие и мирские похоти», то есть безбожное поведение и мирские суетные желания и страсти, которые не должны господствовать над нами, ибо они «погружают людей в бедствия и пагубу» (1Тим.6:9) и закрывают доступ к Богу. Святой Иоанн Златоуст объясняет: «С какой ревностью мы отвергли идолов, с такой же, говорит, отвергнем и нечестие, и мирские похоти. Ведь и это – идолы. … Все то, что приносит нам пользу только для настоящей жизни; все, что исчезает вместе с настоящей жизнью, есть мирская похоть».

И та же благодать Божия, пока мы живем в этом преходящем мире, помогает нам придерживаться трех основных принципов поведения в окружающем нас обществе: жить «целомудренно, праведно и благочестиво». Относительно «целомудрия» следует сказать, что изначальный смысл этого слова – «скромное здравомыслие», умение управлять своими страстями и инстинктами. Златоуст поясняет: «целомудрие, как всегда я говорю, состоит не только в том, чтобы воздерживаться от прелюбодеяния, но и в том, чтобы быть свободными и от прочих страстей». Что же касается увещевания «жить праведно», то на языке Пастырских посланий это означает жить, отдавая должное Богу и людям, жить достойно.

Земная жизнь христианина определена благодатным даром надежды. Это воистину «блаженная надежда», ибо она состоит в ожидании «явления славы великого Бога», которое произойдет в новом откровении Спасителя нашего Иисуса Христа. Это – надежда на наследие вечной жизни, которая была открыта для нас Воскресением Христовым, и в обладание которой мы вступим в День Его второго пришествия. Как написал святой Павел в Послании к Римлянам, «если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим.5:10). Такова наша надежда.

Но почему говорится о явлении славы? Сам Бог обитает в неприступном свете, и Его люди не могут видеть. Но они могут увидеть Бога в Его славе, в Его спасительном присутствии, или, говоря богословским языком, в Его «парусии». Это явление славы уже произошло в Воплощении, в первом пришествии на землю Сына Божия, – в земной немощи вплоть до крестной смерти. Но во всем величии явление славы Божией произойдет во Втором пришествии Иисуса Христа, радостное ожидание которого и составляет предмет блаженной надежды христианина. «Поистине, нет ничего блаженнее, нет ничего желаннее такой надежды; ее невозможно даже выразить словом, так как будущие блага превышают ум» (св. Иоанн Златоуст).

Подводя итог того, что принесло нам явление благодати в Иисусе Христе, апостол напоминает нам о нашем искуплении, о том, что Иисус Своим Крестом выкупил нас из-под власти всякого беззакония, то есть из рабства греху. Более того, Иисус очищает нас, чтобы мы смогли стать «народом особенным». Блаж. Феофилакт объясняет это слово: «особенный», – пишет он, – значит Свой, избранный, выделенный для Себя. Искупленные становятся новым народом Божиим, ревнующим о прекрасных (так буквально) делах, то есть о совершенном образе жизни.

И снова о явлении Спасителя нашего Бога в Его доброте и человеколюбии. Звучит длинное предложение, которое сосредоточено вокруг слов: Бог спас нас. Может быть, в Новом Завете нет больше такого места, где так сжато и, тем не менее, так полно показано, что христианство есть религия спасения по самой своей сути. Зачем спасение? Спасение от чего? Спасение как? Спасение для чего? На эти вопросы даются предельно краткие и предельно емкие ответы. Нет, спасение из мира богоотчужденности, скорби и смерти пришло к нам не по долгу, не как плата за наши дела праведности, – которых мы на самом деле и не имели, – но по милости, как бесплатный и бескорыстный дар безграничной доброты. К этому дару спасения люди становятся причастны через таинство святого крещения. В крещении верующие становятся омытыми, освященными и оправданными «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11). В крещении человек обретает очистительное возрождение и обновление. Слово «возрождение» для нас ассоциируется с культурной эпохой, пришедшей на смену Средним векам. Но изначально это древнее слово означало таинственное второе рождение. Не некое подновление старого, но именно новое появление на свет, не перестройка, а новое строительство, или новое творение. Святой Иоанн Златоуст по этому поводу приводит такое сравнение: «Увы, так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении; ведь это – подлинно новое бытие. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, снова воздвигает и возобновляет, так поступил и Он: не подправил нас, но переустроил заново. Он сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Святого Духа». Однако, мы трезво сознаем, что акт обновления, начавшийся в крещении, длится на протяжении всей нашей земной жизни, как бы повторяясь каждый день и каждый час. Это устремленное в вечную жизнь обновление совершается действием Святого Духа, обильно изливаемого на нас через Иисуса Христа. Наша задача – открывать себя, свое сердце и разумение этому изобилию. Да, вечная жизнь дана нам в надежде, в предвкушении. Но надежда нас «не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Крещение Господне

Место праздника в границах православного богослужебного года

Крещение Господне (праздник, именуемый также днем Богоявления) — одно из важнейших торжеств церковного богослужебного года. Крещение входит в число двунадесятых Господских праздников.

Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Рассказ о событии Крещения Господня святым Иоанном Предтечей содержится у всех четырех Евангелистов. Вот как, например, повествует об этом событии евангелист Марк: “Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды (то есть саранчу) и дикий мед. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою; а Он будет крестить вас Духом Святым. И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского, и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Евангелие от Марка 1:4-11).

Духовный смысл праздника

Итак, праздник Крещения отмечается в воспоминание евангельского события, происшедшего около двух тысяч лет назад на реке Иордан. Здесь Сын Божий Иисус Христос принял Крещение от святого Иоанна Предтечи. Иоанн совершал этот обряд над многими из тех, кто приходил к нему с желанием, покаявшись и изменившись к лучшему, очиститься от грехов. Однако это древнее крещение Иоанном еще не было тем самым таинством, что совершается сегодня над каждым человеком, присоединяющимся к Православной Церкви. Тот обычай был лишь одним из многих так называемых “очистительных” обрядов времен Ветхозаветной Церкви. Нынешнее же православное крещение понимается, прежде всего, как смерть греха в человеке, как “второе” — духовное — рождение для чистой и праведной жизни в Духе Святом. Для православных христиан оно есть — единственно возможный способ, силою и действием Божественной благодати, воскреснуть от внутренней душевной и духовной “мертвенности”. Такое крещение по самой своей сути глубоко отлично от крещения через Иоанна. И все же крещение Иоанново было и чем то большим, чем все прежние ветхозаветные очистительные обряды.

Оно было предназначено для того, чтобы приготовить народ к пришествию Христа, вспахать ту почву, в которую затем будет засеваться христианское учение. Кроме того, именно во время совершения того Иоаннова крещения, во время погружения Христа в воды Иордана, на Иисуса — ощутимо и даже вполне зримо — снизошел Святой Дух, принявший образ голубя. Одновременно, как рассказывается в Евангелии, с небес раздался Голос, возвестивший миру: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Евангелие от Матфея 3:17). То был Глас Бога Отца, свидетельствующего о Своем Сыне, иначе говоря, о Божественности Иисуса. Именно в этом и заключается глубочайший духовный смысл еще одного — второго названия того же праздника: Богоявление. Ведь в самый миг крещения Иисусова миру — явно и вполне определенно — открылась величайшая из тайн бытия: тайна Единого и Неразделимого Божества, существующего, тем не менее, в Трех Личностях-Лицах. Бог Отец явил Себя здесь как небесный Глас, Бог Сын пребывал в водах Иордана, а Святой Дух сошел на Него “в виде голубине”. Всему человечеству воочию явилась вся полнота истины о его Творце и Создателе — Таком, Каков Он есть на самом деле — о Боге-Троице…

Вот как об этом пишет святитель Григорий Палама (XIV век): когда Христос “крещается от Иоанна…, и восходящему Ему из воды отверзаются Ему небеса, и, вот, слышится тогда голос Отца…, и как голубь, сходит на Него Дух Божий, являя присутствующим Свидетельствуемого свыше. И, таким образом, делается Он явным, как истинный Сын; делается явным и на небесах Отец, как истинный Отец; делается также явным и Дух Святый, происходящий по бытию от Отца, по естеству же на Сыне Отчем почивающий…”.

Кроме того значение праздника Богоявления заключается и в том, что Христос до Своего Крещения не был известен народу, но именно теперь, благодаря совершившемуся при Его Крещении чуду, Он оказался провозглашен небесным Божественным гласом как пришедший в мир Искупитель.

…В дни праздника Крещения всегда совершается обряд, именуемый “Великим освящением воды”. По учению Православной Церкви, благодаря такому водоосвящению, в этот день в мире происходит удивительное и всеохватное, но в то же самое время и совершенно неприметное для “невооруженного глаза”, чудо: через водоосвящение, совершаемое в зимние крещенские дни, на земле освящаются и все океаны, моря, озера, реки, все источники и родники.

В нашем мире все переплетено друг с другом, все взаимосвязано. И потому каждая маленькая капля воды в мировом океане, каждая снежинка (ибо и снег — та же вода), освящаются — по молитве Церкви — всемогущей Божественной Благодатью. Все водное естество вдруг оказывается преображено действием благой и зиждительной Воли Божией. Воля эта есть та же самая, по которой в начале бытия мира Дух Божий, носившийся над еще безжизненными водами неустроенного и хаотичного мироздания, начал свой долгий и непростой труд сотворения всего сущего: космоса, со всей его “мертвой и живой” природой, земли, всех людей. То было “первое”, древнее начало вселенной — повредившейся затем, по свободной человеческой воле, злом и грехом. Но христиане верят в то, что для Бога нет ничего невозможного, ничего невыполнимого. И потому-то именно праздник Крещения-Богоявления как освящения водной стихии для православного сознания есть своего рода “новое начало” бытия. В этот день, в известной мере, вновь происходит освящение и воссоздание того “благобытия”, что веками разрушается человеческими грехами, но изо дня в день оживотворяется и возрождается действием Божественной Благодати.

Вот что пишет о чудесных свойствах освященной в этот день воды — так называемой “великой агиасмы” — святитель Иоанн Златоуст: “настоящий день есть тот самый, в который Господь крестился и освятил естество вод. Посему в этот праздник в полночь все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится от продолжительности времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников”.

Об этом обычае — очень древнем по своему происхождению — упоминают уже церковные авторы III столетия Тертуллиан и священномученик Киприан Карфагенский.

История возникновения праздника

Как уже отмечалось ранее, праздник Богоявления берет начало в III столетии, и быстро распространяется — в течение IV века — по всем поместным церквам. Впервые он появляется в богослужебной традиции еретиков “василидиан”. В Православной Церкви празднование события Крещения Господня некоторое время — на первом этапе существования этого торжества — совмещалось с воспоминанием Рождества Христова. При этом в различных церквах — в зависимости от местной традиции — в этом празднестве большее ударение делалось то на воспоминании Крещения (например, в Коптской церкви), то на воспоминании Рождества (в целом на православном Востоке: например, в Иерусалиме). Ранее всего праздник Рождества отделился от Крещения (Богоявления) в Римской церкви — около 354 года; на Востоке это происходит постепенно — в основном во второй половине IV века. Как уже указывалось, день 6 января, в который Церковь отмечает Богоявление (Крещение Господне) был призван заместить собой языческий праздник благословения Нила в Египте.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

В древней Церкви в этот день — наравне с некоторыми другими праздниками богослужебного года — совершались массовые крещения.

Появившийся благодаря отделению “воспоминания” Крещения от Рождества, современный праздник Богоявления по внешним формам богослужения напоминает Рождественское торжество, фактически — по образу своего празднования — являясь отражением устава рождественской службы. Подобная взаимозависимость может быть прослежена на протяжении всех столетий сложения уставов двух этих торжеств.

Авторы богослужебных текстов праздника Крещения Господня — виднейшие песнописцы древней Церкви: преподобный Косьма Маюмский (VII-VIII века) — стихиры на литии, первый канон праздника; преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век) — стихиры на “Господи воззвах”, стихира на литии, второй канон праздника; святитель Герман, патриарх Константинопольский (VIII век) — стихиры на “хвалитех”; преподобный Феофан Начертанный (VIII-IX века) — стихира на литии.

Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства.
По аналогии с праздником Рождества, в навечерие (накануне) праздника совершаются особые службы (об особенностях такого богослужения уже говорилось в связи с празднованием Рождества Христова).

Прежде всего, это совершаемые рано утром “Царские часы”. После часов служится вечерня с присоединяющейся к ней Литургией св. Василия Великого. На вечерне читается 13 паремий: 1-я рассказывает о сотворении мира и о том, как животворящий Дух Божий — Святой Дух — носился над водой, прообразуя тем самым будущее крещение (книга Бытия 1:1-13); 2-я паремия изображает власть Божию над водами Красного моря, расступившегося перед евреями и поглотившего войско египетского фараона (книга Исход 14:15-18,21-23,27-29); 3-я повествует о претворении Божественной силой в пустынном месте, именуемом Мерра, горькой воды в сладкую (книга Исход 15:22-27; 16:1); 4-я — о расступившихся перед евреями, во главе с их знаменитым ветхозаветным духовным вождем военноначальником Иисусом Навином, водах реки Иордан (книга Иисуса Навина 3:7-8,15-17); 5-я — о подобном же переходе Иордана “посуху” пророками Илией и Елисеем (4 книга Царств 2:6-14); 6-я — о чудесном исцелении Неемана в водах Иордана от страшной болезни — проказы (4 книга Царств 5:9-14); 7-я паремия представляет собой пророчество Исаии о духовном возрождении людей через будущее крещение (книга пророка Исаии 1:16-20); 8-я рассказывает о переходе через Иордан ветхозаветного праведника Иакова (книга Бытия 32:1-10); 9-я — о том, как остался невредим пущенный по водам реки в корзине младенец Моисей — будущий великий ветхозаветный пророк (книга Исход 2:5-10); 10-я — о благодати Божией, явленной еще одному вождю ветхозаветного Израиля Гедеону — через росу (книга Судей 6:36-40); 11-я — о пророке Илии, приказавшем обильно полить приносимую Богу жертву водой, которая — чудесным образом — не помешала Господу принять эту жертву и попалить ее небесным огнем (3 книга Царств 18:30-39); 12-я — о чуде, сотворенном в Иерихоне над водами пророком Елисеем (4 книга Царств 2:19-22); 13-я паремия пророчески изображает благодать Божию и милость к людям, которая ныне — в новозаветную эпоху — оказалась явлена христианам через посредство крещения (книга пророка Исаии 49:8-15).

После вечерни и Литургии в храмах — в притворе (а иногда и вне храма: на реках, источниках) — совершается первое (из нескольких, положенных уставом в эти дни праздника) “Великое освящение воды”. В типиконе оно именуется “Последование великаго освящения святых Богоявлений”. Священство исходит из алтаря и направляется к приготовленной для освящения воде, причем настоятель во время шествия держит на главе крест.

Последование содержит особые тропари, которые поются во время этого шествия, три паремии (все они представляют отрывки из книги пророка Исаии: 1) 35:1-10, 2) 55:1-13, 3) 12:3-6, где говорится о подаваемой Богом — через водную стихию — Его благодати, утоляющей людскую духовную жажду “Богопричастности”), апостольское чтение (1 Послание апостола Павла к Коринфянам 10:1-4 — о ветхозаветных прообразах Христова Крещения) и чтение евангельское (Евангелие от Марка 1:9-11 — рассказ о Крещении Господнем от Иоанна); в последование входит также “мирная” ектения, содержащая специальные прошения об освящении воды, и большая “тайная” (то есть прочитываемая священником про себя) молитва, за которыми следует троекратное погружение в воду креста, с пением тропаря праздника Крещения “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…”, и, наконец (при продолжающемся пении этого тропаря, а также стихиры), происходит окропление освященной водой храма и всех молящихся.
День навечерия праздника Крещения — постный.

В период попразднства Крещения — на второй день праздника (7 января ст. ст. / 20 января н. ст.) — Церковью установлено торжество, именуемое “Собор святого Иоанна Предтечи”: здесь прославляется тот, кто послужил делу Крещения Христова, возложив руку на главу Спасителя.

Важнейшие черты праздничного богослужения

Богослужение праздника совершается священством в белых облачениях.

Чинопоследование службы содержится в месячной Минее — в ее январском томе.
Богослужение Крещения Господня внешне очень напоминает богослужение Рождества. Оно состоит из великого повечерия с литией и утрени. На следующий день совершается Литургия. Однако и после Литургии (а в некоторых храмах — и после всенощной) вновь повторяется чин Великого освящения воды.

Тропарь праздника: “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе”. Русский перевод тропаря: “Господи, когда Ты крестился в Иордане, явилось поклонение Троице (то есть стало известно, что Богу следует поклонятся именно как Троице): ибо голос Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, подтверждал истинность этих слов. Слава Тебе, Христе Боже, явившийся и просветивший мир”.

Кондак праздника: “Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя, пришел еси и явился еси, Свет Неприступный”. Перевод кондака: “Сегодня Ты, Господи, явился вселенной, и Свет Твой открылся нам, разумно воспевающим Тебе: “Свет Неприступный, Ты пришел и явился нам”.

В стихирах и канонах праздника, повествующих о событии Крещения Господня, говорится прежде всего о том, что Ему Самому не было нужно очищение от грехов, но что Он пришел в мир, чтобы очистить от греха всех нас и просветить всех людей светом богопознания, для того, чтобы и весь человеческий род мог возродиться — через таинство крещения — во Христе (“Одеваяйся светом, яко ризою, нас ради по нам быти сподобился есть, во струи одевается днесь Иорданския, не Сам сих ко очищению требуя, но нам Собою устрояяй порождение”). Господь как бы потопляет в водах Иордана саму греховную немощь человеческого естества. Много говорится здесь и о тех ветхозаветных прообразах Крещения, что уже знакомы молящимся по текстам праздничных паремий.
Евангельские чтения на утрени (Евангелие от Марка 1:9-11) и Литургии (Евангелие от Матфея 3:13-17) рассказывают о самом событии Крещения.

Апостольское чтение на Литургии (Послание апостола Павла к Титу 2:11-14; 3:4-7) говорит о явившейся в мире — через Иисуса Христа — Божией благодати, обновившей нас “банею возрождения… Святым Духом”, для того, “чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни”.

Петр Малков, кандидат богословия, доцент ПСТГУ

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Неделя 32‑я по Пятидесятнице, пред Богоявлением

1 Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия,

2 как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.

3 Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

4 Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов.

5 И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои.

6 Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед.

7 И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его;

8 я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым.

Мк., 1 зач., I, 1–8.

В воскресный день перед праздником Святого Крещения в православных храмах читается первое зачало, то есть первая часть богослужебного чтения Евангелия от Марка. И мы слышим, как в этом повествовании, благовестии Слова Божьего, рассказывается о подготовке явления миру Господа нашего Иисуса Христа. И эта подготовка заключалась в том, что Бог послал пророка Иоанна, который называется Предтечей, что в переводе со славянского означает «тот, кто идет раньше», «предшественник», с тем, чтобы этот пророк приготовил пути для Господа.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

Служение Иоанна заключалось в том, чтоб приуготовить путь для имеющего явиться в самом скором времени Господа, облеченного в человечество, — чтоб исправить для Него стези. Что это за путь? Какие это стези? Это — образ мыслей человеческих; это — сердечные чувствования и стремления человеков. Чтоб принять Господа, надо иметь способный для того, благоустроенный образ мыслей; чтобы принять Господа, надо иметь сердечное произволение к тому, надо иметь смиренные чувствования. Так объяснил архангел Гавриил праведному Захарию, отцу Предтечи, служение Предтечи, когда возвестил его зачатие и рождение. Он (Предтеча), – говорил архангел, – многих из сынов Израилевых обратит ко Господу Богу их. И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтоб возвратить сердца отцев детям, и непокоривым образ мыслей праведников, чтоб представить Господу народ готовый (Лк. 1.17).Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь.

Это евангельское повествование духовно учит нас с вами, что мы в своей жизни должны также приготавливать пути для Господа. Возьмите простой духовный пример: когда мы готовимся к принятию Святых Таин Христовых, что мы должны делать? Мы должны рассмотреть свою жизнь, мы должны осознать свои грехи, мы должны приступить к покаянию и с молитвой просить у Господа, чтобы Он соединился с нашим человеческим существом, освятил нас и очистил нас. То есть, пост, и молитва, и покаяние являются подготовкой к тому, чтобы человек соединился с Господом.

Как часто в своей жизни мы сетуем на то, что как бы не чувствуем помощи Божией. Как часто приходится слышать рассуждения о том, что мы богооставлены. Сегодняшнее евангельское чтение должно открыть нам с вами духовные глаза на наше духовное состояние. Для того чтобы Бог был в нашей жизни, для того чтобы благодать Божия сияла в наших душах, для того чтобы благословение Божие пребывало в нас, нам нужно приуготовить себя. Нам необходимо самим проделать определенный духовный труд. К этому духовному труду и призывал Иоанн Креститель, говоря: «Покайтесь, потому что приблизилось Царство Божие!» (Мф. 3, 2). Духовный труд заключается в том, чтобы мы, увидев свои грехи, осознали и исповедали их, как делали это люди, приходившие к Иоанну Крестителю. И он потом погружал их в Иордан, но при этом говорил: «Я крещу вас в воде, но придет Тот, Кто будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 8).

Мы имеем Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, который через Святую Свою Церковь дает нам изобильные разнообразные дары Духа Святаго. И чтобы нам наслаждаться, духовно утешаться, укрепляться, всегда иметь Божие благословение и помощь, мы должны с особым усердием приложить духовный труд, подготовить себя, свое сердце, свою душу к тому, чтобы Господь был вместе с нами.

Два великих праздника, соединяясь друг с другом, образуют любимый период, святой период, который называется – Святки. В день Рождества Христова мы вспоминаем о том, как Спасителю мира, когда Он рождался в этот мир, не нашлось места в человеческих жилищах. Дома человеческие были закрыты для рождающегося Господа, потому что и души человеческие тоже были закрыты для пришедшего в мир Господа. И вот ныне нас Церковь призывает, чтобы мы сейчас не повторили то, что сделали эти люди во времена пришествия Христа. Устами Иоанна Крестителя нас Церковь призывает открыть свои души, приготовить пути Господу, чтобы Господь был вместе с нами в нашей жизни, а мы следовали за Ним по Его благим заповедям в Святое Царство Божие, которое Он принес нам для того, «чтобы никто из верующих в Него не погиб, но имели бы жизнь вечную» (Ин. 3, 18).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Пророк Малахия

Малахия – последний из ветхозаветных пророков, за что у св. отцов он был назван «Печатью пророков». После него до предвозвещнного им Иоанна Предтечи целых 400 лет не было в мире  великих пророков.

Не случайно Православная Церковь празднует память пророка Малахии 3 / 16 января, за три дня до Крещения Господня – времени явления в мир великого торжества и чуда – Богоявления Пресвятой Троицы,  столь долго ожидаемого Святыми Патриархами и Пророками Ветхого мира. А также, почитая тем самым, и Крестителя Господня Иоанна, крестившего в иорданских водах Спасителя мира.

Пророк Малахия

О жизни самого пророка ничего не известно. Не известно даже настоящее имя пророка, так как, имя Малахия, означающее Ангел или Вестник (Посланник) Господень, возможно, лишь прозвание, которым наделили святого за добродетельную и праведную жизнь. Фрагментарные сведения сообщают, что святой был родом из колена Завулонова и жил после возвращения иудеев из вавилонского плена, во времена Неемии, когда иерусалимский храм был вновь построен.

Малахия жил в эпоху разочарования и несбывшихся надежд народа Божия. Великие обетования, связанные у допленных пророков с возвращением из плена, видимым образом не исполнились. Жизнь возвращенцев не сделалась легкой. Иудеи были в политическом подчинении у персов. Скудными были урожаи на полях, подвергавшихся нападениям саранчи. Сердцами возвращенцев все более овладевало безразличие к Богу или “обида” на Него. Они теряли веру в избранничество Израиля и, соответственно, все большим равнодушием проникались к храму и к жертвоприношениям.

Все чаще они нарушали постановления Моисеева закона, касавшиеся жертв и десятин, причем не только миряне, но и священники. Богослужение сводилось к традиционным обрядам, которые совершались в силу привычки. Возможно сначала, сразу после плена и возвращения в Иерусалим, народ по бедности приносил в жертву «слепое, хромое и больное», и священники решались принять и принести в жертву из милости. Но потом это стало обычным делом, они стали думать, что Богу все равно, раз до этого Он не карал за это.

О том, что надежды иудеев на “обетования завета” таяли, свидетельствовали и их браки с язычницами, ради которых они бросали своих жен, и общая моральная распущенность в обществе. Народ отступил от Бога и утратил свою веру.

Пророк Малахия

Слова Малахии обращены к людям, которыми овладели скепсис и апатия. Они не верят обетованиям и не стремятся жить соответственно им. Цель служения пророка – зажечь светильник веры в упавших духом людях, напоминая им об избравшей их любви Божией, и укрепить решимость тех, кто поистине знает Бога, выполнять свои обязанности в соответствии с заветом.

Подобно Аггею и Захарии, Малахия придает первостепенное значение в жизни народа храму, недавно вновь отстроенному. Он убежден, что все благополучие иудеев зависит от того, будет ли их служение в храме строго соответствовать духу завета, будет ли оно благоговейным. Отсюда его самые строгие требования к священству.

Общая мысль речей пророка Малахии – это протест против небрежности в деле богослужения. Особенно сильны обличения Малахии за отсутствие страха Божия у священников и тех израильтян, которые легкомысленно расторгали свои брачные союзы с законными супругами. Святой Пророк угрожал им судом Божиим и за другие пороки: за их чародейства и прелюбодеяния, за ложные клятвы, за удержание платы у наемников, за притеснение вдов и сирот, за отвержение пришельцев и неисполнение закона касательно десятин и приношений в храм Божий: «…Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» Десятиною и приношениями».

Пророк Малахия

Но своею обличительною проповедью пророк Малахия хочет не только содействовать восстановлению нравственности в народе и обычаев истинного богопочитания: главною его целью было приготовить народ к пришествию Господа. Многие нетерпеливые евреи уже начали сомневаться в том, придет ли обетованный прежними пророками Мессия как Судия грешных и Благодетель для праведников. Пророк Малахия возвещает, что Господь придет внезапно, что Он выступит как Судия для всех, вообще, людей и, значит, в том числе и для иудеев. Но и священники, и простые иудеи, не смогли бы выдержать того огненного испытания, какому Господь подвергнет при пришествии Своем всех, если бы, по Своему снисхождению к избранному народу, Он не послал ему великого Вестника – нового Илию, который  вновь будет послан на землю. Смысл этого пророчества раскрыт в словах Христа Спасителя об Иоанне Предтече, приготовившем народ Божий к приходу Мессии (Мф. 11:14). Сам образ предтечи взят от обычая посылать перед царским приездом в Персию вестников, чтобы приготовить достойную встречу царя. Но здесь вестник будет, а они не подготовятся, и для них «внезапно придет Господь». Здесь раскрывается главная тема пророчества Малахии – приготовить иудеев к приходу Предтечи – нового Илии, который должен обратить евреев на путь спасения (Мал. 3:1).

А после суда Пророк предвозвещает распространение славы Божией пред всеми народами.

Еще одно немаловажное отличие книги Пророка заключается в том, что Малахия смотрит на язычников совсем иначе, чем до него оба вышедших из плена Вавилонского Святых Пророка Аггей и Захария. Он ненавидит только идумеев (закоренелых врагов  иудеев), а прочим языческим народам предвещает принятие в Царство Божие. У Аггея и Захарии День Господень уничтожает всех язычников, а у Малахии он касается только иудеев.

Пророк Малахия особенно отличается особым благоволением ко всем слабым и обиженным, в особенности к отверженным женам. Он – ярый враг развода. Священники бросали жен, а те приходили плакать в храм. За это – пророчествовал Малахия – Бог перестанет принимать жертвы вероломных мужей.

Замечательна строгость Малахии в вопросах смешанных браков и развода. Закон запрещал только брак с хананеянками, а Малахия воспрещает браки с иноплеменниками вообще. Новая послепленная иудейская община должна была строже сохранять свою теократическую изолированность, чтобы не растаять в язычестве. Моисей дозволял развод при определенных условиях (Втор. 24:1), а Малахия запрещает, в чем приближается к Евангельскому духу (Мф. 19:8-9).

Книга пророка Малахии – последняя каноническая книга Ветхого Завета. Ветхий Завет оканчивается на той точке, с которой впоследствии начинается повествование Нового Завета – на проповеди Иоанна Предтечи.

Последняя книга Ветхого Завета в своем пророчестве об Иоанне Предтече, о пришествии Христа в храм Свой поставляет нас уже на пороге Нового Завета. На этом умолкает глас пророческий. Господь все сказал, возможная для Ветхого Завета полнота откровения дана, и Иерусалиму осталось только узнать «день посещения своего».

Святой пророк Малахия скончался в молодых летах и, по преданию, был погребен со своими предками в отечественном селении Суфа.

Пророк Малахия

Тропарь, глас 2:

Пророка Твоего Малахии память, Господи, празднующее, тем Тя молим: спаси души наша.

Кондак, глас 4:

Пророчества дарованием богатея пророче, Христово предвозвестил еси пришествие яве, и мирови спасение, Егоже сиянием мир просветися.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Имя преподобного отца Серафима Саровского широко славится по всей Руси. Он родился 19 июля 1759 года (в некоторых источниках – в 1754 году) в Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафии.; во святом крещении наречен был Прохором.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ.

Однажды, когда Прохору было 7 лет, мать взяла его на продолжавшуюся постройку собора.  Маленький Прохор, оступившись, упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Будучи 10 лет, Прохор сильно заболел и был при смерти. В сонном видении явилась ему Царица Небесная и обещала посетить и даровать исцеление. В ту пору несли крестным ходом по Курску чудотворную икону Знамения Божией Матери. Когда проносили ее по улице, где стоял дом Мошниных, пошел дождь, и пришлось проносить икону через Агафьин двор. Вынесла тогда она своего больного сына, и приложился он к иконе, и икону над ним пронесли. С этого дня он стал быстро поправляться.

В 1776 году юный Прохор совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг. Этим местом была названа Саровская пустынь. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными.

В 1778 году Прохор стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, “опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия”.

В эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.

Исцеление Серафима Саровского

Исцеление Серафима Саровского

Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: “Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…”, и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова.

Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: “Сей – от рода нашего”. Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор в 1786 году принял монашество с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. 6 лет он почти безпрерывно находился в служении. Бог давал ему силы, – он не нуждался почти в отдыхе, забывал часто о пище и с сожалением уходил из Церкви.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился на страстной седмице во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес “Господи, спаси благочестивыя” и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом “и во веки веков”, внезапно его осенил светлый луч.

Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии.

В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1794 году он оставил обитель для безмолвных подвигов в пустыне и стал жить в лесу в келии в 5 км от монастыря. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах.

Келья преподобного Серафима находилась в дремучем сосновом лесу, на берегу реки Саровки, на высоком холме, верст за 5-6 от монастыря, и состояла из одной деревянной комнатки с печкой. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В холодную пору преподобный собирал сучья и хворост и рубил своим топориком дрова для отопления своей кельи. В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: “Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом”. Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Житие сообщает о случае, как преподобный из рук кормил медведя хлебом.

В 1807 году Серафим принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. 3 года преподобный о.Серафим провел в совершенном молчании, ни с кем не говоря ни слова. Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого “мысленную брань” – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества, желая подражать св. Семиону столпнику. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: “Боже, милостив буди мне грешному”. Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Однажды на него в лесу напали разбойники. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: “Взявшие меч мечом погибнут” (Мф. 26, 52).  Святой, опустив топор на землю, сказал: “Делайте, что вам надобно”. Разбойники стали бить преподобного, обухом топора проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Всё сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил и упрашивал не наказывать их.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

После 16-летнего пребывания в своей пустыне в 1810 году о.Серафим возвратился в монастырь, но ушёл в затвор на 17 лет до 1825 года, никуда не выходя и понемногу ослабляя строгость своего затвора. Первые 5 лет никто не видел его, и даже брат, приносивший ему скудную пищу, не видел, как старец брал ее. Затем святый старец открыл келейную дверь, и всякий мог приходить к нему, но на вопросы имевших в нем нужду не отвечал, приняв обет молчания пред Богом и безмолвно продолжая свое духовное делание. В келье не было ничего, кроме иконы Богоматери, перед которой теплилась лампада, и обрубка пня, служившего ему стулом. Дубовый некрашенный гроб стоял в сенях, и старец молился близь него, готовясь постоянно к переходу от временной жизни к вечной.

Через 10 лет безмолвного затворничества по Вышней воле преподобный Серафим снова отверз свои уста для служения миру.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления.

Двери кельи его стали открыты для всех – от ранней литургии до восьми часов вечера. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: “радость моя, сокровище мое”.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Та любовь, которой был исполнен святой, привлекала к нему всех. К этому времени он уже обладал прозорливостью: видел духовное устроение, помыслы и жизненные обстоятельства каждого человека. Самое же главное, ему была открыта воля Божия касательно всякого, так что советы его принимали как от Самого Бога.

Среди многочисленных посетителей являлись к святому Серафиму и знатные лица и государственные деятели, коим он делал соответствующие наставления, поучая их верности святой Православной Церкви и отечеству. Посещали старца и лица царской фамилии, в том числе императором Александром I.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Но он принимал не всех. Рассказывают, что однажды, незадолго до восстания декабристов, к старцу пришел некий гвардейский офицер. Старец прогнал его, произнеся при этом: “Гряди, откуда пришел”. Позднее выяснилось, что этот офицер был из среды декабристов и так называемых масонов, которые решили получить благословение на предстоящее восстание

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Известна также история о том, как преподобный Серафим Саровский якобы сказал матери Кондратия Рылеева о том, что лучше бы ее сын умер во младенчестве, чем окончил свою жизнь на виселице.

Серафимо-Дивеевский женский монастырь

В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище – Дивеевской женской обители.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни.

Последние годы

В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

12 раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника

12 раз посещала Пресвятая Богородица святого угодника. В 1831 году сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев, которое было как бы предзнаменованием его блаженной кончины и ожидающей его нетленной славы.

Кончина

Скончался старец в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы стоя коленопреклоненно перед аналое.

2 января (по старому стилю) келейник преподобного, отец Павел, в 6-м часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходившей из келлии преподобного. В келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, ока­залось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери Умиление, но уже бездыханный. Его руки, сложенные крестообразно, лежали на аналое, на книге, по которой он совершал свой молитвенный труд, а на руках – голова. Так старец Серафим окончил свое земное странствование и в Боге почил на веки.

Тело преподобного было положено в приуготовленный им же при жизни дубовый гроб и погребено по правую сторону соборного алтаря.

Весть о кончине святого старца быстро распостранилась повсюду, и вся окрестность Саровская быстро стеклась в обитель. Особенно тяжка была скорбь Дивеевских сестер, потерявших в нем своего любимого духовного отца и попечителя.

8 дней стояли мощи святого в храме; и, несмотря на чрезвычайную духоту от множества народа и свечей, за все эти дни прощания, не чувствовалось ни малейшего запаха тления. 9 января было отпевание. Когда духовник о.Серафима, о. Иларион, хотел положить в руку его разрешительную молитву, то она сама разжалась. Свидетелями этого чуда были о. игумен, казначей и другие. Видел это и бывший послушник монастыря, впоследствии ризничий Невской Лавры, архимандрит Митрофан, который и сообщил потом о знамении. После отпевания тело Преподобного было предано земле в указанном им месте, возле собора, где и почивало до прославления в 1903 году, то есть 70 лет.

Преподобный Серафим. Почитание и прославление

В продолжении 70 лет со дня кончины преподобного Серафима православные люди во множестве приходили с верой к могиле его и по молитве получали чудесные исцеления от разных болезней душевных и телесных. К 1895 году специальной комиссией (созданной в 1892 году) было зафиксировано 94 случая чудесных знамений и исцелений, совершенных по молитвам старца Серафима; причем это лишь малая часть всех чудес, о которых к тому времени было известно.

Келья батюшки Серафима

Келья батюшки Серафима

Келья, в которой скончался преп.Серафим, вошла в храм Пресвятой Троицы, заложенный в 1867 году и освященный при канонизации святого в 1903 году. В этой келье, в бронзовых витринах хранятся: мантия преп.Серафима и его черная суконная шапочка, железный крест, носимый на шее, волосы о.Серафима, кожаные четки-лестовки, Евангелие, читанное им пред кончиною, часть камня, на коем он молился тысячу ночей, скамейка, сделанная его руками, сохранилась в неприкосновенности стенка кафельной печи с лежанкой.

В 1891 году над гробницей преподобного была выстроена часовня.

Часовня над гробницей Серафима Саровского

Часовня над гробницей Серафима Саровского

При деятельном участии императора Николая II, преподобный Серафим был причислен к лику святых в 1903 году.

Канонизация была назначена на 19 июля 1903 года, на день рождения о.Серафима. В Саров со всех концов Святой Руси сошлись не меньше 100 тыс. человек.

Перед канонизацией прошли мероприятия по обретению святых мощей. В 1903 г., накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, по постановлению Святейшего Синода, с одобрения государя Николая II, была освидетельствована могила Преподобного и из-под свода ее извлечен гроб-колода, в коем был погребен о.Серафим.

Гроб-колода, в котором был погребен о. Серафим

Гроб-колода, в котором был погребен о. Серафим

Гроб с останками о.Серафима был перенесен с места его упокоения в больничную церковь свв. Зосимы и Савватия, в алтаре которой и предполагалось совершить омовение честных мощей о. Серафима. Это перенесение не ус­кольз­нуло от взора скопившихся уже в Сарове богомольцев и произвело на всех глубокое впечатление. Гроб был внесен через северные двери в алтарь и здесь было совершено омовение и переложение мощей в новый кипарисовый гроб. Участие в омовении принимали: архимандрит Серафим (Чичагов), ключарь Тамбовского кафедрального собора священник Т. Поспелов, иеромонах саровский — благочинный монастыря, под личным руководством митрополита С.-Петербургского Антония (Вадковского).

Присутствовавшие при открытии крышки гроба свидетельствовали, что честные мощи преподобного были завернуты в момент погребения в монашескую мантию, а на голове его был возложен войлочный куколь. Отец Серафим лежал в гробу на дубовых стружках, отчего все содержимое в гробу ввиду ду­биль­ных свойств — и самые честные мощи, и седые власы на голове, бороде и усах, и все одеяние преподобного: белье, холщовый подрясник, мантия, епитрахиль и куколь — все окрасилось в один цвет, напоминающий корку черного ржаного хлеба.

Известно также, что с самого начала омовения честных мощей в алтаре стало распространяться ясно ощутимое всеми присутствовавшими благоухание, запах цветов гвоздики и душистого липового меда. Июльский день был ясный, солнечный, жаркий и церковные окна были открыты настежь. Думалось, что где-нибудь поблизости косят траву и этот аромат производится скошенными цветами и свежим сеном.

Семейство Николая II в Саровском монастыре

Семейство Николая II в Саровском монастыре

17 июля на торжества приехал Государь с обеими Императрицами, великий князь Сергей Александрович с великою княгинею Елизаветою Феодоровною, великие князья Николай и Петр Николаевичи, и иные царственные лица и сопровождавшие их министры: Плеве, Хилков, Саблер, Воронцов-Дашков и др.

Торжество прославления началось 18 июля в 6 часов вечера благовестом в большой колокол. Народ не мог вместиться в монастырь даже в третьей части своей и молился вокруг него. После каждения вокруг гроба Государь и великие князья с назначенными архимандритами вынесли его наружу, где он был поставлен на носилки и поднят высоко над головами всех. Раздались рыдания, потекли слезы. Под крестный ход подстилали холст, полотенца.

Крестный ход 1903 года

Крестный ход 1903 года

С пением литии крестный ход двинулся вокруг Успенского собора. При мерцании тысяч свечей, при чудном богослужении и пении митрополичьего Петербургского, архиерейского Тамбовского хоров, при общем пламенном молитвенном настроении, а главное – благодатью святого угодника Божия Серафима был такой молитвенный подъем, что невозможно было удержаться от слез. Событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Известно было предсказание преподобного Серафима о том, что его мощи будут найдены, а затем в годину гонений за христианскую веру снова будут утрачены, как впоследствии в точности и произошло.

Вскоре после октябрьского переворота большевиками было воздвигнуто неслыханное гонение на Православие. Была развязана кощунственная кампания по вскрытию и изъятию святых мощей. Специальные комиссии, в которые для видимости соблюдения законности включали представителей духовенства, вскрывали раки со святыми мощами, составляли протоколы об их освидетельствовании, а затем увозили святые мощи в неизвестном направлении. Иногда частицы святых мощей благочестивым православным христианам удавалось укрывать в своих домах, некоторые из святых мощей тайно сохраняли священнослужители, но большинство было предано поруганию.

17 декабря 1920 г. мощи Серафима Саровского, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. Известно, что в конце 1920-х гг. мощи преп. Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван. После этого следы мощей пропали.

Но в январе 1991 г., в запасниках Музея истории религии и атеизма, который располагался в здании Казанского собора в Ленинграде, неожиданно для всех были найдены мощи преподобного Серафима Саровского: в связи с переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники и в помещении, где хранились гобелены, обнаружили зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: “Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!” Специалисты, которые производили осмотр, свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После проведения экспертизы появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима.

Мощи преподобного Серафима Саровского

Мощи преподобного Серафима Саровского

Сейчас мощи преподобного отца Серафима Саровского находятся в Саровском монастыре (мужской монастырь Свято-Успенская Саровская пустынь) в Нижегородской области.

Торжества в Дивеевской обители в 2011 году

Торжества в Дивеевской обители в 2011 году

Дни памяти преподобного Серафима Саровского празднуются 2 / 15 января и 19 июля / 1 августа.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец

Тропарь преподобного Серафима Саровского, глас 4:

От юности Христа возлюбил еси, блаженне,/ и, Тому Единому работати пламенне вожделев,/ непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси,/ умиленным же сердцем любовь Христову стяжав,/ избранник возлюблен Божия Матере явился еси./ Сего ради вопием ти:// спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподобне отче наш.

Тропарь преподобного Серафима Саровского, глас 4:

От юности Христа возлюбил еси, преподобне,/ и Тому Единому поработати пламенне вожделел еси,/ в пустыннем житии твоем непрестанною молитвою и трудом подвизался еси,/ умиленным сердцем любовь Христову стяжав,/ Небесным Серафимом в песнословии споборниче,/ в любви притекающим к тебе Христу подражателю,/ темже избранник возлюблен Божия Матере явился еси,/ сего ради вопием ти:/ спасай нас молитвами твоими, радосте наша,/ теплый пред Богом заступниче,/ Серафиме блаженне.

Кондак преподобного Серафима Саровского, глас 2:

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне,/ в Саровскую обитель вселился еси/ и, тамо ангельски пожив,/ многим путь был еси ко спасению,/ сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави/ и даром исцелений и чудес обогати./ Темже вопием ти:// радуйся, Серафиме, преподобне отче наш.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец Молитва преподобному Серафиму Саровскому

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любы твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй! Вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже беспреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков. Аминь.

1 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Житие Преподобного Серафима Саровского

Великий светильник веры, украшение православной церкви, дивный старец Божий, равный по силе подвигов древним подвижникам, преподобный отец наш Серафим Саровский родился в г. Курске 19 июля/1 августа 1759 года (по другим источникам 1754 года) и во святом Крещении был наречен Прохором. Он происходил из благочестивой купеческой семьи и унаследовал от своих родителей лучшие их душевные качества.

Когда Прохору было 7 лет, его мать в один из обычных осмотров храма, который она достраивала после смерти мужа, взяла мальчика с собой на самый верх колокольни. По неосторожности он упал на землю. Неописуема была радость матери, когда она нашла сына целым и невредимым. В 10 лет Прохор начал учиться грамоте, но внезапно тяжело заболел. В это время ему первый раз явилась во сне Царица Небесная и обещала посетить его и исцелить от болезни. Через несколько дней по городу несли чудотворную Курскую икону Знамения Богоматери и крестный ход прошел двором Мошниных. Мать вынесла больного сына, который, приложившись к иконе, скоро стал поправляться. Выздоровев, Прохор продолжал учение, с душевным расположением читал Библию и другие духовные книги.

На 17-м году жизни стремление покинуть мир и вступить на крестный путь иноческих подвигов окончательно утвердилось в душе юного Прохора. Посетив Киев, колыбель русского монашества, и получив благословение от прозорливого старца Досифея, Прохор 19-ти лет от роду накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы пришел в Саровскую пустынь.

Настоятель о. Пахомий с любовью принял его в обитель. Он назначил ему келейное послушание у казначея о. Иосифа. Затем Прохор исполнял послушания в хлебне, просфорне, столярне, а также и на общих работах. Дремучий Саровский лес располагал к жизни уединенной, отшельнической. По благословению настоятеля молодой послушник устроил в лесу уединенную кущу и там занимался молитвенными подвигами. В 1780-м году Прохор тяжело заболел. Строитель о. Пахомий и другие старцы с любовью ухаживали за ним. Однажды ему было видение Божией Матери и св. апостолов. После этого Прохор стал выздоравливать. В 1786 Прохор был пострижен в монашество с именем Серафим («пламенный»). Посвященный в октябре 1786 года в сан иеродиакона, отец Серафим усилил духовные подвиги. Он имел такую великую любовь к Богу, ревность и усердие к служению, что не чувствовал утомления и жалел, что человек не может подобно ангелам непрерывно служить Творцу. Неоднократно отец Серафим удостаивался благодатных видений из духовного мира. Так, он видел святых ангелов, поющих и сослужащих братии, а в Великий Четверг сподобился видеть Спасителя, окруженного небесной славой. Однажды настоятель о. Пахомий и отец Серафим посетили Дивеево и навестили первоначальницу Дивеевской обители матушку Александру. Она по совету о. Пахомия стала просить о.Серафима не оставлять ее обители и помогать «как Царица Небесная Сама тогда наставить его на то изволит». В 1793 г. его рукополагают в сан иеромонаха. После кончины о. Пахомия отец Серафим в 1794 году удалился на пустынножительство в дремучий Саровский лес.

Пятнадцать лет он провел в молитвенных подвигах, в полном безмолвии, соблюдая строгий пост, а также занимаясь телесными трудами.

В 1804 г. на подвижника напали крестьяне с намерением его ограбить и нанесли ему тяжелые раны. Он с трудом добрался до монастыря, и здесь его вновь посетила Царица Небесная и исцелила. Подражая древним святым, великий Подвижник 1000 дней и ночей молился стоя на камне, с воздетыми к небу руками, повторяя молитву мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному». В 1810 г. преп. Серафим вернулся в Саровский монастырь и провел в своей келье в затворе 15 лет.

После явления Пресвятой Богородицы в 1825 году преп. Серафим начал принимать посетителей. И богатые и бедные, и знатные и простые ежедневно тысячами приходили к его келье и открывали свои скорби и нужды. Всех он встречал с любовью, радостно приветствуя: «Христос воскресе!», всех благословлял, назидал, больных исцелял, скорбных утешал. Радостное, мирное настроение духа он старался передавать и другим. В последние годы своей жизни по особому указанию Царицы Небесной, преп. Серафим занимался устройством в Дивееве девичьей общинки. Пресвятая Богородица Сама указала место для нее и показала, как это место оградить валом и канавкой, дала для общины новый устав, и обещала Сама быть всегда Верховной Игуменией Дивеевской обители — Четвертого и последнего Своего Удела на земле. За полгода до смерти батюшка Серафим сказал сестрам: «…по мне, убогом Серафиме, другого отца не будет вам!».. Вручаю вас самой Царице Небесной «Умиление» (икона), Она вас не оставит«. Батюшка завещал сестрам обители: «Когда меня не станет, ходите ко мне на гробик, ходите, как вам время есть, и чем чаще, тем лучше. Все, что ни есть у вас на душе, все, что бы ни случилось с вами, все, пришедши ко мне на гробик и припав к земле, как к живому, и расскажите. И услышу вас, и скорбь ваша пройдет; как с живым со мною говорите, и всегда я для вас жив буду…»

В день Благовещения 25 марта/7 апреля 1831 года преп. Серафим удостоился в своей монастырской келье посещения Богоматери и 12-ти святых дев. Пресвятая Владычица сказала: «Скоро, любимче мой, будешь с нами». Дивный подвижник скончался 2 января 1833 года, стоя в коленопреклоненной молитве перед образом Божией Матери «Умиление». Эту икону он называл «Всех радостей радость».

По материалам летописи Серафимо-Дивеевского монастыря

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
обретение мощей прп. Серафима

Первое обретение мощей прп. Серафима

19 июля / 1 августа 1903 г. состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей,- канонизация преп. Серафима Саровского. Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. В нем была редкая победа духа, самая совершенная, самая торжествующая. Он был и именем и духом Серафим («пламенный»). Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его пред Престолом Всевышнего.

Государь с Августейшей фамилией в Сарове

Государь с Августейшей фамилией в Сарове

Особенно ждали прославления преп. Серафима дивеевские сестры. В Дивееве блаженная Параскева Ивановна (Паша Саровская) настойчиво говорила Л. М. Чичагову (будущему священномученику Серафиму): «Подавай прошение Государю, чтобы нам мощи открывали». Чичагов написал замечательную «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», где большое место уделено жизни и посмертным чудесам батюшки Серафима. «Летопись» прочитала Царская семья, в которой давно чтилась память Преподобного. И Государь Николай II, разделяя веру народную в святость старца Серафима, поднял вопрос о его канонизации. Его единомышленниками были только обер-прокурор Саблер и митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), а сопротивление было очень велико. Но сила любви и веры народной, горячие молитвы дивеевских сестер и почитателей Преподобного победили все преткновения и разногласия.

Торжественное прославление преп. Серафима Саровского состоялось 19 июля/ 1 августа 1903 г. В Сарове в тот день собралось не менее трехсот тысяч человек. В тяжелые и трудные времена, во времена оскудения веры и всеобщего шатания умов, столь утешительно и поучительно было это светлое торжество — прославление преп. Серафима. И не застыла, не окаменела, а живет и цветет та Церковь, которая украшается новыми праведниками и святыми Божиими. 16/29 июля 1903 г. в храмах Саровской пустыни были совершены заупокойные Всенощные бдения — Парастасы — о приснопамятном иеромонахе Серафиме. 17/30 июля был совершен грандиозный крестный ход из Дивеевского монастыря в Саровскую пустынь. В 2 часа ночи раздался торжественный звон, и после краткого молебна крестный ход начал свое шествие. Шли хоругвеносцы из самых разных мест: сергиевопосадские, муромские, клинские, рязанские, тульские, ростовские, суздальские, владимирские, московские, нижегородские, арзамасские. Каждая группа несла ценные, дорогие хоругви с изображением местночтимых святых. Дивеевские сестры несли чудотворную икону Божией Матери «Умиление». За ними следовало многочисленное духовенство. Всю дорогу участники крестного хода исполняли канон Богоматери и священные песнопения. В часовнях, находившихся по пути, были отслужены краткие литии. Картина была в высшей степени величественная. Навстречу крестному ходу из Дивеева выступил Саровский крестный ход во главе с епископом Тамбовским Иннокентием.

Когда крестные ходы встретились, преосвященный Иннокентий осенил на четыре стороны народ чудотворной иконой Божией Матери «Умиление» при пении «Пресвятая Богородице, спаси нас». Соединенный крестный ход, образовав величественное шествие, при торжественном колокольном звоне направился в Саровскую пустынь. 17/30 июля в обитель прибыл Государь Император с Августейшей Семьей и свитой. А вечером следующего дня началось Всенощное бдение, имеющее особенное значение,- это первая церковная служба, на которой upon. Серафим стал прославляться в лике святых. При пении литийных стихир из Успенского собора направился крестный ход к церкви преп. Зосимы и Савватия Соловецких, где находился гроб преп. Серафима. Гроб поставили на носилки, которые взяли Государь Император, Великие князья, митрополит и архиереи. Шествие направилось к Успенскому собору, возле которого были произнесены литийные ектеньи. Затем гроб установили посередине храма. Всенощная продолжалась. Настало время полиелея. Запели «Хвалите Имя Господне». Все присутствовавшие зажгли свечи. Митрополит, архиереи и все духовенство сделали троекратные земные поклоны. Затем митрополит Антоний открыл гроб, все бывшие в церкви опустились на колени. Наступила минута прославления преп. Серафима. Торжественно и трогательно, потрясая душу, зазвучало величание «Ублажаем тя преподобне отче Серафиме». После чтения Св. Евангелия митрополит и архиереи прикладывались к св. мощам. Далее прикладывались Их Императорские Величества, Великие князья и духовенство. Государь Николай Александрович преклонил колени перед новым заступником Земли Русской — преп. Серафимом. Царь земной горячо молился великому предстателю за Отечество наше у Престола Царя Небесного.

На следующий день была совершена Божественная Литургия. На малом входе с Евангелием святые мощи обнесли вокруг престола и положили в уготованную раку. По окончании Литургии был совершен праздничный крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских храмов. Народ живою стеною стоял по пути хода, так что, выйдя из храма, участники торжества попадали воистину в другой храм.

Изнесение мощей святого Серафима во время Всероссийского церковного торжества 19 июля 1903 года

Изнесение мощей святого Серафима во время Всероссийского церковного торжества 19 июля 1903 года

Торжеств, подобных Серафимовым, Россия не помнит. Люди плакали от радости, видя, как Государь, Великие князья несут на своих плечах мощи дивного угодника Божия. Великое молитвенное единение Царя, народа и небесных сил! Сколько исцелений произошло — счета нет! По возвращении крестного хода молящиеся преклонили колена и митрополит Антоний прочитал молитву преп. Серафиму. Служба закончилась, но молебное пение не прекращалось и ночью. Один из современников так описывал эти события: «Из разных мест доносилось пение — то кружки богомольцев пели церковные песнопения. Не видя в темноте поющих, можно было подумать, что звуки несутся с самого неба. Минула полночь, а пение не умолкало…» Саровские торжества — незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие обрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим — преподобного Серафима Саровского.

Второе обретение мощей прп. Серафима

В 1991 г. произошло величайшее событие, которое не может оставить равнодушными наших соотечественников: Русской Православной Церкви возвращена великая святыня — мощи преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского и всея России чудотворца. В 1920 г. было разработано положение о ликвидации св. мощей «во всероссийском масштабе». В ноябре 1920 г. уездный съезд советов в г. Темникове принял решение о вскрытии раки преп. Серафима, что и было осуществлено 17 декабря. А 5 апреля 1927 г. из Саровского монастыря святые мощи были изъяты и увезены в неизвестном направлении. След вел в Москву, в Донской монастырь, а затем терялся, но все эти годы православные люди хранили надежду, что великая святыня русского народа не может быть утрачена безвозвратно.

Сень над ракой преподобного Серафима в Успенском соборе Саровского монастыря.1903г.

Сень над ракой преподобного Серафима в Успенском соборе Саровского монастыря.1903г.

В 1988 — 1989 гг. православная Россия напряженно ждала открытия мощей Преподобного, и никто не сомневался в том, что оно вскоре непременно произойдет. И вот Промыслом Божиим, когда наша многострадальная земля оказалась вновь пред лицом грозных потрясений, явил свое заступление великий предстатель и молитвенник, все житие которого было благовестием любви и мира. «Как стало ясно теперь, — писал Патриарх Алексий II,- мощи были перевезены в город на Неве, в собор, превращенный в музей истории религии и атеизма. Но, видимо, сразу после прибытия они были укрыты чьими-то благочестивыми руками, потому что ни в каких описях и списках святые останки не числились». В конце 1990 г. было принято решение о переведении музея из Казанского собора. В одном из помещений собора, где находились гобелены, была найдена рогожа, при вскрытии которой обнаружили мощи.

Сразу привлекло внимание то, что на мощах были медный крест и рукавички. На одной вышито: «Преподобие отче Серафиме», на другой: «Моли Бога о нас». Об этом директор музея сообщил Патриарху Алексию II, который утвердил комиссию и благословил прежде всего найти в архивах все документы, связанные с мощами преп. Серафима. Из Российского центрального архива были получены копии документов канонизации Преподобного в 1903 г. и очень подробный акт, составленный при вскрытии мощей в Темникове. При сопоставлении мощей, найденных в музее, с этими документами было установлено полное совпадение до мельчайших подробностей. Не оставалось сомнений, что обнаружены мощи преп. Серафима Саровского. Епископ (ныне архиепископ) Истринский Арсений, участвовавший в освидетельствовании мощей, сообщил, что крест, бывший на мощах, действительно медный с несколько поврежденным эмалевым покрытием. Когда сняли куколь, надетый на голову, то поразило светлое, даже белое, пятно на лобной части. Оно значительно отличалось от желтовато-коричневого цвета мощей. В куколе было отверстие, видимо, обрамленное раньше золотой или серебряной отделкой, теперь оторванной. Оставались лишь нитки, прикреплявшие ее.

Вероятно, эта часть мощей была открыта и доступна для поклонения верующим, благоговейно чтившим преп. Серафима. Целы были и значившиеся в описи глазетовые, шитые золотом поручи. Они и сейчас на мощах. Не хватало лишь епитрахили. Уже позже сшили новую. Владыка Арсений вспоминал: «Сложно передать чувство, которое я тогда испытывал: особенное благоговение и вместе с тем неописуемое внутреннее напряжение от сознания, что рядом необыкновенное, великое сокровище. Когда освидетельствование закончилось, святые мощи снова закрыли бумагой, перенесли в особую комнату и опечатали ее. Мы позвонили Святейшему Патриарху, сообщили о том, что это, несомненно, мощи преп. Серафима и поздравили Святейшего с великой радостью». В период освидетельствования святых мощей — с 25 декабря по 10 января — были оформлены все необходимые документы, получено разрешение Министерства культуры, была сделана рака и сшито новое облачение. В присутствии архиепископа Тамбовского и Мичуринского Евгения, архиепископа Истринского Арсения было совершено облачение и положение в раку честных мощей преп. Серафима.

11 января 1991 г. в Казанском соборе города на Неве состоялась торжественная церемония передачи святых мощей. По прибытии в собор Патриарха Алексия II и архиереев, под тихое пение величания Преподобному, его святые мощи были перенесены в центральную часть собора. Сразу начался молебен преп. Серафиму, после которого Святейший Патриарх и директор музея подписали акт передачи мощей Русской Православной Церкви. Директор музея преподнес Патриарху образ преп. Серафима с частицей его мощей и кусочком одежды. После завершения акта передачи святые мощи были перевезены в Александро-Невскую Лавру, где были встречены у Святых ворот духовенством и огромным стечением парода. Пропев тропарь и кондак Саровскому чудотворцу, все запели: «Ублажаем тя, преподобне отче наш Серафиме…»

Патриарх на четыре стороны благословил город подаренной иконой. Вслед за этим под колокольный звон и молитвенное пение народа святые мощи преп. Серафима были внесены в Троицкий собор. И сразу начался благодарственный молебен о возвращении святыни. По замечанию архиепископа Арсения, было необычно видеть, как Патриарх произносит ектинью, а духовенство с народом поет. Эта духовная радость сблизила всех. По окончании молебного пения Его Святейшество возглавил праздничное Всенощное бдение. В городе на Неве святые мощи преп. Серафима находились до дня памяти святой блаженной Ксении Петербургской (24 января/6 февраля), а затем в специальном вагоне были перевезены в Москву. Встреча в Москве 7 февраля, в день иконы Божией Матери «Утоли мои печали», была необычайно торжественной. Несмотря на холод и снег, люди, стоя на коленях, встречали мощи преп. Серафима.

Вокзал и прилегающие улицы были заполнены народом. В руках у многих иконы преп. Серафима, сотни зажженных свечей. Перенесение святых мощей в Богоявленский Патриарший собор сопровождалось грандиозным крестным ходом. На благодарственном молебне в соборе присутствовали более двадцати архиереев. В Москве святые мощи преп. Серафима находились до 23 июля. И все это время туда приезжали паломники: духовенство из многих епархий, жители различных областей нашей необъятной России. С раннего утра до позднего вечера шли и шли люди, прикладывались к святым мощам, помазывались освященным елеем. Постоянно совершались молебны с пением акафиста Преподобному: «Радуйся, множеством чудес от Господа прославленный. Радуйся, любовию твоею всему миру возсиявый. Радуйся, святыя церкви похвало и радование. Радуйся, Российския державы славо и ограждение. Радуйся, преподобие отче Серафиме, Саровский чудотворче».

Дубовая колода,в которой помещался кипарисовый гроб с цельбоносными останками святого Серафима

Дубовая колода,в которой помещался кипарисовый гроб с цельбоносными останками святого Серафима

23 июля под перезвон колоколов в сопровождении Патриарха, архиереев, священников и множества верующих рака со святыми мощами отбыла из Первопрестольной. Ее путь — в Дивеево через Богородск, Орехово-Зуево, Владимир, Боголюбове, Гороховец, Вязники, Нижний Новгород, Арзамас. В Богородске Патриарх Алексии II совершил молебен, затем без перерыва Всенощное бдение. Молебны в храме служили всю ночь. По прибытии в Орехово-Зуево началась Божественная Литургия, потом молебен, а вечером цельбоносные мощи встречала у Золотых врат Владимиро-Суздальская земля. Величественный крестный ход направился в Успенский кафедральный собор, где и совершилось Всенощное бдение. Молебны в храме не прекращались до самого утра.

А утром началась Божественная Литургия, затем молебен у раки Преподобного. На следующий день святые мощи отбыли в Нижний Новгород с остановками в Вязниках и Гороховце. Впечатляющей была встреча в Нижнем Новгороде святых мощей духовенством и множеством народа. Крестный ход следовал в кафедральный собор, где всю ночь не умолкало молебное пение. 27 июля, утром, совершалась Божественная Литургия, в полдень началась малая вечерня с акафистом Преподобному. Затем Всенощное бдение, после чего молебное пение продолжалось целую ночь. 28-го, в воскресенье, торжественный крестный ход прошел с честными мощами по городу, а затем отправился в Арзамас. В Арзамасе Патриарх Алексий II сказал о Преподобном: «Он был носителем особой любви к людям. И эту любовь он черпал в радости Воскресения Христова. Воскресение Христово — основа нашей веры, Преп. Серафим был носителем этой пасхальной радости в течение всей своей жизни». Радость Преподобного передавалась и людям. Батюшка Серафим говорил: «О, какая будет радость! Среди лета запоют Пасху! А народу-то, народу — со всех сторон, со всех сторон!» И действительно, всех, сопровождавших святые мощи, настолько переполняло всеобщее ликование и радость, что люди среди лета пели: «Христос Воскресе…», «…Пасха! Радостию друг друга обымем!..», «Ангел вопияше Благодатней…» Везде православные встречали честные мощи со святыми иконами и зажженными свечами, со слезами радости на глазах. Это шествие по городам и весям России, от Невских берегов через Москву до Нижегородской земли, было событием огромного объединяющего значения. В продолжение всего пути раку со святыми мощами сопровождал Патриарх Алексий П. Он говорил: «Непростое время переживаем. Время противостояний, противоречий, нетерпимости.

И в это время свершается второе обретение мощей преп. Серафима Саровского. И вновь с огромной силой оживают его наставления: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Преп. Серафим, так долго и кротко учивший о стяжании Святаго Духа, сегодня еще раз напоминает всем нам о христианском мирном духе. Актуальность этого призыва очевидна. И хотелось бы сердечным, молитвенным обращением воззвать к Преподобному: «Отче наш Серафиме! При жизни твоей ты был источником Божественной любви и радости. Ныне, предстоя перед ракой с твоими святыми мощами, просим: научи нас братолюбию и радости в Духе Святом, помоги преодолеть все разногласия и нестроения, даруй мир и благоденствие Святой Церкви, Отечеству нашему в сей день и в грядущие времена». Один из участников этих событий, отец Николай Булгаков, вспоминает: «Мы проснулись в Воскресенском соборе Арзамаса рано утром. Он уже наполнялся людьми.

И снова на улицу выходила очередь к святым мощам преп. Серафима и все росла, росла… Чувствовалось, что это — событие для всех горожан. И это ясно ощущалось как чудо: то, что именно все — и те, кто и в церковь-то вовсе не ходил, — пришли, пришли не просто посмотреть, но приложиться к мощам. Что-то произошло… Что-то таинственное в самой душе народа. Рано утром на площади бабушка, сияя, вела внука лет восьми: „Я-то,- говорит,- вечером прикладывалась, а его-то — вот сейчас“. Бабушки, милые наши бабушки, неутомимо будившие нас, тянувшие за руку, как бы мы ни упирались, сохранившие нам веру, сохранившие все… Оживает жизнь. Воздвигается снова вокруг единственно верного ядра, которое и собирало, и хранило, и подняло нас, — вокруг веры Православной». Завершился крестный ход в Дивееве 30 июля. А на другой день — Божественная Литургия, молебен, а в 15 часов — малая вечерня с акафистом Преподобному и торжественное Всенощное бдение; ночью была совершена Божественная Литургия.

Батюшка Серафим предсказывал, что воскресение его будет аки воскресение седми отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего, и по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеев и там откроет проповедь всемирного покаяния. «В этом смысле и следует понимать обретение мощей преп. Серафима: они обретены и воскресли для поклонения всем христианам», — пояснил митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай. Исполнились пророческие слова батюшки Серафима: его святые мощи находятся в Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря, куда приезжают люди из городов и весей разных стран и континентов, чтобы исповедоваться, причаститься Святых Христовых Тайн и помолиться дивному угоднику Божию, великому предстателю о Земле Русской. «Радуйся днесь, вся Российская земле, и, святая обитель Дивеевская, веселися. Верных же множество, стекшеся днесь, прославим преподобного отца, пастыря и учителя, богомудрого наставника заблудшим, скорого всех болящих целителя, Российския земли великое украшение, его же похваляюще, сице рцем: преподобие Серафиме, спаси нас молитвами твоими» (стихира на литии).

Материалы предоставлены

Издательской группой Свято-Троицкого-Серафимо-Дивеевского женского монастыря

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Обрезание Господне

Обрезание Господне празднуется 1 / 14 января

Обрезание
Обрезание – ветхозаветное обрядовое установление, которое состояло в отторжении крайней плоти детородного органа у всех младенцев мужского пола в 8-й день по рождении. Совершать его повелел Господь Аврааму и всем его потомкам по плоти: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17:10-11). Повеление это было повторено Моисею (Исх. 12:44; Лев.12:3). Печатью этого знамения служило имя, которое давалось в этот же день. А наречение имени – очень важный момент. В отличии от всего на земле, человек – существо личностное. Имя выделяет человека из всей, так сказать, “массы человечества”, и дает возможность узнавать его.
Путешествие Авраама

Путешествие Авраама

Христос, будучи по плоти потомком Авраама, был обрезан на 8-й день и назван Иисусом – именем, которое было предвозвещено Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, когда он благовестил тайну воплощения и рождения от Нее Сына Божия (Лк. 1:31; Лк. 2:21). Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ”ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф. 1:21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ”се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя” (Пс. 50:7).

Обрезание Господне. Минологий Василия Великого

Обрезание Господне. Минологий Василия Великого

Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ”Не нарушить закон пришел Я, но исполнить”. Святитель Димитрий Ростовский писал: ”В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех”.

Совершив закон обрезания, Иисус Христос тем самым и упразднил этот закон. Теперь, как Он стал причастником нашей природы, так и нам надо быть причастниками Его жертвенной любви, Его чистоты, Его святости. И поскольку Он имеет всю полноту в нас, то и вы, – пишет Апостол Павел, “имеете полноту в нем”. Он

есть глава всякого начальства и власти; в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых.Кол.2:10-12

О смысле Ветхозаветного обрезания

Для христианина полноценная жизнь начинается с крещения. Чем-то подобным было обрезание в Церкви ветхозаветной. Еще Аврааму было сказано: “Сей завет Мой”: “да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами” (Быт. 17:10-14).

Обрезание Господне

По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол.2:11-12). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1:21; Мк. 16:17; Мк. 9:38-39; Лк. 10:17; Деян. 3:6 Деян. 3:16; Фил. 2:9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и “обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым” (Кол. 2:11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Господь пришел установить Новый Закон, и Он должен был исполнить Ветхий. И вот Он с самого Своего рождения (обрезание — первое священнодействие после рождения) сразу же начинает исполнять закон. Законодавец первый подчиняется закону. Тот лишь имеет право устанавливать новое, кто исполнил старое. Это покажет, что он действительно «законопослушный» человек, а не своеволец.

Исполняя Закон, Иисус пролил Свою кровь при обрезании, освятив землю, подобно как кровь и вода потом истекли из ребер Его, и даже капля той крови исцелила душу Корнилия сотника. Этим обрезанием Господь не нуждался ни в чем, что напоминало бы Ему о Завете, но исполнив Закон, Сам исполнил завет между Богом и людьми о спасении человеческого рода. Именно поэтому после воскресения Христа данный обряд потерял свое значение, ибо данное Богом обещание уже сбылось. Бог же, как отмечает свт. Феофилакт Болгарский, только известным Ему образом сохранил частицу обрезанной плоти неврежденной и по Воскресении снова воспринял оную, подобно как мы в воскресении получим тело наше в целости.

Если наш Господь исполнял закон, то и мы по примеру Его обязаны делать то же самое.

То есть прежде чем достигать высоких духовных созерцаний, мы обязаны сначала исполнять заповеди о делах; прежде чем молиться своими молитвами, нужно исполнять церковный чин; прежде чем дойти до свободы духа, нужно научиться дисциплине повиновения; прежде чем вступить в область благодати, нужно пройти еще закон; прежде чем достигнуть бесстрастия, нужно вести борьбу со страстьми и особенно с «собственной волею»; прежде чем дойти до совершенства любви, нужно научиться исполнять хоть повеления власти, Церкви (например, о постах); прежде чем войти в дух, во внутреннее, нужно сделать по букве, внешнее. Одним словом, прежде чем сделаться новозаветным человеком, нужно еще побороть в себе ветхого, то есть исполнить ветхозаветные требования.Митрополит Вениамин (Федченков). День Обрезания Господня

Обрезание Господне

Господь, прежде чем получить в таинстве Крещения благодать Святого Духа, нисшедшего в виде голубя, сначала исполняет закон. Так и нам, чтобы действительно сделаться благодатными, уже окончательно возродиться, нужно еще исполнять разные законы, каноны, «правила», «послушания», чины и так далее. Закон, следовательно, нужно исполнять сначала.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Василий Великий (Василий Кесарийский) (ок. 330-379), святитель, архиепископ г. Кесария (Малая Азия), церковный писатель и богослов.

Родился в благочестивой христианской семье в Каппадокийском городе Кесарии, около 330 года, в царствование императора Константина Великого.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Отец его был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, пять из которых причислены к лику святых: сам Василий, его старшая сестра – прп. Макрина, брат Григорий, еп. Нисский, брат Петр, еп. Севастии Армянской, и младшая сестра блж. Феозва, диаконисса. К лику святых причтена также и их мать прав. Емилия.

На 26-м году жизни он отправился в Афины, чтобы заниматься в тамошних школах разными науками. В Афинах Василий подружился с другим славным святителем – Григорием Богословом, также обучавшимся в то время в афинских школах.

Рафаэль Санти. Афинская школа, 1511. (Scuola di Atene). Апостолический дворец, Ватикан

Рафаэль Санти. Афинская школа, 1511. (Scuola di Atene). Апостолический дворец, Ватикан

Василий Великий и Григорий Богослов
Василий и Григорий, будучи похожи друг на друга по своему благонравию, кротости и целомудрию, так любили друг друга, как будто у них была одна душа, – и эту взаимную любовь они сохранили впоследствии навсегда. Василий настолько увлечен был науками, что часто даже забывал сидя за книгами, о необходимости принимать пищу. В Константинополе и Афинах Василий учился риторике, философии, астрономии, математике, физике и медицине. Почувствовав призвание к духовной жизни, он отправился в Египет, Сирию и Палестину. Там он изучал творения св. отцов, упражнялся в аскетических подвигах, посещал знаменитых отшельников. Вернувшись на родину, он стал пресвитером, а затем и епископом. Св. Василий выступил в защиту православной веры. Как архипастырь, он заботился о строгом соблюдении канонов Церкви, о клире, о церковной дисциплине, помогал бедным и недужным; основал два монастыря, богадельню, гостиницу, странноприимный дом. Сам вел жизнь строгую и воздержанную и тем стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворений. Его почитали не только христиане, но и язычники и иудеи.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Известны многие случаи чудесных исцелений, совершенных святителем Василием Великим. Сила молитв святителя Василия была столь велика, что он дерзновенно мог испросить у Господа прощение отрекшемуся от Христа грешнику, приведя его к искреннему покаянию. По молитвам святителя получали прощение и разрешались от своих грехов многие великие, отчаявшиеся в спасении грешники. Так, например, некая знатная женщина, стыдясь своих блудных грехов, записала их и отдала запечатанный свиток святителю Василию. Святитель всю ночь молился о спасении этой грешницы. Утром он отдал ей нераспечатанный свиток, в котором все грехи оказались изглаженными, кроме одного страшного греха. Святитель посоветовал женщине идти в пустыню к преподобному Ефрему Сирину. Однако преподобный, лично знавший и глубоко почитавший святого Василия, отослал каявшуюся грешницу обратно, сказав, что лишь святитель Василий силен испросить ей у Господа полное прощение. Вернувшись в Кесарию, женщина встретила погребальное шествие с гробом святителя Василия. В глубокой скорби она с рыданиями упала на землю, бросив свиток на гроб святителя. Один из клириков, желая посмотреть, что было написано в свитке, взял его и, развернув, увидел чистый лист; так был изглажен последний грех женщины по молитве святителя Василия, совершенной им посмертно.

Находясь на смертном одре, святитель обратил ко Христу своего врача иудея Иосифа. Последний был уверен, что святитель не сможет дожить до утра, и сказал, что в противном случае уверует во Христа и примет Крещение. Святитель испросил у Господа отсрочки своей кончины.

Прошла ночь и, к изумлению Иосифа, святитель Василий не только не умер, но, встав с одра, пришел в храм, сам совершил таинство Крещения над Иосифом, отслужил Божественную Литургию, причастил Иосифа, преподал ему поучение, а затем, простившись со всеми, с молитвою отошел ко Господу, не выходя из храма.

На погребение святителя Василия Великого собрались не только христиане, но язычники и иудеи. Прибыл проводить своего друга святитель Григорий Богослов, которого святитель Василий незадолго до своей кончины благословил принять Константинопольскую кафедру.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

За свои заслуги перед Православной Церковью святитель Василий назван Великим и прославляется, как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености». Святитель Василий Великий является небесным покровителем просветителя Русской Земли – святого равноапостольного великого князя Владимира, нареченного в Крещении Василием. Святой Владимир глубоко чтил своего Ангела и в честь его построил на Руси несколько храмов. Святитель Василий Великий, наряду со святителем Николаем Чудотворцем, издревле пользовался особым почитанием в среде русского верующего народа.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Частица мощей святителя Василия и поныне пребывает в Почаевской Лавре. Честная глава святителя Василия благоговейно хранится в Лавре святого Афанасия на Афоне, а десница его – в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Честная десница святителя Василия Великого в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме

Честная десница святителя Василия Великого в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме

Творения святителя Василия Великого

Святитель Василий Великий был мужем преимущественно практической деятельности. Поэтому большую часть его литературных произведений составляют беседы; другая значительная часть – письма. Естественное стремление его духа было направлено на вопросы христианской морали, на то, что может иметь практическое приложение. Но по обстановке своей церковной деятельности святитель Василий часто должен был защищать православное учение против еретиков или же чистоту своей веры против клеветников. Отсюда не только во многих беседах и письмах святителя Василия оказывается догматико-полемический элемент, но ему принадлежат и целые догматико-полемические произведения, в которых он показывает себя глубоким метафизиком и богословом. До нас не дошли все произведения, какие написаны были святителем Василием: Кассиодор, например, сообщает, что им написан комментарий почти на все Священное Писание.

Сохранившиеся творения святителя Василия по содержанию и по форме разделяются на пять групп: сочинения догматико-полемические, экзегетические, аскетические, беседы и письма.

Догматико-полемические творения

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Важнейшее догматико-полемическое сочинение св. Василия – “Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия”. Содержание этого произведения определяется догматическими положениями Евномия, раскрытыми им в своей “Апологии”; из этого сочинения Евномия святитель Василий приводит отрывки и пишет опровержение на них.

Евномий, епископ Кизикский, был представителем того строгого арианства, возникшего в 50-х гг. IV в., которому и сам Арий казался недостаточно последовательным.

Основателем и первым вождем этого нового арианства (аномийства) был Аэтий. Единственным даровитым учеником его был Евномий Каппадокиянин, представивший в своих произведениях подробное и систематическое раскрытие богословских принципов Аэтия.

Обладая строго логическим умом, он подверг резкой критике никейское учение о единосущии, и влияние его воззрений было так сильно, что на борьбу с ним должны были выступить такие авторитетные церковные деятели и писатели, как Василий Великий, Григорий Нисский, Аполлинарий Лаодикийский, Феодор Мопсуэстийский. Он создан непосредственно энергией Вседержителя и, как совершеннейшее произведение художника, является отпечатком всей силы Отца, Его дел, мысли и желаний. Не будучи равен Отцу ни по сущности, ни по достоинству, ни по славе, Сын, однако, бесконечно возвышается над тварями и называется у Евномия даже истинным Богом, Господом и Царем славы, как Сын Божий и Бог. Дух Святой – третий по порядку и достоинству, следовательно, третий и по существу, создание Сына, отличное по существу и от Него – так как произведение первой твари должно быть отлично от произведения Самого Бога, но отличное и от прочих тварей – как первое произведение Сына.

Евномий, снискавший благоволение арианина Евдоксия (епископа антиохийского, а с 360 года – константинопольского), в 360 г. сделался епископом кизикским, но так как его учение вызвало церковные нестроения, то в следующем году по настоянию более уверенных ариан он был низложен Константием и сослан. По этому поводу Евномий письменно изложил свое учение и назвал свою книгу “Апологией”; в ней он ясно выразил сущность своего учения, что Сын – тварь, хотя и возвышенная над другими тварями, и неподобен Отцу по сущности и во всяком отношении. Это сочинение высоко ценилось многими арианами и строгостью развития системы и диалектическими и силлогистическими тонкостями возбуждало во многих удивление. Поэтому святитель Василий Великий по просьбе монахов предпринял в 363–364 гг. письменное опровержение его.

Сочинение “Против Евномия” состоит из пяти книг, но только три первые бесспорно принадлежат св. Василию, а четвертая и пятая по своему построению, изложению и языку значительно уступают подлинным произведениям святого Василия, в некоторых мнениях и толкованиях до противоречия расходятся с подлинными его творениями и представляют собой не столько стройное сочинение специально против Евномия, сколько сборник доказательств вообще против арианских лжеучений относительно Святой Троицы. Была попытка усвоить эти книги Аполлинарию Лаодикийскому, но в последнее время в науке утвердился взгляд, что они принадлежат Дидиму Александрийскому.

Первая книга занята изобличением тех софизмов, какие Евномий сплетал вокруг термина “нерожденность”. Св. Василий опровергает основное положение Евномия, что сущность Божества – нерожденность. На основании общего словоупотребления и Священного Писания св. Василий разъясняет, что сущность вещей постигается человеческим разумом по частям, а не воспринимается непосредственно, и выражается несколькими различными именами, из которых каждое определяет только один какой-либо признак. Такое же значение имеют и наименования, усваиваемые Богу, – как положительные: святой, благой и др., так и отрицательные: нерожденный, бессмертный, невидимый и подобный. Только из всех их вместе взятых получается как бы образ Божий, весьма бледный и слабый сравнительно с действительностью, но все же достаточный для нашего несовершенного ума. Поэтому и термин “нерожденный” один не может быть совершенным и полным определением существа Божия: можно сказать, что существо Божие нерожденно, но нельзя утверждать, что нерожденность – существо Божие. Термином “нерожденный” указывается только происхождение или образ бытия чего-либо, но не определяется природа или существо. Наконец, св. Василий говорит о сообщимости Божественной природы посредством рождения и о равенстве Отца и Сына. Против парадоксального утверждения Евномия, что он постиг самое существо Бога, св. Василий говорит, что разум человеческий свидетельствует только бытие Божие, а не определяет, что есть Бог, и Священное Писание удостоверяет, что существо Божие непостижимо для человеческого разума и вообще для какого бы то ни было создания.

Во второй книге св. Василий доказывает, что Сын действительно и от вечности рожден, поелику в Боге нет времени. Бог имеет в себе отчество, сораспростертое с Его вечностью; поэтому и Сын, предвечно сущий и всегда сущий, не начал быть когда-нибудь, но когда Отец, тогда и Сын. Сын не есть создание или творение, а как рожденный от Отца, Он одной сущности с Ним и равного с Ним достоинства.

В третьей книге кратко и точно доказывается божество Св. Духа и опровергается утверждение Евномия, что Он, будучи третьим по достоинству и порядку, третий и по естеству.

В четвертой книге сначала дается сокращенное повторение доказательств против Евномия, изложенных в первой и второй книгах, а затем изъясняются места Священного Писания, которые, по-видимому, могут служить доказательствами против божества Сына и которые действительно приводились арианами.

Пятая книга подробно говорит о божестве Св. Духа, Его единосущии с Отцом и Сыном и изъясняет относящиеся сюда места Священного Писания.

“О Святом Духе”, в 30 главах. Произведение написано по просьбе друга Василия Великого, иконийского епископа Амфилохия, около 375 г. по доводу изменений, допущенных святым Василием в заключительном славословии. Тогда обычно заканчивали молитвы и песнопения славословием “Отцу чрез Сына во Святом Духе”. Эту формулу принимали и ариане, и духоборцы, так как она допускала возможность изъяснения ее в смысле их учения о тварном подчинении Сына и Духа, – на нее еретики и ссылались в подтверждение своего мнения. Чтобы сделать такие ссылки невозможными, св. Василий стал предпочтительно употреблять славословие “Отцу с Сыном и со Св. Духом”. По этому поводу начались толки, и св. Василия обвиняли в новшествах. Амфилохий просил св. Василия оправдать введенное им изменение. В ответ на эту просьбу св. Василий составил названное догматико-полемическое произведение, которое ставит своей задачей доказать, что Сыну и Святому Духу принадлежит равная честь с Отцом, так как Они одного естества с Ним. Св. Василий вначале указывает, что действительно необходимо в каждом речении и в каждом слоге открывать сокровенный смысл, но что еретики свои софистические рассуждения о слогах и предлогах направляют к утверждению своего лжеучения о различии по сущности Отца и Сына и Святого Духа. Тонкое различение предлогов “с”, “чрез”, “в” заимствовано еретиками у внешней мудрости, а в Священном Писании употребление этих предлогов не выдерживается строго, и они применяются к Отцу и Сыну и Святому Духу, так что и в прежнем славословии нельзя найти подтверждения для арианских взглядов. Переходя к защите собственной своей формулы славословия, св. Василий сначала говорит о прославлении Сына. Еретики доказывали, что так как Сын не вместе с Отцом, но необходимо после Отца, следовательно, ниже Отца, то и слава Отцу воздается “через” Него, а не вместе “с” Ним, насколько первым выражением обозначается служебное отношение, а последним — равенство. Св. Василий спрашивает, на каком основании еретики говорят, что Сын после Отца, и доказывает, что Сын не может быть низшим ни по времени, ни по чину, ни по достоинству. Поэтому может быть допускаема и в Церкви известна и та и другая формула славословия, с тем лишь различием, что “когда берем в рассмотрение величие естества Единородного и превосходство Его достоинства, тогда свидетельствуем, что Он имеет славу “со Отцом”; а когда представляем себе, что Он подает нам блага и нас самих приводит к Богу, и делает Ему Своими, тогда исповедуем, что благодать сия совершается “Им” и “в Нем”. Посему речение “с Ним” свойственно славословящим, а речение “Им” по преимуществу прилично благодарящим”.

В заключительной главе св. Василий картинно изображает печальное состояние Церкви, подобной кораблю, подвергшемуся страшной буре; оно является следствием неуважения к отеческим правилам, коварных происков еретиков, своекорыстия и соперничества клириков, которое хуже открытой войны.

Экзегетические творения

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Кассиодор говорит, что св. Василий истолковал все Священное Писание. Но в настоящее время известны как несомненно подлинные толкования его беседы “На Шестоднев” и на некоторые псалмы.

“Девять бесед на Шестоднев” были произнесены св. Василием, когда он был еще пресвитером (до 370 г.), в течение первой недели Великого поста, в храме, перед слушателями смешанного состава, но преимущественно из простого народа. Св. Василий вел беседы в некоторые дни по два раза. Предметом их было повествование книги Бытия о творении мира в шесть дней (Быт. 1: 1–26). Беседы прекращаются на пятом дне творения, и в девятой беседе св. Василий только указывает на участие всех Лиц Св. Троицы в создании человека, а разъяснение, в чем состоит образ Божий и каким образом человек может быть причастен подобия Его, обещано в другом рассуждении. Это намерение, вероятно, не было выполнено, и известные три беседы – две о сотворении человека и третья о рае, прилагавшиеся иногда к “Шестодневу” как его продолжение, неподлинны. Позднее Григорий Нисский дополнил “Шестоднев” св. Василия своим произведением “Об устроении человека”, подтверждая этим, что св. Василий не закончил бесед о творении человека; св. Амвросий Медиоланский также знал только девять бесед Василия Великого.

В беседах св. Василий ставит своей задачей изобразить творческую Божественную силу, гармонический порядок и красоту в мире и показать, что учение философов и гностиков о миротворении – неразумные измышления и что, напротив, Моисеево повествование одно содержит Божественную истину, согласную с разумом и научными данными. Согласно с дидактически-полемической целью своего произведения, он руководится почти исключительно буквальным смыслом Священного Писания, устраняя аллегоризм в толкованиях и даже мимоходом восстает против злоупотребления им . Он тщательно определяет значение толкуемых изречений, исследует, пользуясь научными данными, свойства и законы природы и художественно описывает их. Подлинность бесед “На Шестоднев” стоит вне всякого сомнения: уже Григорий Богослов называет их во главе творений св. Василия , и во всей давности они высоко ценились не только на Востоке, но и на Западе.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

“Беседы на псалмы” произнесены были св. Василием, вероятно, еще в сане пресвитера. Подлинными признаются тринадцать: на 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114 псалмы. Эти беседы представляют, вероятно, только часть его комментария на псалмы; есть отрывки его толкований и на другие псалмы, если фрагменты, опубликованные кардиналом Pitra, подлинны; кроме того, в беседе на 1 псалом объяснены только два первых стиха, а на 14 – только последние стихи, но и в той, и в другой беседе указывается на истолкование и остальных стихов; наконец, беседе на 1 псалом предпослано общее предисловие, трактующее вообще о достоинствах псалмов, что предполагает, по-видимому, намерение систематически изъяснять всю Псалтирь.

“Толкование на пророка Исая” – подробное и общедоступное изъяснение первых 16 глав книги пророка Исаи. Автор следует большей частью буквальному смыслу текста и затем дает нравственное приложение слов пророка. Стиль этого произведения значительно уступает в обработке другим произведениям св. Василия. Довольно большое число мест буквально заимствовано из толкования Евсевия на книгу прор. Исаи, еще больше заимствований из Оригена.

Аскетические творения

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Вместе с Григорием Богословом, как удостоверяет последний, св. Василий уже в 358 – 359 гг. в понтийском уединении на Ирисе составил письменные правила и каноны для монашествующих. Григорий Богослов сообщает также о письменных законах св. Василия для монахов и об учрежденных им женских монастырях с письменными уставами.

“Предначертание подвижническое” – увещание ищущим христианского совершенства смотреть на себя как на духовных воинов Христа, обязанных со всей тщательностью вести брань духовную и выполнять свое служение, чтобы достигнуть победы и вечной славы.

“Слово подвижническое и увещание к отречению от мира” – содержит призыв к отречению от мира и нравственному совершенству. Автор сравнивает жизнь мирскую с монашеской и отдает преимущество последней, не осуждая и первой, но указывая, что в ней необходимо безусловное послушание Евангелию, дает наставления относительно различных благочестивых упражнений и описывает степени христианского совершенства, которые достигаются только великими трудами и постоянной борьбой с греховными стремлениями.

“Слово о подвижничестве, как должно украшаться монаху” – в кратких положениях дает превосходные предписания для всего поведения монаха и вообще для духовной жизни, чтобы она во всех отношениях отвечала требованиям аскетического совершенства.

“Предисловие о суде Божием”. Автор говорит, что во время своих путешествий он наблюдал бесконечные пререкания и раздоры в Церкви; и, что всего печальнее, сами предстоятели разногласят в убеждениях и мнениях, допускают противное заповедям Господа Иисуса Христа, безжалостно раздирают Церковь, нещадно возмущают стадо Его. Размыслив о причине такого печального состояния, он нашел, что подобное разногласие и распря между членами Церкви происходят вследствие отступления от Бога, когда каждый отступает от учения Господа, по своему произволу выбирает для себя теоретические и нравственные правила и хочет не повиноваться Господу, а скорее господствовать над Ним. После увещаний о соблюдении единомыслия, союза мира, крепости в духе автор напоминает о проявлениях Божественного суда в Ветхом и Новом Завете и указывает на необходимость для всех знать закон Божий, чтобы каждый мог повиноваться ему, со всем усердием благоугождая Богу и избегая всего неугодного Ему. Ввиду сказанного, св. Василий почел за приличное и вместе за нужное изложить сперва здравую веру и благочестивое учение об Отце и Сыне и Святом Духе, а к сему присовокупить и нравственные правила.

“О вере”. Он говорит, что будет излагать только то, чему научен богодухновенным Писанием, остерегаясь тех имен и изречений, которые не находятся буквально в божественном Писании, хотя и сохраняют мысль, содержавшуюся в Писании. Затем в сжатом виде излагается учение Священного Писания об Отце, Сыне и Св. Духе, с увещанием учителям быть преданными этой вере и остерегаться еретиков.

“Нравственные правила”, в числе 80, причем каждое подразделяется еще на главы; правила действительно изложены словами Священного Писания и определяют всю христианскую жизнь и деятельность как вообще, так, в заключении, [и] специально в разных состояниях (проповедники Евангелия, предстоятели, живущие в супружестве, вдовы, рабы и господа, дети и родители, девы, воины, государи и подданные).

“Правила, пространно изложенные”, в вопросах и ответах, состоят, собственно, из 55 отдельных правил, представленных в виде вопросов монахов и ответов св. Василия, или, лучше сказать, сжато изложенных рассуждений его относительно наиболее важных вопросов религиозной жизни. Как видно из предисловия, во время составления этого произведения св. Василий находился в пустынном уединении, окруженный людьми, предположившими себе одну и ту же цель благочестивой жизни и изъявивших желание узнать нужное ко спасению. Из ответов св. Василия составился как бы полный сборник законов монашеской жизни, или учение о высшем нравственном совершенстве, но без строго го плана.

“Правила, кратко изложенные”, числом 313 – также в вопросах и ответах, содержат почти те же мысли, какие раскрыты и в пространных правилах, с тем различием, что в пространных правилах излагаются основные начала духовной жизни, а в кратких – более специальные, детальные наставления.

Аскетические произведения св. Василия дают свидетельство о той форме монашеской жизни, какая распространялась в эту эпоху в Каппадокии и во всей Малой Азии, и в свою очередь оказали сильное влияние на развитие монашества на Востоке: мало-помалу они сделались общепризнанным правилом монашеской жизни. Св. Василий не рекомендует уединенной жизни анахоретов, которую он считает даже опасной; он не стремится воспроизвести и тех громадных монашеских колоний, какие наблюдал в Египте, – он предпочитает монастыри с небольшим числом насельников, чтобы каждый мог знать своего начальника и быть известным ему. Ручной труд он считает обязательным, но он должен прерываться для общей молитвы в определенные часы. Св. Василием даны полные мудрости и знания жизни наставления на те случаи, частые в древнем обществе, когда настаивали на приеме в монастырь люди женатые, когда рабы искали в них убежища, когда родители приводили в них своих детей. Несмотря на свое предназначение для монашествующих, аскетические наставления св. Василия и для всех христиан могут служить руководством к нравственному усовершенствованию и истинно спасительной жизни.

Литургические труды святителя Василия

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Общее предание христианского Востока свидетельствует, что св. Василий составил чин литургии, т. е. упорядочил письменно и привел в однообразный устойчивый вид литургию, сохранившуюся в Церквах от апостольского времени. Об этом говорит целый ряд свидетельств, начиная со св. Григория Богослова, который в числе трудов св. Василия упоминает чиноположения молитв, благоукрашения алтаря, и св. Прокла Константинопольского, который сообщает о сокращении продолжительности служения [литургии] св. Василием и затем Иоанном Златоустом, до соборов Трулльского и Седьмого Вселенского. Текст литургии св. Василия засвидетельствован с начала VI в., и списки его согласны между собой в существенном, чем доказывается происхождение его из одного оригинала. Но в течение столетий в нем, несомненно, произошли и многие изменения в подробностях, так что в новейших научных изданиях сопоставляется древнейший и позднейший текст ее.

Кроме того, св. Василий ввел в своем округе обычай, по-видимому, заимствованный из Антиохии, пения псалмов на два хора, с чем, однако, не согласовались, например, в Неокесарии, ссылаясь на то, что такого порядка не было при св. Григории Чудотворце.

Св. Василий Великий принадлежит к выдающимся проповедникам христианской древности. Его красноречие отличается восточным очарованием и юношеским энтузиазмом. “Кто хочет быть совершенным оратором, – говорит Фотий, – тот не нуждается ни в Платоне, ни в Демосфене, если избирает Василия в качестве образца. Его язык богат и красив, его доказательства сильны и убедительны”. Беседы св. Василия причисляют к лучшим произведениям проповеднической литературы.

Письма

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Бенедиктинцы опубликовали 365 писем св. Василия или его корреспондентов и разделили их на три класса: 1 – 46 письма, написанные до епископства, 47 – 291 письма, относящиеся ко времени епископства св. Василия, и, наконец, те, для датирования которых нет никаких данных. Это хронологическое распределение писем признается основательным и в настоящее время, после бывших сомнений и нового исследования.

Письма св. Василия отличаются выдающимися литературными достоинствами и имеют важное значение: направленные к очень многим лицам разного положения, они отражают в себе историю жизни самого Василия Великого и его времени, и церковным историкам доставляют богатый и ценный материал, до сих пор полностью не исчерпанный. В них в красочных образах отражается многосторонняя деятельность и исключительные достоинства ума и сердца св. Василия, его постоянная забота о благе всех Церквей, глубокая скорбь о многих и столь великих бедствиях, постигших Церковь в его время, ревность по истинной вере, стремление к миру и согласию, любовь и благожелательность ко всем, в особенности к бедствующим, благоразумие в ведении дел, спокойствие духа при самых тяжелых и несправедливых оскорблениях и сдержанность по отношению к соперникам и врагам. Как пастырь он подает совет в нужде и сомнениях; как богослов он принимает деятельное участие в догматических спорах; как страж веры он настаивает на соблюдении Никейского символа и признании божества Св. Духа; как хранитель церковной дисциплины он стремится к устранению непорядков в жизни клира и к установлению церковного законодательства; наконец, как церковный политик он, при поддержке св. Афанасия, заботится об оживлении отношений с западной Церковью в интересах поддержки православия в восточной половине империи.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской

Тропарь святителю Василию Великому, глас 1

Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческия обычаи украсил еси, царское священие, отче преподобне, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителю Василию Великому, глас 4

Явился еси основание непоколебимое Церкве, подая всем некрадомое господьство человеком, запечатлея твоими веленьми, небоявленне Василие преподобне.

Величание

Величаем тя, / святителю Христов Василие, / благочестно Церковь Христову сохраншаго.

Молитва первая святителю Василию Великому

О, великий во иерарсех, вселенныя учителю богомудрый, преблаженне отче Василие! Велия подвиги и труды твоя, яже во славу святыя Церкве совершил еси: ты исповедник твердый и светильник веры Христовы на земли был еси, светом Боговедения верныя озаряяй, ложная учения попаляяй, и всему миру слово спасительныя истины возвещаяй. Ныне же, велие на небесех имеяй дерзновение ко Святей Троице, помози нам, со смирением к тебе припадающим, твердо и неизменно святую православную веру до конца жития нашего сохранити, от маловерия же, сомнений и колебания в вере соблюди, да не прельщени будем богопротивных и душепагубных учений словесами. Дух ревности святыя, еюже ты пламенел еси, о преславный Церкве Христовы пастырю, возгрей предстательством твоим и в нас, ихже Христос постави быти пастырями, да всеусердно просвещаем и утверждаем в правей вере словесное стадо Христово. Испроси, о милосердый святителю, от Отца светов и всем, всякий дар коемуждо благопотребен: младен-цем благое в страсе Божием возрастание, юным целомудрие, старым и немощным укрепление, скорбящим утешение, недугующим исцеление, заблуждшим вразумление и исправление, обидимым заступление, сиротам и вдовицам защищение, искушаемым благодатное поможение, отшедшим от сего временнаго жития, отцем и братиям нашим блаженное упокоение. Ей, святче Божий, призри милостиво от обителей горних на нас смиренных, многими соблазнами и напастьми обуреваемых, и с земли приверженных возведи к высоте небесней. Преподаждь нам, преблагий отче, твое архипастырское и святое благословение, да оным осеняемии, в сие новое лето и во все прочее время живота нашего в мире, покаянии и послушании Святей Православной Церкви поживем, заповеди Христовы усердно творяще, подвигом добрым веры подвизающеся, и тако Царствия Небеснаго достигнем, идеже с тобою и всеми святыми сподоби Троицу Святую, Единосущную и Нераздельную, пети и славити во веки веков. Аминь.

Молитва вторая святителю Василию Великому

О великий и пресвятый святителю отче Василие, преславный вселенския Церкве учителю, славы Пресвятыя Троицы всеусердный поборниче, Матере Божия и Ея пренепорочнаго девства предызбранный исповедниче, пресветлый чистоты, смирения и терпения образе. Се аз многогрешный и недостойный на высоту не-бесную взирати, смиренно молю тя, о премудрый Церкве Христовы учителю, научи мя тако богобоязненно житие свое проводити, да никогда же на путь, Божиим повелением противен, уклонюся или совращен буду. Соблюди и избави мя твоим многомощным предстательством от соблазнов мира и козней диавольских, якоже избавил еси от них юношу, от Сладчайшаго Спасителя нашего отступивша и во власть сатаны впадша. Даруй мне силу душевную усердным быти подражателем добродетелей твоих высоких: соделай мя в вере правей тверда и непоколебима, укрепи мя малодушнаго в терпении и уповании на Господа, возгрей в сердце моем истинную Христову любовь, да небесных благ паче всех желаю и ими услаждаюся. Испроси мне у Господа искреннее о гресех сокрушение, да прочее время живота моего в мире, покаянии и исполнении заповедей Христовых провождати буду. Егда же час моего скончания приблизится, ты, о преблагий отче, с Преблагословенною Девою Мариею, тогда ускори на помощь, защити мя от злобных наветов вражиих, и сподоби мя наследника быти райских селений, да купно с тобою и со всеми святыми неприступнаго Божия величества Престолу предстану и Живо-начальную, Единосущную же и Нераздельную Троицу прославляю и воспеваю, присно и в безконечныя веки. Аминь.

Молитва третья святителю Василию Великому

О великий и преславный святителю Христов, всея вселенския Церкве учителю богомудрый, православия твердый исповедниче и поборниче, всеблаженне отче Василие! Призри от высот небесных на нас, смиренно к тебе припадающих, и умоли Господа Вседержителя, Егоже верный на земли служитель был еси, да дарует нам веры правыя твердое и неизменное сохранение, Церкви святей послушание, жития нашего исправление, и во всех нуждах, скорбех и искушениих скорое поможение, терпение же и укрепление. Подаждь нам твое святое благословение, да оным осеняемии, сие новое лето и во вся дни богоугодно в мире и покаянии поживем и во Царствии Небеснем сподобимся купно с тобою и со всеми святыми Живоначальную Троицу воспевати и славити, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Молитва четвертая святителю Василию Великому

О великий и пресвятый святителю, отче Василие! Призри от высот небесных на нас, раб Божиих (имена), и умоли Господа, Егоже верный на земли служитель был еси, да дарует нам веры правыя твердое и неизменное сохранение, Церкви Святей послушание, жития нашего исправление и во всех нуждах, скорбех и искушениях скорое поможе-ние, терпение же и укрепление. Подаждь нам твое святое благословение, да оным осеняемии во вся дни богоугодно в мире и покаянии поживем и во Царствии Небеснем сподобимся купно с тобою и со всеми святыми Живоначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, воспевати и славити во веки веков.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Служба Крещению Господню, Богоявлению. Великое повечерие, лития, утреня и Литургия, Великое освящение воды (текст)

Служба Крещению Господню, Богоявлению (Великое повечерие, лития, утреня и Литургия, Великое освящение воды) составляет праздничное богослужение.

18 января вечером служится Вечернее богослужение, которое состоит из Великого повечерия, литии, утрени и 1-го часа.

Утром 19 января служится Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста. После заамвонной молитвы также совершается Великое освящение воды.

***

Накануне Богоявления, 18 января, Сочельник или Навечерие Крещения, день постный.

В этот день 1-й час к утрене не присоединяется, но совершаются отдельно часы навечерия Богоявления и изобразительны. Блаженны читаются.

Литургия св. Василия Великого начинается великой вечерней. Вход с Евангелием, прокимен дня.

За Вечерней читается 13 паримий (паримии — вет­хо­за­вет­ные Пи­са­ния, в которых указывается про­об­раз или про­ро­че­ст­ва в Вет­хом За­ве­те о сей­час празд­ну­е­мом Цер­ко­вью свя­щен­ном со­бы­тии. Па­ри­мия (греч.) — зна­чит прит­ча, му­д­рое, об­раз­ное, на­зи­да­тель­ное ино­ска­за­ние. Чте­ния эти бы­ва­ют из раз­ных книг Вет­хо­го За­ве­та и со­дер­жат про­по­ведь об ожи­да­е­мом спа­се­нии, ко­то­рое ус­т­ро­и­ла для нас Бо­же­ст­вен­ная Пре­му­д­рость, по­э­то­му мо­ля­щи­е­ся в хра­ме при­зы­ва­ют­ся к бла­го­го­вей­но­му вни­ма­нию воз­гла­ше­ни­ем: Пре­му­д­рость!)

После паримий – малая ектения, возглас «Яко Свят еси, Боже наш…», Трисвятое и далее – литургия. Вместо «Достойно» – «О Тебе радуется…». По заамвонной молитве – тропари «Глас Господень…» (стихирным распевом) и великое освящение воды.

По отпусте литургии «посреде церкве» перед зажженной свечой поются тропарь и кондак праздника Богоявления..

Тро­парь — крат­кое пе­с­но­пе­ние, вы­ра­ж­а­ю­щее сущ­но­сть празд­ни­ка. Кон­дак – это пе­с­но­пе­ние, по­свя­щен­ное свя­то­му или празд­ни­ку.

Тропарь Крещению Господню

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, /
троическое явися поклонение, /
Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, /
возлюбленного Тя Сына именуя, /
и Дух в виде голубине, /
извествоваше словесе утверждение. /
Явлейся Христе Боже, /
и мир просвещей, слава Тебе.

ПЕРЕВОД

Гос­по­ди, при Тво­ём кре­ще­нии во Иор­да­не от­кры­лось по­кло­не­ние Тро­и­це: ибо го­лос Ро­ди­те­ля сви­де­тель­ст­во­вал о Те­бе, име­нуя Те­бя воз­люб­лен­ным Сы­ном, и Дух в ви­де го­лу­бя под­твер­ждал не­пре­ло­ж­ность Его сло­ва. Явив­ший­ся и про­све­тив­ший мiр, Хри­сте Бо­же, сла­ва Те­бе!

***

Кондак Крещению Господню

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный.

ПЕРЕВОД

Ты в этот день явил­ся все­лен­ной, и Твой свет, Гос­по­ди, за­пе­чат­лел­ся на нас, вос­пе­ва­ю­щих Те­бя в по­л­но­те зна­ния: «При­шёл, явил­ся Ты, Свет не­при­ступ­ный!».

+++

Начало празднования Богоявле­ния относится ко временам апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богояв­ления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть яв­ление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Кре­щении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (кн. 5, гл. 42; кн.8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и ноч­ное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский. В III веке свои беседы на Богоявле­ние составили священномученик Ипполит Римский и св. Григо­рий Неокесарийский. Святые отцы IV века: Григория Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие.

Относительно празднования Крещения между Восточной и Западной Церквами не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на Востоке и на Западе праздник с одинаковой торжественностью праздно­вался 6 января.

Как уже указывалось выше, до IV века Крещение и Рождество праздновались совместно 6 января и выделение праздни­ка Рождества Христова и перенесение его празднования на 25 декабря произошло в IV веке. Древняя Церковь 6 января воспоминала и другие события, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа : I) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посред­ством чудесной звезды (от этого воспоминания самый празд­ник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей»; в Восточной Церкви, оно хотя и входило в со­став праздника, но ничем в характере праздника не вырази­лось); 2) явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской и 3) чудесное насыще­ние Иисусом Христом 5000 человек (в Африканской Церкви).

Предпразднство Крещения (со 2 по 5 января)

Богоявление издревле находится в числе великих двуна­десятых праздников. Еще в «Постановлениях Апостольских» (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом ува­жении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праз­дник в Православной Церкви совершается с равным торжеством, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соеди­ненные святками, составляют как бы одно торжество.

Почти сразу же после отдания праздника Рождества Хрис­това Церковь начинает со 2 января приготовлять нас к празд­нику Крещения особыми стихирами, тропарями (на вечерни), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени). Некото­рые церковные песнопения в честь Богоявления мы слышали уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания поются на катавасии ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно…» и «Шествует морскую волнящуюся бурю…».
Следуя от Вифлеема к Иордану, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо свет сущим во тьме озаряти уже начинает».

Навечерие Богоявления

Канун праздника, 5 января, называется навечерием Бого­явления и еще сочельником. Служба навечерия и служба само­го праздника во многом сходна со службой праздника Рождест­ва Христова.
В сочельник Богоявления, как и в сочельник Рождества Христова, предписывается Церковью строгий пост (принятие пищи разрешается один раз после освящения воды). Если наве­черие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
14 000 младенцев, от Ирода в Вифлееме избиенных

В Библии избиение младенцев описывается только в Евангелии от Матфея. По повелению Иудейского царя Ирода Великого волхвы, пришедшие поклониться новорожденному Иисусу, должны были из Вифлеема возвратиться в Иерусалим и сказать ему, где находится Младенец. Но, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они не выполнили его просьбу и иным путем ушли в свою страну (Мф. 2:12).

14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных

Обманутый волхвами, Ирод пришел в ярость и повелел убить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. (Мф.2:16)

14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных

Исполняя этот жестокий приказ, воины врывались в дома жителей Вифлеема и его предместий, отнимали у матерей младенцев и предавали их смерти. Вифлеем был окружен войсками, как осажденный город. Началось страшное избиение детей. Воины подбрасывали их на воздух и разрубали ударами меча, стараясь рассечь пополам. Поднимали их на копья, как знамя поднимают на древко. Матери прижимали детей к груди, предлагали выкуп, все, имели, за жизнь младенца, но воины были беспощадны. Кроме того, они боялись гнева Ирода, потому что за оказанное сострадание Ирод мог казнить их.

Один опасался доноса другого, и потому каждый старался превзойти товарища в жестокости. Воины вырывали детей из рук матерей, швыряли их на землю, топтали ногами, били их головками о камни. Затем они бросились в соседние села. Напрасно хотели родители укрыть детей в потаенных комнатах, в погребах или колодцах. Детский плач выдавал их. Некоторые, прижимая к себе ребенка, хотели бежать в горы, чтобы укрыться там. Но воины гнались за ними как за добычей, и стрелы их пригвождали труп матери к трупу дочери или сына. Плач несчастных женщин был так велик, что, казалось, его слышали в городе Раме. Неутолимая скорбь всех матерей описана святым Евангелистом Матфеем в образе Рахили, супруги патриарха Иакова: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф. 2:18).

Безумный Ирод хотел убить преследуемого Младенца в числе этих 14 000 невинных страдальцев, но святой Иосиф Обручник, получив через ангела во сне откровение бежать в Египет с Богомладенцем и Его Матерью, в ту же ночь исполнил повеление Божие.

14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных

Тогда гнев Ирода обрушился на всех окружающих: он не позволил совершить достойное погребение скончавшегося старца, Симеона Богоприимца, а также приказал умертвить первосвященника Захарию (Мф. 23:35) за то, что тот не указал, где скрывается его сын – святой Иоанн, Предтеча Господень. Были убиты 70 членов Синедриона, первосвященники и книжники иудейские, от которых Ирод узнал, где должно, по Писанию, родиться Христу. За свои великие злодеяния Ирод не избежал наказания Божия. Тело его покрылось ранами, в которых кишели черви, рядом с ним не было ни одного человека, который бы сочувствовал его страданиям. Но и на смертном одре Ирод продолжал умножать зло: приказал убить своих брата, сестру и ее мужа, наконец, предал смерти свою жену Мариамну и трех сыновей, видя во всех соперников своей власти.

Избиение было предсказано пророком Иеремией: Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет. (Иер.31:15) Что значат пророческие слова?

Рама — это место гробницы Рахили, жены патриарха Иакова. Когда ее сына Иосифа вели в Египет как пленника и раба, он проходил мимо гробницы Рахили и заплакал, закричал: «Мать моя, слышишь ли ты меня? Мать моя, видишь ли, куда ведут твоего сына?» По преданию, в ответ из гробницы послышалось рыдание.

Затем, когда вавилонский царь Навуходоносор в 586 году до Рождества Христова сокрушил и разгромил Иудейское царство, то он приказал переселить его жителей в Вавилонию, и Рама была городом, где собирали пленников-иудеев, чтобы везти их в далекую страну.

По своему географическому положению город Рама находится в 12-ти километрах от Вифлеема. Поэтому, можно предположить, что когда царь Ирод «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его» (Мф. 2:16), эта территория включала в себя и Раму. В Ветхом Завете пророк Иеремия описывает жителей Иерусалима, уводимых на чужбину (Иер. З 1:15), и эти слова о плачущей Рахили сказаны о них. На этом печальном пути они проходят мимо города Рамы—места захоронения Рахили (1 Цар. 10:2); и Иеремия рисует Рахиль, плачущую даже во гробе о судьбе, выпавшей ее народу в Вавилонском пленении.

Но спустя века произошла более страшная трагедия. Уже не враги уводили в плен, а свои соплеменники убивали неповинных детей.

Об избиении младенцев повествует так называемые апокрифические «евангелия детства»: «Протоевангелие Иакова». Наиболее подробно этот эпизод описан в протоевангелии, написание которого относят ко второй половине II века. Кроме повторения рассказа евангелиста Матфея в апокрифе содержатся подробности о спасении Иоанна Крестителя его матерью праведной Елизаветой.

Тогда Ирод понял, что маги обманули его, и, разгневавшись, послал убийц, говоря им: убейте младенцев от двух лет и младше. И Мария, услышав, что избивают младенцев, испугавшись, взяла ребенка своего и, запеленав, положила в воловьи ясли. А Елизавета, услышав, что ищут Иоанна (сына ее), взяла его и пошла на гору. И искала места, где спрятать его, но не нашла. И воскликнула громким голосом, говоря: гора Бога, впусти мать с сыном, и гора раскрылась и впустила ее. И свет светил им, и ангел Господен был вместе с ними, охраняя их. (Протоевангелие от Иакова, XXII). Далее апокриф рассказывает об убийстве отца Иоанна — священника Захарии, который отказался сообщить о местонахождении своего сына. Этот рассказ объясняет причины убийства Захарии, о котором сообщается в Мф.23:35. 

Память избиенных в Вифлееме младенцев Церковь начала совершать во II веке. С древности они почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но и вместо Него. В средневековой Европе день Вифлеемских младенцев считался самым несчастливым в году.

В Дальней пещере прп. Феодосия в Киево-Печерской лавре хранится часть мощей одного из Вифлеемских младенцев. Одна глава Вифлеемских младенцев находится в серпуховском Высоцком монастыре, а другая — в Давидовой пустыни близ Серпухова.

Богословское толкование Евангелия от Матфея

Феофилакт Болгарский в своём толковании Евангелия от Матфея пишет, что избиение младенцев произошло по промыслу Божьему, о чём свидетельствует приводимое у Матфея пророчество Иеремии. По его мнению это было совершено «чтобы обнаружилась злоба Ирода». В отношении же самих жертв Феофилакт пишет:

“Притом младенцы не погибли, но сподобились великих даров. Ибо всякий, терпящий здесь зло, терпит или для оставления грехов или для умножения венцев. Так и сии дети больше увенчаны будут”.

14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных

Почему Господь попустил смерть и мучения неповинных детей? Ведь они не совершили греха и зла? Св. Иоанн Златоуст говорил так: «Если бы кто взял у тебя несколько медных монет, а взамен отдал тебе золотые, неужели ты считал бы себя обиженным или обездоленным? Напротив, не говорил ли бы ты, что этот человек твой благодетель?» Несколько медных монет наша земная жизнь, которая рано или поздно кончается смертью, а золото — жизнь вечная. Так, за несколько мгновений страданий и мучений младенцы обрели блаженную вечность, обрели то, чего святые достигали подвигами и трудами всей жизни. Они ушли отсюда, с лица земли, будучи сорванными как бы еще нераспустившимися цветами. Но зато они наследовали себе вечную жизнь в кругу Ангелов.

Никакие страдания не остаются бессмысленными перед Богом. Об этом говорят и многочисленные свидетельства из Священного Писания, и примеры из жизни людей, страдающих в этом мире по тем или иным причинам. Промысл Божий о человеке и мире направляет все ко благу, но не всегда человеческому чувственному пониманию удается осознать увидеть это сразу, в один миг. А иногда и далекие исторические примеры остаются для нас необъяснимыми с точки зрения оправданности страданий.

Страдания и крест это та таинственная дверь, которая ведет нас в Царство Небесное. Господь сказал апостолам: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься… (Мф. 20, 23).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Навечерие Богоявления. Часы. Изобразительны. Вечерня. Литургия Василия Великого. Великое освящение воды. (текст)

Некоторые особенности богослужения

Канун праздника Богоявления — 5 / 18 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.

В Сочельник Богоявления (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды.

Поскольку в этом году Сочельник приходится на будний день, то служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией свт. Василия Великого, после которой совершается  освящение воды.

Великие (Царские) часы

Последование часов навечерия с присоединением к ним чина изобразительных и вечерни с Литургией свт. Василия Великого совершается отдельно от утрени (по Уставу, «в начале 2-го часа», т. е., по нашему счету времени, около 8 часов утра).

Название «царские» эти часы получили только на Руси. Это было связано с их особой торжественностью, а также с византийским обычаем присутствия императора во время их совершения; византийскую традицию продолжали московские цари. Между тем в старых Типиконах такого названия не было. Поэтому более верным и согласным с древними Уставами было бы название часов «великими».

Великие часы совершаются при открытых царских вратах.

Священник в епитрахили, фелони и поручах, с Евангелием в руках (в предшествии свещеносца и диакона в облачении, с кадилом и свечой) выходит из алтаря через царские врата к поставленному посреди церкви прямо против царских врат аналою. Обойдя вокруг аналоя, свещеносец ставит свечу с его восточной стороны. Иерей, положив Евангелие на аналой, произносит начальный возглас 1-го часа: «Благословен Бог наш…».

Чтец читает обычное начало и псалмы 1-го часа. К обычному 5-му псалму прибавляются два особых — 22-й и 26-й, в них Господь, принявший Крещение, изображается Пастырем, Который, по предречению Давида, «пасет мя и ничтоже мя лишит». Господь – «просвещение мое и Спаситель мой…».

С началом чтения псалмов иерей, в предшествии диакона со свечой, совершает каждение окрест Евангелия, затем кадит алтарь, иконостас, весь храм и народ.

По окончании 26-го псалма читается или поется тропарь предпразднства.

После Богородична часа Что Тя наречем, о Благодатная хор поет особые тропари праздника со стихами.

Тропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотию пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь.

По исполнении тропарей поется прокимен, глас 4: И возгреме с Небесе Господь, и Вышний даде глас. Стих: Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое.

Читаются паремия, Апостол и Евангелие.

В паремии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25). Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11).

По окончании Евангелия чтец читает тропари Стопы моя направи и Да исполнятся уста моя, и далее как обычно.

После Трисвятого читается или поется кондак предпразднства.

На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира:

«Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии…»

К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя — трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества.

Во время чтения псалмов 3-го часа иерей с диаконом (по Уставу — диакон) совершают малое каждение храма: кадят окрест Евангелие, иконостас, предстоятеля и молящихся.

Читается или поется тропарь предпразднства.

После Богородична часа Богородице, Ты еси лоза истинная хор поет особые тропари праздника со стихами.

По исполнении тропарей поется прокимен, глас 6: Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды, и убояшася. Стих: Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми..

Читаются паремия, Апостол и Евангелие.

В паремии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20). Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3).

По окончании Евангелия чтец читает тропарь Господь Бог благословен и далее как обычно.

После Трисвятого – кондак предпразднства.

На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба:

«Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения.

Во время чтения псалмов 6-го часа иерей с диаконом (по Уставу — диакон) совершают малое каждение храма, как на 3-м часе.

По окончании 90-го псалма читается или поется тропарь предпразднства.

После Богородична часа Яко не и́мамы дерзновения .хор поет особые тропари праздника со стихами.

По исполнении тропарей поется прокимен, глас 4: В мори путие Твои, и стези Твоя в водах многих. Стих: Глас грома Твоего в колеси.

Читаются паремия, Апостол и Евангелие.

В паремии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12). Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15).

По окончании Евангелия чтец читает тропарь Скоро да предварят и далее как обычно.

После Трисвятого – кондак предпразднства.

На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа – обычный, 85-й.

Во время чтения псалмов 9-го часа иерей с диаконом (по Уставу — диакон) совершают каждение всего храма, как на 1-м часе.

По окончании 85-го псалма читается или поется тропарь предпразднства.

После Богородична часа Иже нас ра́ди рожде́йся хор поет особые тропари праздника со стихами.

Канонарх (по Типикону — диакон) читает возгласно стихиру Руку твою прикоснувшуюся (творим три малых поклона). По окончании стихиры иерей или диакон возглашает многолетия. 1-е прошение: «Великому Господину…», 2-е прошение: «Всем православным христианом…». На каждое прошение хор поет: Многая лета (трижды). Если служба совершается в монастыре, то к двум указанным прошениям прибавляется третье: «Спаси, Христе Боже, преподобнаго отца нашего игумена…», в этом случае хор начинает петь со слов Спаси, Христе Боже, поется это песнопение также трижды.

По окончании многолетия оба хора на Слава, и ныне поют стихиру Руку твою прикоснувшуюся.

Поется прокимен, глас 3: Господь просвещение мое, и Спаситель мой, кого убоюся? Стих: Господь защититель живота моего, от кого устрашуся?

Читаются паремия, Апостол и Евангелие.

Словами паремии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

По прочтении Евангелия иерей в предшествии диакона вносит Евангелие в алтарь, осенив им, согласно обычаю, народ крестообразно с амвона. Диакон затворяет царские врата, завеса же остается открытой до отпуста изобразительных (в некоторых храмах завеса закрывается и вновь отверзается с началом изобразительных).

Чтец читает тропарь Не предаждь нас до конца и далее как обычно.

После Трисвятого – кондак предпразднства.

По заключительной молитве 9-го часа читаются изобразительны.

Сразу после отпуста изобразительных совершается вечерня с Литургией свт. Василия Великого.

На Господи воззвах поются стихиры праздника.

Совершается вход с Евангелием и поется прокимен великий, глас 7: Бог наш на небеси на земли

Читаются 13 паремий праздника Богоявления.

I. Книга Бытия
II. Книга Исхода
III. Книга Исходa

После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе (на время пения царские врата открываются).

IV. Книга Иисуса Навина
V. Четвертая книга Царств
VI. Четвертая книга Царств

После 6-й паремии — припев к тропарю и стихам: Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе.

VII. Книга пророка Исаии
VIII. Книга Бытия
IX. Книга Исхода
X. Книга Судей
XI. Третья книга Царств
XII. Четвертая книга Царств

По окончании паремий отверзаются царские врата. Поется Трисвятое.

Поется прокимен, глас 3: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Стих: Господь защититель живота моего, от кого устрашуся?

Читаются Апостол и Евангелие.

И далее совершается по чину Литургия свт. Василия Великого.

Вместо Достойно поется О Тебе радуется.

По заамвонной молитве совершается великое освящение воды.

Чин великого освящения воды

Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист).

В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV—V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма (См.: Определение Московского Собора 1667г.).

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? – От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине V века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение.

Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектении и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектении: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и фелони выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источник.

Впереди идут священосцы со свечами, за ними следуют певцы с пением тропарей Глас Господень, диаконы с кадилами, священники и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе).

На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: Премудрость, и читаются три паремии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения.

Затем поется прокимен Господь просвещение мое, читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о таинственном крещении иудеев в Моисея среди облака и моря, о духовной их пище в пустыне и питии от духовного камня, который был Христос. В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектению с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: Господи Иисусе Христе (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. После окропления положено петь стихиру на Слава, и ныне: Воспоим, вернии.

Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой – великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектении великого освящения воды Церковь молится:

«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…»

«О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов…, и на всяку пользу изрядну (сильную)…».

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пием без сомнения сию святую воду» (См.: Типикон, 6 января, 1-е “зри”. Но в Русской Церкви в народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д. И этот благочестивый обычай ни в коем случае нельзя искоренять в народе, потому что это может повести к ослаблению благоговения к этой Святыне).

После отпуста посреди церкви поставляется светильник, перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на Слава, и ныне) кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.

После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.

Тропарь глас 4

Возвращашеся иногда Иордан река милотию Елиссеевою,/ вознесшуся Илии,/ и разделяхуся воды сюду и сюду/ и бысть ему сух путь, иже мокрый,/ во образ воистинну Крещения,/ имже мы текущее жития преходим шествие:// Христос явися во Иордане освятити воды.

Кондак глас 2

Всех, Христе, Благоутробне, отъемляй прегрешений множество/ милости ради безмерныя,/ Иорданскими водами креститися грядеши, яко Человек,/ одеждею мя одевая,// славы древния обнаженна люте.
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Неделя по Рождестве Христовом

Когда же волхвы отошли, — се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется.Мф., 4 зач., II, 13–23

Евангелие этого воскресенья продолжает тему Рождества Христова. Оно повествует о волхвах, пришедших с Востока в Иудею поклониться родившемуся Богомладенцу. О Его рождении они узнали благодаря появлению необычной звезды. Придя в Иерусалим, мудрецы расспрашивали: «Где родившийся Царь Иудейский?» (Мф. 2, 2).

Это известие встревожило царствовавшего над Иудеей Ирода, и он вознамерился умертвить Младенца. Узнав от первосвященников и книжников, что Христос, согласно предсказаниям пророков, должен родиться в Вифлееме, он приглашает к себе волхвов, расспрашивает их о явлении звезды и направляет в Вифлеем с просьбой сообщить ему о точном месте нахождения Младенца. Но волхвы после принесения Христу даров — золота, ладана и смирны, по слову явившегося им ангела, вернулись домой другой дорогой, минуя Иерусалим.

Тогда же ангел Господень предупреждает об опасности праведного Иосифа: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет…, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2, 13). Царь Ирод, узнав, что волхвы ушли, не сообщив ему о месте, где находится Христос, сильно «разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф. 2, 16). В кровь и рыдания матерей погрузился город в тот день. По указанию Ирода было убито 14 000 безвинных детей. Свидетельство этого злодеяния — косточки младенцев со следами от ударов мечей — по сей день хранятся в Вифлеемском храме.

Тогда сбыстся реченное Иеремием пророком, глаголющим: глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть (Мф. 2, 17-18).

Свт. Филарет (Дроздов) так объясняет эти стихи:

Бл. Иероним замечает, что Св. Писание называет невинных младенцев, избиенных за Иисуса Христа, детьми Рахили, потому что подле Вифлеема было поле, принадлежащее колену Вениаминову, на котором погребена была Рахиль, жена Иакова и мать Вениамина. Св. Иларий думает, что Рахиль, бывшая долго бесплодною, изображает в сем случае Церковь; равно как многочисленность невинных жертв Иродовой ярости прообразует множество мучеников, долженствовавших пролить кровь за Иисуса Христа. О Церкви, этой святой матери, бывшей столько веков бесплодною, впоследствии сделавшейся столь плодоносною в святых мучениках, воистину можно сказать, что она внимала их стонам, и во время их славных страданий, плакала не столько о смерти своих детей, сколько о погибели убийц их. Мы все можем подражать удивительной любви сей святой матери; и будем подражать ей, если страшимся быть причиною её скорби. Не телесная смерть сильно огорчает её, но душевная. Она научилась от своего Божественного Жениха и от своих главных членов хвалиться в скорбях и страданиях, но она страшится соблазнов, умерщвляющих пред Богом тех, кого она любит, как нежная мать. Тронемся же тем, что её так глубоко смущает; будем чувствительны к её болезням. Станем избегать всего, что могло бы соблазнить братьев наших, и будем подобно Церкви, проливать слёзы только о грехе и его ужасных следствиях.Свт. Филарет (Дроздов). Избранные места из Священной Истории.

Так мир встретил воплотившегося Сына Божия.

Евангельский вопрос: «Где должно родиться Христу?» (Мф. 2, 4) — важен и сейчас. Наша вечная участь зависит от того, найдем ли мы Его в своей жизни, и если найдем, то как и чем встретим? Во времена Христа многие ждали Мессию, но когда Он пришел, то «свои Его не приняли» (Ин. 1,11). Почему они не признали Христа? Очевидно, не такого искали, хотели видеть своего Христа. Не те надежды они возлагали на Него. Другие дела были им важнее спасения души.

Вифлеем стоит недалеко от Иерусалима, но жившие там люди пропустили рождение Спасителя.

Что помешало Ироду увидеть Богомладенца? Властолюбие и лицемерие. Не из благочестия он выпытывал информацию у волхвов, а из страха потерять власть. Он искал власти над другими, а своими внутренними чувствами овладеть не смог.
Что не дало узреть младенца Христа жителям Иерусалима? Весь город пришел в волнение, узнав от волхвов о Его рождении, но никто не потрудился прийти к Нему. Они были слишком погружены в повседневную суету. Холодность, леность и небрежение о спасении не оставили в их сердцах места для любви ко Христу.

А что воспрепятствовало жителям Вифлеема встретить Христа? Ведь Иосиф и Богоматерь обошли десятки домов в поисках пристанища, но нигде не нашлось им места. Двери всех домов в Вифлееме для Богомладенца были закрыты. Отсутствие любви и милосердия не позволило жителям Вифлеема приютить Христа в своем доме.

Кто же сподобился увидеть Христа? Искренно искавшие Его волхвы. Увидев звезду, они поняли, что это указание Божие. Они не медлили, сразу же отправились в нелегкий и далекий путь навстречу Великому Царю. Совершив большой подвиг и преодолев множество испытаний, они достигли Вифлеема, звезда привела их к Солнцу Правды — Христу.

Кто еще сподобился увидеть Богомладенца? Простые разумом и добрые душой пастухи. Они услышали благую весть от Ангелов и с радостью в сердце устремились к воплотившемуся Сыну Божию.

Мир в тот день был в суете. Так и сейчас большинство людей суетятся и заботятся о многом, когда «одно только нужно» — то, что «не отнимется» от человека вовеки (Лк. 10, 42). Неужели после святочных дней радости о пришествии в мир Спасителя мы забудем о Христе? Неужели в нашей жизни будут преобладать леность, лицемерие, небрежение, холодность, жадность, властолюбие, и в нашем сердце не найдется места для любви, жертвенности, самоотдачи? Праздник Рождества свидетельствует, что «С нами Бог!» (Ис. 8, 10). Так будем же из всех сил стремиться идти ко Христу, всегда быть со Христом, ведь Он для нас Путь, Истина и Жизнь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Апостол в неделю 31-ю по Пятидесятнице, по Рождестве Христовым

11 Знайте же, братья: Евангелие, которое я возвестил вам, – не вымысел человеческий. 12 Ибо научил меня ему не человек, и принял я его не от какого-либо человека, но через откровение Иисуса Христа.

13 Вы, конечно, слышали о моей прошлой жизни в иудействе, о том, что я изо всех сил гнал Церковь Божию и искоренял ее. 14 Я делал успехи в иудействе, превосходя в этом многих ровесников из моего народа, потому что беспредельной была моя ревность об отеческих преданиях.

15 Но когда Бог, еще во чреве моей матери Избравший меня и Своею благодатью Призвавший меня, соблаговолил 16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я возвещал Евангелие о Нем среди язычников, я не обратился тотчас за советом к плоти и крови 17 и не поднялся в Иерусалим к тем, которые стали апостолами до меня, но ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск.

18 Только потом, спустя три года я поднялся в Иерусалим, чтобы познакомиться с Кифой, и остановился у него на пятнадцать дней. 19 Из других же апостолов никого, кроме Иакова, брата Господня, я не видел.Гал., 200 зач., I, 11–19, 9. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Павел, апостол языков, возвестил людям Евангелие. Этим утверждением начинается сегодняшнее чтение из Послания к Галатам. Слово «евангелие» означает «благая, добрая весть». И время от времени народам Римской империи власти возвещали «добрые вести». Например, о какой-нибудь очередной победе над варварскими племенами или о других событиях, которые должны были вызвать радостный восторг у населения – скажем, о дне рождения императора. Как тут не радоваться?! Но в устах апостола Павла слово «Евангелие» означает нечто иное. Это Благая Весть с большой буквы, Весть о спасении, о победе над злом и смертью, над теми силами, которые сильнее всех победоносных армий и империй на свете. И при этом – о чудо! – новизна Евангелия состояла в том, что спасение пришло ко всем людям без исключения, независимо от их происхождения и социального положения, от их пола, от их прежних грехов, независимо от их усилий. Спасение просто «пришло», то есть было дано от Бога как незаслуженный дар благодати. – Эта весть апостола была настолько необычной, настолько противоречила всем тысячелетним убеждениям, всему «здравому смыслу» опыта человеческой жизни, что не могла не вызвать подозрения в безумии или обмане. Так и случилось: Евангелие, провозглашенное апостолом Павлом было, как он пишет в другом своем послании, «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23).

«Добьемся мы освобожденья своею собственной рукой» – то или иное понимание этих слов известной песни сопровождало всю религиозную практику человечества, как язычников, так и иудеев. Жертвы, жертвы, жертвы… вот что должен был приносить человек богам или Единому Богу, чтобы добиться благосклонности «небес». Но чтобы вот так, незаслуженно, без всяких жертв обрести спасение – эта мысль казалась безумной человеческой выдумкой или коварным способом привлечь на свою сторону грешников, не желающих ничем жертвовать, прилагать усилий, чтобы заслужить спасение. Зачем привлечь? Трудно сказать. Вероятно, ради каких-то тайных корыстных соображений. И вот мы читаем, что апостола Павла постоянно преследовали упреки в том, что он своим свободным от Закона Моисея Евангелием желает угодить людям и тем самым иметь какую-то выгоду. Апостол решительно отвергает такое подозрение: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). Нет, желать понравиться людям и возвещать Евангелие – вещи несовместимые. Невозможно одновременно поддакивать людям и быть служителем Христовым. Евангелие – не слово лести, а Слово спасения.

Человеческая ли выдумка Евангелие Христово? – на этот вопрос и отвечает Апостол Павел в сегодняшнем отрывке. И отвечает он однозначно: Нет. Ни он сам не придумал Евангелие, ни научился ему ни от какого человека. Да и как можно придумать такое, чтобы не люди своими жертвами и следованием предписанным правилам зарабатывали себе спасение, не люди приносили жертвы Богу, но Бог принес жертву людям ради их спасения? Все переворачивается, всё становится небывалым, новым, не совместимым со старыми религиозными представлениями. Как говорил Иисус Христос, «никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани. … Не вливают также вина молодого в мехи ветхие» (Мф. 9:16-17). Иначе всё прорвётся, всё пропадет. И вот апостол торжественно заявляет о независимости своего Евангелия от людей. Такое, каким он его возвестил, оно чуждо человеческих мерок, но есть нечто абсолютно новое, прорывающее человеческие масштабы.

Разумеется, внешние формы новой христианской веры Апостол Павел «принял» от своей церкви, в Дамаске или Антиохии (1Кор. 15:3). Но сущность Евангелия как безусловной Вести о спасении ему никто из людей не сообщил. Она открылась в нем при встрече с Воскресшим Христом, явление Которого озарило Божественным светом всю его жизнь.

Истина о том, что его Евангелие Божественно, для апостола Павла была настолько важна, что он уделил этому вопросу большое внимание. Доказывая независимость своего Евангелия и своего апостольства от людей, он напоминает галатам об известных событиях прошлого. Всем ведь известно, что, будучи ревностным иудеем, Савл отнюдь не был дружески расположен к христианству. Напротив, он относился к Церкви со смертельной ненавистью. И конец Закона Моисея был тогда для него чем-то невообразимым. Он пылал ревностью об отеческих преданиях. Преследователь Церкви Савл был не злодеем, который действует из низменных побуждений. Он по совести боролся за соблюдение Закона. Павел был фарисеем, но не карикатурным евангельским, а таким, который всерьез и бескомпромиссно принимал Закон и гордился тем, что принадлежит к избранному народу. «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Флп. 3:5-6). Так было до тех пор, пока его не настиг свет той молнии, которая все это испепелила. Он в один миг радикально изменил свое отношение к Церкви и к Закону. Изменил не потому, что он что-то передумал, или кто-то его переубедил. С ним должно было случиться нечто существенное, что произвело такой переворот в его жизни. Позже он признавался: отныне всё, «что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. … Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от Закона, но с тою, которая через веру во Христа, … чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3:7-11).

Встреча с Воскресшим Христом открыла будущему апостолу Павлу спасительное значение Крестной смерти Иисуса Христа для всего мира и бесполезность всех человеческих дел Законного благочестия. Это было действительно уникальное откровение, и Павлу уже не нужно было получать совет или справку ни от какого человека. Он мог даже обойти вниманием авторитет старших апостолов и пуститься в путь, не заходя в Иерусалимскую церковь-матерь. Не только обращение, но и дальнейший путь апостола Павла протекал без человеческого влияния.

Лишь три года спустя в Иерусалиме произошел контакт с Кифой, то есть с Петром. Мы можем почувствовать значение этой встречи. Бывший гонитель встретился с учеником первого часа. Оба они, – их позже назовут первоверховными апостолами, – видели Воскресшего Господа. Один, Петр, первым; другой, Павел, последним ( 1Кор. 15:5.8). Но они еще не были знакомы друг с другом. Теперь они впервые увидели друг друга.

Итак, Апостол Павел, как мог, настаивал на том, что не из рук смертного он получил Евангелие, а от Бога; советовался он не с людьми, а с Богом. И для нас в его усилиях доказать Божественное происхождение Евангелия – большой урок. Чувствуем ли мы то, что чувствовал Апостол Павел? Озаряет ли нас Евангелие ослепительным светом новой жизни? Или воспринимается как нечто привычное и обыденное, чему мы научились от скучных учителей на скучных уроках Закона Божия? Пусть каждый из нас задаст себе этот вопрос.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Святой праведный Иосиф Обручник

Святой Иосиф Обручник – супруг Девы Марии, земной отец и воспитатель Иисуса Христа; прозван Обручником потому, что был, согласно христианским догматам, лишь обручен с Девой Марией и стал ее супругом де-юре, но не де-факто, храня ее девственность.

Святой праведный Иосиф Обручник

Он по прямой линии происходил из рода Давида-царя, но находился в бедности и, проживая в глухом городке Назарете, занимался плотничеством. В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. 80-летним старцем святой Иосиф был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия.

Давид — одна из величайших личностей библейской истории

Давид — одна из величайших личностей библейской истории

Давид царь
Давид (ок. 1035 — 965 до н.э.) — второй царь Израиля. Был младшим из восьми сыновей Иессея из Вифлеема (Бет-Лехема) из колена Иуды, правнуком Вооза и моавитянки Руфи. В отрочестве пас овец. Благодаря искусной игре на арфе он был приглашен ко двору, чтобы музыкой разгонять тоску Саула. Тайно был помазан пророком Самуилом на царство вместо Саула. С помазанием на Давида снизошёл Дух Божий и почивал на нём (1Цар. 16:1-13). Когда Саул пал вместе с сыновьями в битве с филистимлянами, царство перешло в руки Давида.

Царствовал 40 лет (ок. 1005 — 965 до н.э.): семь лет и шесть месяцев был царём Иудеи (со столицей в Хевроне), затем 33 года — царём объединенного царства Израиля и Иудеи (со столицей в Иерусалиме).

Давид — одна из величайших личностей библейской истории. Бог заключил с Давидом договор, согласно которому династия Давида будет править народом Израиля вечно, а столица Давида — Иерусалим — будет во веки веков святым городом, единственной обителью самого Бога (см. Пс. 89:4–5, Пс. 89:29–30, Пс. 89:34–38; Пс. 132:13–14, Пс. 132:17). Согласно преданию, из рода Давида (по мужской линии) должен был выйти Мессия, что и осуществилось, согласно Новому Завету, где подробно описано происхождение Мессии — Иисуса Христа от царя Давида.

Согласно Евангелию от Матфея Иосиф и Мария обручились, но когда наступил момент начала их совместной супружеской жизни, Иосиф обнаружил, что его жена уже беременна: “…прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого” (Мф. 1:18). Однако Иосиф не знал, что это “от Духа Святого” и был смущен; будучи, однако, человеком праведным, он решил не предавать это огласке, чтобы не причинять страданий Марии, и “хотел тайно отпустить Ее” (Мф. 1:19). В ответ на эти его помыслы к нему во сне явился Ангел Господень (Архангел Гавриил) и возвестил особую святость и мессианское предназначение Младенца, который родится у Марии:

“Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф. 1:20-21).

Сон Иосифа

Сон Иосифа

Иосиф поступает в соответствии со словами ангела, смиряет себя, хранит девственность Марии и сам нарекает ее сына так, как было ему открыто: “И не знал ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус” (Мф. 1:25).

Святой Иосиф с младенцем Иисусом (Гвидо Рени, ок. 1635 года)

Святой Иосиф с младенцем Иисусом (Гвидо Рени, ок. 1635 года)

После рождения Иисуса Иосиф еще дважды получает особые Откровения. Во второй раз ангел, явившийся ему во сне, предупреждает об угрозе для жизни Младенца со стороны царя Ирода и повелевает бежать в Египет (Мф. 2:13-14). Иосиф выполняет это повеление и остается в Египте с Марией и Иисусом до смерти Ирода. А затем и в Египте ангел сообщает о том, что опасность миновала и можно возвратиться на родину: “…встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца” (Мф. 2:20). Придя в Землю Израилеву, Иосиф узнает, что вместо Ирода царствует его сын Архелай, и из предосторожности удаляется со Святым Семейством в Галилею, поселившись в Назарете (Мф. 2:23). В последний раз в евангельском тексте Иосиф появляется в рассказе о паломничестве Святого Семейства на Пасху иудейскую в Иерусалим, когда Иисусу уже исполнилось 12 лет и когда на обратном пути Его потеряли родители.

Святой праведный Иосиф Обручник

Иосифу Обручнику посвящен апокриф “История об Иосифе Плотнике”, возникший в Египте на рубеже III-IV вв. В нем повествуется о том, как Иосиф совершил паломничество в Иерусалим, чтобы испросить помощи самого архангела Михаила в час своей смерти. При этом Христос пообещал отцу своему земному, что его тело не истлеет до “тысячелетней трапезы”, т. е. пришествия Иисуса через тысячу лет и установления на земле Царства Небесного. Согласно апокрифу, Иосиф Обручник умер в возрасте 111 лет и его погребение было совершено ангелами.

Смерть Иосифа

Смерть Иосифа

Исследователи предполагают, что святой Иосиф скончался до начала общественного служения Иисуса Христа. По преданию, тело праведного Иосифа погребено в Гефсиманской пещере, где уже покоились к тому времени родители Пресвятой Богородицы.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Апостол Иаков, брат Господень по плоти

Святой апостол Иаков, брат Господень — один из 70 апостолов Христа, старший сын Иосифа Обручника от его первого брака с Соломонией. Почитается как первый епископ Иерусалима. Казнён около 62 года в Иерусалиме иудеями.

Апостол Иаков, брат Господень по плоти

Иисусу Христу Иаков приходится сводным братом. Он не входил в число 12 апостолов, т.к. во время служения Иисуса Иаков, как и все его братья, по свидетельству Евангелий (Мк.3:21; Ин.7:5), не признавал его Мессией. Иаков обратился и стал христианином после смерти и воскресения Христа. Он причтен был к числу 70 апостолов.

Иаков был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме, и там коленопреклоненно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

В Первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит о явлении Христа после воскресения Иакову. Кроме этого Иаков упоминается в Деяниях Апостолов (Деяния 12:17; Деяния 15:13-21; Деяния 21:18) и в Послании к Галатам (Гал. 1:18; Гал. 2:9).

Иаков был первым епископом Иерусалима. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира.

Литургия святого апостола Иакова

Руководимый Святым Духом, Иаков первый составил и написал чин Божественной литургии, – который затем сократили, ради немощи человеческой, сначала – Василий Великий, а затем – Иоанн Златоуст.

Как известно, во времена апостолов еще не существовало строго сложившегося чина Божественной литургии. Первые христиане совершали литургию не по устоявшемуся образцу, а в Духе Святом. Предстоятель возносил молитвы и благодарения “так долго, как мог” и “сколько позволяло время”. Литургия продолжалась многие часы. Постепенно обретенный опыт – последование молитв и священных действий – закреплялся и складывался в устойчивый чин богослужения.

Апостол Иаков, брат Господень по плоти

Божественная литургия Святого Апостола Иакова, брата Господня – это дошедшее до нас через тысячелетия сокровище древней Церкви, рождённое в её колыбели, иерусалимской христианской первообщине (знакомые каждому православному человеку литургия Иоанна Златоуста, которая отличается особой торжественностью и служится сегодня во всех православных храмах, а также литургии Василия Великого и Преждеосвященных Даров появились значительно позже). В первые века христианства, до IX века, она служилась повсеместно: в Палестине, в Антиохии, на Кипре, в Южной Италии и на Святой Горе Синай.

Несмотря на то, что в течение веков она все же претерпела некоторые изменения (добавлено пение «Символа веры», песнопения «Достойно есть», «Святый Боже», «Единородный Сыне…» и некоторые другие), её строгий, аскетический характер и глубина её молитвословий возводят нас ко временам первых мучеников и апостольских преемников. Однако, начиная с IX века, она почти везде вытесняется литургиями св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого, более торжественными и созвучными пышности императорских богослужений Константинополя. Именно поэтому она осталась неизвестной и славянам, которые получили от своих просветителей богослужение в чисто “константинопольском” виде.

Единственные два места на Земле, где эта богослужебная жемчужина бережно сохранялась почти всё второе тысячелетие – это Иерусалимская Церковь и остров Закинф в Греции, где Литургия святого апостола Иакова постоянно служилась все эти годы (в Иерусалиме – три раза в год, в дни памяти святого апостола Иакова, Сродников Господних и 70 Апостолов, а на Закинфе – в любое время года, по желанию настоятеля).

Апостол Иаков, брат Господень по плоти

Особенным для данной литургии является причащение молящихся отдельно Телом и отдельно Кровью Христовым. Такой порядок был характерен и для византийских литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоустого вплоть до VIII века.

Выразительность молитвословий литургии апостола Иакова воскрешает живую веру первых христиан. Время, кажется, обращается вспять, и воззвания на литургии к святым отцам древней Церкви, почти современникам этого богослужения, оживляет ощущение близости к ним, единства с ними в Боге.

Апостольский собор в Иерусалиме

Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51-м году (по другим данным — в 49 году). Голос его здесь фактически был решающим. Именно Иаков, по свидетельству Деяний, произносит итоговую речь на Иерусалимском соборе апостолов и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян., 15 глава).

Апостольский собор в Иерусалиме

Апостольский собор в Иерусалиме

Иерусалимский Апостольский Собор 51 года
Когда христианство стало распространяться по всему миру и множество язычников стали принимать христианскую веру, между христианами произошло недоумение. Христиане из иудеев стали утверждать, что христиане из язычников должны строго соблюдать обрядовый закон Моисеев (в первую очередь обрезание, т. е. что нужно прежде обращать их в еврейскую веру), т. к. иначе они не могут спастись. По этому поводу среди христиан возникли жаркие споры.

В отдельности, т. е. самостоятельно, ни один из апостолов не мог решить такого важного вопроса. Это заставило св. Апостолов, совместно с пресвитерами (священниками) согласно заповеди Христовой (Матф. 18:17) собраться на первый Апостольский Собор, в Иерусалиме в 51 г. по Р. X.

На этом соборе христиане отказались от необходимости соблюдения крещёными язычниками обрезания, жертвоприношений животных в Иерусалимском храме, а также множества обрядовых ритуалов, введенных книжниками и фарисеями в религиозную жизнь иудеев, за слепое последование которым книжников и фарисеев обличал ещё Сам Христос. И, несмотря на то, что христиане из евреев вынуждены были ещё соблюдать традиции и обряды, установленные старцами (Деян.15:10), окончательный разрыв с иудаизмом стал свершившимся фактом.

Смерть Иакова, брата Господня

Иаков принял мученическую смерть: был сброшен иудеями с крыла Иерусалимского храма и побит камнями около 62 года.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30-ти лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Пользовался великим уважением не только у христиан, но и среди иудеев. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: “Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители закона” (Деян. 21:20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X.) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его. Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: “Скажи нам о Распятом?” “Вы спрашиваете меня об Иисусе? -громко сказал праведник. – Он сидит на Небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных”.

В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: “Осанна Сыну Давидову!” Первосвященники же и книжники закричали: “О, и сам праведник в заблуждении!” – и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: “Господи, прости Они не ведают, что творят”. “Побьем его камнями”, – закричали враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли пшеницы, ни возделывали винограда) начал уговаривать их: “Что вы делаете? Видите: праведник за вас молится”. Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Смерть Иакова, брата Господня

Смерть Иакова, брата Господня

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова.

Соборное послание апостола Иакова, брата Господня по плоти

Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. В отличие от посланий апостола Павла, Послание Иакова адресовано не конкретным общинам и людям, а широким кругам христиан.

Центральная мысль Послания — «вера без дел мертва». По этой причине послание недолюбливали протестантские богословы периода Реформации, формулировавшие принцип «sola fide» – оправдание одной верой. Однако противоречие послания Иакова с тезисом апостола Павла «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» лишь кажущееся. Павел говорит о невозможности спасения одними делами без веры в Спасителя, Иаков же показывает, что настоящая вера обязательно должна выражаться в делах милосердия и христианской любви.

Исторические сведения об апостоле Иакове, брате Иисуса

Канонические Евангелия содержат целый ряд упоминаний о братьях Иисуса Христа и об апостолах с именем Иаков. В средневековье Иакова, «брата Господня» зачастую отождествляли с апостолом Иаковом Алфеевым, однако в настоящее время библеисты полагают, что это два разных лица.

В ноябре 2002 года было объявлено об обнаружении иудейского оссуария (ящика из известняка для вторичного захоронения костей, обычно использовавшегося при погребении в каменных гробницах), надпись на котором гласит, что в нём был похоронен «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». До настоящего времени вопрос об аутентичности оссуария Иакова однозначно не решён.

Оссуарий апостола Иакова, брата Господня

Оссуарий апостола Иакова, брата Господня

Оссуарий апостола Иакова, брата Господня

Оссуарий апостола Иакова, брата Господня

Апостол Иаков вспоминается в святые дни празднования Рождества Христова вместе со своим отцом Иосифом и святым царем и пророком Давидом, потому что, по преданию, сопровождал святое Семейство при бегстве в Египет и пребывал там вместе с Богомладенцем Иисусом, Богоматерью и Иосифом, служа им, и с ними же вернулся в Иудею.

Апостол Иаков, брат Господень по плоти

Тропарь апостола Иакова, глас 2:

Яко Господень ученик восприял еси, праведне, Евангелие,/ яко мученик имаши еже неописанное,/ дерзновение яко брат Божий,/ еже молитися яко иерарх:// моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак апостола Иакова, глас 4:

Отчее Единородное Бог Слово,/ пришедшее к нам в последния дни,/ Иакове Божественне,/ перваго тя показа/ иерусалимлян пастыря и учителя,/ и вернаго строителя таинств духовных:// темже тя вси чтим, апостоле.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Царь Давид, псалмопевец

Давид (ок. 1035 — 965 до н.э.) — одна из величайших личностей библейской истории. Происходил из колена Иу́дина (был правнуком Вооза и моавитянки Руфи). Царствовал 40 лет (ок. 1005 — 965 до н.э.): семь лет и шесть месяцев был царём Иудеи (со столицей в Хевроне), затем 33 года — царём объединенного царства Израиля и Иудеи (со столицей в Иерусалиме). Давид был самый лучший из всех царей еврейских. Он непоколебимо веровал в Бога истинного и старался исполнять Его волю. Во всех своих бедах он всю надежду возлагал на Бога, и Господь избавлял его от всех врагов.

Царь Давид, псалмопевец

Жизнь святого пророка и царя Давида описана в Библии: в 1 Книге Царств, 2 Книге Царств и 1 Книге Паралипоменон.

Происхождение Вооза и его правнука царя Давида
Вооз — прадед царя Давида, герой книги Руфь. Племянник Елимелеха, который женился на Руфи, вдове сына Елимелеха.

Руфь — знаменитая библейская праведница, именем которой названа «Книга Руфь». Родом моавитянка, она настолько привязалась к своему новому родству по мужу (еврею из Вифлеема), что после смерти мужа не хотела расстаться со своей свекровью Ноеминью (Наоми), приняла её религию и переселилась с ней из Моава (куда Ноеминь с мужем временно удалялись из Израиля по случаю голода) в Вифлеем (Бейт-Лехем), где они и поселились. Праведность и красота молодой Руфи были причиной того, что она стала женой знатного Вооза. Плодом этого брака был Овид, дед Давида. Таким образом Руфь моавитянка, язычница, стала прабабкой (праматерью) царя Давида и сделалась одной из прародительниц Господа Иисуса Христа.

Так описывается в книге Руфь происхождение Вооза и его правнука царя Давида: «И вот род Фаресов: Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза; Вооз родил Овида; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида» (Руфь.4:18-22).

Колена Израилевы

Колена Израилевы

Колена Израилевы
Колена Израилевы (Быт.49:28) — племена потомков двенадцати сыновей Иакова, образовавшие, согласно Священному Писанию, израильский народ. В Земле Обетованной каждое колено получило свой удел.

Колено Вениаминово (1Цар 9:25, Суд 5:14 и др.) — одно из колен Израилевых. Вениамин — младший сын библейского патриарха Иакова и его любимой жены — Рахили. Родился по дороге в Вифлеем. Рахиль после родов захворала и скончалась. (Знаменитая Гробница Рахили в Вифлееме существует с глубокой древности и является местом паломничества. Это место свято как для евреев, так и для мусульман и христиан.). Колено Вениаминово имело свой удел в Земле Обетованной, между коленами Иудиным и Ефремовым. В пределах этого удела находился столичный город Иудеи, Иерусалим. Вошло в состав царства Иудейского (3Цар 12:17—23), состоявшего, как известно, из двух колен: Иудина и Вениаминова. Это колено отличалось чрезвычайной воинственностью и мужеством. Из его окружения, по библейскому преданию, вышел первый израильский царь Саул. Апостол Павел также происходил из колена Вениаминова (Филип. 3:5).

Колено Иу́дино — одно из колен Израилевых. Свою родословную ведёт от Иуды (в переводе означает похвала или слава Богу), четвёртого сына патриарха Иакова от Лии (Быт.29:35). Известно, что хотя Иуда и разделял с другими своими братьями ненависть к Иосифу, сыну своей тётки Рахили, второй жены Иакова, однако был более терпимым и отзывчивым и посоветовал братьям лучше продать Иосифа проезжим купцам, чем убить. Иуда стал родоначальником знаменитого колена Иудина, из которого произошёл царь Давид, основатель царской династии. Из этого же колена произошел и Иосиф Обручник. На момент Исхода из Египта колено Иудино насчитывало 74600 человек (Чис.1:27) и было самым многочисленным израильским племенем. По имени Иуды впоследствии было названо одно из еврейских государств — Иудейское царство. От этого же имени происходят и названия еврейского народа на иврите и других языках (иудеи).

Юность Давида

Святой царь и пророк Давид родился за 1000 лет до Рождества Христова в иудейском городе Вифлеем. Он был младшим из восьми сыновей Иессея (из колена Иу́дина) – старейшины города Вифлеема (Бет-Лехема).

В отроческом возрасте Давид пас стада отца. Это занятие во многом определило душевный склад будущего помазанника Божия. На пастбищах он долгие месяцы проводил в одиночестве. Ему приходилось сражаться с нападавшими на его стада злыми хищниками. Это развило в Давиде отвагу и силу, которым удивлялись окружающие. Жизнь, сопряжённая со многими опасностями, научила юношу во всём полагаться на Бога.

Царь Давид, псалмопевец

Давид обладал музыкальным и поэтическим даром. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на псалтири (музыкальный инструмент, похожий на арфу). Он достиг такого совершенства, что был приглашён ко двору царя Саула. Давид разгонял меланхолию Саула пением и игрой на арфе.

Царь Саул
Царь Сау́л (ум. ок.1005 до н.э.) – первый царь и основатель объединённого Израильского царства (около 1029—1005 гг. до н.э.), воплощение правителя, поставленного на царство по воле Бога, но ставшего Ему неугодным. Происходил из колена Вениаминова. Был выбран и помазан на царство пророком Самуилом (до Саула над евреями царя не существовало), позднее вступил с ним в конфликт, и пророк ушёл от него, лишив его своей поддержки.

После этого и началась меланхолия Саула. Когда он открыто отрёкся от Бога, то есть нарушил его приказ, и Бог его отверг, в Сауле тотчас начались внутренние изменения: «И дух Господа отошёл от Саула, и стал мучить его злой дух от Господа». (1Цар.16:14).

Царь Саул

Царь Саул

Саул отступил от Бога и в своём правлении стал служить гордыне и тщеславию. Чувствуя, что он отвергнут Богом, Саул впал в жестокую меланхолию, «возмущал его злой дух». На царя нападали тоска и уныние от действия злого духа, и когда Саул слышал игру Давида, ему становилось отраднее, и злой дух отступал от него.

Давид играет царю Саулу на псалтири

Давид играет царю Саулу на псалтири

Ещё во время царствования царя Саула (когда тот отступил от Бога) пророк Самуил, по указанию Божию, помазал юношу Давида (когда Давид был ещё никому не известным кротким и благочестивым отроком) на царство. Помазание Давида было тайным. С помазанием на Давида снизошёл Дух Божий и с тех пор почивал на нём (1Цар.16:1-13).

Помазание Давида

Помазание Давида

Пророк Самуил
Пророк Самуил (ивр. «услышанный Господом») — библейский пророк, последний и знаменитейший из Судей израильских (XI век до н. э.). Самуил жил в самое тяжёлое и смутное время в жизни израильтян, когда моральное состояние народа до крайности пало; народу пришлось перенести жесточайшее поражение со стороны филистимлян. После того как евреи завоевали Ханаанскую землю, на протяжении нескольких веков ими управляли так называемые судьи, объединявшие в своем лице церковную, военную и административную власть. Судей посылал сам Бог: «Около четырехсот пятидесяти лет давал им Господь судей». Самуил мудро правил народом в качестве верховного судьи до преклонных лет и пользовался большим авторитетом. Опасаясь чтобы после смерти Самуила не водворилось прежнее бесправие и анархия, народ, не доверившись и отвергнув Бога, как своего прямого Правителя и Царя, стал просить его, чтобы он поставил над ними царя из людей. Тогда Самуил поставил им в цари Саула, сына Кисова. Но Саул своими поступками принёс Самуилу множество огорчений, так как отступил от Бога. Разгневанный Бог сказал Самуилу: «Жалею, что поставил Я Саула царем; ибо он отвратился от Меня, и слова Моего не исполнил» и приказал Самуилу помазать нового царя. Самуил покинул Саула и больше никогда не виделся с ним. Он тайно помазал на царство другого царя, Давида. Умер Самуил на 88 году от рождения и был погребён в Раме, оплакиваемый всем народом. Жизнь его описана в первых главах первой книги Царств. Предание приписывает ему составление библейской книги Судей.

Давид и Голиаф

В 18 лет Давид прославился и заслужил всеобщую любовь народа.

На землю Израилеву напали филистимляне. Языческий народ, славившийся своей воинственностью, частыми набегами разорял землю Обетованную. Филистимляне убивали иудеев и уводили их в плен. И вот, близ города Ефес-Даммима встретились два войска – израильское и филистимское.

Из рядов филистимского войска выступил могучий великан по имени Голиаф. Он предложил иудеям решить исход битвы единоборством: «Выберите у себя человека, — кричал он, — и пусть он выйдет против меня. Если он убьёт меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею и убью его, то вы будете нашими рабами и будете служить нам».

Царь Саул пообещал смельчаку, который поразит Голиафа, отдать в жёны свою дочь. Несмотря на обещанную награду, никто не желал сразиться с ним.

В это время в израильском стане появился юный Давид. Он пришёл навестить старших братьев и принести им еду от отца. Услышав Голиафа, поносящего живого Бога и воинство израильтян, Давид возмутился духом. Его сердце, полное преданной веры в Бога, вскипело праведным гневом от слов, позорящих богоизбранный народ. Он подошел к Саулу с просьбой разрешить ему сразиться с Голиафом. Саул сказал ему: «Ты ещё очень молод, а он силён и с малолетства привык к войне». Но Давид рассказал Саулу, как Бог помогал ему в борьбе со львами и медведями, когда он пас овец. Тогда Саул, заражённый храбростью и отвагой Давида, позволил ему сразиться.

Голиаф был необычайно сильным воином огромного роста – ок. 2,89 м. Был одет в чешуйчатую броню весом приблизительно 57 кг и медные наколенники, на голове его был медный шлем, в руках медный щит. Голиаф нес тяжёлое копьё, один только наконечник которого был весом 6,84 кг, и большой меч. У Давида же вообще не было доспехов, а единственным его оружием была праща́ (метательное холодное оружие, представляющее собой верёвку или ремень, один конец которого свёрнут в петлю, в которую продевается кисть пращника). Филистимский великан посчитал для себя оскорблением то, что сразиться с ним вышел юноша, совсем ещё мальчик. Всем, кто наблюдал за происходящим, казалось, что результат поединка предрешён, но не всегда исход битвы определяет физическая сила.

Давид и Голиаф (Осмар Шиндлер, 1888)

Давид и Голиаф (Осмар Шиндлер, 1888)

Давид без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал.

Давид и Голиаф (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Давид и Голиаф (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Давид, как молния, подскочил к поверженному противнику и его же мечом отсёк ему голову.

Давид с головой Голиафа (Гюстав Доре)

Давид с головой Голиафа (Гюстав Доре)

Победой Давида над Голиафом началось наступление израильских и иудейских войск, которые изгнали со своей земли филистимлян (1Цар.17:52).

Победа над Голиафом прославила Давида на всю страну. Саул, несмотря на молодость Давида, назначил его военачальником и выдал за него замуж свою младшую дочь Мелхолу. А старший сын Саула, Ионафан, стал Давиду лучшим другом.

Жизнь при дворе царя Саула

Давид одержал много военных побед, и вскоре его слава затмила славу самого Саула. Саул начал завидовать Давиду и постепенно возненавидел его. Кроме того, до Саула стали доходить слухи, что пророк Самуил тайно помазал Давида на царство. Оскорбленная гордость, страх и подозрения довели Саула почти до безумия: «Напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем».

Обычно Давид игрой на арфе отгонял злого духа, мучившего царя за его отступничество. Однажды Давид, как в прежние времена, пришел к Саулу, чтобы поиграть ему на арфе, но Саул метнул в Давида копье, от которого тот едва успел увернуться.

Саул мечет в Давида копье (Константин Хансен)

Саул мечет в Давида копье (Константин Хансен)

Вскоре Саул отправил Давида в опасный поход против филистимлян, надеясь, что тот погибнет. Но Давид вернулся с победой, еще больше упрочившей его славу.

Тогда Саул решил подослать к Давиду наемных убийц. Об этом стало известно сыну Саула, Ионафану. Рискуя навлечь на себя гнев отца, он предупредил о грозящей опасности свою сестру Мелхолу, жену Давида. Мелхола любила Давида и сказала ему: «Если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1Цар.19:11-16).

Давид бежал через окно, а Мелхола уложила в постель куклу, прикрыв ее одеждой Давида.

Мелхола спускает Давида из окна

Мелхола спускает Давида из окна

Теперь Саул уже не скрывал своей вражды. Случай с копьём, которое царь метнул в Давида, и угроза попасть в темницу, от которой его уберегла только жена Мелхола, вынудили Давида бежать к Самуилу в Раму. При последней встрече Ионафан подтвердил Давиду, что примирение с Саулом более невозможно (1Цар.19:20).

Бегство от царя Саула. На службе у филистимлян

Бегство Давида. (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Бегство Давида. (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Ненависть Саула к нему заставила Давида бежать; он долгое время скитался в пустыне, скрываясь в пещерах, спасаясь от преследующего его Саула. В своих многочисленных странствиях Давид близко узнает жизнь своего народа, научится быть великодушным к своим врагам, сострадательным к простым людям.

Вскоре «собрались к нему все притесненные и все должники, и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними». Со своими сторонниками (600 мужей) Давид бежал к своим недавним врагам филистимлянам (1Цар.27:1), ища покровительства их короля Анхуса, властителя города Геф. Анхус пожаловал Давиду пограничный город Секелаг (в пустыне Негев) (1Цар.27:6). Так Давид стал главарем разбойничьей шайки. Отряды Давида грабили аборигенов (амаликитян), а часть добычи отсылали филистимлянскому царю Анхусу (1Цар.27:9).

Но когда филистимляне собрались в поход против Израиля, Давид хитростью отказался пойти в войска антиизраильской коалиции (1Цар.28:4).

Царь в Хевроне

Тем временем филистимляне нанесли сокрушительное поражение израильтянам в битве при Гелвуе (1Цар.31:6).

Битва при Гелвуе

Битва при Гелвуе

Израильтяне были побеждены, погиб и царь Саул (будучи серьёзно ранен и проигрывая битву с филистимлянами, Саул покончил жизнь самоубийством) со своим старшим сыном Ионафаном, который был другом Давиду и не раз спасал его от преследований отца. Давид горько оплакивает их, он не желал смерти Саулу и неоднократно хотел примириться с ним).

Давиду приносят новость о смерти Саула

Давиду приносят новость о смерти Саула

После этого Давид во главе вооруженного отряда прибыл в иудейский Хеврон, где колено Иуды на собрании помазали его на царский престол в Иудее, то есть южной части Израиля. Тогда Давиду было 30 лет.

Провозглашение Давида царем Иудеи означало фактическое отделение от Израиля, царем которого был провозглашен один из сыновей Саула (2Цар.2:10). Два еврейских государства вступили между собой в междоусобную борьбу, которая длилась два года и завершилась победой Давида (2Цар.3:1).

Давид – царь Израиля

После победы над Израилем, израильские старейшины пришли в Хеврон и избрали Давида царем над всем Израилем (2Цар.5:3). Так Бог исполнил то, что обещал ему через пророка Самуила.

Давид воцаряется над всем Израилем

Давид воцаряется над всем Израилем

Бог даровал Давиду благословение, мудрость и силу побеждать всех врагов Израиля. Давид одержал множество военных побед и никто не решался больше нападать на Израиль.

Первые семь лет своего царствования Давид жил в Хевроне. За это время была построена новая столица Израиля — Иерусалим (т.е. город мира). С целью возвысить его значение, Давид перенес сюда Ковчег Завета, который был установлен посередине построенной для него скинии.

После этого Господь обещал Давиду утвердить его царский дом, сказав: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном: и если он согрешит. Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки». Эти слова Божий передал Давиду пророк Нафан. Услышав это, Давид предстал перед Господом и стал молиться: «Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!… По всему велик ты, Господи мой, Господи! Ибо нет подобного Тебе, и нет Бога, кроме Тебя… И ныне. Господи Боже, утверди навеки слово, которое изрек Ты о рабе Твоем и о доме его, и исполни то, что Ты изрек».

Царь Давид

Давид очень любил Бога. Став великим царем, он продолжал сочинять песни, вдохновленые любовью к Богу и прославляющие Его имя.

Царь Давид правил справедливо и старался соблюдать заповеди Господа от всего сердца. За это Господь всегда был с ним.

Во все дни жизни своей он обустраивал царство и всячески способствовал укреплению веры в Бога Небес. Годы правления царя Давида стали для еврейского народа временем благоденствия и процветания.

Давид также намеревался построить для Ковчега Божьего дом — Храм. Но не Давид, а лишь его сын осуществит строительство, ибо Давид, участвуя в войнах, пролил слишком много крови (1Пар.22:8). Хотя Давид и не должен был строить Храм, он начал подготавливать строительство, собрал средства, разработал чертежи всех построек священного здания и изготовил рисунки всех принадлежностей богослужения и предоставил своему сыну Соломону строительные материалы и планы (2Цар.7; 1Пар.17; 22; 28:1 — 29:21).

Подобно другим государям Востока, Давид имел несколько жен и наложниц, от которых у Давида родилось множество сыновей, среди которых был и будущий царь Соломон (2Цар.5:14).

Давид и Вирсавия

Давид любил Господа и старался быть послушным Ему. Но сатана всегда следил за ним, как он следит за всяким человеком, и старался внушить Давиду зло.

На вершине своего могущества Давид впал в грех, который наложил скорбный отпечаток на всю дальнейшую судьбу Давида и всего Израиля.

Однажды вечером он прогуливался по кровле своего дворца и увидел в саду соседнего дома купающуюся красивую женщину. Забыв обо всем на свете, царь тут же воспылал к ней страстью и послал слуг разведать, кто она. Красавица оказалась женой одного из военачальников Давида, Урии Хеттянина, который в то время находился в далеком военном походе. Звали ее Вирсавия.

Давид и Вирсавия (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Давид и Вирсавия (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Сатана стал внушать Давиду нехорошие мысли, и Давид поддался на его искушения. Он соблазнил Вирсавию. Вскоре она забеременела. Давид настолько полюбил Вирсавию, что решил сделать ее своей женой, предварительно избавившись от Урии. Царь послал начальнику войска, в котором сражался Урия, письмо: “Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтобы он был поражен и умер”. Приказание было исполнено и Урия погиб, а царь Давид взял в жены его вдову.

Вирсавия

Вирсавия

Вирсавия была вынуждена подчиниться. Жестокий поступок Давида не мог не навлечь на него гнев Господа: «И было это дело, которое сделал Давид, злом в очах Господа».

Пророк Нафан обличает Давида. Парижская Псалтирь. Ок. 950 г.

Пророк Нафан обличает Давида. Парижская Псалтирь. Ок. 950 г.

Через некоторое время Господь послал к Давиду пророка Нафана, который обличил его.Давид раскаялся и сказал: «Согрешил я пред Господом». После этого покаяния Нафан объявил ему приговор Бога: «И Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь. Но так как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын». Так грех Давида был прощен, но не остался ненаказанным.

Сокрушение Давида (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Сокрушение Давида (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Вирсавия вскоре родила сына, но через несколько дней младенец тяжело заболел. Давид горячо молил Бога сохранить жизнь ребенку. Семь дней провел он в молитве, распростершись на земле и не принимая пищи. Однако на восьмой день младенец умер.

Через год Вирсавия родила другого сына – Соломона (2Цар.11:2 — 12:25), который станет третьим царем Израиля.

Велик был грех Давида, но и раскаяние его было искреннее и великое. И Бог простил его. За время своего покаяния, царь Давид написал покаянную молитву-песнь (50-й псалом), которая является образцом покаяния и начинается такими словами: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой Меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня…».

Псалмопевец Давид — покаяние (Псалом 50:3-11). (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Псалмопевец Давид — покаяние (Псалом 50:3-11). (Юлиус Шнорр фон Карольсфельд)

Псалмы Давида

Давид обладал поэтическим и музыкальным даром, сочиняя обращенные к Богу молитвенные песнопения – псалмы, в которых славословил Всевышнего, так премудро сотворившего мир. Он благодарил Бога за Его милости и пророчествовал о грядущих временах.

Всю жизнь Давид постоянно молитвенно общался с Господом. Он никогда не забывал вознести молитву Всевышнему, несмотря на свою занятость как правителя и военачальника.

Никакие песни не приобрели на земном шаре такой известности, как «Псалмы Давида». Как поэтические произведения, многие из них очень высокого качества, — настоящие жемчужины, ибо «Дух Господень говорил в нем и слова Божьи были на его языке» (2 Цар.23:1).

В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, Давид изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил Его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа Спасителя мира. Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну книгу Псалмов или Псалтирь, которую святые Новозаветной Церкви называли «врачебницей душ».

Царь Давид (Герриг ван Хонтхорст, 1611)

Царь Давид (Герриг ван Хонтхорст, 1611)

Давид написал много священных песней, или псалмов, которые он воспевал в молитве к Богу, играя на гуслях или других музыкальных инструментах. В этих песнях-молитвах Давид взывал к Богу, каялся в своих грехах пред Ним, воспевал величие Божие и предсказывал пришествие Христово и страдания, который будет терпеть Христос за нас. Поэтому святая Церковь называет царя Давида псалмопевцем и пророком.

Псалмы Давидовы часто читаются и поются в Церкви при богослужении. Священная книга, в которой находятся все эти псалмы, или песни, называется псалтирью. Псалтирь – лучшая книга Ветхого Завета. Многие христианские молитвы составлены словами из псалмов этой книги.

Давид был не только царь и певец, но также и пророк, который предсказал о Мессии — «Сыне и Господе Давида». Христос указывает на Пс. 109 в Мф. 22:43 и далее, а Петр в своей проповеди в день Пятидесятницы ссылается на свидетельство «праотца и пророка» Давида о воскресении и вознесении Христа на небо (Деян. 2:25 и далее; Пс. 15:2).

Закат правления

Закат правления

Главной проблемой последних лет правления Давида было назначение престолонаследника. Библия повествует о придворных интригах в борьбе наследников за власть.

Среди сыновей Давида был один по имени Авессалом, красавец и щеголь «от подошв ног до верха головы его не было у него недостатка». Но под располагающей внешностью царскою сына скрывалась жестокая и коварная душа.

Авессалом и Фамарь

Авессалом и Фамарь

Однажды старший сын Давида Амнон изнасиловал свою единокровную сестру Фамарь (2Цар.13:14). Давид расстроился, но не стал наказывать своего сына. Видя такую несправедливость, за честь сестры вступился Авессалом и убил своего старшего брата, но, страшась гнева отца, бежал в Гессур (2Цар.13:38), где пробыл три года (970 — 967 год до н. э.). Затем, когда печаль Давида ослабла, Авессалом был прощён и смог возвратиться в Иерусалим.

Однако Авессалом задумал отнять у отца престол и стать царем. Для осуществления замысла он старался обеспечить себе поддержку простого народа. Хитростью Авессалом завоевывал себе сторонников. Постепенно у него оказалось много приверженцев.

Однажды Авессалом отпросился у Давида в город Хеврон под предлогом, что он хочет принести там жертву Богу, а сам собрал в Хевроне своих сторонников и поднял мятеж против отца.

Давид, узнав, что на Иерусалим идет армия мятежников, предводительствуемая его сыном, которого он в глубине души любил более других своих детей, глубоко опечалился. Он решил не вступать в борьбу и, забрав свое семейство, верных ему людей и войско, покинул столицу.Мятежники заняли Иерусалим. Авессалом приказал снарядить погоню за Давидом. Войска Давида и Авессалома встретились в лесу Ефремовом,  где произошла кровопролитная битва, и мятежники были разбиты.

Давид еще до начала сражения приказал всем своим воинам щадить Авессалома. Но Авессалом этого не знал, и когда его войско было разбито, попытался спастись бегством. Он скакал верхом на муле. Проезжая под ветвистым дубом, Авессалом запутался своими длинными волосами в его ветвях «и повис между небом и землею, а мул, бывший под ним, убежал».

Гибель Авессалома

Гибель Авессалома

Авессалома нашел один из воинов Давида и, вопреки царскому приказанию, убил изменника, а тело бросил в яму и забросал камнями. «И обратилась победа того дня в плач для всего народа». Царь Давид погрузился в глубокую скорбь. Он оплакивал погибшего сына.

Но власть Давида была еще шаткой, поскольку открылся новый мятеж, который возглавил Савей (2Цар.20:2). Однако Давиду удалось усмирить и этот мятеж, но покой обрести ему все же не удалось.

О своих правах на царский трон заявил Адония (3Цар.1:18) — следующий по старшинству сын Давида. Адония создал собственный отряд телохранителей и пытался привлечь на свою сторону войско и часть священников и левитов. Но ему не удалось привлечь ни пророка Нафана, ни священника Садока, ни царскую гвардию. Заговор Адонии проваливается.

В конце своего царствования Давид произвел перепись населения. Бог счел это предприятие дерзким и тщеславным, разгневался на Давида, и жители Иерусалима были поражены моровой язвой. Давид взмолился Господу: «Вот я согрешил, я, пастырь, поступил беззаконно, а эти овцы, что сделали они? Пусть же рука Твоя обратится на меня и на дом отца моего». Господь внял молитве Давида, и язва прекратилась.

Чувствуя приближение смерти, по настоянию пророка Нафана и Вирсавии, Давид помазал на царство своего сына Соломона, сказав ему: «Вот я отхожу в путь всей земли, ты же будь тверд и будь мужествен. И храни завет Господа Бога твоего, ходи путями Его и соблюдай уставы Его и заповеди Его» (3Цар.2:1; 1Пар.23:1).

Давид умер в возрасте 70 лет после 40 лет царствования и был погребён в Иерусалиме (3Цар.2:10-11), на горе Сион, где, согласно христианскому преданию, проходила Тайная вечеря.

Иерусалим. Гора Сион. Кенотаф гробницы царя Давида

Иерусалим. Гора Сион. Кенотаф гробницы царя Давида

Образ Давида стал в веках идеалом праведного царя, олицетворением прошлого величия народа и символом упования на его возрождение в будущем.

В Новом Завете

Царь Давид

Новый Завет видит в Давиде пророка (Деян.2:30) и героя веры (Евр.11:32), мужа по сердцу Божьему и праотца Иисуса, «Сына Давидова» (Деян.13:22 и след.; Мф.1:1,6; Мф.9:27; 15:22; Рим.1:3), который одновременно есть и Давидов Господь, Христос (Мф.22:42-45). В этом исполняются данные Давиду обетования (Лк.1:32,33).

Бог заключил с Давидом договор, согласно которому династия Давида будет править народом Израиля вечно, а столица Давида — Иерусалим — будет во веки веков святым городом, единственной обителью самого Бога (см. Пс. 89:4–5, Пс. 89:29–30, Пс. 89:34–38; Пс. 132:13–14, Пс. 132:17). Согласно преданию, из рода Давида (по мужской линии) должен был выйти Мессия, что и осуществилось, согласно Новому Завету. Из рода Давидова произошли Богородица и Сам Спаситель Христос.

Давид Микеланджело

На протяжении многих веков личность Давида и его подвиги служили неиссякаемым источником вдохновения для художественного творчества. Давиду посвящены монументальная скульптура Микеланджело (1503, Академия, Флоренция) и полотна Рембрандта.

Статуя Давид работы великого Микеланджело является шедевром Эпохи Возрождения. Эта скульптура была создана между 1501 – 1504 годами. Высота статуи почти 5.2 метра. Она была создана из мрамора по библейским мотивам. Изначально статуя Давида должна была стать одной из статуй для украшения Флорентийского собора, и должна была изображать одного из библейских пророков. Но фигура обнаженного Давида вместо собора стала украшением главной площади Флоренции, и стала символом защиты гражданских свобод флорентинцев, создавших независимую республику в своем городе, окруженную со всех сторон врагами, пытавшимися ее захватить.

Давид Микеланджело

Давид Микеланджело

На площади статую Давида установили в 1504 году, и она занимала свое место в центре главной площади Флоренции до 1873 года, когда на площади установили точную копию Давида, а оригинал был помещен в галерею Академия.

Эта работа Микеланджело также несет в себе новое представление Давида, который ранее представляли обычно с головой уже убитого Голиафа в руках. В данном случае Давид изображен до сражения с Голиафом, его лицо серьезное, он смотрит пристальным взглядом вперед, брови нахмурены, он готов к бою с заведомо более сильным противником. Вся его фигура напряжена, мускулы на теле напряжены и выпуклы, особенно выделяется выпуклость вен на опущенной правой руке, но в тоже время поза тела Давида довольно расслаблена. Именно этот контраст между напряженным выражением лица и некоторых частей тела и спокойной позой, привлекает внимание к этой статуе, она дает возможность строить предположения о происходящем.

Эта скульптура Микеланджело является интерпретацией древнегреческой темы скульптурных работ, когда мужчина изображался обнаженным и с героическим видом. В эпоху Возрождения типичные древнегреческие классические формы стали немного изменять, хотя основа оставалась именно классической, что прослеживается в очень многих скульптурах этого времени. Данная статуя также стала символом мужской, человеческой красоты, став самой известной работой Ренессанса.

В Москве, в Государственном музее изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, есть гипсовый слепок «Давида».

Гробница царя Давида

Гробница царя Давида на горе Сион

Гробница царя Давида на горе Сион

Гробница царя Давида находится на горе Сион на нижнем этаже здания, построенного крестоносцами непосредственно под комнатой Тайной Вечери.

Подлинность гробницы не доказана. Возможно, Давид был похоронен в Кедронской долине, там же, где и все правители Израиля. Гробница считается святым местом у евреев, христиан и мусульман.

Рядом с могилой царя Давида находится действующая синагога его имени. В IV веке находилась христианская церковь Святого Давида, которая была разрушена персами, и в 1524 году на ее месте возводится мечеть Эль-Дауд, минарет которой можно увидеть и сегодня. Большой каменный саркофаг накрыт покрывалом, на котором установлены короны свитков Торы, символизирующие 22 израильских царства, и вышиты слова из I Книги Царств: «Давид, царь Израиля, жив и существует». Легенда рассказывает, что за гробницей царя Давида были спрятаны сокровища Первого храма. Многие завоеватели Иерусалима (персы, крестоносцы, мамлюки) разрушали могилу в поисках сокровищ.

Археологические открытия

В Священных Писаниях царь Давид предстает перед нами противоречивой личностью: мудрый полководец, тонкий политик, отважный и жестокий воин, не очень хороший отец и не очень верный муж, создатель прекрасных лирических произведений – псалмов, искренне верующий в Бога, но не лишенный человеческих пороков.

До недавнего времени археологи и историки ставили под сомнение существование царя Давида, как исторической личности – не было найдено никаких доказательств его существования и слишком уж неправдоподобными казались им подвиги и свершения Давида.

Но в 1993 году при раскопках в северном Израиле на месте под названием Тель Дан, был найден фрагмент базальта, встроенный в стену со словами о доме Давида. Согласно древнему обычаю, широко распространенному на востоке, многие цари ставили памятники своему величию и достижениям.

Эта надпись как раз и свидетельствовала о победе сирийского царя над царями из дома Давида, что служит доказательством существования и самого Давида, так как у мифического царя не могло быть наследников.

Царь Давид

Тропарь, глас 2

Пророка твоего Давида память, Господи, празднующе, тем Тя молим: спаси души наша.

Кондак, глас 4

Просветившееся Духом чистое сердце пророчества бысть светлейшаго приятелище: зриши бо яко настоящая далече сущая: сего ради тя почитаем, пророче Давиде, славне.

Молитвы царю Давиду:

Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его, и святыми того молитвами помилуй нас, грешных. Аминь.

О святый угодниче Божий, царю и пророче Давиде! Подвигом добрым подвизався на земли, восприял еси на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтем святую память твою. Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Ирод I Великий

Первой исторической фигурой, с которой, по существу, начинается Евангелие от Матфея, является царь Ирод.

Ирод I Великий – личность в высшей степени неординарная и противоречивая.

Ирод I ВеликийПо римским «имперским» понятиям того времени Ирод представляется периферийной, второстепенной фигурой; несомненно, нужной, даже незаменимой – и долгое время образцом того, какими должны быть зависимые правители такого рода. Однако для нас, черпающих значительную часть преданий не только у Рима или Афин, но и у Израиля, Ирод никак не может считаться периферийной фигурой: он правил самим Иерусалимом, центром того самого другого мира. Однако он и его деятельность представляют первостепенный интерес в равной мере для евреев и христиан. На протяжении своего правления он расширил владения Иудейского царства, оставив после себя уникальные образцы искусства и шедевры архитектуры. Именно во время его царствования закладывались предпосылки христианства, это был исторический период, непосредственно предшествующий рождению Иисуса Христа. Однако до сих пор за ним прочно сохраняется репутация беспощадного тирана, которую он приобрёл благодаря резне и массовому убийству младенцев в Вифлееме.

Христос родился еще при жизни Ирода. Согласно Библии, Ирод узнал о его рождении от восточных мудрецов, сообщивших о рождении в Вифлееме Царя Иудейского. «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16). Избиение младенцев – это все, что большинство людей когда-либо слышали об Ироде Великом. Этой теме посвящено большое количество европейских произведений искусства. Кстати, многие еще путают Ирода Великого с его сыном Иродом Антипой, который казнил Иоанна Крестителя и с внуком царем Иродом Агриппой I, который казнил апостола Иакова Зеведеева и заточил в темницу св. Петра.

Ирод I Великий

Ирод является основателем идумейской династии Иродиадов, которая более 135 лет правила Иудеей. Имена известных нам Иродов — Ирод I Великий, Ирод Архелай, Ирод Антипа, Ирод Филипп, Ирод Агриппа I, Ирод царь Халкиды и Ирод Агриппа II. Все они принадлежат к генеалогическому древу иудейского монарха Ирода Великого. Царь Иудеи (40 — 4 гг. до н. э.).

Ирод I Великий

Основные биографические сведения об Ироде Великом мы имеем благодаря Иосифу Флавию — еврейско-римскому историку, который, в свою очередь, черпал информацию у Николая Дамасского — советника и личного придворного историка Ирода.

Середина I века до н.э. при всех беспорядках и волнениях, один из самых плодотворных периодов в истории человеческой цивилизации. В Риме, несмотря на политические и военные потрясения, это был золотой век писателей: сам Цезарь, Цицерон, Лукреций, Катулл и Вергилий, бывший на несколько лет моложе Ирода.

 Ирод I Великий  (ок. 73 до н. э. — 4 до н. э.) — был родом из Идумеи (историческая область на юге Палестины, которая на севере граничила с Иудеей; идумеи питали особую ненависть к евреям, считая, что из-за них они лишились прекрасных земель Ханаана; в 63 г. до н. э. Идумея вместе с Иудеей была покорена Римом). Его отец Антипатр был римским прокуратором (премьер-министром) Иудеи,  которой в то время формально управлял Гиркан II. 

Ирод I Великий

Политическую карьеру Ирод начал в 48 году до н. э. Когда Ироду было всего 25 лет, отец назначил его тетрархом (губернатором) Галилеи (историческая область на севере Израиля, на границе с Ливаном). Несмотря на молодость, Ирод проявил на этой должности доблесть и рассудительность, сумел быстро очистить страну от разорявших ее разбойников и приобрести расположение местных жителей. Став тетрархом, Ирод женится на идумеянке по имени Дорис, от которой у него появляется сын Антипатр.

В этот же период, приблизительно в 47–46 годах до Р. Х., между Иродом и Синедрионом возникает конфликт, который был спровоцирован казнью без суда заговорщиков, поднявших восстание против его отца. Молодому наместнику поставили в вину несанкционированные казни и вызвали в суд. Прежде чем предстать перед синедрионом, Ирод заранее принял меры предосторожности и едва почувствовал, что дело идет к его осуждению, бежал в римскую Сирию. Секст Цезарь, бывший наместником в этой провинции, отдал ему в управление Келесирию. Собрав там войска, Ирод двинулся на Иерусалим и нагнал на Гиркана II такого страха, что тот снял с него все обвинения и вновь отдал под управление Галилею.

В глазах римских властей Ирод становится благонадёжным; вскоре он получает назначение стратега (наместника и командующего войсками) Палестины и Юго-Западной Сирии.

Ирод I ВеликийНаполовину араб Ирод (его мать была аравийкой), хотя и обращённый в иудаизм, провоцировал недовольство многих кругов еврейского населения. В 44 г. до н.э, после убийства Юлия Цезаря, в Риме началась очередная гражданская война. Противники Ирода воспрянули духом, так как ожидали его неминуемого падения. Но тот приехал к Марку Антонию с большим количеством подарков и сумел не только оправдаться, но и стать другом могущественного триумвира. В 43 году до н.э. после смерти Антипатра-отца, Антоний назначил Ирода и его старшего брата Фазаила тетрархами и поручил им заведовать всеми делами иудеев. Но формально на троне пока оставался Гиркан II.

В 41 г. до н.э., захваченный своим романом с египетской царицей Клеопатрой, Антоний бросил все дела и уехал к ней в Египет. Враги Ирода и Гиркана поспешили воспользоваться этим.

Племянник Гиркана II Антигон, заручившись военной поддержкой парфян, в 40г. до н.э. захватил Иерусалим, посадил в тюрьму своего дядю Гиркана и взял в плен брата Ирода Фазаила, который вскоре покончил жизнь самоубийством. Самому Ироду удалось бежать в Египет, откуда после встречи с Клеопатрой он отплыл на корабле в Рим. Там он, заручившись поддержкой Марка Антония, был представлен римскому сенату и “избран” новым царем Иудеи.

В 37г. до н. э. Ирод с римскими легионами взял Иерусалим. После взятия города Ирод обезглавил царя Антигона — последнего монарха из Хасмонейской династии и расправился с его сторонниками (45 членов Синедриона).

Хасмонеи
 Хасмоне́и (ивр. ‏חַשְׁמוֹנָאִים‏‎ Хашмонаим) — священнический род из поселения Модиин (которое располагалось на границе Иудеи и Самарии), к которому принадлежали Маккавеи. Хасмонеи и их потомки правили Иудеей в 140—37 годы до н. э. Фактически они были вождями народа с начала восстания против Селевкии в 167 году до н. э. Восстание против греко-сирийских поработителей возглавил род Хасмонеев: первосвященник Матитьяhу и пять его сыновей. Хасмонеям удалось освободить Иудею от иноземного ига и возродить независимое еврейское государство. Хасмонейская династия занимала центральное место на арене еврейской истории на протяжении жизни пяти поколений, с 165 по 37 гг. до н.э. все цари и первосвященники принадлежали к роду Хасмонеев. На ранних этапах борьбы за освобождение от греческого ига Хасмонеи пользовались широкой поддержкой народа. Против них выступали лишь митъявним. Хасмонеи были в глазах народа символом национального освобождения. Но чем больше укреплялась их власть, тем серьезнее становилось сопротивление им — в основном со стороны экстремистски настроенных хасидов и хранителей и толкователей религиозной традиции, которых называли прушим («отстранившиеся [от греха]»). Они считали, что в руках царя должна оставаться лишь государственная власть и что он не может одновременно быть также и первосвященником. Были и такие, что обвиняли Хасмонеев в узурпации царской власти. По их мнению, царями в Израиле могли быть лишь потомки царя Давида.

Эти разногласия удалось устранить лишь в период правления царицы Саломеи Александры (ивр. ‏שְׁלוֹמְצִיּוֹן אלכסנדרה‏‎ Shelomtzion или Shlom Tzion (76-67 гг. до н.э.), когда был достигнут компромисс с прушим — в их руки перешло практическое управление государством, а законы в интерпретации мудрецов-хранителей традиции снова стали общеобязательными законами государства.

В исторической перспективе совершенно очевидно, что царям Хасмонейской династии удалось радикально изменить положение Иудейского царства на международной арене. Иудея заняла почетное место на карте цивилизованного мира, превратившись из третьеразрядного, расположенного где-то на краю пустыни государства в державу, территория которой тянулась от современного Эль-Ариша на юге до Антиохии на севере.

Название «хасмонеи» упоминается у Иосифа Флавия, в Мишне и Талмуде. Однако, в книгах Маккавеев имя Хасмонеи не встречается. Иосиф Флавий производит имя «Хасмонеи» от прадеда Маттитьягу; исследователи предполагают связь этого имени с деревней Хашмон, областью Хашмона и т. п.

Ирод I Великий

Еще во время осады Иерусалима (которая длилась 5 месяцев), чтобы повысить свои шансы на престол, Ирод изгнал свою жену Дорис с 3-летним сыном Антипатром и женился на Мариамне, внучке первосвященника Гиркана II, стремясь тем самым придать своей династии кровное родство с домом Давидовым. Мариамна родила Ироду пятерых детей.

Ирод I Великий

По словам Иосифа Флавия, Мариамна «красотою своею и уменьем с достоинством держать себя она превосходила всех своих современниц». Ирод очень сильно любил свою жену, но она относилась к нему с неприязнью, так как Ирод, борясь с Хасмонеями, уничтожил всю её семью и «она нисколько не стеснялась высказывать ему это прямо». При этом влияние Мариамны на Ирода было огромным. Так, в 35 году до н.э. Ирод по просьбе своей жены назначает 17-летнего брата Мириамны Аристовула первосвященником Иерусалимского Храма.

Впоследствии Ирод пожалел об этом: он пригласил своего родственника в Иерихонский дворец и во время купания в бассейне Аристовул «невзначай» тонет. Большое недовольство Мариамна вызывала у родственников царя. Мать и сестра Ирода убедили его, что супруга желает отравить его и он предал её суду. После вынесения приговора Ирод вначале не стал приводить его в исполнение и заточил Мариамну в одном из дворцов, но затем под давлением своей сестры Саломеи, пугавшей его народными волнениями, приказал убить Мариамну. Мариамна была казнена в 29 году до н. э. Ей было всего 25 лет.

К 31 году до н.э. власть в Римском государстве была поделена между Октавианом Августом, владыкой Запада, находившимся в Риме, и Марком Антонием, правителем Востока, с резиденцией в Александрии.

После поражения Марка Антония в гражданской войне против Октавиана Ирод, до этого хранивший верность Марку Антонию, занял сторону победителя, которым теперь стал кесарь Август. В благодарность Октавиан Август утвердил в 30 году до н.э. Ирода на престоле Иудеи.

После смерти любимой жены Ирод  погрузился в депрессию. Иосиф Флавий сообщает, что Ирод приказал забальзамировать тело Мариамны и оставить её во дворце, а сам при этом в исступлении бродил по своим покоям и звал её по имени. По всей видимости, у Ирода начал развиваться психоз — он даже начал слышать голоса.

Именно в этот период мать казнённой Мариамны — Александра, заручившись силовой поддержкой единомышленников, принимает решение захватить престол. Она провозглашает себя царицей, объявив, что из за психической болезни Ирод больше не может управлять страной. Но действия Александры только мобилизировали до этого ослабленного Ирода — Александра и все заговорщики были казнены даже без судебного разбирательства.

Оценивая личность этого государя, и современники и потомки часто испытывали двойственное чувство.

Без всякого сомнения, Ирод был очень даровитым и деятельным правителем. Иудея при нем превратилась в богатую и цветущую страну. Огромные богатства позволили царю перестроить многие старые города и основать новые.

Ирод I Великий

Прежде всего на месте Стратоновой башни он построил себе новую великолепную резиденцию Кесарию, украшенную роскошными дворцами из белого камня. Здесь же была устроена обширная и удобная гавань с многочисленными якорными стоянками. В Себасте (так стала называться заброшенная и разоренная Самария) Ирод поселил 6 тысяч своих ветеранов, отстроив для них большой и красивый город. Много прекрасных зданий было сооружено в Иерусалиме.

Свою поистине царскую щедрость он простирал и на заграничные города. Трудно даже перечислить благодеяния, которыми он осыпал Сирию и Элладу, равно как и другие местности, куда ему приходилось заезжать во время своих путешествий. Родосцам он на собственные средства построил пифийский храм; жителям Никомедии он помог соорудить большинство их общественных зданий; центральную улицу Антиохии он украсил двумя рядами портиков, а всю занимаемую городом площадь велел вымостить шлифованными плитами; он дал значительные средства элейцам на устройство и проведение Олимпийских игр и возродил эти древние состязания, которые из-за отсутствия денег совершенно утратили прежнее значение. Помимо этого он помогал многим городам и частным лицам, так что справедливо прослыл одним из самых щедрых государей своего времени.

Ирод I Великий

Ирод I Великий

Но, наверное, самым грандиозным строительным проектом Ирода Великого была реконструкция Иерусалимского Храма. Строительство началось в 22 году до н. э. и продолжалось 9 лет.

Масштабность Храма Ирода Великого поражала не только современников. Она до сих пор производит впечатление на тех, кто пытается представить, каким был этот Храм. Для сооружения храмового комплекса первоначально была построена массивная платформа из земли и камня площадью 144 000 квадратных метров, а это приблизительно 12 футбольных полей! Высота этого возвышения составляла 32 метра. Площадь Храма вдвое превышала Форум императора Траяна в Риме!

Ирод I Великий

Многих поэтому изумляли противоречия в характере Ирода и то, как отвага, глубокий ум и подлинное величие духа уживались в нем с безжалостностью, несправедливостью и злобным коварством. Однако, по свидетельству Иосифа Флавия, в этих противоречиях не было ничего удивительного: и его великодушная щедрость, и его деспотическая жестокость имели одну причину — безмерное честолюбие. Ради желания снискать себе славу и бессмертие Ирод был готов на все. Несмотря на свой эллинский лоск, он оставался настоящим восточным деспотом. Ярче всего это проявлялось в его отношениях с приближенными и домашними. Те, кто умел ему угодить, могли на себе ощутить, сколь безмерна его щедрость. Но тех, кто не льстил ему, или не признавал себя его рабом, или возбуждал подозрения в измене, Ирод совершенно не терпел и бывал с ними жесток без всякой меры.

Ирод I ВеликийПоследние годы правления Ирода отмечены особой подозрительностью, мстительностью и жестокостью. Ирод отовсюду ожидал обмана и заговора. Но если раньше опасность исходила только от консервативных элементов, то теперь он начал подозревать в заговорах свое ближайшее окружение, включая родственников. Так, когда Ироду исполнилось 65 лет, ему показалось, что два его сына от Мариамны Александр и Аристовул готовят переворот. Тогда он приказал казнить их (повешены в Самарии в 7 г. до н.э.). Всего за пять дней до смерти Ирод приказал казнить своего старшего сына (от первой жены Дорис) Антипатра (4 г. до Р.Х.). Наиболее известным и, вероятно, наиболее масштабным эпизодом, иллюстрирующим жестокость Ирода, является избиение младенцев в Вифлееме (Мф 2:16-18).

Вскоре Ирод был сражен одним из самых тяжких приступов болезни. Его мучил нестерпимый голод, который никакая еда не могла унять. Желудок и другие внутренние органы были изъязвлены и изъедены. Ему было трудно дышать, и дыхание несчастного стало столь зловонно, что никто не отваживался приблизиться к нему. Находясь в таком горестном и ужасном положении, он принужден был страдать от невыносимых болей. После безуспешных попыток вылечиться, он примирился со своей смертью, жалея, что после смерти заслужит осуждение своих подданных. Ирод выплатил жалование своим преданным воинам. Царство он разделил между своими сыновьями: Иродом Архелаем (Идумея, Иудея и Самария), Иродом Антипой (Галилея и Перея) и Иродом Филиппом (Итурея, Трахонитида с прилежащими областями).

Архелай устроил своему отцу пышные похороны: тело умершего было положено на золотое ложе и покрыто порфирой. В процессии участвовал почетный караул из гальских, германских и фракийских воинов. Согласно воле почившего его тело было предано земле между Иерусалимом и Вифлеемом, на краю Иудейской пустыни в Иродионе (искусственно насыпанный холм), где его могила была обнаружена археологами в 2007 году. Траур по Ироду продолжался семь дней.

Ирод I Великий

Сообщение о смерти деспотичного царя Иудеи застало святое Семейство в Египте. Богомладенцу Господу нашему Иисусу Христу исполнилось тогда четыре года.

В заключении, отметим, что это был царь равновеликий как в своих делах, так и в прегрешениях: один из наиболее образованных и деятельных монархов своего времени, расширивший границы своего государства и давший ему экономическое процветание и мир на многие десятилетия.

Ирод I ВеликийЦарь, построивший больше, чем все его предшественники со времен Давида и Соломона; успешный политик, умело лавировавший в смутные времена ухода одного римского императора и прихода другого, оставаясь при этом царем иудейским.

Не остановившийся перед казнью большинства членов Синедриона, чтобы преодолеть сопротивление жреческого сословия, жестоко и безжалостно расправившийся со всеми реальными и возможными противниками, среди которых были его жены и сыновья, родственники и местная знать; жертва своей собственной маниакальной подозрительности, имя которого на века стало символом жестокости.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Первомученик и архидиакон Стефан

Святой Стефан происходил из евреев, живших за границей, т. е. вне Святой Земли. Такие евреи назывались эллинистами, так как в них чувствовалось влияние греческой культуры, доминировавшей в Римской империи. После сошествия Святого Духа на апостолов Церковь стала быстро расти, и возникла необходимость заботиться о сиротах, вдовах и бедных вообще, принявших крещение. Апостолы предложили христианам выделить семь достойных мужей для опеки нуждающихся. Посвятив этих семь человек в диаконы (что значит помощники, служители), апостолы сделали их своими ближайшими помощниками. Среди диаконов выделялся своей крепкой верой и даром слова молодой Стефан, называемый архидиаконом, т. е. первым диаконом. В скором времени диаконы, кроме помощи бедным, стали принимать ближайшее участие в молитвах и богослужениях.

Первомученик и архидиакон Стефан

Стефан особенно выделялся среди других; он с дерзновением проповедовал Христа и Его именем совершал великие знамения и чудеса. Все это возбуждало против архидиакона злобу и ярость фанатичных иудеев. Они искали случая посрамить его и при всяком удобном случае вступали с ним в публичные состязания о предметах веры. Но сами терпели при этом поражение: просвещаемый Духом Святым, Стефан говорил неотразимо убедительно, так что иудеи со стыдом прекращали спор.

Побитие камнями первомученика Стефана. Минологий Василия Великого

Побитие камнями первомученика Стефана. Минологий Василия Великого

Тогда в озлоблении они возбудили против него народ, схватили и привели на суд архиереев и старейшин; при этом представили лжесвидетелей, которые упрекали Стефана в хулении закона Моисеева и храма Иерусалимского. Обвинение было тяжкое. Взоры всех невольно обратились в сторону подсудимого. Благодать Божия, которою полна была душа Стефана, в эту минуту отразилась на лице его небесным светом; он смотрел, как ангел. Первосвященник потребовал объяснений. Стефан отвечал вдохновенной речью, в которой с силою обличал неверующих иудеев. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, – вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили».

После этих слов Стефан уже не мог ожидать себе пощады от озлобленных иудеев. Они рвались сердцами от злобы, слушая его, и скрежетали на него зубами. Тогда Господь благоволил подкрепить мужество апостола небесным видением. «Вот, – громко воскликнул Стефан пред свирепевшими злобою врагами, – я вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога!» После этого иудеи уже не сдерживали своей ярости. Закричав громкими голосами, затыкая уши, они единодушно устремились на него. Как бы богохульника, его привели за город, в долину Иосафатову, лежащую между горой Елеонской и Иерусалимом, и начали побивать каменьями. Чтобы верхняя одежда не мешала сильней бросать каменья в первомученика Христова, убийцы сняли ее и отдали стеречь юноше Савлу. Этот будущий первоверховный апостол Христов Павел, тогда еще ревнуя ветхому закону, всей душой ненавидел христиан и поощрял убийц на казнь своего родственника, архидиакона Стефана.

В отдалении на горе Елеонской стояла на камне Пречистая Матерь Божия с апостолом Иоанном Богословом и, взирая на мученическую кончину Стефана, прилежно молила о нем Сына Своего – Господа Иисуса Христа, чтобы Он укрепил мученика в терпении и принял душу его с миром и любовью. Осыпаемый градом каменьев, Стефан зрел в небесах взирающего на кончину его Господа и предал себя воле Божией. Наконец пришла минута смерти. В ужасном страдании, весь обагренный кровью, Стефан произнес: «Господи Иисусе! Приими дух мой!» и, преклонив колена, громогласно вознес последнее моление об убийцах: «Господи! не вмени им греха сего!» С этими словами на устах он предал святую душу свою Богу. Событие это и речь Стефана в синедрионе описал Евангелист Лука в книге Деяний Апостолов, главы 6-8.

Апостол и архидиакон Стефан в 34 году после Р. X. первый принял мученический венец за Христа, почему и назван первомучеником. Ему было около 30 лет.

После кончины мученика в Иерусалиме началось преследование христиан, от которого они вынуждены были бежать в разные части Святой Земли и в соседние страны. Так христианская вера стала распространяться в разных частях Римской империи. Кровь первомученика Стефана не пролилась даром и его молитва о невменении греха побивающим его была услышана. В скором времени Савл, одобрявший это убийство, уверовал, крестился и стал знаменитым Павлом – одним из самых успешных проповедников Евангелия. Много лет спустя Павел, посетив Иерусалим, был тоже схвачен разъяренной толпой иудеев, хотевших побить его камнями. В своей беседе с ними он вспомнил о невинной смерти Стефана и о своем участии в ней (Деян. 22, 19).

После того, как святой первомученик архидиакон Стефан был побит иудеями камнями, святое тело его бросили без погребения на съедение зверям и птицам. Честное тело его лежало без погребения сутки и день: но ничто не коснулось тела, ибо Господь охранял его.

Однако на вторую ночь знаменитый иудейский законоучитель Гамалиил, начавший склоняться к вере в Иисуса Христа как в Мессию и защитивший апостолов в синедрионе (Деян. V, 34-40), послал преданных ему людей взять тело первомученика. Гамалиил предал его погребению на своей земле, в пещере, недалеко от Иерусалима. Когда скончался тайный ученик Господа, Никодим, приходивший к Нему ночью (Ин. III, 1-21; VII, 50-52; XIX, 38-42), Гамалиил также похоронил его близ гроба архидиакона Стефана. Затем и сам Гамалиил, принявший святое Крещение вместе со своим сыном Авивом, был погребен при гробе первомученика Стефана и святого Никодима.

В 415 году мощи святых были чудесным образом обретены и торжественно перенесены из деревни Кафаргамала в Иерусалим архиепископом Иоанном вместе с епископами Севастийским и Иерихонским. С того времени от мощей начали совершаться исцеления.

Десница первомученика хранится в Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры.

Десница первомученика

Десница первомученика

В Крестовоздвиженской церкви на Ближних пещерах Киево-Печерской лавры (Украина) хранится большой палец правой руки святого Стефана. Он был привезён в монастырь в 1717 году из Нямецкого монастыря (Румыния) и первоначально хранился в Успенском соборе лавры. В XIX веке для него была изготовлена серебряная рака весом в 150 кг. На её крышке было изображение святого Стефана в полный рост, а на месте руки была помещена реликвия. Раку установили в Стефаниевском пределе Успенского собора. Сейчас эта рака находится в коллекции Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 1990-е годы с неё сделана копия из кипариса, в которой и хранится теперь перст святого.

Серебряная рака

В афонских монастырях ЗографСтавроникитаКастамонит хранятся небольшие частицы мощей.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика