Воскресное слово в неделю 4-ю Великого Поста
 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.
И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
Мк. 9:17–31 (зач. 40). В синодальном переводе.

Трудно сегодняшнему современному миру, с его верой в технологический прогресс, с его научными открытиями, позволяющими человечеству мечтать о воссоздании и обновлении собственной природы и о полном контроле над ней, смириться с мыслью о том, что существует область, которая лежит за пределами наших рассудочных познаний, где все живет по иным законам, над которыми не властен человеческий интеллект, а скорее подвластен этим законам, берущих свое начало в невидимом духовном мире, причастниками которого, исходя из своей же собственной природы, является каждый из нас, несмотря на то, осознает ли он это или нет.

Потеряв благодатное общение с Богом, руководствуясь собственным интеллектом и инстинктом самосохранения, падший человек легко предсказуем в своих стремлениях, он активно создает вокруг себя идеальный внешний мир, со своими законами и порядками, греховно наслаждаясь в нем своей извращенной свободой от Бога. Но в реальности, что скрывается под этой свободой от Бога, может все-таки глубокое рабство человека? В повседневной своей жизни человек привыкает жить по своим греховным страстям и желаниям, никогда не задумываясь об их природе, о том, где они берут свое начало, и каковы последствия для человека от их исполнения. Большинству людей невероятно представить для себя, что за их мнимой свободой, под маской их порочных страстей, может скрываться демоническая личность, улавливающая их в свою его волю.

Постоянное близкое сопребывание двух миров, одного в другом, видимого и невидимого, обеспечивает большую вероятность того, что в один прекрасный момент человеку может открыться иная реальность окружающего его мира, дано иное знание, и не всегда это знание человеку легко принять, примирить его со своим привычным восприятием мира, со своей восстающей, против новой действительности, расслабленной грехом природой. Открывшееся нам живое знание, доходящее до сердца, жизненный опыт, неожиданно ворвавшийся в нашу жизнь, который может быть трагическим, может причинять нам боль на всех уровнях человеческого естества, телесном и душевном, имеет цель изменить человека, сделать его другим, вывести его из состояния духовной прелести и расслабленности, привести его к истинному познанию себя и окружающего мира, к возможной встречи человека с Богом.

В подтверждение вышесказанному, сегодняшнее Евангельское чтение, где бесноватый сын стал трагической причиной осознания его отцом этой иной реальности, о которой отец имел слабое представление, судя по немощной силе его веры. Скорее всего, духовный мир его бы и вовсе никогда не заинтересовал, отвлекая его от будничной жизни, если бы первый не постучался в его дом, а затем, и в его же собственное сердце через страдание одержимого бесом сына: «Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привели его к Нему. Как скоро [бесноватый] увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил [Иисус] отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно [дух] бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Какова причина таких страданий бесноватого сына? Неужели он мог, ещё будучи ребенком, так согрешить, или взрастить в себе такую силу порочных страстей, через которые в него мог войти немой бес, мучая его на протяжении стольких лет? Ответ на это затруднение дан нам в Евангелии от Иоанна, в главе об исцелении Христом слепорожденного, где описывается следующее: «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии. (Иоан.9:1-4)». В отличие от слепорожденного, которого Господь исцелил без всяких условий, тем самым показывая, что завершает дело начатое Им самим к славе Божией, в сегодняшнем Евангельском отрывке, прежде чем совершить исцеление, Христос вопрошал отца о вере, тем самым, Господь пробуждал сознание отца к пониманию причины этой трагедии, открывая ему прямую связь между его грехом неверия и беснованием сына. Ведь, если бы здесь не было вины отца, допустившего своим неверием, мучение собственного сына, то Христос не стал бы дожидаться признания безвинно страдающего сердцем отца, а мгновенно исцелил бы мучившегося беснованием. Но, именно грех неверия отца, позволил сатане взять власть над сыном, одновременно удерживая обоих в своей власти. Поэтому, было бы недостаточно исправить только поврежденное естество сына, нужно было, и искоренить неверие отца, отдавшее во власть сатане собственного сына.

Ибо этот человек до такой степени был далек от веры, – пишет Григорий Палама, – что даже и не молил о спасении сына…- ибо говорится, что он сказал: «Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его»; то есть не припадал к ногам, не молил, не просил.

Кто-то может посчитать грех неверия чем-то малозначащим в сравнении с грехом убийства или прелюбодеянием. Но, по святым отцам, грех неверия, наряду с грехом неведения, есть предводитель всех зол. Ведь вера, о которой вопрошает Христос в Евангелии отца, сын которого страдал от немого беса, не есть нечто внешнее прилагаемое к человеку, не есть этический момент, а требование преображения падшего человеческого сознания, в дальнейшем, переоценка отношения к самому себе и к окружающему миру, говоря кратко, вопрошение Христом веры, это требование человеку сердцем перейти от служения дьяволу на сторону Христа. И не так это просто для человека сделать,

потому что сердце есть необъятная бездна – пишет Макарий Великий -…представь себе обширные чертоги: но они в запустении, наполнены всяким зловонием, множеством мертвых тел. Так и сердце есть чертог Христов; но оно наполнено всякой нечистотою и многими толпами лукавых духов. Поэтому, надобно возобновить и перестроить его, приготовить внутренние горницы и ложницы. Ибо Царь Христос с Ангелами и святыми духами идет упокоиться там, и пожить, и походить, и основать Свое царство.

В борьбе с самим собой, во внутренней духовной борьбе добра и зла, веры и неверия, которая ведется в каждом человеческом сердце, отец в последний момент не выдерживает внутреннего напряжения, многолетние его страдания за сына, но без молитвы и упования на Бога, даже ясное понимание происходящего, не подготовило его омраченное действиями лукавых духов сердце для ответа Христу искренней верой. Осознавая в этом своё бессилие, он исповедует свое состояние Христу, таким образом, всего себя, предавая Его милостивому суду и Его благой воли: «И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал». Не имея ещё в себе веры, о которой его вопрошал Христос, а имея только лишь произволение к тому, отец отрока, тем ни менее, получает просимоеподтверждая слова Священного Писания: «Не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез.33:11)Подобное обращение к Личностному Богу, ко Христу, в момент, когда наше сердце сокрушенно страданиями от собственного бессилия, от длительной борьбы с лукавыми духами, рождает истинную молитву, нашу личную молитву исходящую из сердца, а не только лишь из уст, молитву которую ждет от нас Бог, чтобы услышать её.

«И как вошел [Иисус] в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк.9:28-29). Может возникнуть вопрос, к кому имеют отношение эти слова Спасителя в данном Евангельском эпизоде? Логично было бы ответить, что эти слова в данном случае адресованы страдающему отроку. Но, свт. Григорий Палама об этом говорит следующее:

Вот, некоторые говорят, что такая молитва и пост должны были быть со стороны страждущего. Но на самом деле дело обстоит иначе. Ибо как бы мог молиться или с пользой для себя поститься находящийся под действием злого духа, будучи инструментом его и одержим им?

Как было уже сказано выше, Христос искал веру отца в его обращении к Нему за помощью, в его личной молитве за сына, чтобы исцелить обоих, чтобы обоих вывести из дьявольского плена, ибо неверие отца так же является пленом и рабством дьяволу, посредством которого, немой бес на протяжении многих лет дерзко мучил отрока. Поэтому, не дано было апостолам изгнать беса из отрока, это должен был сделать собственный отец в сердечном обращении ко Христу, в личной молитве за своего сына, чтобы через пережитый духовный опыт в общении со Христом, обрести не только здравие сына, но и веру во Христа, и упование на Него.

По наружности вот все мы, сидящие здесь братия, имеем один образ и одно Адамово лице. – пишет Макарий Великий. – Ужели же и втайне, и в самой внутренности одно у всех произволение, одно сердце? Ужели все мы одно, все добры и благочестивы? Или только некоторые из нас таковы, потому что одни имеют общение со Христом и с Ангелами Его, а другие — с сатаною и с демонами, хотя все сидим вместе, представляя из себя как бы одного человека, все имеем одно Адамово лице? Видишь ли, как умная сущность, внутренний человек, есть иное нечто с человеком внешним? Ибо все представляем из себя как бы одного; но одни пребывают со Христом и с Ангелами, а другие — с сатаною и нечистыми духами.

В этом смысле, Евангельские слова Христа, «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста», напрямую касаются каждого из нас, ибо каждый из нас согрешая, давая волю своей греховной страсти, пребывает в общении с лукавыми духами, а не со Христом. Хотя видимо, и не сотрясают лукавые духи наши тела, как это бывает у одержимых, но наш ум и его основание сердце, пребывающие без Христа, остаются порабощенными их силе, демонической энергии, управляющей нами по злой их воле.

Если тело, прикасаясь к другому телу, изменяется в своих действиях, то как не изменится тот, который неповинными руками прикасается телу Божию,

– пишет в слове о молитве прп. Иоанн Лествичник, память которого совершается в неделю 4-ю Великого Поста. Данное сравнение заключает в себе и жизнь нашей души, если наша душа принимающая умом демонские прилоги, облекаясь в греховною страстность, изменяется в своих действиях, и начинает отражать в себе вместо образа Божьего, воспринятую чуждую ей демоническую природу, то тем более, как не измениться ей в своих действиях, и не восстановить помутневший от порочных страстей, присущей ей от начала Божественный образ, когда человек мысленно общается со Христом, реализуя полноту этого общения в Таинстве Причастия Его Тела и Крови.

Начнем дело молитвы,- пишет св. Марк Подвижник, – и, преуспевая постепенно, найдем, что не только надежда на Бога, но и твердая вера и нелицемерная любовь, и незлопамятность, и любовь к братии, и воздержание, и терпение, и ведение внутреннейшее, и избавление от искушения, благодатные дарования, сердечное исповедание и усердные слезы – через молитву подаются верным.

Перечисленные добродетели, есть добродетели нашего сердца, а не нашего разума, и сколько бы мы не изучали христианство, не читали духовных книг, приобрести иначе, чем через молитву, эти добродетели человеку не возможно.

Зачем же христианину тогда пост, если через молитву возможно приобрести все добродетели? Что же такое пост для христианина, и в чем он заключается? Святой Максим Исповедник пишет следующее:

Не пища зло, но чревоугодие; не деторождение, а блуд; не деньги, а сребролюбие; не слава, а тщеславие. – В сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое от нерадения ума.

От нерадения ума, от отсутствия трезвения, человек через естественные пожелания своей природы и разнообразные наслаждения и удовольствия, которые предлагает ему видимый мир, попадает под власть демонов, которые через согласие ума страстно привязывают его к тому, от чего человек по естеству испытывает наслаждение, чтобы через это сделать его своим рабом. Поэтому Церковь, как чадолюбивая мать, заботливо предлагает христианину за время поста, что, по своей сути, есть воздержание от того, что питает его греховные страсти, а также с помощью внимательной молитвы, позволяющей отгонять демонские прилоги, провоцирующие человека на грех, оторваться от своих страстных привязанностей, выйти из рабства лукавых духов.

Человеку ничто внешнее не может вредить,- пишет Великий Макарий,- вредит же только живой и действенный, в сердце обитающий, дух тьмы; а потому, каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос.

Пост и молитва, в своем подлинном значении для христианина, являются не внешним элементом, которые следует исполнить, тем самым, отдав дань церковной традиции, это духовное мерило, которым проверяется наш внутренний человек, наш ум и сердце, к чему они больше привязаны, в чем они находят свое упокоение, в Боге и духовных наслаждениях, или в земных удовольствиях, в общении с демонами через служение собственным страстям. Ибо упокоение временное раскрывает человеку истину и о вечном его упокоении.

К чему привязано сердце человека, и к чему влечет его пожелание, – пишет Макарий Великий, – то бывает для него богом. Если сердце вожделеет всегда Бога, то Бог есть Господь сердца его,

в Нем же христианин тогда и упокоится, выйдя по смерти из этой жизни, если пребудет так.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в 4-ю неделю Великого поста

13 Когда Бог давал обетование Аврааму, то, не имея никого выше Себя, кем Он мог бы клясться, Он поклялся Собою, 14 сказав: «Воистину, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу тебя». 15 И Авраам, проявив долготерпение, получил обещанное. 16 Ведь люди клянутся кем-нибудь высшим себя, и клятва у них скрепляет конец всякого спора. 17 Вот потому и Бог, желая с избытком доказать наследникам обетования неизменность Своей воли, воспользовался еще и клятвой, 18 чтобы в этих двух неизменных вещах, в которых Богу невозможно солгать, мы нашли прибежище и обрели уверенность, крепко держась открывшейся перед нами надежды. 19 Она для нас – незыблемый и верный якорь души, она входит внутрь храма, за завесу, 20 куда уже вошел за нас Предтечей Иисус, став Первосвященником навеки по чину Мелхиседека.Евр. 6:13–20 (зач. 314). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Послание к Евреям, отрывок из которого мы читаем в 4-ю неделю Великого поста, – особенное писание Нового Завета. И особенность его в том, что в нем вся история верующего человечества рассматривается как некое единое целое, в котором содержательно связано прошлое с настоящим и будущим. Но связь эта не такая, какую утверждали языческие историки и философы, говоря, что нет ничего нового на земле: мол, все повторяется в циклическом ритме, все движется по кругу, как Солнце и звезды, как прилив и отлив, как день и ночь, как лето и зима. Библейский взгляд на историю совсем иной. Бог сотворил этот мир и человека в нем не для бессмысленного верчения, но для движения к определенной цели. И цель эта – в Самом Боге Творце. Как писал в Послании к Римлянам апостол Павел, «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Человек в своем греховном состоянии чаще всего такой цели не видит. Напротив, он видит вокруг себя тлен и смерть, которая лишает смысла какое бы то ни было существование. Оттого и мысль о вечном повторении и бессмысленном движении по кругу. Само слово «грех» в греческом языке (а книги Нового Завета написаны по-гречески) означает «движение мимо цели, сбой». Действительно, получается так, как сказано у Пушкина:

«Сбились мы. Что делать нам!
В поле бес нас водит, видно,
Да кружит по сторонам».

Получить из окружающего мира представление о смысле и цели своего существования человек не может, так как всё этому противоречит и свидетельствует об отсутствии смысла: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит… Восходит солнце, и заходит солнце… Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. … Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:2-10).

Единственный источник знания о цели и смысле бытия человеческого – Откровение от Бога. Именно об этом – всё Священное Писание, с первых же его страниц. Поэтому следует различать просто историю как последовательность фактов и событий, так или иначе интерпретируемых, и Священную историю как последовательность Откровений Божиих. Бог продолжает дело Творения в истории, Своими Откровениями и промыслительными действиями преодолевая хаос и бессмысленность мира греха, указывая людям их вечное предназначение. В мире Священной истории постоянно появляется что-то новое, произрастая из прошлого. И это новое все ближе подводит людей к той великой новизне, которая открылась в Иисусе Христе и в Его Церкви. Это можно сравнить с тем, как из малого семени вырастает большое дерево. Дерево ведь не может вырасти из камня. Оно вырастает из семени, потому что каким-то образом в нем уже заложено. Энергию же роста дает Бог. Эта мысль о том, что в глубинах Священной истории уже заложены прообразы будущих новых Откровений, пронизывает все Священное Писание. Апостол Павел видит в прошлых событиях прообразы будущих свершений, как в семени можно видеть будущее дерево. Однако для того, чтобы это видеть, необходим дар веры, просветляющий наше духовное зрение.

Вот и еще одно сравнение, которое дает апостол Павел: прошлое в Священной истории «есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2:17). Когда мы смотрим на тень, мы лишь с трудом можем угадать, какому телу она принадлежит. Но когда мы видим тело, то ясно сознаём, какую тень это тело может отбросить. Именно это представление лежит в основе новозаветных толкований событий Ветхого Завета. В событиях древности авторы Нового Завета усматривают тени, предвосхищения, прообразы той реальности, свидетелями и участниками которой они являются. Так вся история осознаётся в ее внутренней связности и единстве. Об этом говорит и сегодняшний отрывок из Послания к Евреям.

Книга Бытия упоминает о нескольких обетованиях Бога Аврааму. Сначала Он повелел Аврааму оставить Харран и идти в неведомую землю, которую обещал отдать потомству Авраама (Быт. 12:7). Затем Бог обещает Аврааму сделать его отцом множества народов (Быт. 17:5-6). Третье обетование – о том, что «от Авраама произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли» (Быт. 18:18). Наконец, в четвертый раз Бог подтвердил Свое обетование клятвой: «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты … не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; … и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22:16-18). Слово обетования Божия было твердым и непреложным и само по себе. Но чтобы сделать его еще более убедительным, оно было подкреплено клятвой. Это обетование заключалось в том, что потомки Авраама будут многочисленны и благословенны. Аврааму нужно было проявить терпение, прежде чем он получил обещанное. Лишь через двадцать пять лет после того, как он покинул Харран, у него, состарившегося, и у бесплодной Сарры родился сын Исаак. Но Авраам никогда не поколебался в своей надежде и вере, которая и вменилась ему в праведность (Рим. 4:9).

Христиане, как доказывает апостол Павел, испытав на себе благословение Божие, явственно осознали, что древнее обетование Аврааму осуществилось в Иисусе Христе. Это Церковь Христова представляет собою истинный Израиль и истинное семя Авраамово: «верующие благословляются с верным Авраамом. … Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» ( Гал. 3:9.29). Нет, история не повторилась. Но она высветилась смыслом. Авраам «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4:18). Он стал прообразом и образцом христиан, их веры и их надежды на наследие жизни вечной (Мф. 19:29). И если надежда Авраама покоилась только на его вере в Слово Божественного обетования, подкрепленное клятвой, то христианская надежда покоится на неизмеримо более прочном основании. Она подобна прочному якорю, который не даст судну быть унесенным морскими течениями в неведомом направлении. И этот спасительный якорь – Иисус Христос, Воскресший и Вознесшийся. Да, – утверждает Послание к Евреям, – христианам открылась величайшая в мире надежда, о которой не смел и мечтать Авраам. Наша надежда не здесь, не на грешной земле, но в святой вечности. Надежда на землю обетованную преобразилась в ожидание жизни вечной в Царстве Небесном. И снова мы видим древний прообраз – Иерусалимский храм, который как преходящая тень, отброшенная в глубины прошлого вечным храмом небесным. В Святая Святых земного храма, то есть в присутствие Бога, мог войти лишь один человек – первосвященник, и даже он только один раз в году. Ныне же вознесенный Иисус Христос, как вечный Первосвященник, раз и навсегда вошел за завесу тайны, в Божественное присутствие на небесах. Так Он стал нашим Предтечей, нашим Первопроходецем, открывшим нам цель нашего существования и проложившим путь к этой цели всем следующим по Его стопам верующим христианам.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Иоанн Лествичник

Иоанн Лествичник – автор известной во всём христианском мире книги «Лествица». В четвёртое воскресение Великого Поста Церковь Христова празднует память преподобного.  Мнение Церкви об этом сочинении  необыкновенно высоко. «Лествица» по своему духу и высоте слова приближается к Священному Писанию, эта книга является шедевром святоотеческой мысли и духовного опыта.

Преподобный Иоанн Лествичник

«Лествица» по праву именуется учебником монашеской жизни. Многие поколения христианских подвижников руководствовались изречениями преп. Иоанна Лествичника в духовной борьбе за спасение своей души. Монашество всегда было и останется «светом для мирян», уделом самых ревностных  последователей Христа Спасителя.

Святой Иоанн Лествичник, путеводитель на небо пришел как бы с неба, потому что на земле никто не указывает точно места его происхождения. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном богатых константинопольских вельмож Ксенофонта и Марии, впоследствии также прославленных в лике преподобных. Он получил прекрасное христианское воспитание.

Еще в шестнадцать лет святой Иоанн Лествичник оставил мир и решился «похоронить» себя в безмолвии пустыни. Для этого он избрал пустыню Синайской горы. Отшельники ее издавна отличались самой суровой жизнью, самым строгим подвижничеством. Путешественники говорят, что они не встречали места более пустынного, чем Синайский полуостров. Даже дикие звери не остаются здесь долго жить, а, зашедши сюда случайно, спешат удалиться в места более оживленные.

Синайские горы

Синайские горы

Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий, которому он всецело вверил себя, как дитя вверяется своей матери. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. Другой великий отшельник Иоанн Савваит, когда авва Матирий привел к нему Лествичника, умыл ему ноги прежде, чем его духовному отцу, и даже поцеловал ему руку, сказав присутствующим, что «принял в этом молодом иноке будущего игумена Синайского».

Девятнадцать лет упражнялся св. Иоанн с удивительным смирением в подвиге послушания. После смерти аввы Мартирия он избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Степени восхождения, какие полагал он в сердце своем в продолжение этой необыкновенной четыредесятницы лет – суть степени той самой духовной лествицы, которую описал он для нас в творениях своих. Она есть откровение его собственного сокровенного шествия к богоподражательному бесстрастию, которое с ясностью и силою опытности изобразил он на предпоследней степени своей Лествицы.

Преподобный Иоанн Лествичник

Он стяжал глубокий дух покаяния, который заставлял его непрестанно проливать потоки слез. Чтобы его не видели, он уходил в одну удаленную пещеру, находящуюся у подошвы горы Синайской. Это место стали называть позднее слезоточным. В “Лествице” преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: “Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние“. «Те, которые получили дар слез, проводят каждый день своей жизни в духовном празднестве, и их печаль заключает в себе утешение и облегчение так же неизбежно, как воск в соте заключает в себе мед».

О воздержании Преподобного можно судить по следующему его признанию, которое он делает в одном месте своей Лествицы:

Когда я был еще молод, то отправившись в один город или селение, я едва успел сесть за стол, как вдруг напали на меня помыслы объедения и тщеславия. Но опасаясь тех гибельных следствий, какие влечет за собой несчастная страсть объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия.Игумен Герман (Осецкий). Лествица до врат небесных. Как читать «Лествицу» мирянину

Преподобный Иоанн Лествичник

Преподобный Иоанн Лествичник действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души. Его жизнеописатель замечает, что «он не иначе отходил ко сну, как после продолжительной молитвы, однако же и не изнурял себя неумеренными бодрствованиями».

Точно так же благоразумно поступал он и в отношении к пище: принимал без различия все, что только могли позволить ему его монашеские обеты, но всегда в самом малом количестве и только для поддержания тела.

Такое расположение души изгнало из ума его всякую другую заботу и всякое другое занятие, кроме дел угождения Богу. И велика была сила его всегда горячей, святой молитвы.

Однажды святой Иоанн Лествичник приказал Моисею, своему ученику, сходить достать в известном месте хорошей земли и перенести в свой маленький сад для того, чтобы лучше росли травы. Моисей отправился и исполнил приказание. Но, утомившись от чрезмерного жара августовского полуденного солнца, решился немного отдохнуть в углублении большого утеса, тень которого могла освежить его, и заснул здесь. В это самое время святой, занятый в своей келье, по обыкновению, богомыслием, склонился к легкой дремоте. Ему представилось, будто он видит человека почтенного вида, который будил его и упрекал в том, что он предается покою в то время, как ученик его Моисей подвергается опасности потерять жизнь. Преподобный тотчас же пробудился и начал молиться за своего ученика. Когда последний возвратился, Иоанн спросил его, не случилось ли с ним чего-нибудь. «Я подвергся опасности, – отвечал Моисей, – быть раздавленным утесом, под которым спал крепким сном. К счастью, мне представилось, что ты зовешь меня, я тотчас же бросился с этого места в смущении и страхе и едва отошел от него, как на моих глазах утес оторвался и упал на оставленное мной место».

Слава его распространилась и за пределы пустыни Синайской, привлекая к нему мирских людей всех состояний.

Однажды пришли к нему миряне, мало заботившиеся о своем спасении: «Каким образом можно проводить жизнь подвижническую нам – людям женатым и отягощенным общественными обязанностями, которые опутывают нас подобно сетям?». «Делайте добрые дела, какие можете, не отзывайтесь ни о ком в оскорбительных выражениях, не крадите, не обольщайте никого ложью, ни против кого не восставайте с дерзостью, не питайте ни к кому ненависти, не пропускайте церковных Богослужений, имейте любовь и сострадание к бедным, не подавайте никому повода к соблазну, храните супружескую верность. Если будете поступать таким образом, то не будете далеки от царствия небесного», – отвечал им святой Иоанн. Он предписывал правила спасения всякому, исходя из его положения, не требуя ни от кого подвигов выше сил и возможности.

Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

После сорокалетних подвигов в пустыне, в достаточно преклонном возрасте, около 75 лет, Иоанн был избран игуменом монастыря св. вмч. Екатерины, точнее, игуменом монастыря Неопалимой Купины, и из-за сильного давления со стороны братьев согласился взойти на игуменский трон. По всеобщему признанию на Синае появился «второй», или «новый», Моисей, который достиг «горнего Иерусалима», в то время как первый лишился «дольнего», (известно, что пророк Моисей так и не достиг «земли обетованной», лицезрев ее только издали с горы Неро, где и почил).

Пустынь преп. Иоанна Лествичника. Синай, Египет

Пустынь преп. Иоанна Лествичника. Синай, Египет

В день его возведения во игумена, когда в монастыре гостило шестьсот паломников, явился некий муж «короткоостриженный», обернутый жесткой тканью, который постоянно руководил служителями в их деле. Когда после ухода гостей служители тщетно искали незнакомого мужа, то Иоанн открыл, кем он  был: «Оставьте его; ничего чуждого господин Моисей не сделал, послужив в своем собственном месте». Значит, это был Моисей.

Храм прп. Иоанна Лествичника рядом с его пещерой. Синай, Египет

Храм прп. Иоанна Лествичника рядом с его пещерой. Синай, Египет

Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений. Во время игуменства по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря он составил свою знаменитую “Лествицу”, — “книгу, именуемую Скрижали духовные”, — “в назидание новых Израильтян, т.е. людей новоисшедших из мысленного Египта и из моря житейского”. Закончив свой труд, преподобный Иоанн Лествичник отошел ко Господу в возрасте около 80 лет, выполнив главное предназначение всей своей жизни.

Образ лествицы (как раньше называли на Руси лестницу) заимствован из Ветхого Завета, где описано видение праотца Иакова – лестница, по которой ангелы восходят на небо.

Лестница Иакова; Греция; XVI в.; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Дионисиат

Лестница Иакова; Греция; XVI в.; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Дионисиат

Преподобный объяснял название своей книги следующим образом: “Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения“. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия.

Духовный путь христианина представлен здесь как постепенное восхождение по ступеням христианской жизни. Аскетический подвиг отречения от мира, борьбы со страстями и очищения сердца венчает любовь как царица христианских добродетелей. Последнее, тридцатое, слово Лествицы преподобный Иоанн посвятил христианской любви.

Святые Феодор Студит и Иосиф Волоцкий называли «Лествицу» лучшей книгой для монахов. Но время показало, что и миряне, думающие о вечной жизни, непременно почерпнут в этой книге немало откровений и полезных советов.

Лествица Иоанна Лествичника Новгород, конец XV в.

Лествица Иоанна Лествичника Новгород, конец XV в.

Конечно, не все могут быть “Лествичниками”, но бороться с грехом, чаще заглядывать во “внутренняя” своего духовного мира и работать над исправлением уродливых изгибов его — обязанность и долг каждого христианина, желающего быть не только по имени таковым.

«Лествица» преподобного Иоанна стала любимейшим чтением на монастырских трапезах. Уже в древние времена «Лествица» была широко переведена на все древние языки христианства: латинский, сирийский, армянский, грузинский, арабский, эфиопский и многократно на славянский.

Психологически гениальные наблюдения преподобного Иоанна вошли в мировую культурную сокровищницу и интересны всем духовно развитым людям.

Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. № 162. Л. 8 б.)

Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Сирина». Нач. XVI в. (РГБ. Ф. 304/I. № 162. Л. 8 б.)

“Лествица”, читавшаяся на Руси с древнейших времен, была любимой книгой Н. В. Гоголя, с которой он, по свидетельству современников, “не расставался”. Замечательно, что хрестоматийный герой гоголевской “Шинели” оказался обязан своим именем и даже особенностями характера одному из персонажей “Лествицы” – святому Акакию Савваиту, современнику Иоанна Лествичника. (Греческое имя Акакий значит “кроткий”, “незлобивый”).

Известно, что Ф.М. Достоевский при работе над “Бесами” и “Братьями Карамазовыми” среди настольных книг имел творения преподобного Иоанна Лествичника, а “Лествицу”, которою зачитывался, считал наиболее совершенной энциклопедией души человека.

Иоанн Лествичник был широко почитаем русским православным людом. Свидетельством тому служит посвященный ему столпообразный храм в Московском Кремле, известный как колокольня Ивана Великого.

Частицы мощей Иоанна Лествичника хранятся в греческих монастырях: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы (Коница), в монастыре Кехровуниу (остров Тинос), в монастыре Богородицы (остров Самос), в монастыре Богородицы (Панагии Турлиани, остров Миконос). Глава находится в монастыре в честь Преображения Господня (Метеоры).

Мужской монастырь Преображения Господня, известный также как Великий Метеор (греч. Μεγάλο Μετέωρο) расположен на самой высокой (613 метров) и большой по площади скале (6 га). Основан Афанасием Метеорским около 1340 года.

Мужской монастырь Преображения Господня, известный также как Великий Метеор (греч. Μεγάλο Μετέωρο) расположен на самой высокой (613 метров) и большой по площади скале (6 га). Основан Афанасием Метеорским около 1340 года.

Тропарь, глас 8

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, / и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, / и был еси светильник вселенной, / сияя чудесы, Иоанне, отче наш, / моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Иной тропарь, глас 4

Яко Божественную лествицу, обретохом, Иоанне преподобне, / твоя Божественныя добродетели, / к Небеси возводящия ны: / добродетелей бо ты был еси воображение. / Тем моли Христа Бога, да спасет души наша.

Кондак, глас 1

Плоды присноцветущия от твоея книги принося учения, премудре, / услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих, блаженне: / лествица бо есть, души возводящая от земли к Небесней и пребывающей славе / верою чтущих тя.

Иной кондак, глас 4

На высоте Господь воздержания истинна тя положи, / якоже звезду нелестную, световодящую концы, / наставниче Иоанне, отче наш.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Собор архангела Гавриила

Прославлять Ангелов – наш долг: они, воспевая Творца,
обнаруживают Его милость и благорасположение к людям.

Святитель Иоанн Златоуст

Собор архангела Гавриила

Второе место в ряду Ангелов, после Архангела Михаила, принадлежит Гавриилу, имя которого означает «Крепость Божия». Архангел сей в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем Всемогущества Божия. Если всякий Ангел есть “вестник” (по буквальному значению греческого слова), то Архангел Гавриил – вестник по преимуществу, его назначение – раскрывать смысл пророческих видений и ход событий.

Собор архангела Гавриила

Архангел Гавриил – один из высших ангелов, его функции разнообразны: «Гавpиил, один из святых ангелов, котоpый поставлен над змеями, и над pаем, и над хеpyвимами» (1Енох. 20). Он предстоит перед престолом Божиим и возносит хвалу Господу славы. Его особая функция – молитва за живущих на земле: он «пpосит и молится за живyщих на земле и yмоляет во имя Господа дyхов» (1Енох, 40; ср.: Тов. 12:15). В числе высших ангелов он возглавляет небесное воинство: «…и третий поставленный над всеми силами есть Гавриил» (Там же). Особая роль принадлежит Гавриилу в наказании падших ангелов. Сначала Бог посылает его уничтожить потомство непокорных ангелов, которые соединились с женами и породили исполинов (1 Енох, 10). Затем вместе с архангелами Михаилом, Рафаилом и Фануилом он карает самих падших ангелов, которые прельстили людей (1 Енох, 54).

Архангел Гавриил вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8:16; 9:21–24).

Пророк Моисей

Пророк Моисей

Архангел Гавриил являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: “Анна, Анна! твоя молитва услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии”.

Праведные Иоаким и Анна

Праведные Иоаким и Анна

Святой Архангел Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни.

Он же явился священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елисаветы и предсказал рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя, и, когда он не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его (Лк. 1:25).

Архангел Гавриил и Захария

Архангел Гавриил и Захария

Этот же предстатель Божий явился Пресвятой Деве и возвестил Ей зачатие Сына Божия осенением и действием в Ней Духа Святого. Также явился он во сне и Иосифу, объяснивши ему, что Отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (Мф. 1:18-21).

Ангел является во сне Иосифу. Церковь Николы-Надеина. 20-ые годы XVII века

Ангел является во сне Иосифу. Церковь Николы-Надеина. 20-ые годы XVII века

А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал: “Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям; ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение” (Лк. 2:10-14).

Доменико Гирландайо. Поклонение пастухов. 1485 г. Капелла Сассети церкви Санта Тринита, Флоренция

Доменико Гирландайо. Поклонение пастухов. 1485 г. Капелла Сассети церкви Санта Тринита, Флоренция

Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне и предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей.

Антон Рафаэль Менгс. Сон святого Иосифа. Художественно-исторический музей, Вена

Антон Рафаэль Менгс. Сон святого Иосифа. Художественно-исторический музей, Вена

Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, был послан с Небес Архангел Гавриил. (Лк. 22:43)

Эль Греко. Моление о чаше. 1605 г. Музей искусств Толидо.

Эль Греко. Моление о чаше. 1605 г. Музей искусств Толидо.

Сей же ангел явился мироносицам, сидящим на камне у гроба, возвещая им о воскресении Господнем (Мф. 28; Мк. 16; Лк. 24; Ин., 20): таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Женщины у гроба Иисуса.

Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Женщины у гроба Иисуса.

Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на небо переселения, и дал Ей светлую райскую ветвь.

Случай на Афоне

В конце Х века недалеко от Афонского Карейского монастыря в келье жил один старец-отшельник со своим послушником. Однажды старец отправился к всенощному бдению в храм, а послушник остался в келье вычитывать молитвенное правило. При наступлении ночи он вдруг услышал стук в дверь. Отворив её, юноша увидел перед собой незнакомого монаха, который попросил разрешения войти. Послушник впустил его, и они вместе начали молитвенные песнопения.

Так текла их ночная служба своим порядком, пока не настало время величать Пресвятую Богородицу. Став перед Её иконою ДОСТОЙНО ЕСТЬ «Милующая», послушник начал петь общепринятую молитву: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…», но гость остановил его и сказал: «У нас не так величают Божию Матерь» – и запел иное начало: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». А потом уже к сему добавил «Честнейшую Херувим…».

Икона Божией Матери «Достойно есть» (или «Милующая»)

Икона Божией Матери «Достойно есть» (или «Милующая»)

Инок наказал послушнику всегда петь в этом месте богослужения только что услышанную песнь в честь Богородицы. Не надеясь, что он запомнит столь чудесные слова услышанной молитвы, послушник попросил гостя их написать. Но в келье не оказалось ни бумаги, ни чернил, и тогда незнакомец написал слова молитвы пальцем на камне, который стал неожиданно мягким как воск. Затем он внезапно исчез, и инок только и успел спросить у пришельца его имя, на что тот ответил: «Гавриил».

Вернувшийся из храма старец был удивлен, услышав от послушника слова новой молитвы. Выслушав же его рассказ о чудесном госте и увидев чудесно начертанные письмена песни, старец понял, что явившийся небожитель – это архангел Гавриил.

Весть о чудесном посещении архангела Гавриила быстро распространилась по Афону и дошла до Константинополя. Афонские иноки отослали в Константинополь каменную плиту с начертанною на ней песнью Богородице как доказательство истинности передаваемого ими известия. С той поры молитва «Достойно есть» стала неотъемлемой частью православных богослужений.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архангела Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Собор архангела Гавриила

О вере в Ангелов

Священное Писание утверждает, что ангельский мир сотворен Богом: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1). Под “небом” святые отцы и церковное Предание понимали некий духовный мир, а под “землею” — материю, физическое начало. Мы слишком мало знаем об этом духовном ангельском мире. Вернее сказать, знаем ровно столько, сколько нужно для нашего спасения.

О вере в Ангелов

Ангелы – живые и реальные духовные существа, предстоящие в невидимом Царстве Божием, обладающие личностью, умом, волей и силой. Они принадлежат духовному миру и свободны от ограничивающих законов нашего физического бытия. Природа этих духовных существ до конца непостижима земному человеческому разуму. Внимательно и благоговейно читая Священное Писание, мы можем лишь познать достаточно большой ряд свойств их таинственной природы. Хотя им и не приписывается человеческих черт, они часто принимают образ людей, оставаясь при этом бесплотными.

Ангелы – служебные духи и являются слугами Божьими, которым поручается защищать праведных (Пс. 90:11-13; Евр. 1:14), расстраивать козни демонов (Тов. 8:3), возносить молитвы людей к Богу (Тов. 12:12), отводить душу в загробную жизнь (Лук. 16:22), отделять добрых от злых на последнем Страшном Суде (Мф. 13:49). К каждому из людей приставлен ангел для помощи ему в добрых делах; такой ангел обыкновенно называется Ангелом-Хранителем.

До поры нам не дано видеть святых Ангелов, но не навсегда. Плоть наша мешает нам их видеть. А грехи не дают нам почувствовать их близость. Но когда придёт время, и с наших бессмертных душ спадёт смертный телесный покров, мы встретимся с ними лицом к лицу, и вера уступит место видению.

Если нам до поры не дано видеть Ангелов, нам наказана вера в них, предписано почитание и прославление этих чудных певцов славы Творца. Пока нам дана лишь вера. И наша вера в Ангелов основана не на человеческой фантазии, а на свидетельствах Божиих, данных через святых и праведных людей, которым было дано видеть Ангелов.

Сам Господь Иисус Христос свидетельствовал об Ангелах в притче о сеятеле: «скажу жнецам», – а жнецы суть Ангелы. Ангелы собирают человеческие души после смерти и уносят их с собой в Небесные пределы. Подтверждение этому мы находим и в притче о богаче и Лазаре, когда умер Лазарь, «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22).

Те, кому было дано видение святых Ангелов, свидетельствовали о них: кого-то Ангелы посещали в темницах, другим приносили пищу в пустыне, кто-то слышал Ангельские голоса, кто-то получал наставления, советы во сне и наяву, кого-то восхищали духом в Небеса, и там они общались с Ангелами.

Но если видения даны не всем, то вера предлагается каждому. А видения были даны для того, чтобы укреплять в вере маловерных и немощных в вере. Но и вера не меньше видения, Господь ставит веру выше видения и говорит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Век сей – век веры, а век не видений. В грядущем веке все увидят, если удостоятся, удостоится же всякий, кто уверует. «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), говорит Апостол. Верой ходим, верой спасаемся, по вере судимы будем. Вера – правило, а видение – исключение. Сколь драгоценным ни было бы видение, оно лишь слуга веры, ее подтверждение. Не соблазняйтесь ложными речами лжесвидетелей, отрицающих все, что они не могут увидеть телесными очами. Разум тоже вещь невидимая. Спросите их, верят ли они в существование своего разума, который недоступен для видения, посмотрим, что они вам ответят. Чем искреннее вы будете почитать Ангелов Божиих, тем больше будете чувствовать их близость. А когда приидет Сын Божий и все святые Ангелы с Ним, тогда настанет Последний Суд. И Господь будет судить каждого по вере и по ее плодам, ибо вера – корень жизни, из которого произрастают надежда, любовь, смирение, милосердие, правда и всякое добро, которое красило праведников Божиих от начала мира. Кто не имеет веры, тот не имеет корня жизни, откуда же расти надежде и любви и всем остальным добродетелям, которые делают человека человеком, которые многих христиан сделали подобными Ангелам Небесным?Святитель Николай Сербский
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздничное Евангелие

После сих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила:
так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми.
В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет,
к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария.
Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что́ бы это было за приветствие.
И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога;
и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус.
Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;
и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.
Мария же сказала Ангелу: ка́к будет это, когда Я мужа не знаю?
Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим.
Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц,
ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.
Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.

Лк. 1:24–38. Зач. 3. В синодальном переводе.

Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздничное Евангелие

Сегодняшний праздник обращает наш духовный взор к событию, имевшему место еще до появления на земле Церкви Христовой, и в то же время событию, без которого утверждение Церкви Христовой в этом мире было бы невозможным. И, наверно, не стоит вновь обращаться к проникновенным евангельским словам о том, как, ещё будучи Отроковицей, даже ещё не девушкой, а девочкой, Пресвятая Богородица вместила в Себя великое Откровение от Бога.

Её простой, безыскусный, в чём-то даже наивный разговор с ангелом, разговор, сама атмосфера которого для нас, наверно, труднопредставима, и сама эта встреча, способная вызвать у многих из нас, как, вероятно, и у самой Пресвятой Девы, чувство скорее смятения, чем понимания, а уж тем более радости, всё то, о чём рассказывает сегодняшнее Евангелие, разрешается в одних всем нам хорошо знакомым словах Богородицы: «Се раба Господня, да будет Мне по глаголу Твоему».

В тот момент будущее спасение человечества ведь было поставлено в зависимость от готовности, от решимости этой Девочки вместить в Себя неизъяснимое. От готовности Её прожить ту жизнь, которая ведома нам отчасти, но которая, опять-таки, с трудом вмещается в рамки нашего с вами сознания. Ибо кто из нас имел у себя в качестве ребёнка Живого Бога? Кто из нас, даже любя и заботясь о своём ребёнке, переживал ощущение того, что от этого ребёнка зависит спасение мира? Да к тому же немногие из нас, даже переживая какие-то скорби, связанные с нашими детьми, с их здоровьем, их жизнью, хоть в малой степени пережили то, что пережила Богородица, сопровождая служение Своего Сына в этом мире, столь активно не принимавшем Своего Спасителя. Так вот всё это разрешается в словах, произнесённых Ею тогда.

«Се раба Господня, да будет Мне по глаголу Твоему». Этими словами вот эта Девочка не только открыла Спасителю путь в этот мир, но приняла на Себя величайшее бремя быть Пресвятой Богородицей. И приняла, заметьте, свободно. Хотя, казалось бы, о какой свободе можно говорить в этот момент, если человек называет себя рабой, рабыней Господа. Что такое рабство, мы с вами хорошо представляем. И по сей день. Но это то рабство, которое является рабством перед людьми, перед человеками. А подлинного рабства по отношению к Богу мы по-настоящему, наверное, ещё и не знаем. Ибо это столь странное рабство разрешается парадоксально в словах Спасителя о том, что «иго Его благо, а бремя Его легко есть». Это ощущение бремени Его как благости нам недоступно. Эти странные слова о рабстве перед Богом, об иге, которое Господь накладывает, о бременах, которые мы должны нести, хотя мы и несём бремена в течение всей своей жизни, все эти слова на самом деле воплощаются очень выразительно в том, что совершила тогда Богородица. Она свободно обрекла Себя на бремена рабства перед Господом, а значит, обрела величайшую свободу, которую может обрести человек. Ибо свобода на этой земле неотделима от трудностей, неотделима от испытаний, неотделима от искушений, неотделима от страданий.

Таким оказался этот мир после грехопадения, таким, что в нём даже Богу пришлось страдать и даже искушаться. Мир явил нам жестокость. Конечно, ни один из нас не переживал того, что пережила тогда в день Благовещения Пресвятая Богородица. Но в какой-то, пусть малой, степени каждый из нас, и не единожды, произносил так или иначе эти слова: «Се раба Господня, да будет мне по глаголу Твоему». Называя себя христианами, мы, собственно, и обозначаем вот такое своё отношение к Богу. И вместе с тем, часто произнося подобные слова, как быстро мы приостанавливаемся и движемся вспять, столкнувшись с теми испытаниями, с теми переживаниями, которые налагает на нас бремя быть рабами Господа, но не рабами людей.

В истории Церкви многократно христиане будут пытаться совмещать в своей жизни рабство перед Богом и рабство перед человеком. И при этом, оставаясь рабами людей, мы становились не рабами Господними, а богоборцами. Ибо человек, который становится рабом для людей, рабом перед людьми, становится именно богоборцем. В той или иной степени попирая тем самым главный дар свободы, которым увенчал его Господь.

И вот сегодняшнее совпадение праздника Благовещения с воскресеньем Крестовоздвижения, напоминающее нам о вроде бы ясном, знакомом символе Креста как именно символе наших исконных бремён жизни, вот это совпадение побуждает нас, наверно, задуматься прежде всего над тем, что, попытавшись исполнить волю Божию, став христианами, мы ведь, подобно Пресвятой Богородице, обрекаем себя на очень трудную жизнь. На жизнь, которая действительно часто складывается так, что нам периодически хочется перестать быть христианами. Название-то мы сохранять готовы, но жизнь христианская оказывается чуждой, враждебной. Вот почему в истории Церкви не раз предпринимались попытки приспособить жизнь христиан, жизнь во Христе, к жизни в рабстве перед миром сем. Миром, который по-прежнему так же не приемлет Христа, как он не принимал его тогда. Тогда совсем ещё юной девочке, девушке, Пресвятой Богородице и уже пожилому, уставшему от жизни Иосифу приходилось защищать Божественного Младенца от ненависти отпавшего от Бога мироздания. Это, конечно, было бремя. Наши бремена намного легче. Но и этими бременами мы часто тяготимся.

Так вот, переживая сегодня праздник Благовещения в контексте воскресенья Крестовоздвижения, постараемся вновь отдать себе отчёт в том, что просто не существует иного пути к совершенствованию себя как христианина, кроме как пути трудов и пути страданий. Не тех страданий, которые обрушиваются на нас помимо нашей воли и вызывают раздражение, ожесточение, ропот, уныние, но тех страданий, принимая которые, мы делаем свой выбор между тем, чтобы быть рабами Господними или рабами дьявола. Этот выбор каждый из нас делает достаточно часто. Но не всегда правильно. Так пусть сегодняшний день двумя этими праздниками, выпадающими на период Великого поста, побудит нас пережить радость того самого бремени, того самого ига перед Господом, которое приняла на Себя Богородица в день Благовещения, и которое разрешилось Её победой через Крестную смерть и Воскресение Её Божественного Сына.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздничный Апостол

11 Ибо и Тот, Кто освящает, и те, кого Он освящает, все – от Одного. Поэтому Он не стыдится называть их братьями 12 и говорит:

«Возвещу имя Твое братьям Моим,
посреди собрания воспою Тебя».

13 И снова:

«Я полностью Ему доверюсь».

И вот еще:

«Смотри: вот Я и дети, которых дал Мне Бог».

14 Но дети наделены кровью и плотью. Поэтому и Он, подобно им, стал причастным крови и плоти, чтобы Своею смертью покончить с тем, кто властвует над смертью, то есть с диаволом, 15 и освободить всех тех, которые всю жизнь держались в рабстве страха перед смертью. 16 Ведь Он Себе усвоил отнюдь не ангелов, но Себе усвоил Он семя Авраама. 17 Потому Он и должен был во всем уподобиться Своим братьям, чтобы стать сострадательным и верным Первосвященником в служении пред Богом, для очищения грехов народа. 18 Он пострадал, пройдя все искушения до конца, и потому Он может также искушаемым в страданиях помочь.

Евр. 2:11–18. В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздничный Апостол

Апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам выразил мысль о Премудрости Божией, которая большинству людей той поры представлялась безумием (1Кор.1:22). Это – мысль о том, что ради спасения людей Сам Бог сошел на землю, родился, жил, пострадал и умер как человек. Для древнего сознания, – будь то языческого, будь то ветхозаветного, – это было немыслимо. В Ветхом Завете Бога от людей отделяет непреодолимый человеческими силами грех, и Он остается бесконечно далеким от них, непостижимым ни в каком смысле. Сам Бог говорит Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:20). В языческих мифах боги по своей прихоти могут время от времени вторгаться в жизнь людей и даже принимать видимость человека, но никогда не могут стать человеком: между бессмертными и смертными непреодолимая пропасть. И вот, – о чудо! – «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). Само Слово, которое было Богом, «стало плотью, и обитало с нами» (Ин.1:14). Люди слышали Бога, видели Его своими очами, рассматривали и осязали своими руками (1Ин.1:1). Небо, оставшись небом, сошло на землю. Вечное, оставаясь вечным, стало временным. Беспредельное, оставаясь беспредельным, обрело земные формы и пределы. Бог стал Человеком. О начале этого спасительного события и напоминает нам сегодняшний праздник Благовещения.

Мысль о спасительном Боговоплощении особым образом развивается в Послании к Евреям, отрывок из которого читается за Божественной литургией праздника Благовещения. Две основных идеи пронизывают сегодняшнее апостольское чтение: одна из них – соприродность Спасителя и тех, кого Он спасает, другая – сострадание Бога к людям, бедствующим в земной юдоли скорби.

Послание к Евреям подробно останавливается на том, что Спаситель был не ангелом, но подобным нам Человеком. Почему? Дело в том, что Церкви в то время (да и позднее) грозило гностическое лжеучение. Это лжеучение рассматривало ангелов как небесных посредников между людьми и Богом, которым приписывалась спасительная сила. Вспомним увещевание Послания к Колоссянам: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:18). Человеку Иисусу из Назарета такая спасительная сила лжеучетилями не приписывалась. Представлялось невозможным, чтобы победил смерть, принес спасение и примирил людей с Богом Тот, Кто Сам претерпел страдания и смерть, Кто был Человеком среди людей, а не ангелом. Но… «немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25). Замыслы Божии превосходят всякий человеческий «гносис»: Спасителем становится превечный Сын Божий. Тот, кто есть «сияние славы и образ ипостаси» Отца, становится Человеком, одним из «семени Авраама» (2,16). Вхождение Сына Божия в условия земной жизни и восприятие человеческой участи вплоть до смерти сотворило людям спасение. Он «стал причастным плоти и крови», «Он не стыдится называть их братьями». Природное родство между Воплощенным Словом и теми, кто Ему дан Богом, подчеркивается цитатами из Писания. Нам сейчас несколько непонятен такой способ аргументации, когда слова псалмопевца (Пс.21) или пророка Исаии (Ис.8) приписываются Иисусу Христу. Однако нам следует вспомнить, что первые слова цитируемого псалма прозвучали из уст Самого Иисуса Христа, когда Он на кресте произнес: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк.15:34Пс.21:1). Но этот псалом, начинаясь скорбью о богооставленности, завершается торжествующими словами пасхальной радости о спасении: «Возвещу имя Твое братьям Моим, посреди собрания воспою Тебя» (Пс.21:23). Поэтому, по мысли автора Послания к Евреям, когда скорбь креста была преображена в радость Воскресения, из уст Иисуса Христа вопль бесконечной печали преобразился в бесконечно радостный гимн Спасителю Богу. Высказывания пророка Исаии о его полном доверии Богу, а также о его детях послужили ветхозаветным образцом для того, чтобы изобразить солидарность Иисуса Христа с людьми, его братьями и детьми Божиими. «Он должен был во всем уподобиться братиям». Что значит «во всем»? Святитель Иоанн Златоуст отвечает: «Он родился, воспитывался, возрастал, претерпел все, что следовало, и наконец умер: вот что означают слова: «во всем уподобиться братиям». Он принял плоть нашу единственно по человеколюбию, для того, чтобы помиловать нас». Но, разумеется, мы должны при этом помнить, что «не знавший греха» (2Кор.5:21) Сын Божий подобен нам и «искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15).

Мысль о вочеловечении Сына Божия неоднократно выражена в Послании. Святитель Иоанн Златоуст особое внимание уделяет словам, которые в Синодальном переводе звучат так: «Не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». Перевод – дело трудное, и далеко не всегда может точно выразить нюансы оригинала. Вот Златоуст объясняет: «Что означают слова его? Не в ангельское естество облекся Он, но в человеческое. А что значит: «восприемлет»? … Он заимствует это выражение из примера бегущих за теми, которые уходят от них. … Так и Христос Сам устремился и настиг род человеческий, бежавший от Него и бежавший далеко».

Вторая основная мысль, выраженная в нашем апостольском чтении, – любовь Божия к людям. Любовь дала начало Творению, она сопровождает весь путь сотворенного мира и она же завершает этот путь преображением мира, которое началось с Воскресения Иисуса Христа. Приняв на Себя человеческую природу, Сын Божий, в буквальном смысле слова, чувствует так же, как люди, а тем самым и со-чувствует им. По мысли Послания к Евреям, не может понять страданий другого тот, кто сам не прошел через печали, искушения и страдания. Если бы Иисус Христос пришел в ангельском образе, в котором Он никогда не смог бы чувствовать, как люди, не мог бы страдать и умереть, как они, то Он не смог бы стать их Спасителем. Именно эта возможность сострадания людям отличает христианское представление о Боге и Боговоплощении. Через Свои страдания Сын Божий отождествил Себя с человеком. «Он, – говорит Златоуст, – знает не только как Бог, но и как человек. … Он знает, что такое страдание, знает, что такое искушение, и знает не меньше нас страждущих, потому что Он сам страдал. … Что же значит: «может и искушаемым помочь»? Иначе сказать: Он с великою готовностью подаст руку помощи, будет сострадателен». В лице Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим, людям была протянута свыше эта «рука помощи», которая освободила их от страха и рабства смерти. Да, там, где Иисус Христос, там любовь Божия, которая изгоняет всякий страх. В Евангелиях Спаситель постоянно внушает Своим ученикам: «Что вы так боязливы? Не бойтесь!» (Мф.8:26; 10:26, 28, 31; 14:27; 17:7; 28:10). Впервые же эти слова звучат в устах Ангела, в спасительный день Благовещения Пресвятой Деве Марии: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, … и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:30–33).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Благовещение Пресвятой Богородицы

Праздник Благовещения еще ближе, чем другие богородичные праздники — подводит Церковь к ее радостной встрече с Воплотившимся Богом. Именно в Благовещении совершается — наитием Святого Духа — вселение Слова в утробу Богоматери. С этим радостным событием также связано одно из древних ветхозаветных пророчеств.

Место праздника в границах православного богослужебного года

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы относится к числу двунадесятых праздников, посвященных прославлению Богоматери. Чаще всего он приходится на период Великого поста (начиная с четверга его третьей седмицы), однако может совпасть и с пасхальным торжеством — по среду Светлой (послепасхальной) седмицы включительно. Праздник Благовещения отмечается 25 марта ст. ст. / 7 апреля н. ст. — ровно за девять месяцев до Рождества Христова (25 декабря ст. ст. / 7 января н. ст.) — обычный срок чревоношения младенцев.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Праздник Благовещения еще ближе, чем предыдущие — также богородичные праздники — подводит Церковь к ее радостной встрече с Воплотившимся Богом. Именно в Благовещении совершается — наитием Святого Духа — вселение Слова в утробу Богоматери. С этим радостным событием также связано одно из древних ветхозаветных пророчеств. Апостол Матфей в своем Евангелии, говоря о Рождестве Христовом, приводит пророчество Исаии: “А все сие (т. е. Рождество) произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: “се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог” (Евангелие от Матфея 1:22-23; ср. книга пророка Исаии 7:14). Во все времена своего бытия Церковь видела в событии Благовещения исполнение именно этого пророчества Исаии. Дева “безмужно” зачинает Сына, Который не только во всем подобный нам человек, но и Сын Божий, Бог.

Новозаветный рассказ о Благовещении Пресвятой Богородицы содержится в Евангелии от Луки (1:26-38). По преданию Церкви, Лука был хорошо знаком с Богоматерью, и поэтому пишет о Ней чаще и больше, чем, например евангелисты Матфей или Марк. Вероятно, о Благовещении он говорит прямо с Ее слов. Вот как он описывает это чудесное событие: “В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его, и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не остается бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел” (Евангелие от Луки 1:26-38).

Духовный смысл праздника

Общий смысл слова “Благовещение” (греч. Εὐαγγελισμός [τῆς Θεοτόκου]) — благая, добрая, радостная весть: то же самое, что “Евангелие”.

Первая же из посвященных празднику Благовещения стихир Вечерни — стихира на “Господи воззвах” начинается словами: “Совет превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста”… Здесь, в этих словах содержится одно из оснований понимания смысла праздника. Что же это за “Совет превечный” (или “предвечный”)? По учению Церкви еще прежде творения мира Всеведущий Бог уже заранее знает, что свободная воля человека окажется склонной ко греху и даже еще не начав создавать вселенную, Господь уже “загодя” определяет то средство, с помощью которого в будущем надлежит исцелить этот грех. Решение об этом и принимается на некоем загадочном Совете — в согласии единой воли Трех Божественных Лиц Пресвятой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Тайна этого Совета и принятое на нем решение — решение о том, что на земле некогда должен родиться Сын Божий, Иисус Христос — оказалось временно сокрыто не только от людей, но и от ангелов. Все происходит именно так, как об этом заранее “пред-знает” всеведущий Бог: человек действительно грешит и отдаляется от своего Создателя. И вот постепенно приготавливается средство для исцеления людей от этой древней болезни богоотступничества. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, согласно этому “предопределенному Совету”, “Единому от Троицы надлежало прийти к людям… Прийти же к сынам человеческим невозможно было без Воплощения. Воплощение же — путь к рождению, а рождение есть последствие чревоношения. Посему надлежало приготовить на земле Матерь Творца”, дабы “Она явила неизреченную бездну любви Божией к людям”. Итак, Пресвятая Дева Мария “была предопределена предвечным провидящим Советом Божиим”. Из среды человеческого рода избирается самая чистая и совершенная Дева, не имеющая никакого личного греха, достойная выносить в Своем чреве и родить Искупителя мира, Сына Божия.

В то же время Богоматерь не есть лишь “механическое”, “пассивное” орудие спасения человеческого рода. Как пишет еще один известный средневековый православный литургист и экзегет св. Николай Кавасила (XIV в.), Бог “желал, чтобы Матерь Его родила столь же свободно, как и Он воплотился добровольно”. Бог воплощается в Деве лишь после Ее добровольного на это согласия. Именно Ее ответ архангелу Гавриилу делает окончательно возможным пришествие в мир Христа. Как пишет выдающийся русский богослов святитель Филарет Московский (XIX в.), “в сей беспримерный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое краткое и послушное “буди”… слово твари (т. е. Ее слово, как творения Божьего) низводит в мир Творца… Потребно было Ее смиренное “буди”, чтобы воздействовало Божие величественное: “да будет”. Что же за сокровенная сила заключается в сих простых словах: “Се, раба Господня: буди Моя по глаголу Твоему”, — и производит столь необычное действие? Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Мариам Богу волею, мыслию, душею, всем существом, всякою способностию, всяким действием, всякою надеждою и ожиданием”.

В церковной экзегетической традиции принято сопоставлять и одновременно противопоставлять двух, пожалуй, самых известных, женщин Священной библейской истории — Еву и Марию. Если непослушание одной приводит человека к рабству греху и смерти, то смиренное послушание Другой, проявленное Ею в миг возможности Ее свободного выбора, приводит в мир Самого Бога, делающегося Сыном Человеческим.

О том каким образом, каким способом совершается вселение Сына Божия во чрево Пресвятой Девы знает, по слову преподобного Иоанна Дамаскина, “только Сам Бог, и не следует человеку рассуждать о природе того, что неисповедимо и непостижимо”.

История возникновения праздника

Отдельные упоминания о важности почитания события Благовещения Пресвятой Богородицы мы находим еще в IV столетии — в сочинениях святителей Афанасия Великого и Иоанна Златоуста. Возможно, к этому же времени относится и начало церковного богослужебного празднования Благовещения. Вероятно, начало празднования Благовещения связано с именем Кирилла I, патриарха Иерусалимского, учредившего, по свидетельству древних исторических источников, этот праздник в Иерусалимской церкви. Вместе с тем празднование Благовещения получает распространение к концу VI столетия, при императоре Маврикии. Однако, древнейшие иконографические изображения празднуемого события мы находим как принадлежащие еще II веку — в римских катакомбах, например, в усыпальнице св. Прискиллы. Окончательно место праздника Благовещения в пределах церковного года закрепляется после Трулльского собора (691-692 гг.). К концу VII столетия праздник Благовещения — уже один из самых почитаемых в Константинопольской церкви.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Особенности совершения богослужения праздника Благовещения связаны прежде всего с тем, что он, как правило приходится на период Великого поста. В этот день, по решению Трулльского собора, было решено совершать “полную” литургию Иоанна Златоуста, а не, обыкновенную для периода Великого поста, Литургию преждеосвященных Даров (Святые Дары для такой Литургии освящаются за предшествующей “полной” Литургией; здесь же происходит только причащение этими Дарами).

Лучшим образцом гимнографического творчества в службе Благовещению может считаться канон, составленный св. Феофаном Начертанным (ум. 843 г.). Также здесь присутствуют стихиры и других авторов, например, Анатолия, епископа Солунского (IX в.) и императора Льва VI Мудрого (ум. 916 г.).

Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Устав праздника Благовещения весьма сложен. Продолжительность этого церковного торжества может быть различна. Если оно случится прежде Лазаревой субботы (т. е. субботы, предшествующей наступлению последней предпасхальной седмицы), то Церковь празднует его в течение трех дней (с одним днем предпразднства и одним — попразднства). Если в самый день Лазаревой субботы — два дня (без попразднства). Если на Страстной или Светлой (пасхальной) седмицах — один день. Праздник этот столь значим для Церкви, что он не отменяется, даже если совпадет с днем Пасхи (так наз. “Кириопасха”. В этом случае оба праздника совмещаются друг с другом. На следующий день после Благовещения совершается служба собора архистратига Гавриила, бывшего вестником грядущего Воплощения Сына Божия от Господа к Богоматери.

Важнейшие черты праздничного богослужения

Если Благовещение совпадает с воскресеньем или понедельником — во время Великого поста, а также с днями Светлой (пасхальной) седмицы, то служба начинается с вечерни; если оно бывает в Великий пяток или Великую субботу (дни Страстной седмицы) — с утрени; если же оно приходится на все другие дни — то с “великого повечерия” (повечерие — служба, являющаяся составной частью суточного богослужебного круга). Таким образом его устав существенно отличается от приведенной выше общей схемы праздничного богослужения. Великое повечерие преимущественно состоит из псалмов и некоторых вечерних молитв, чтение которых здесь прерывается лишь торжественным пением “С нами Бог” — отдельных стихов из книги пророка Исаии, да еще тропаря и кондака праздника. Вслед за этим здесь обязательно совершается лития, а также — на утрени — присутствуют и прочие важнейшие праздничные богослужебные обряды (например, полиелей). На следующий день обязательно совершается праздничная Литургия. Текст службы Благовещения содержится в мартовском томе месячной минеи.

На праздник Благовещения принято совершать службу в традиционных богородичных — голубых — облачениях.

Тропарь праздника: “Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”. По-русски тропарь может звучать так: “Сегодня начало нашего спасения и проявление бывшей от века тайны; Сын Божий становится Сыном Девы и Гавриил возвещает благую весть о благодати. Поэтому и мы с ним воскликнем Богородице: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”. Под “бывшей от века тайной” здесь подразумевается все тот же таинственный “Совет предвечный”, на котором Пресвятой Троицей принимается решение о способе спасения человеческого рода от греха.

Кондак праздника: “Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто Неневестная”. Русский перевод кондака: “Богородица! Мы рабы Твои, воспеваем победные песни, Тебе как Военачальнице, ополчившейся за нас, и благодарственные потому что Ты нас избавила от бед как имеющая силу непобедимую, освободи нас от всяких бед; чтобы мы взывали к Тебе: радуйся Невеста, не вступившая в брак”. Это торжественное песнопение сделалось одним из самых любимых и потому — наиболее часто звучащих и в православных храмах и в домах (например, при чтении так называемого “вечернего молитвенного правила”, прочитываемого перед сном). Это песнопение сделалось подлинным “военным маршем” и “победным гимном” Православной Церкви.

Стихиры праздника возвышенно прославляют Богоматерь. “Земная быша Небо” (земная стала небом) — говорится о Ней, как о Той, что вместила в Себе в полноте Небесного Бога. “Днесь (сегодня) радость благовещения, девственное торжество, нижняя в Вышними совокупляются. Адам обновляется, и Ева первыя печали свобождается” — поется в одной из стихир на “стиховне”.

Канон праздника имеет весьма оригинальный вид: он строится в виде диалога между Богоматерью и архангелом Гавриилом. Каждый тропарь канона — это как бы отдельная реплика участников чудесной беседы. “Вопию Тебе, веселяся, приклони ухо Твое и вонми ми, Божие возвещающу безсеменное зачатие, обрела бо еси благодать пред Богом, еяже никогдаже обрете другая, Всечистая” — начинает диалог архангел. “Да разумею, Ангеле, твоих глагол силу, како будет, еже рекл еси, глаголи явственнейше? Како зачну, Дева сущи, Отроковица? Како же и Мати буду Зиждителя (Создателя, т. е. Бога) Моего?” — отвечает Гавриилу вопросом Мария. Так на протяжении канона и продолжается их беседа.

Библейские чтения во время службы Благовещения во многом совпадают с праздничными чтениями других Богородичных праздников. Так паремии праздника — те же самые, что и на Рождество Богородицы (книга Бытия 28:10-17; книга пророка Иезекииля 43:27; 44:1-4; книга Притчей Соломоновых 8:22-30). Традиционное богородичное Евангелие также читается здесь и на утрене (Евангелие от Луки 1:39-49,56). Лишь на Литургии звучат особые, оригинальные по отношению к другим торжествам, прославляющим Богоматерь, библейские тексты. Так праздничный Апостол (Послание апостола Павла к Евреям 2:11-18) говорит о том, что Господь воспринял наши человеческие плоть и кровь. Он воспринял на Себя не ангельское естество — как могло бы показаться, куда более возвышенное и прекрасное, чем наша природа, но именно естество человеческое, чтобы через это принятие совершить умилостивительную жертву за наши грехи. Этот отрывок читается в праздник Благовещения потому, что людскую тварную (сотворенную) природу Сын Божий воспринимает именно через посредство Богоматери. Прочитываемое же за Литургией Евангелие звучит здесь именно потому, что оно содержит рассказ о самом событии Благовещения (Евангелие от Луки 1:24-38).

Петр Юрьевич Малков,
кандидат богословия, доцент ПСТГУ

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Три жеста Богородицы

На иконах, стенах храмов, миниатюрах изображения Благовещения, как правило, похожи в общих чертах. На первый взгляд кажется, что эта иконография не подразумевает какого-либо разнообразия: два «действующих лица» на фоне интерьера дома Иосифа Обручника в Назарете. Но если внимательнее присмотреться к произведениям на этот Евангельский сюжет, можно найти самые различные детали и трактовки. Например, замечали ли Вы, что Богородица изображается с различными жестами рук?

Росписи катакомб Присциллы. 1-я пол. III в. Рим

Росписи катакомб Присциллы. 1-я пол. III в. Рим

Сцена Благовещения встречается уже в росписях римских катакомб. На  фреске в катакомбах Присциллы, датируемой первой половиной III века, изображенный как юноша без крыльев архангел стоит перед сидящей в кресле слева от него Богоматерью. Он сообщает радостную весть, о чем свидетельствует так называемый «жест речи» его руки. Подобные жесты появились в искусстве задолго до возникновения христианства. Так в античный период изображались императоры, обращающиеся к народу, полководцы, ораторы, философы.

Триумфальная арка базилики Санта Мария Маджоре. 432-440 гг. Рим. Фрагмент

Триумфальная арка базилики Санта Мария Маджоре. 432-440 гг. Рим. Фрагмент

В ранних произведениях Богородица, как правило, изображалась за работой — Она прядет. Предание сообщает, что среди воспитанных при Храме девушек, был брошен жребий, и именно Марии выпало ткать драгоценную пурпурную завесу для святилища, которая позже разорвалась в момент смерти Спасителя на Кресте. Поэтому в руке Богородицы веретено, рядом стоит корзина с пряжей. Такой мы видим Ее в ряде изображений V – VI веков, например, на мозаике триумфальной арки римской церкви Санта Мария Маджоре (432-440 годы). Однако, композиция претерпела некоторые изменения: Богородица представлена фронтально, в соответствии с ритуалом византийского двора. Она одета в пышное златотканое одеяние с драгоценными оплечьем и поясом; прическа, украшенная жемчугом, напоминает прически знатных римских матрон и императриц. Эти детали призваны подчеркнуть не только происхождение Марии из рода царя Давида, но и Ее значение как Матери Господа, Царицы Небесной. Вокруг Ее престола несколько ангелов, один из которых изображен парящим в небесах. Появляется символическое изображение Духа Святого в виде голубя, сходящего на Пресвятую Деву, как иллюстрация слов Гавриила: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя…» (Лк.1:35). Все эти моменты усиливают репрезентативность, торжественность, пафос сцены, что характерно для программы мозаик Санта Мария Маджоре, разработанной в соответствии с постановлениями III Вселенского Собора, который закрепил за Пресвятой Девой именование «Богородица».

Софийский собор. Ок.1037г. Киев. Совмещенные фрагменты алтарных столбов

Софийский собор. Ок.1037г. Киев. Совмещенные фрагменты алтарных столбов

Мотив работы с пряжей встречается во множестве произведений, как в иконах, так и в росписях стен. Особенную популярность эта деталь приобретает в XII веке благодаря появлению иллюстрированного миниатюрами текста «Гомилии Иакова Коккиновафского», в котором пересказывались детали предания. С веретеном и куделью в руках изображена Богородица на алтарном столбе Софийского собора в Киеве, на иконе-тетраптихе XII века из собрания Синайского монастыря. На последней Дева, сидящая спиной к архангелу, прекратила работу и обернулась, чтобы выслушать слова благовестия. Красная нить в Ее руках это не только передача конкретного момента Предания, это еще и четкое указание на таинство Воплощения, произошедшее после согласия Пресвятой Девы с Божественной волей, указание на то, что из чистых и девственных кровей Приснодевы Бог Слово, Сын Божий, воспринял Себе плоть.

Благовещение Устюжское. 30-40-е гг. XII в. ГТГ, Москва

Благовещение Устюжское. 30-40-е гг. XII в. ГТГ, Москва

Особенно ярко догмат о Воплощении передан в новгородской иконе «Устюжское Благовещение». На лоне Богородицы изображен сидящий фронтально Христос Эммануил. Она как бы осеняет Его правой рукой, пальцы которой почти касаются Христа. Сверху вниз, из правой руки Приснодевы в левую тянется тонкая ярко-красная нить, которая воспринимается как символ таинственного зачатия, образ чистых кровей Богородицы, из которых соткалась пречистая плоть Спасителя. На глазах молящегося происходит описанное в тропаре праздника «начало нашего спасения и открытие тайны, предназначенной от вечности: Сын Божий становится Сыном Девы…».

Кафедра архиеп. Максимиана. 546-556 гг. Архиепископский музей, Равенна. Фрагмент

Кафедра архиеп. Максимиана. 546-556 гг. Архиепископский музей, Равенна. Фрагмент

Иногда Богоматерь держит пряжу только в одной руке, вторая же свободна. Такой вариант представлен уже на одном из раннехристианских памятников — резной пластине из кафедры архиепископа равеннского Максимиана, выполненной из слоновой кости в 546-556 годах. Пресвятая Дева, одетая согласно традициям восточно-христианского мира в хитон и мафорий, держит веретено в левой руке, а правой рукой, поднятой к груди, указывает на Себя; этот жест демонстрирует происходящий диалог. Однако, движение кисти Богоматери в данном случае может быть интерпретировано не только как жест речи, но и как жест согласия, принятия Божественной воли, выраженной в словах архангела. В таком случае жест иллюстрирует Ее слова, в каком-то смысле ключевые для всей мировой истории: «Се раба Господня; да будет мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Именно жест согласия представлен на прекрасной византийской мозаике церкви Успения в Дафни.

Мозаика ц. Успения в Дафни. Ок.1100 г. Греция. Фрагмент

Мозаика ц. Успения в Дафни. Ок.1100 г. Греция. Фрагмент

Но жест руки Богоматери может быть иным. На пластинке слоновой кости из собрания Государственного Эрмитажа Богородица развернула кисть руки ладонью вперед. Это очень характерное движение условно можно назвать «жестом неприятия, отказа» который использован для передачи вопроса Богородицы «Как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лк. 1:34), то есть, в данном случае передается не отказ, а некоторое недоумение Богородицы, давшей обет девства и фактически не состоящей в браке. Этот вопрос Пречистой архангелу несколько раз звучит в каноне утрени Праздника Благовещения, например, в 5 песни так: «Разумети не могу Твоих словес известия: чудеса бо быша множицею, Божественною силою чудодействуема, знамения и образы законнии, роди же дева неискусомужне никогдаже». Такой «отрицательный» жест Марии часто встречается в византийском искусстве 8-9 веков. Следует отметить, что Богородица изображена стоящей рядом с седалищем, Она как будто только что встала навстречу архангелу, чтобы выслушать Божие повеление. Ученые отмечают, что появление такой трактовки может быть связано с строгим византийским церемониалом, согласно которому все указы и распоряжения императора выслушивались стоя. Традиция сохранилась до наших дней: в суде встают при оглашении приговора, стоя выслушивают приказы а армии.

Икона. Кон. XVIII в. ГосНИИР, Москва

Икона. Кон. XVIII в. ГосНИИР, Москва

С XII века в Западной Церкви распространился апокриф, согласно которому Богородица перед явлением архангела читала Священное Писание.  Изображение Богоматери, читающей Книгу пророка Исаии, стало типичным для этого праздника в западноевропейском искусстве, откуда, благодаря распространению гравюр, в XVII веке проникло на Русь. Богоматерь стала изображаться коленопреклоненной перед аналоем, или сидящей за столом с книгой, а Гавриил с райской ветвью или белой лилией — символом чистоты — в руке.

Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

Оклад Евангелия. 2-ая пол. V в. Сокровищница Дуомо, Милан

В Восточной Церкви получил распространение вариант изображения Благовещения у источника. Предание сообщает, что Пречистая Дева сначала услышала приветствие архангела у источника (колодца) и поспешила в дом, где и произошло Благовещение. Этот иконографический вариант встречается уже в  раннехристианский период. В клейме оклада Евангелия, изготовленного во 2-ой половине VI века, Богородица представлена стоящей на коленях с кувшином в руке перед источником, бьющим из скалы.

Намек на «первое» Благовещение у источника присутствует на синайской иконе конца XII века, где на первом плане изображается водоем с многочисленными рыбками и всевозможными птицами. Сцена у источника часто использовалась в византийской и древнерусской храмовой декорации, например, в росписях церкви Богородицы Перивлепты в Охриде (конец XIII века), собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1502-1503 годы).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Великий пост. «Преполовение» (половина) великого поста: крест

Третья неделя Великого Поста называется Крестопоклонной. За всенощной этого дня, после Великого Славословия, Крест торжественно выносится на середину церкви и остается там всю неделю; после каждой службы совершается особое поклонение Кресту. Надо обратить внимание на то, что о Кресте говорится во всех песнопениях этого воскресенья, но говорится не о страданиях на Кресте, а о победе и радости. Больше того, ирмосы второго воскресного Канона взяты из Пасхальной службы: «Воскресения день» и весь он является как бы парафразой пасхального Канона.

Великий пост. «Преполовение» (половина) великого поста: крест

Смысл всего этого ясен. Мы достигли середины Великого Поста. С одной стороны, физический и духовный подвиг, если он серьезен и последователен, начинает сказываться, чувствуется усталость. Нам нужна помощь и ободрение. С другой стороны, претерпев эту усталость, взойдя на половину горы, мы начинаем видеть конец нашего странствования, и сияние Пасхального света становится ярче. Великий Пост – это время нашего самораспинания, опыт, пускай и ограниченный, Христова призыва, который мы слышим в Евангельском чтении этого дня: «… Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за мной» (Мк.8:34). Но мы не можем принять свой крест и следовать за Христом, если не примем Его креста, взятого Им для нашего спасения. Спасает нас Его крест, а не наш. Только Его крест сообщает не только смысл, но и силу нашим крестам. Это и объяснено нам в Синаксарии Крестопоклонного Воскресенья:

… В тот же день, в третью неделю Постов мы празднуем поклонение честному и животворящему Кресту, – вот по какой причине: во время сорокадневного поста мы как бы распинаем себя… и испытываем некоторую горечь, печаль и уныние, – нам предлагается Животворящий крест, освежающий и ободряющий нас; напоминая нам страдания Христа, он укрепляет и утешает нас… мы подобны тем, которые проходят долгим и трудным путем; утомленные, они видят прекрасное дерево и садятся отдохнуть в тени его листвы; немного отдохнувши, как будто обновленные, они продолжают свой путь; так и теперь, в постное время, среди прискорбного пути подвига, святые Отцы водрузили Живоносный Крест, подающий прохладу и освежающий нас, для того, чтобы мы могли мужественно и легко окончить остающийся путь… Или возьмем другой пример: когда приходит царь, то перед ним сперва появляются его знамена и скипетр, а затем и сам царь идет, радуясь и веселясь о победе, и с ним вместе веселятся и его подчиненные; так же и Господь наш Иисус Христос, который хочет показать свою победу над смертью и явиться во славе дня Воскресения, посылает впереди себя свой скипетр и царское знамя – Животворящий Крест, – наполняющий нас радостью и приготовляющий, насколько это нам возможно, встретить Самого Царя и восхвалить Его победу… Все это на неделе среди святой Четыредесятницы, т. к. святая Четыредесятница подобна горькому источнику проливаемых слез сокрушения, постного подвига и уныния… Но Христос утешает нас, как странствующих по пустыне, до тех пор, когда Он приведет нас к духовному Иерусалиму своим Воскресением… потому что Крест называется и есть Древо Жизни, которое было посажено посреди рая; поэтому и святые Отцы водрузили его среди святого Великого Поста, напоминая одновременно блаженство Адама и то как он его лишился, напоминая также, что вкушая от этого Древа мы больше не умираем, но оживляемся…» Итак, укрепленные и ободренные, мы вступаем во вторую половину Великого Поста. Еще одна неделя – и в четвертое воскресенье мы слышим: «… Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет» (Мк.9:31). Теперь главное ударение, которое ставилось до сих пор на наше раскаяние и подвиг, переносится на события, произошедшие «нас ради человек и нашего ради спасения.

Господи, давый нам предварити днешний день, седмицу святую предсияющую светло, Лазареве от мертвых востание страшное, сподоби рабы Твоя страхом Твоим прейти поприще пощения все совершающия.

Господи, Ты дал нам предварить сегодняшний день, светло сияющий перед святой седмицей и Лазаревым страшным из мертвых восстанием, сподоби рабы Твои со страхом Твоим совершить весь остающийся путь поста.

Время пощения ныне преполовивше, начало Божественного жития яве покажем, и в конец добродетельного жительства достигнути тепле потщимся: яко да приимем сладость нестареемую.

Достигши ныне половины поста, покажем на деле начало божественного образа жизни; постараемся с усердием окончить наш подвиг, чтобы получить нескончаемое блаженство.

На утрене в среду пятой недели опять читается Великий Канон Андрея Критского, но на этот раз целиком. Если в начале поста этот канон служил как бы дверью, открывающей путь покаяния, теперь, в конце Поста, он звучит как итог покаяния и его завершение. Если в начале Поста мы только слушали Канон, теперь его слова стали нашими словами, нашим плачем, нашей надеждой, а также оценкой нашего постного подвига: что мы действительно сделали за этот Пост? До чего мы дошли на пути покаяния? Потому что теперь все, что касается нас лично, приходит к концу. Теперь мы уже следуем за учениками, «… когда были они на пути …в Иерусалим, и когда Иисус шел впереди их». И Иисус сказал им: «Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященниками и книжниками, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, …и убьют Его; и в третий день воскреснет» (Мк.10:32–45). Это Евангелие пятого воскресенья.

Тон великопостных богослужений меняется. Если в первой половине Поста наши усилия были направлены на собственное очищение, теперь нам открывается, что это очищение не есть самоцель, оно должно было ввести нас в созерцание, уразумение и освоение Тайны Креста и Воскресения. Смысл нашего подвига открывается теперь как участие в этой тайне, к которой мы так привыкли, что просто забываем об ее значении. И, следуя за Ним в Иерусалим, вместе с учениками, мы «недоумеваем и ужасаемся».

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Слово в 3 Неделю Великого поста, Крестопоклонную
Господь сказал: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.Мк. 8:34 – 9:1 (зач. 37). В синодальном переводе.

Сегодняшний воскресный день называется Неделей Крестопоклонной. Ею открывается четвертая седмица Великого поста, когда уже половина этого важнейшего для каждого из нас периода церковного года оказывается пройденной. И вот именно в это время Церковь напоминает нам в Евангельском чтении о том Кресте, который каждый из нас должен нести на своих плечах. И это неслучайно. Те тяготы, которые мы вольно или невольно с радостью или с печалью возложили на себя во время Великого поста, наверное, дали нам почувствовать в той или иной степени, что такое крест, который каждый несет на своих плечах в этом мире, что такое тот крест, который нам заповедал нести Спаситель. Кто-то со скорбью, кто-то может быть с радостью ощутил его бремя на своих плечах и почувствовал, тем самым, что предшествующие несколько недель Великого поста не прошли случайно. Он стал еще более ясно ощущать, что земной жизненный путь – это крестный путь.

Однако сегодняшнее воскресенье должно стать для нас с вами не только днем поклонения святому животворящему Кресту Господню, но и днем размышления над тем, а что же означает для нас, христиан, этот Крест. К сожалению, для многих из нас изображение Креста Господня стало настолько привычным и обыденным, что мы очень часто перестаем осознавать главный подлинный смысл этого великого символа христианской Церкви. Надевая на свою грудь Крест, делая изображение Креста на косяках наших дверей, мы очень часто воспринимаем Крест как некий магический знак, как инструмент, который должен гарантировать нас, застраховать нас от всех жизненных неприятностей. По существу кощунственно мы ждем от Креста легкости, радости, мы ждем того, что ношение Креста, к которому призван каждый христианин, сделает нашу жизнь легкой и безоблачной. По существу, мы тем самым надеемся, что Крест Господень, который мы надеваем на себя, должен избавлять нас от самого главного нашего христианского долга – следовать за Христом в несении Им этого самого главного Креста. И здесь мы остаемся теми же самыми обезбоженными обывателями, каких часто видим вокруг себя и каких очень часто осуждаем. Давайте задумаемся над тем, к чему обязывает нас Крест, который мы несем на своей груди, к чему обязывает нас, христиан, этот великий символ Христова страдания.

Об этом можно было бы говорить весьма пространно, если бы не сегодняшнее Евангелие, которое очень кратко и очень емко выразило суть нашего христианского отношения ко Кресту. Господь наш Иисус Христос говорит нам о том, что тот из нас, кто хочет спастись, должен отвергнуться себя, взять Крест свой и следовать за Ним, за Христом. В каждом слове в этом Евангельском повествовании заключен глубокий смысл. Итак, нам, прежде всего, необходимо отвергнуться себя. А умеем ли мы это делать? Получается ли у нас это отвержение даже тогда, когда мы становимся христианами, даже тогда, когда мы носим на себе Крест Господень?

Увы, очень часто мы оказываемся совершенно далекими от этого самого главного подвига христианской жизни. Входя в церковную жизнь, мы меньше всего думаем о том, чтобы отвергнуться себя, но наоборот, мы и в церковную жизнь входим, прежде всего, думая о себе. Идя в Церковь, мы думаем о том, чтобы нам стало легче, стало лучше, стало благополучнее, чтобы было у нас здоровье, чтобы было у нас благоденствие, чтобы не было у нас никаких невзгод и страданий. Нет для нас ничего более важного, чем наша собственная жизнь, чем наши собственные переживания, которых мы не хотим испытывать, чем наши собственные радости, которых мы хотим приобрести как можно больше. И от Церкви-то мы требуем, прежде всего, радости и благополучия для себя. Более того, понимая, что мы, как христиане, должны каяться, очень часто забывая отвергнуться себя, мы даже каясь в собственных грехах сейчас, во время Великого поста, ухитряемся при этом опять таки не отвергаться самих себя: да, конечно, мы грешны, рассуждаем мы даже на исповеди, но где-то в глубине нас есть ощущение того, что, в конце-то концов, все грешны, а мои грехи Господь должен же простить, Он же видит, какой я хороший христианин, я же, в отличие от других, ношу Крест, я же иду поклониться Кресту в храм Господень, поэтому так ли уж глубоки мои грехи? У многих из нас и к Церкви отношение складывается точно такое же, какое складывается у окружающих нас обезбоженных людей ко всему в этом мире – отношение потребителя, мы хотим, чтобы Церковь жила для нас, а не мы жили для Церкви. И это очень трудно преодолеть в себе, очень трудно отбросить от себя. Но так мы не исполняем завета Христова – завета об отвержении себя. Иногда возникает ощущение, что люди, находящиеся вне Церкви, оказываются способнее нас на это самоотвержение. Ведь когда христианин и нехристианин совершают добрые поступки, безусловно, добрый поступок нехристианина оказывается гораздо большим в глазах Господа, нежели добрый поступок христианина, потому что нехристианину гораздо труднее совершить добрый поступок, чем нам, христианам, просветленным учением Христовым, укрепленным благодатью Божией.

Это отсутствие способности отвергнуться себя и взять свой крест проявляет себя еще одним, гораздо, может быть, более коварным образом. Мы несем на себе крест кто золотой, кто серебряный, кто алюминиевый, кто медный, но очень не хотим нести на себе того главного Креста, который нес Спаситель. А что есть этот Крест? Это страдание. Естественно, по немощи нашей мы боимся страдания, но бывают в жизни ситуации, когда нет иного пути остаться христианином, кроме как, подчас может быть, добровольно принять на себя страдания, а значит и свой Крест. Мы хотим, чтобы наш нательный крест был гарантией от всех осложнений, от всех других крестов, от самого главного Креста, который мы должны нести, а Христос нам говорит, что отвержение наше должно предполагать ношение Креста.

И здесь открывается перед нами еще один очень важный смысл и сегодняшнего дня, и сегодняшнего евангельского чтения. Вы знаете, что вокруг нас немало людей, которые отвергаются себя, но не во имя Христа. Мы часто видим каких-нибудь пьяниц, наркоманов, бомжей, которые, действительно, о себе совсем не думают, и в этом отношении, может быть, кажутся даже более достойными людьми, чем мы с вами, холящие и лелеющие свои христианские чувства. Но вместе с тем в этих людях мы видим другое страшное искушение – они действительно отверглись себя, не думают о себе, но они отверглись не ради Христа и не ради Креста, их отвержение себя приводит к духовному разрушению, духовной смерти. Значит, недостаточно просто отвергнуться себя, нужно отвергнуться себя так, чтобы это отвержение возложило на наши плечи тот единственный и неповторимый Крест, который дан каждому из нас. Крест наших страданий, без которых невозможно стать христианином. Только после этого наше отвержение будет исполнено смысла, будет отвержением созидательным, а не разрушающим, ведь многие люди, отвергнувшись себя, идут не за Христом, а идут против Христа.

Мы должны отвергнуться себя, взять Крест свой – у каждого он особенный – и идти за Христом. Бывает так, что человек, действительно, постигает всю свою немощь, все свое ничтожество, отвергается себя, не хочет быть таким, какой он есть, он берет на свои плечи свой Крест и старается достойно нести то крестное страдание, которое выпадает на его долю, но при этом он может забыть о Христе, он может быть исполнен глубокой гордыни, и тогда он снова оказывается человеком, не исполняющим волю Божию, не идет за Христом. Неся свой Крест, осознав свою боль, свое страдание, будем помнить не только об этой боли и страдании, но и о Христе, о Его боли и страдании, и будем помнить, что наш Крест, который мы несем с христианским смирением, это тоже наше служение Богу. Мы привыкли много размышлять и говорить о том, что нам нужна помощь Божия, это действительно так, без Бога мы не можем ничего, но ведь и Бог желает нашего служения, как Он нуждался тогда, когда Он был на земле и шел крестным путем на Голгофу. Тогда нашлись праведники, которые помогли нести Ему Крест. Того же самого подвига Он ждет от нас. И как мы можем нести вместе со Христом Его искупительный Крест? Только со смирением неся по-христиански свой собственный жизненный Крест.

Вместе с тем в сегодняшнем Евангельском чтении Христос говорит нам о том, что если кто-нибудь из нас устыдится Его, того и Он, Сын Человеческий, устыдится тогда, когда придет в этот мир во славе в сонме ангелов. Что значит «устыдиться Христа», и как связаны эти слова со словами о ношении креста Господня? Нам трудно понять это в полной мере, ибо мы очень хорошо знаем, в особенности благодаря предшествующим десятилетиями, что значит устрашиться исповедовать Христа. Многие из нас, многие из наших предков, даже нося в своем сердце веру во Христа, годами, десятилетиями страшились, боялись исповедовать эту веру ближним. Сейчас как будто все иначе, и уже не страшно стало исповедовать Христа, уже не страшно стало ходить в храм Божий, но может быть именно сейчас, когда чувство страха быть гонимым, быть наказанным за свою веру здесь, на земле, ушло из наших душ, возникает другой вопрос: да, мы не страшимся исповедовать веру во Христа, мы не страшимся называться христианами, но не бывает ли часто так, что, называясь христианами, бесстрашно на первый взгляд исповедуя свою веру во Христа, мы стыдимся Христа, стыдимся быть христианами.

Задумаемся над этим, тем более, что такое чувство как «стыд» традиционно считалось отличительной чертой любого русского православного человека. И вместе с тем именно сейчас, как может быть никогда ранее, чувство стыда подвергается поруганию и осмеянию. Именно сейчас, как никогда ранее, много говорится о том, что не нужно стыдиться того, другого, третьего, что нет никаких запретных тем, что все можно, что нужно избавиться от стыда, якобы ложного. И действительно мы видим, как уже подчас даже в детском возрасте, когда чувство стыдливости особенно присуще человеку, многие из окружающих нас людей, даже являющиеся членами христианских семей, теряют чувство стыда очень легко, еще более легко преисполняются удивительным чувством бесстыдства.

Сейчас стыдно быть стыдливым, но нестыдным становится бесстыдство. И это проникает внутрь церковной ограды. В своей среде мы немало видим людей, которые стыдятся быть христианами. Называться христианами они пока еще не стыдятся, но быть христианами им уже стыдно. Им нестыдно самих себя таких, какие они есть, им нестыдно перед Христом, Который невольно упрекает их всей Своей жизнью, всей Своей проповедью за то, что ни живут не по-христиански, и вот мы видим, что очень многие из нас, бесстыдно говоря о том, что они – христиане, о том, что они думают только о Царстве Небесном, на самом деле, не стыдясь Христа, живут так, как будто имеет смысл только царство земное. Являясь ли простыми мирянами или священнослужителями, проповедующими Царство не от мира сего, они не стыдятся быть такими, что, глядя на них, невольно задаешься вопросом, а существует ли для них это Царство не от мира сего, нужно ли им это Царство не от мира сего, ибо в этом царстве от мира сего они стремятся получить все и жить так, как будто кроме этого мира и этого земного царства не существует ничего больше.

Мы вспоминаем сейчас очень часто Христа гонимого, Христа страждущего, Христа, принимающего крестные муки, и вместе с тем не стыдимся именно этого самого Христа просить о том, чтобы Он наделил нас как можно большим количеством земных суетных радостей. И как только мы не получаем того, о чем просим, мы если и не ропщем на этого самого Христа, то во всяком случае с легкостью забываем о нем и уже без Его помощи своими силами пытаемся сделать свою жизнь такой, чтобы она менее всего напоминала жизнь во Христе и со Христом. Здесь есть, наверное, очень глубокая тайна души каждого человека: не думая осознанно о том, что он стыдится Христа, он живет таким образом, что Христос, придя бы в этот мир и встав перед ним, и узнав, что этот человек считает себя христианином, наверное устыдился бы его, ибо христиане призваны жить совсем иначе.

Действительно, Господь наш Иисус Христос, принимая на Себя человеческое естество, принял и всю гамму человеческих чувств и переживаний Он любил, Он страдал, Он жаждал, голодал и, конечно же, Он мог стыдится. Его стыд, разумеется, был не подобен нашему стыду, ибо мы грешны, а Он безгрешен. Но Он мог устыдится, когда созданный по Его образу и подобию человек, тем более человек, объявлявший себя Его учеником, стремился жить так, как будто Христа не было. И очень часто в нашей жизни происходит именно это: говоря о том, что мы христиане, что мы храним верность Христу, мы живем в таком бесстыдстве по отношению и ко Христу, и к самим себе, как сотворенным Им чадам Божиим, что невольно задаешься вопросом, а узнает ли Христос, когда придет вновь в этот мир в силе и славе, в нас христиан? Не станет ли Ему стыдно оттого, что такие люди, как многие из нас с вами, проповедуя Христа, объявляя себя христианами, жили так, как будто Христа никогда не было в этом мире? И не произойдет ли тогда именно то, о чем говорит сегодняшнее Евангелие – Христос устыдится нас, отойдет от нас, и мы останемся одни в своем грехе, одни в своем бесстыдстве.

Давайте, дорогие братья и сестры, чаще вспоминать о том, что несение Креста на своих плечах – это действительно подвиг, что, если мы дерзаем называть себя христианами и носить на себе Крест Господень, мы должны быть готовыми к тому, что наша жизнь будет исполнена не радости, а скорби, не веселья, а страдания, и только тогда мы что-то поймем в церковной жизни, только тогда мы что-то поймем в христианстве. Пусть не будет для нас Креста как чудодейственного амулета от житейских неприятностей и невзгод, пусть для нас Крест будет знаком того, что мы с достоинством и мужеством, которое было у Господа нашего Иисуса Христа, со смирением и любовью, которыми Он одарял всех людей в этом мире, пойдем за Христом и со Христом. И тогда Крест, некогда являвшийся орудием смерти, станет и для нас с вами орудием спасения, и тогда тот маленький крестик, который мы носим на своей груди, станет действительно знаком нашего подлинно христианского достоинства перед Богом.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю Крестопоклонную. Посредник вовек

14 Итак, имея великого Первосвященника, Который прошел через небеса, Иисуса, Сына Божия, – будем крепко держаться нашего исповедания. 15 Ведь наш Первосвященник – не тот, кто не может сострадать нашим немощам, но Тот, Кто, как и мы, испытал искушение во всём, но не согрешил. 16 Поэтому мы можем смело приступать к престолу благодати, чтобы, находя милость и благодать, получать своевременную помощь.
1 Ведь всякий первосвященник берется из среды людей, и поставляется посредником людей в их отношениях с Богом, чтобы приносить Ему дары и жертвы за грехи. 2 Он может с терпением сочувствовать тем, кто пребывает в неведении или заблуждается, потому что и сам он в немощи со всех сторон 3 и по этой причине должен приносить жертвы как за грехи народа, так и за свои собственные. 4 И такую честь никто не присваивает себе сам, но призывается Богом, как и Аарон. 5 Так и Христос не Сам прославил Себя, став Первосвященником, но прославил Его Тот, Кто сказал Ему:  «Ты – Сын Мой, сегодня Я породил Тебя». 6 Так и в другом месте Он говорит: «Ты – священник вовек по чину Мелхиседека».Евр. 4:14 – 5:6 (зач. 311). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Одна из важнейших идей Послания к Евреям – первосвященство Иисуса Христа. В нем излагается сущность и условия священнического служения.

Всякий священник несет на себе обязанность быть представителем народа перед Богом, или, иными словами, выступать как посредник и ходатай перед Богом от лица народа Божия. Грех отдалил и постоянно отдаляет людей от Бога, в Котором – источник жизни и самого бытия. Грех пролагает пропасть между Богом и людьми. Священник же своим служением призван как бы перебрасывать мост через эту пропасть и вводить людей в присутствие Божие, приближать их к небесному «престолу благодати». Иисус Христос, будучи не простым священником, но великим Первосвященником, преодолел эту пропасть, Он «прошел через небеса», и тем самым проложил нам путь от земли к престолу Божию. Так исповедует наша вера, и в этом исповедании выражено наше упование на спасение. Кто из грешных людей способен подняться на небо, приблизившись к Богу? Разумеется, никто. Но Иисус Христос – не простой священник из людей. Он – великий Посредник, выше всех прочих посредников – ангелов, священников из рода Аарона, выше законодателя Моисея, ибо он – Сын Божий, божествен по Своему рождению и сущности.

Но если бы Иисус Христос имел только божественную природу, Он не мог бы отвечать самому понятию о посредничестве. Ведь всякий посредник должен быть причастным обеим сторонам отношений. Ветхозаветный священник лишь отчасти обладал таким свойством. Он был человеком и, естественно, был отягощен всеми человеческими немощами, корень которых в грехе Адама. Именно поэтому земное ветхозаветное священство, равно как и всё возвышенное храмовое богослужение с его жертвами было лишь тенью Первосвященства истинного, земного и небесного одновременно. Если бы Иисус был только Богом, то Он не мог бы сострадать нам в наших немощах. Сама мысль о том, что Бог способен страдать или сострадать была абсолютно чужда иудейскому богословию. Привычное для нас представление о Боге как о любящем Отце вошло в мир вместе с проповедью Самого Иисуса Христа. Во время Его земной жизни такое представление было новым и революционным. Ведь основная идея о Боге в иудействе заключалась в том, что Он свят, то есть абсолютно отличен от людей и от всего земного. Представить себе, что Богу могут быть свойственны человеческие переживания и чувства, было невозможно. Такая мысль казалась «соблазном» (1 Кор 1,23). Не иначе дело обстояло и в эллинской религиозной мысли, которая главной особенностью Бога называла «апатию», то есть полное бесстрастие. Божество стоит выше всяких чувств, и в этом его блаженство. Поэтому эллинам мысль о божественном сострадании людям казалась «безумием».

Но Иисус был не только Богом, но и человеком, во всем подобным нам, за исключением греха. Когда в прочитанном тексте говорится о том, что Он подобно нам, простым людям, «был искушен во всём», но не согрешил, то имеются в виду не столько те или иные нравственные, этические искушения, которым мы подвергаемся на каждом шагу. Речь идет об основном, принципиальном искушении, то есть об испытании, когда под сомнение ставится сама вера человека. Предполагается библейское, Адамово искушение отречься от жизни по вере, искушение отпасть от Бога. Однако, само вочеловечение Сына Божия в мире греха и искушений, сама солидарность Его с искушаемыми грешниками состояла в неизменном послушании Сына Богу Отцу. Иначе говоря, сама подверженность Иисуса Христа искушениям парадоксальным образом свидетельствовала о единстве Сына с Отцом. Это то, что в другом месте Апостол Павел называет премудростью Божией, которая ограниченному земному сознанию представляется безумием.

Таким образом, Иисус Христос отвечал всем условиям истинного Посредника между людьми и Богом. Он был един с Богом, Божествен по природе, и одновременно, как Человек, солидарен с грешным, страдающим и искушаемым человечеством. В Нем Бог явил Себя как любящий Отец, способный к сострадательному милосердию, понимающему сочувствию и спасительной благодатной помощи.

Развивая учение о первосвященстве Иисуса, Послание к Евреям перечисляет основные особенности ветхозаветного священника. Во-первых, священник избирается из людей для служения Богу, являясь связующим звеном между Богом и людьми. Служение священника состоит в принесении даров и жертв за грехи людей. Специально указывается на те категории грешников, за которых приносятся жертвы. Это те люди, которые совершают грехи по незнанию или в заблуждении. Таково было убеждение Ветхого Завета: жертвой могли быть искуплены лишь грехи, совершенные по неведению. Грехи, совершенные преднамеренно и сознательно, не могли быть искуплены жертвой. То есть грех по незнанию простителен, а грех сознательный – нет. Правда, исключение делалось для сознательного греха, за которым следовало искреннее раскаяние. Вот и Послание к Евреям тоже говорит: «Если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр. 10:26). Это суровое предостережение нам христианам, ибо по слову апостола Петра, суд начнется не с не верующих, не с не ведающих о Христе и Его Евангелии, но «с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1Петр. 4:17).

Во-вторых, священник должен быть един с народом. Он должен сочувствовать людям, потому что и сам он слабый, искушаемый немощами человек. В оригинале стоит образное слово, которое означает, что священник, как и прочие люди, как бы одет в немощи, как в обтягивающее его платье. В силу своей греховности и немощи священник (напомним, что речь идет о ветхозаветном священстве) должен принести сначала жертву за свои собственные грехи, прежде чем принести ее за грехи других.

В-третьих, хотя священник берется из народа, он не народом избирается. И уж, конечно, не сам себя поставляет на столь высокое служение. Священничество – не работа, но сан и честь, к которой призывает Бог. Пастырская служба – не должность, но призвание. Приводится образец такого призвания Богом – Аарон.

Всем этим условиям отвечает священство Иисуса Христа. Во-первых, Он – Человек. Во-вторых, «Он должен был во всем уподобиться братьям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником перед Богом» (Евр. 2:17). В-третьих, Он не Сам Себя поставил на славное и почетное служение, но был поставлен Богом. Слова мессианского псалма: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7) напоминают нам о гласе с небес (Мк. 1:11), провозгласившем Иисуса Спасителем и Мессией.

Однако при этом Послание нам напоминает, что Иисус Христос – не просто Человек, но Сын Божий, Богочеловек. Поэтому, хотя Он Своими немощами и подобен Своим братьям-людям, но был и остается без греха, а следовательно, в отличие от ветхозаветных священников, не должен был приносить жертву за Самого Себя. Наконец, цитируя другой мессианский псалом, Послание к Евреям указывает на исключительность, экстраординарность священства Иисуса Христа. Он – Священник не временный, но вечный, поставленный Богом не по обычаю, установленному для грешных людей, но «Священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Служба Благовещению Пресвятой Богородицы

Обычно в праздник Благовещения накануне вечером служится Всенощное бдение, а утром – Литургия Иоанна Златоуста.

В этом году праздник Благовещения приходится на среду Крестопоклонной седмицы и потому служба совершается по 4‑й Марковой главе Типикона под 26 марта: «Аще ли случится Благовещение в среду Крестопоклонную», а также по главе Типикона под 25 марта: «Благовещение Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии», и по главе Типикона под 26 марта: «Собор Архистратига Гавриила»

Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Неё Иисуса Христа, Спасителя міра.

Служба Благовещению Пресвятой Богородицы

По достижении совершеннолетия, согласно обычаю, имевшему силу закона, Пресвятая Дева Мария – хотя и неохотно – оставила храм Иерусалимский и вручена была престарелому плотнику Иосифу Обручнику, или хранителю девства Её. Иосиф происходил из одного с Ней колена и взял Её к себе, чтобы под видом супружества быть Её защитником. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева большую часть времени проводила в уединении и безмолвии, занималась богомыслием и молитвою, чтением Священного Писания и рукоделием.

Спустя четыре месяца по обручении, во время Её молитвенных размышлений, предстал пред Ней Архангел Гавриил и произнёс: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между жёнами». Явление Архангела не устрашило Марии, но его приветствие смутило своей необычностью. Желая успокоить Марию и уверить в истине своего приветствия, Архангел Гавриил сообщил Ей, что Своим глубоким смиренномудрием Она обрела величайшую благодать у Бога – быть Материю Сына Божия.

Служба Благовещению Пресвятой Богородицы

Для большего удостоверения Пречистой Девы Архангел возвестил Ей тайну воплощения Сына Божия теми же словами, в каких предсказал об этом событии пророк Исаия: «И вот зачнёшь, во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».

Мария не усомнилась в словах Божественного посланника, но выказала недоумение, как может родиться сын у той, которая обрекла себя на девство. В разъяснение Её смиренного недоумения Архангел открыл Ей истину, которую он принёс от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

Песнопения праздника:

Тропарь

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление, Сын Божий, Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует, тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Перевод: В сей день спасения нашего начало / и предвечного таинства явление: / Сын Божий Сыном Девы становится / и Гавриил о благодати благовествует. / Потому и мы с ним Богородице возгласим: / “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!”

Кондак

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная воспесуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Перевод: Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся Невеста, в брак не вступившая!

На стиховне стихиры самогласны, глас 4:

В шестый месяц послан бысть Архангел / к Деве Чистей / и, радоватися Ей прирек, / благовести из Нея Избавителю проити. / Темже, приемши целование, / зачат Тя, Превечнаго Бога, / несказанно благоволившаго вочеловечитися / во спасение душ наших.

Стих: Благовестите день от дне / спасение Бога нашего.

Языка, егоже не ведяше, / услыша Богородица: / глаголаше бо к Ней Архангел Благовещения глаголы, / отонудуже верно, приимше целование, / зачат Тя Превечнаго Бога. / Темже и мы, радующеся, вопием Ти: / из Нея воплотивыйся непреложно Боже, / мир мирови даруй / и душам нашим велию милость.

Стих: Воспойте Господеви песнь нову, / воспойте Господеви, вся земля.

Се воззвание ныне явися нам: / паче слова Бог человеком соединяется, / Архангеловым гласом прелесть отгоняется. / Дева бо приемлет радость, / земная быша Небо, / мир разрешися первыя клятвы. / Да радуется тварь и гласы да воспоет: / Творче и Избавителю наш, / Господи, слава Тебе.

Слава, и ныне, глас тойже. Андрея Иеросолимиты:

Днесь радость благовещения, / девственное торжество, / нижняя с Вышними совокупляются. / Адам обновляется, / и Ева первыя печали свобождается, / и сень нашего существа, / обожением приемшаго смешение, / Церковь Божия бысть. / О, таинство! Образ истощания неведомь, / богатство благости несказанно: / Ангел служит чудеси, / Девича утроба Сына приемлет, / Дух Святый низпосылается, / Отец свыше благоволит, / и изменение общим творится советом, / в немже и имже спасшеся, / вкупе с Гавриилом к Деве возопиим: / радуйся, Обрадованная, / из Неяже спасение – Христос Бог наш, / еже по нам прием естество, / к Себе возведе. / Того моли спастися душам нашим.

Перевод:

В шестой месяц послан был Архангел к Деве Чистой / и “Радуйся!” Ей возгласив, / возвестил благую весть, / что от Неё Искупитель произойдет. / Потому Она, приняв с верою то приветствие, / зачала Тебя, Предвечного Бога, / неизреченно благоволившего вочеловечиться / для спасения душ наших.

Стих: Благовествуйте день за днём / спасение Бога нашего.

Язык, Ей неизвестный, / услышала Богородица: / ведь Архангел возглашал Ей слова благовестия. / Потому Она, приняв с верою его приветствие, / зачала Тебя, Предвечного Бога. / Оттого и мы, радуясь, воззовем Тебе: / “Боже, неизменно воплотившийся от Нее, / мир миру даруй / и душам нашим великую милость!”

Стих: Воспойте Господу песнь новую, / воспойте Господу, вся земля!

Вот, призвание ко спасению ныне явилось нам: / Бог с людьми соединяется превыше разума, / гласом Архангела заблуждение отгоняется. / ибо Дева принимает радость; / земное небом соделалось, / мир освобожден от древнего проклятия. / Да радуется творение и всеми голосами да воспевает: / “Творец и Искупитель наш, / Господи, слава Тебе!”

Слава, и ныне, глас тот же, Андрея Иерусалимского:

В сей день радости благовестие, девства торжество, / дольнее с горним соединяется. / Адам обновляется, / Ева от прежней скорби освобождается, / и скиния нашего естества / через обожение воспринятого состава / храмом Божиим соделалась. / О таинство! / Образ умаления неведом, / образ зачатия неизречен: / Ангел служит чуду, / чрево Девы Сына принимает, / Дух Святой ниспосылается, / Отец свыше благоволит / и примирение по общей воле совершается. / Получив его и им спасенные, / вместе с Гавриилом к Деве воззовем: / “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, / из Тебя спасение – Христос Бог наш: / приняв природу нашу, Он к Себе её возвел. / Моли Его о спасении душ наших!”

Величание:

Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Перевод:

Словами Архангела взываем Тебе, Чистая: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Стихира по 50-м псалме глас 2. Самогласна:

Благовествует Гавриил Благодатней днесь: радуйся, Неневестная Мати, и Неискусобрачная. Не удивляйся странному моему зраку, ни ужасайся, архангел бо eсмь. Змий прельсти Eву иногда: ныне же благовествую Тебе радость, и пребудеши нетленна, и родиши Господа, Пречистая.

Перевод: В сей день Гавриил благовествует Благодатной: / “Радуйся, Отроковица безбрачная и мужа не познавшая! / Не поражайся необычному моему облику, / и не страшись, ибо я – Архангел. / Змей некогда Еву обольстил, / ныне же я благовествую Тебе радость, / и Ты пребудешь непорочной, / и родишь Господа, Пречистая!”.

Стихиры на хвалитех глас 1. Подобен: Небесных чинов:

С небесных кругов слетев Гавриил в Назарет, прииде к Деве Марии, вопия Eй: радуйся, зачнеши Сына, Адама древнейшаго Творца веков и Избавителя вопиющих Тебе: радуйся, Чистая.

Соприсносущное Слово пребезначальнаго Oтца, не разлучився горних, ныне предста дольним, ради крайняго благоутробия, милость прием, eже на ны поползновения и Адамову нищету восприем, вообразися в чуждее.

Гавриил Деве благовестие с небесе принес, вопияше: радуйся, зачнеши во чреве Твоем Тобою вместимаго, невместимаго же всеми: и рождающая явишися, от Oтца прежде денницы Возсиявшаго.

Пресущественное Слово, плотию вселився в Тя, Отчим советом, Богородице Дево, назда род иже по нам, падший от древния клятвы. Тем еже радуйся Тебе вси, Мати Христова, со ангелом вопием верно.

Слава, и ныне, глас 2, самогласен:

[Феофаново:] Еже от века таинство открывается днесь, и Сын Божий, Сын Человечь бывает: да хуждшее восприем, подаст ми лучшее, солгася древле Адам, и бог возжелев быти не бысть: Человек бывает Бог, да бога Адама соделает. Да веселится тварь, да ликовствует естество, яко архангел Деве со страхом предстоит, и еже радуйся приносит, печали сопротивное: за милосердие милости вочеловечивыйся, Боже наш, слава Тебе.

Перевод:

С небесных сводов слетев в Назарет, / Гавриил предстал Деве Марии, / взывая Ей: “Радуйся! / Ты зачнешь Сына, Который древнее Адама, / Творца всего и Искупителя взывающих Тебе: / Радуйся, Чистая!”

Совечное Слово Пребезначального Отца, / не разлучившись от Горних, / ныне предстало дольним, по крайнему милосердию, / исполнившись сострадания о нашем преткновении, / и, Адамову нищету приняв, / облеклось в чуждый Себе образ.
Гавриил, принеся Деве благовестие с небес, взывал: / “Радуйся! Ты зачнешь во чреве Твоем / Тобою Вмещаемого и не вмещаемого миром, / и явишься носящей в Себе / от Отца прежде утренней звезды Воссиявшего!”

Сверх-существенное Слово, / плотию вселившись в Тебя / по замыслу Отца, Богородица Дева, / воссоздало род наш, / падший от древнего проклятия. / Потому – “Радуйся!” – Тебе, Матерь Христова, / со Ангелом мы все взываем с верою.*

Слава, и ныне, глас 2, Феофана Начертанного, епископа Никейского

От века сокрытая тайна сегодня открывается / и Сын Божий Сыном человеческим становится, / чтобы худшее приняв, преподать мне лучшее. / Был обманут в древности Адам / и, возжелав стать Богом, не стал; / человеком становится Бог, / чтобы богом Адама соделать. / Да радуется творение, да ликует природа, / ибо Архангел Деве со страхом предстоит / и приветствие “Радуйся!” приносит Ей взамен печали. / По сострадательной милости Своей вочеловечившийся, / Боже наш, слава Тебе!

Стихира на стиховне утрени глас 8:

Да веселятся Небеса, и радуется земля, / ибо Отцу Соприсносущный, Собезначальный и Сопрестольный, / щедротство прием и человеколюбную милость, / Себе постави во истощание / благоволением и советом Отчим / и во утробу вселися Девичу, предочищенную Духом. / О, чудесе! Бог в человецех, / Невместимый в ложеснах, Безлетный в лето, / и еже преславнее, яко и зачатие безсеменно, / и истощание несказанно, и таинство елико. / Бог бо истощавается, и воплощается, и зиждется, / Ангелу к Чистей зачатие глаголавшу: / радуйся, Обрадованная, Господь с Тобою, / имеяй велию милость.

Перевод:

Да веселятся небеса и радуется земля, / ибо Сын, Вечный и Безначальный, как и Отец, / и сидящий с Ним на одном престоле, / сострадания исполнившись и человеколюбивого милосердия, / умалению Себя подверг / по благоволению и замыслу Отца / и вселился в девственное чрево, предочищенное Духом. / О, чудо! Бог среди людей, / Невместимый во утробе материнской, / Вечный во времени; / и всего преславнее, что и зачатие – без семени, / и умаление – невыразимо, и таинство – столь велико! / Ибо Сам Бог умаляется, и воплощается, и созидается, / когда Ангел Чистой о зачатии возгласил: / “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, / имеющий великую милость!”

Стихиры праздника на Господи воззвах самогласны, глас 4:

В шестый месяц послан бысть архангел к Деве Чистей, и радоватися Eй прирек, благовести из Нея Избавителю проити. Темже приимши целование, зачат Тя Превечнаго Бога, несказанно благоволившаго вочеловечитися, во спасение душ наших.

Языка, eгоже не ведяше, услыша Богородица, глаголаше бо к ней архангел благовещения глаголы: отoнудуже верно приимши целование, зачат Тя превечнаго Бога. Темже и мы радующеся вопием Ти: из Нея воплотивыйся непреложно, Боже, мир мирови даруй, и душам нашим велию милость.

Се воззвание ныне явися нам: паче слова Бог человеком соединяется, архангеловым гласом прелестъ отгоняется: Дева бо приемлет радость, земная быша небо, мир разрешися первыя клятвы. Да радуется тварь, и гласы да воспоет: Творче и Избавителю наш, Господи слава Тебе.

Перевод:

В шестой месяц послан был Архангел к Деве Чистой / и “Радуйся!” Ей возгласив, / возвестил благую весть, / что от Неё Искупитель произойдет. / Потому Она, приняв с верою то приветствие, / зачала Тебя, Предвечного Бога, / неизреченно благоволившего вочеловечиться / для спасения душ наших.

Язык, Ей неизвестный, / услышала Богородица: / ведь Архангел возглашал Ей слова благовестия. / Потому Она, приняв с верою его приветствие, / зачала Тебя, Предвечного Бога. / Оттого и мы, радуясь, воззовем Тебе: / “Боже, неизменно воплотившийся от Нее, / мир миру даруй / и душам нашим великую милость!”

Вот, призвание ко спасению ныне явилось нам: / Бог с людьми соединяется превыше разума, / гласом Архангела заблуждение отгоняется. / ибо Дева принимает радость; / земное небом соделалось, / мир освобожден от древнего проклятия. / Да радуется творение и всеми голосами да воспевает: / “Творец и Искупитель наш, / Господи, слава Тебе!”

и Архангела стихиры, глас 1. Подобен: Всехвальнии мученицы:

Гавриил великий, / ум Боговиднейший, светозарный и спасительный, / Свет Трисолнечный зрит / и поет с Вышними чины / Божественное и страшное пение, / молит даровати душам нашим / мир и велию милость.

Великое таинство, / первее Ангелом неведомое / и прежде век соблюдаемое, / единому уверися тебе, Гаврииле, / и сие единей поведал еси Чистей, в Назарет пришед. / С Неюже моли / даровати душам нашим / мир и велию милость.

К 11-му стиху припев: Творяй Ангелы Своя духи / и слуги Своя пламень огненный.

Света сый исполнь присно, / и творя хотение, / и скончавая повеления Вседержителя, / начальниче Ангелов, / Гаврииле всеизрядне, / любовию тя чтущия спасай, / присно прося / даровати душам нашим / мир и велию милость.

Перевод:

Гавриил величайший ум, / Боговиднейший, светозарный и небесный, / Свет трисолнечный видящий / и созерцающий Его с Горними полками, / Божественное и повергающее в трепет таинство / благовествовал, к Деве прибыв, / и ходатайствует о душах наших.

Великое таинство, / прежде Ангелам неведомое / и от начала веков сокровенное, / одному тебе, Гавриил, было вверено, / и ты поведал его единственно Чистой, прибыв в Назарет. / Моли же вместе с Нею / да будет дарован душам нашим / мир и великая милость.

К 11 стихире припев: Ты творишь Ангелов Своих духами, / и служителей Своих – огнем пылающим.

Света исполненный всегда, / и творя волю и исполняя повеления Вседержителя, / начальник Ангелов, / Гавриил превосходнейший, / с любовью тебя почитающих спасай, / всегда прося / даровать душам нашим / мир и великую милость.

Стихира праздника, глас 6, самогласен [Иоанна монаха]:

Послан бысть с Небесе Гавриил Архангел / благовестити Деве зачатие / и, пришед в Назарет, / помышляше в себе, чудеси удивляяся: / о, како, в Вышних непостижим Сый от Девы раждается! / Имеяй престол Небо и подножие землю / во утробу вмещается Девичу! / На Негоже шестокрилатии и многоочитии зрети не могут, / словом единем от Сея воплотитися благоизволи. / Божие есть слово настоящее. / Что убо стою и не глаголю Деве: / радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; / радуйся, Чистая Дево; / радуйся, Невесто Неневестная; / радуйся, Мати Живота, / благословен Плод чрева Твоего!

Перевод:

Послан был с неба Гавриил Архангел / предвозвестить Деве зачатие / и, придя в Назарет, / размышлял в себе о чуде, изумляясь тому, / как Всевышний, будучи непостижимым, от Девы рождается? / Имеющий престолом небо и подножием землю / в чрево жены вмещается? / Тот, на Кого шестикрылые и многоокие воззреть не могут, / по одному слову благоволил воплотиться от Неё. / Слово Божие – Тот, Кто здесь является! / Что же я стою и не возглашаю Отроковице: / “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; / радуйся, Чистая Дева; / радуйся, Невеста, брака не познавшая; / радуйся, Матерь Жизни, / благословен Плод чрева Твоего!”

Задостойник праздника – припев:

Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, Небеса, Божию славу,

и ирмос: Яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных. Устне же верных, Богородице, немолчно, глас Ангела воспевающе, с радостию да вопиют: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Перевод:

Благовествуй, земля, радость великую, / хвалите, небеса, Божию славу.

Ирмос, глас 4: Пусть одушевленного Божия Ковчега / отнюдь не касается рука непосвященных, / но уста верных не умолкая, / воспевая возглас Ангела, / в радости Богородице да взывают: / “Истинно выше всех Ты, Дева чистая!”.

Учимся петь: тропарь и кондак Благовещения

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Алексий, человек Божий

Преподобный Алексий. Житие

Преподобный Алексий родился в IV веке в Риме – городе славы и чести, роскоши и соблазна, в царствование Аркадия и Гонория. Отец его благочестивый человек по имени Евфимиан был весьма знатный и богатый вельможа, первое лицо в императорском дворце, так что даже слуги его, число которых доходило до трех тысяч, носили шелковые одежды. Он отличался душевной добротой, был милосерден к больным и страждущим, ежедневно устраивал у себя дома три стола: для сирот и вдов, для путников и для нищих. Если в какой день мало бедняков приходило к столу, то Евфимиан с грустью говорил: “Недостоин я ходить по земле Бога моего”. У Евфимиана и жены его Аглаиды долго не было детей, и это омрачало их счастье. Но благочестивая Аглаида не оставляла надежды — и услышал её Бог, и послал им сына. Отец назвал младенца Алексий, что переводе с греческого означает «защитник».

Преподобный Алексий, человек Божий

В шесть лет отрок начал учиться и успешно изучал светские науки, но особенно прилежно читал Священное Писание. Став юношей, он начал подражать своим родителям: строго постился, раздавал милостыню и под богатой одеждой тайно носил власяницу. В нем рано созрело желание оставить мир и служить Единому Богу. Однако родители собирались женить Алексия и, когда он достиг совершеннолетия, нашли ему невесту, девушку царской крови, очень красивую и богатую. Молодых обвенчали в церкви мученика Вонифатия на Авентинском холме в Риме.

Оставшись после свадьбы наедине с молодой женой, святой Алексий отдал ей свой золотой перстень и поясную пряжку со словами: «Сохрани это, и да будет между тобой и мной Господь, доколе не обновит нас Своею благодатью». Этой же ночью он покинул дом отца и сел на корабль, отправлявшийся в Малую Азию, в город Лаодикию. Достигнув Лаодикии, он не остался здесь, но пристал к группе торговцев, направлявшихся в Месопотамию, и вместе с ними прибыл в город Эдессу, где находился древний Нерукотворный Образ Спасителя. В Эдессе Алексий раздал бедным свои последние деньги и стал жить нищим около храма в честь Пресвятой Богородицы, питаясь подаяниями. День и ночь Алексий проводил в молитве, а по воскресеньям причащался Святых Тайн.

Отец повсюду разослал слуг своих на поиски сына. Некоторые из них пришли и в Эдессу; увидев святого Алексия, они не признали его. От строгого поста тело его высохло, красота исчезла, зрение стало слабым. Приняв его за нищего, слуги подали ему милостыню. Святой же Алексий узнал их и поблагодарил Бога, давшего возможность принять милостыню от слуг своих. Последние, возвратясь, сказали господину своему, что не нашли сына его, хотя и искали везде. Безутешная мать святого Алексия затворилась в своей комнате, непрестанно молясь за сына. Жена его горевала вместе со свекровью.

Преподобный Алексий провел в Эдессе, прося милостыню в притворе храма Богородицы, 17 лет. Сама Пречистая, явившись во сне церковному сторожу, открыла, что нищий Алексий есть человек Божий. Когда же жители Эдессы стали чтить его, преподобный Алексий тайно бежал. Он думал отправиться в г. Тарс (в Малой Азии, родина святого апостола Павла), но корабль, на котором плыл преподобный Алексий, в сильную бурю сбился с курса, долго блуждал и пристал наконец к берегам Италии, невдалеке от Рима.

Святой Алексий, узрев в этом промысл Божий сказал себе: «Жив Господь Бог Мой! не буду никому в тягость, но пойду, как чужой, в дом отца моего»,- ибо был уверен, что его не узнают. Встретив отца своего Евфимиана, он попросил у него приюта и упомянул о кровных его, пребывающих в странствии. Тот рад был принять нищего, велел привести Алексия и при входе в дом поставить ему постель, чтобы сам он, входя и выходя из дому, мог видеть его и чтобы давали ему пищу со стола и ни в чем не притесняли. Алексий же продолжал свою подвижническую жизнь, не ослабляя постоянных молитв, постов и бдений. Слуги стали насмехаться над ним, выливали ему на голову помои и всячески обижали. Но он все претерпевал с кротостью. Комната Алексия находилась напротив окон его невесты, и подвижник тяжко страдал, слыша ее плач. Только безмерная любовь к Богу помогала блаженному переносить эту муку.

Преподобный Алексий, человек Божий

Так провел он неузнанный в доме отца своего еще 17 лет. Когда же приблизился час кончины его, преподобный Алексий взял хартию и написал всю жизнь свою, испросив прощение у родителей и невесты.

Господь пожелал после этого открыть его подвиг и величие. В воскресенье после Божественной литургии в соборе святого апостола Петра совершилось чудо. Во время службы из алтаря раздался голос: «Ищите человека Божия, чтобы он помолился о Риме и всем народе его». Стали искать по всему Риму, но не нашли праведника. С четверга на пятницу Папа, совершая всенощное бдение, просил Господа указать угодника Божия. После литургии вновь в храме послышался голос: «Ищите человека Божия в доме Евфимиана». В храме присутствовали римский император Гонорий (395-423), а также Папа Римский Иннокентий I (402-417). Они обратились к Евфимиану, но тот ничего не знал. Придя в его имение, они узнали от слуг, что в маленьком домике живет нищий, который все время проводит в молитвах и в строгом посте.

Когда его нашли, лицо его светилось подобно лику Ангела, а в руке была зажата хартия, которую он не выпускал, как ни старались ее взять. Тело блаженного положили на одр, покрытый дорогими покрывалами. Папа и император преклонили колена и обратились к преподобному, как к живому, прося разжать руку. И святой исполнил их мольбу. Когда письмо было прочитано, отец, мать и невеста праведника с плачем поклонились его честным останкам.

Преподобный Алексий, человек Божий

Тело святого, от которого начали совершаться исцеления, было поставлено посреди площади. Сюда собрался весь Рим. Император и Папа сами внесли тело святого в церковь, где оно находилось целую неделю, а затем было положено в мраморную гробницу. От святых мощей стало истекать благоуханное миро, подававшее исцеление больным.

Преподобный Алексий, человек Божий

Честные останки его были погребены в церкви св. Вонифатия на Авентинском холме в Риме, где когда-то венчался Алексий. Впоследствии над церковью св. Вонифатия была устроена другая (более обширная) церковь св. Алексия человека Божия, в которую и были перенесены в 1216 году мощи обоих угодников Божиих.

Почитание и мощи

Преподобный Алексий, человек Божий
Если на Востоке почитание преподобного Алексия стало распространятся уже с V-VI века, то на Западе почитание Алексия человека Божия не засвидетельствовано в древних агиографических и литургических памятниках, но, несомненно, уже существовало к X веку. Его широкое распространение связывают с приездом в 977 году в Рим изгнанного со своей кафедры митрополита Дамасского Сергия. Получив от папы храм святого Вонифатия на Авентинском холме (где, согласно одной из версий жития, Алексий человек Божий венчался накануне своего бегства из дома), митрополит Сергий основал там монастырь для греческих и латинских иноков, с 987 года упоминающийся в источниках под именем святых Вонифатия и Алексия человека Божия. В 1216 году здесь было объявлено об обретении мощей Алексия человека Божия и состоялось их торжественное перенесение в верхний храм, из-за чего возник спор с канониками собора святого Петра, где, по одной из версий жития, святой был погребен.

В средневековом Риме паломникам показывали «палаты Евфимиана», о чем сообщает в «Заметке о Риме» неизвестный участник русской делегации на Ферраро-Флорентийском Соборе (здание не сохранилось).

В греческом монастыре Святая Лавра в Калаврите (Пелопоннес) хранится глава Алексия человека Божия, по преданию подаренная этой обители императором Мануилом II Палеологом в 1414 году. Алексий человек Божий почитался здесь как защитник от эпидемий. В 1773 году албанцы разграбили монастырь и продали святую главу в Ларису, где по прошествии нескольких лет ее нашел игумен Лавры Анфим и вернул в обитель.

Честная глава и икона святого преподобного Алексия человека Божия. П-ов Пелопоннес. Калаврита. Агиа Лавра

Честная глава и икона святого преподобного Алексия человека Божия. П-ов Пелопоннес. Калаврита. Агиа Лавра

На Руси, в новгородском соборе Святой Софии, находилась рука Алексия человека Божия, похищенная из Рима новгородским купцом-паломником, согласно сказанию XVII века. В описи Софийского собора 1749 года значится серебряный позолоченный ковчег с мощами Алексия человека Божия, находившийся перед главным иконостасом собора, по левую сторону от царских врат. В настоящее время мощей Алексия человека Божия в Софийском соборе нет.

Как и в Европе, на Руси Алексий человек Божий стал героем многочисленных духовных стихов. Почитание святого было особенно заметным в царствование Алексея Михайловича, небесным покровителем которого был Алексий человек Божий. В 1662 году к дню памяти святого был приурочен выпуск в свет четвертого издания Пролога, в послесловии к которому об Алексее Михайловиче говорилось как о подражателе Алексию человеку Божию. В правление Алексея Михайловича была написана и издана в 1671–1674 годах служба Алексию человеку Божию.

Святому Алексию посвящена кантата Римского-Корсакова. В «Путешествии из Петербурга в Москву» (1790 год) Александра Радищева, история Алексия приводится в песне слепого солдата, который просит милостыню в городе Клин недалеко от Москвы. Существует и опера «Святой Алексий» композитора XVII века Стефано Ланди. Легенду о святом Алексии в средневековой поэзии часто обрабатывали. Ему посвящена поэма Конрада из Вюрцбурга. Во французской, итальянской и английской литературах XV века имеются духовные поэмы о святом Алексии. Известны польские и чешские поэтические обработки того же материала XIV-XV веков.

Однако, несмотря на широкое почитание Алексия человека Божия на Руси, известно не столь много храмов, освященных в его честь. В Москве около 1358 года был основан женский монастырь во имя Алексия, человека Божия, который первоначально находился на Остоженке, в 1547 году переведен «на Чертолье» (где сейчас находится храм Христа Спасителя), в 1837 году — в Красное Село (здание церкви во имя Алексия человека Божия 1853–1858 годов сохранилось, в нем ныне находится Дом детского творчества).

В 1642 году в подмосковном селе Алексеевском (ныне в черте Москвы, рядом со станциями метро «ВДНХ» и «Алексеевская») был воздвигнут храм во имя Алексия человека Божия; там же по повелению Алексея Михайловича построили путевой дворец, в котором царь останавливался по дороге на богомолье в Троице-Сергиев монастырь. В 1682 году рядом с путевым дворцом был поставлен храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери. Впоследствии обветшавшую Алексеевскую церковь разобрали, ее престол в 1824 году перенесли в Тихвинский храм, в котором и сейчас находится чтимый образ Алексия человека Божия (конец XIX-начало XX века).

В 1855 году на втором ярусе колокольни московского Страстного монастыря была освящена церковь во имя Алексия человека Божия. В настоящее время в нескольких московских храмах существуют приделы во имя Алексия человека Божия. В Новгороде известны придел вмц. Екатерины и Алексия человека Божия при церкви Успения на Торгу (1399) и Алексеевский храм за валом Окольного города близ Людина (Гончарного) конца в Тонной слободе, упоминающийся в летописях с 1340 года; во Пскове — храм во имя Алексия человека Божия в Среднем городе (построен до 1697 года); в Твери — надвратный храм Желтикова в честь Успения Богородицы монастыря (1609); в Вологде — надвратный храм Горнего Успенского женского монастыря (не позднее нач. XVIII в.); в Суздале — придел Петропавловской церкви близ Покровского монастыря, построенный на средства опальной царицы Евдокии Лопухиной. В Курской епархии существует женский монастырь Алексия, человека Божия.

В Свято-Успенской Святогорской лавре в честь преподобного Алексия человека Божия освящен древний пещерный храм, в котором находится усыпальница возобновителя Святогорской пустыни преподобного архимандрита Арсения (Митрофанова).

30 марта — престольный храмовый день — память преподобного Алексия, человека Божия. В этот день в пещерном храме совершается водосвятный молебен с акафистом преподобному Алексию, человеку Божию, и литургия (если 30 марта приходится на субботу или воскресенье).

Богослужение в день памяти прп. Алексия

Богослужение в день памяти прп. Алексия

В 2004 Митрополитом Харьковским и Богодуховским Никодимом в городе Харькове был открыт приход в честь св. Преподобного Алексия, человека Божия.

В настоящее время богослужения проходят во временном храме рядом с Алексеевским источником. Планируется строительство храма.

В городе Одессе 15 сентября 2013 года состоялось освящение восстановленного Свято-Алексеевского храма.

Совсем недавно 30 марта 2011 г., в день памяти святого Алексия, Человека Божия в римской базилике Сант-Алессио, что на Авентинском холме, была совершена первая в истории православная Божественная Литургия.

Православная служба в римской базилике Сант-Алессио

Православная служба в римской базилике Сант-Алессио

Исследование

Преподобный Алексий, человек Божий
Изучение агиографической традиции, связанной с Алексием человеком Божиим, началось с первой научной публикации латинского жития болландистами в ActaSS. Тогда было замечено, что в приведенной там же в латинском переводе арабской версии отсутствует часть с возвращением в Рим, а святой назван не по имени, а Мар Риша (сир.— «господин князь»).

Г. Массман и Д.В. Дашков исходили из того, что сказание об Алексии человеке Божием имеет Константинопольское происхождение и источником его является канон прп. Иосифа Песнописца. Признанное ныне мнение о первичности древнейшей сирийской версии жития впервые высказали в 1889 году Г. Пари и А. Амио. Как позднее показал Х. Драйверс, образ безымянного «человека Божия» в высшей степени характерен для сирийского понимания святости.

Особую проблему представляет отношение византийского сказания об Алексии человеке Божием к сказанию о прп. Иоанне Кущнике. Основные события сказания об этом святом, жившем в Константинополе в первой половине V века, совпадают с житием Алексия человека Божия — побег в день свадьбы, возвращение и жизнь в родном доме не узнанным. Ряд ученых считают этих святых одним и тем же лицом, однако житие Алексия человека Божия далеко не во всем совпадает с историей прп. Иоанна.

Преподобный Алексий, человек Божий
Древнейшая славянская пространная версия жития, восходящая к греческой редакции, в которой присутствуют элементы как византийской, так и латинской традиций, была переведена к конце XI века и вскоре получила распространение на Руси. Вторая славянская редакция сделана с использованием более пространной греческой версии. Краткое житие Алексия человека Божия переведено в XII веке в составе Пролога Константина Мокисийского, вторично переведено в первой половине XIV века (видимо, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога.

В XVI веке древнейшее славянское пространное житие, исправленное по греческим текстам, а также краткое житие включены под 17 марта в Великие Минеи Четьи. Новый перевод жития с греческого языка, сделанный в 1659 году Арсением Греком, печатался в Анфологионе (1660) и Прологе (начиная с 1660). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского повествование об Алексии человеке Божием, основанное на Великих Четьих Минеях, дополнено по переводам Арсения Грека, Петра Скарги, использованы также тексты из ActaSS и Л. Сурия. Именно это житие, составленное святителем на обширном житийном материале сложившемся к XVII веку, лежит в основе помещенного в Четьих Минеях Русской Православной Церкви.

Существуют также юго-западнорусские переводы и переработки жития Алексия человека Божия, восходящие к латинским оригиналам. В XVII–XVIII веках появились переводы жития Алексия человека Божия на украинский язык, сделанные на основе издания Скарги.

Иконография

На Руси одно из ранних изображений Алексия человека Божия имелось в росписи конхи жертвенника церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (1199), где Алексий человек Божий и неизвестный святой представлены в молении по сторонам Эдесского образа Божией Матери «Воплощение»; во фресках 1378 года Феофана Грека в церкви Спаса на Ильине Алексий человек Божий представлен в рост в помещении жертвенника на восточной грани северо-восточного столпа; в церкви Успения на Волотовом поле, 80-е годы XIV века,- в диаконнике на восточной грани юго-восточного пилона.

Святой изображался в охряной тунике до колен, с обнаженными по локоть руками перед грудью или, как в церкви Спаса на Ильине, с отведенной в сторону правой рукой с раскрытой вверх ладонью. На возду́хе «Спас на убрусе с предстоящими», 1389 года (ГИМ), он представлен в ряду избранных святых, под деисусом. Святой изображен по пояс с разведенными в стороны руками. Образ Алексия человека Божия у северной стены открывает ряд из 25 преподобных, изображенных полуфигурно на алтарной преграде (предалтарной стенке) Успенского собора Московского Кремля (роспись 1482 или 1514-1515), над входом в Петропавловский придел написан образ Спасителя «Благое молчание» с руками, скрещенными на груди, этот жест повторяется в фигуре Алексия человека Божия; рядом с Алексием человеком Божиим представлены изображения преподобных Парфения Лампсакийского, Иоанна Лествичника, Иоанна Кущника.

В стенописи 1547–1551 годов Благовещенского собора Московского Кремля (сохранившей программу первоначальной росписи 1508) ростовой образ Алексия человека Божия на северной грани юго-восточного столпа также включен в ряд изображений святых, располагавшийся на алтарной преграде, примыкавших к ней участках стен и алтарных столпах; рядом, на северной стене вимы, представлен свт. Алексий, митрополит Московский.

Тропарь, преподобного Алексия, человека Божия глас 4:

Возвысився на добродетель и ум очистив,/ к Желанному и Крайнему достигл еси,/ безстрастием же украсив житие твое,/ и пощение изрядное восприим совестию чистою,/ в молитвах яко безплотен пребывая,/ возсиял еси яко солнце в мире,/ преблаженне Алексие.

Ин тропарь, преподобного Алексия, человека Божия  глас 4:

Возвысився на добродетель и ум очистив,/ к Желанному и Крайнему достигл еси,/ безстрастием же украсив житие твое,/ и пощение изрядное восприим совестию чистою,/ в молитвах яко безплотен пребывая,/ возсиял еси яко солнце в мире,/ преблаженне Алексие.

Кондак, преподобного Алексия, человека Божия глас 2:

Дом родителей твоих яко чуждь имев, водворился еси в нем нищеобразно: и по преставлении венец прием славы, дивен на земли явился еси Алексие человече Божий, ангелом и человеком радование.

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Слово в неделю 2-ю Великого Поста

Через несколько дней опять пришел Иисус в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.Мк. 2:1–12 (зач. 7). В синодальном переводе.

Когда святые отцы в своих писаниях говорят об обожении, о соединении человека с Богом, они полагают начало этого блаженного единения в трезвении ума в молитве, добродетель трезвения постепенно исцеляет наш помраченный грехом ум, дарует ему духовное чувство, открывает духовное зрение раньше незнакомое рожденному во грехе человеку, благодаря которому он начинает чувствовать Бога, видеть страстные помыслы, исходящие из сердца, наблюдать за приближающимся к нему невидимым врагом, созерцать нетварный свет, переживать различные духовные состояния.

Во вторую неделю Великого поста Церковь празднует память свт. Григория Паламы, великого богослова, исихаста, делателя умной молитвы, созерцателя нетварного света, ревностного защитника православного исихазма перед лицом западного схоластического, рассудочного способа познания и общения с Богом. В этот же день Церковь предлагает нам Евангельское повествование об исцелении Спасителем расслабленного человека в Капернауме, такое совпадение не случайно, потому как толкование данного эпизода самим Григорием Паламой в одной из своих бесед заставляет нас предать особо важное значение одной из главных христианских добродетелей, а именно постоянному трезвению ума в молитве. Тому внутреннему деланию христианина, которое ревностно защищал Григорий Палама от нападок ученого монаха Варлаама, дерзко сравнивавшего практику умной молитвы, а также созерцание нетварного света с чувственным и соблазнительным бесовидением. Для Варлаама Бог всегда оставался запределен и непознаваем, всякие разговоры о молитвенном чувстве Бога, о его видении, он считал нелепостью, плодом человеческого воображения и мечтательности. Прекрасно выражено в одном из писем одним современным афонским старцем западное понимание умного молитвенного общения с Богом, которое защищал Варлаам, в его сравнении с православным опытом умного делания:

Католики называют умной молитвою мысленные обращения к Богу без выражения их словом, а также размышления о Боге и божественном. Мы же под умною молитвою разумеем стояние ума в сердце пред Богом, могущее сопровождаться чувством благодарности, славословия или страха – прошения, покаяния. Но всякие размышления, умствования ума оставляются. А ум стоит вниманием в сердце и следит за его состоянием, за тем, что в нем делается; видит при этом подступающего врага и острым мечом молитвы или как пламенем отражает их именем Господа Иисуса.

 Хочется отметить, что данное различие в молитвенном делании не является плодом только внешней принадлежности христианина к католичеству или православию, ибо и в среде православных встречается молитвенное общение с Богом, подобно западному. Причина этому явлению – болезнь нашего ума, поразившая человечество с момента грехопадения Адама. «Ибо того и домогался враг, – пишет Макарий Великий, – чтобы Адамовым преступлением уязвить и омрачить внутреннего человека, владычественный ум, зрящий Бога. И очи его, когда недоступны им стали небесные блага, прозрели уже для пороков и страстей». Будучи православным, можно также, подобно западным христианам, не признавая болезни собственного ума, довольствоваться исполнением внешних правил, уставов, чтением разнообразной духовной литературы, рассеянной не продолжительной молитвой, при этом думая о себе, что живешь полноценной духовной жизнью.

Как порой нам тяжело из-за собственного самомнения, или внутреннего страха перед открывающейся нам реальностью, признаться себе, что ты не хозяин собственного ума и сердца, что они находятся под властью демонов и твоих страстей. Симеон Новый Богослов пишет:

Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех, чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно, первому, то есть уму… Потщимся же прежде всего исправить ум свой, чтоб он стоял (трезвенно в себе), когда молимся или читаем и изучаем Божественные Писания. Ибо если не исправим ума, все другое тщетно, и душа наша никакого не восприемлет преуспеяния… Итак, сколько сил есть, надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святого Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес… Впрочем, и каждому, по мере исправления ума его, дается мера ведения или познания как самого себя, так и Бога, то есть насколько исправляется, освящается и просвещается ум каждого, настолько он познает себя самого и Бога.Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 9.

Ведь когда ум не исцелен у христианина, Бог для него остается непознаваемым, Бог Троица воспринимается больше как безликая сущность, Лица Святой Троицы, Отец, Сын и Святой Дух остаются закрытыми для живого личностного общения с Ними, молитвенное созерцание заменяется рассудочным знанием о Боге, духовная жизнь в лучшем случае становится исполнением внешних предписаний, участие в Таинствах становится обыденностью и теряет остроту ощущения соединяющегося с нами Живой Личности Христа. Не исцелив свой ум и не получив от Бога в дар умного чувства для духовного делания, христианин пребывает духовно в расслабленном состоянии, находясь лишь на поверхности своего знания о себе и об окружающем мире, пребывая целиком в мире видимых вещей и наслаждений, он не проникает молитвой в собственное сердце, к хранилищу помыслов своей души, из которого по слову Спасителя исходит то, что оскверняет человека, «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – и это оскверняет человека (Матф. 15:18-20)». Не зная своей внутренней духовной природы, не различая состояния своей души, довольствуясь внешним телесным здравием, рассудочным знанием о духовном, человек может считать себя полноценным и здоровым, подобно тем, которые, не видя своей раковой опухоли, полагают, что они в порядке.

Читая толкование Григория Паламы на Евангельское чтение об исцелении расслабленного из Капернаума, еще раз убеждаешься, что человек двойственен по природе, и в этой двойственности одновременно уживаются здравие и болезнь, знание и незнание, слепота и зрение. Грехом нарушена первоначальная Богом данная простота и целостность в человеке, он может быть расслаблен телом и телесными чувствами, но не расслаблен умом и душой, ищущей и стремящейся к Богу, и наоборот, человек может иметь сильное и здоровое тело, здравый рассудок, но расслабленный и помраченный грехом ум и душу, лишенные духовного чувства, не видящие и не стремящиеся к Богу. По словам Григория Синаита:

Без духовного чувства невозможно в чувстве вкусить сладости божественных вещей. Ибо как притупивший чувства делает их неспособными ощущать окружающий его мир, не видит, не слышит, не обоняет, будучи совсем разслаблен, или лучше полумертв: так и страстями умертвивший естественныя силы душевныя, соделовает их безчувственными к действу и причастию таинств Духа. Ибо духовно не видящий, не слышащий и не ощущающий мертв есть духом: ибо не живет в нем Христос, и сам он не движется и не действует во Христе.Преподобный Григорий Синаит. ДОБРОТОЛЮБИЕ. Том пятый. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве

Описанная выше двойственность раскрывается в сегодняшнем Евангелии на примере фарисеев и человека, по толкованию Григория Паламы, расслабленного телом, но не умом, стремящимся к Богу:

«Через [несколько] дней опять пришел Он (Христос) в Капернаум – говорится в Евангелии от Марка; и слышно стало, что Он в доме. Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю [дома], где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои».

Вот как Григорий Палама толкует этот эпизод с расслабленным:

… сей расслабленный тут присутствовал и был господином своего разума, хотя телом и был расслабленный. Посему мне представляется, что именно больше на основании его благой надежды и его веры пустила корни вера и у принесших его и ободрила их придти, и убеждаемых сим расслабленным, принести и вынести на кровлю и оттуда опустить его пред Господом. Потому что не против его воли они это сделали, и расслабленность параличного не была расслабленностью его разума, но он, справедливее сказать, очевидным образом был выше того, что омрачает и препятствует вере.Свт. Григорий Палама. Беседы (омилии). Омилия 10. Во вторую неделю Святой Четыредесятницы.

Далее Евангелие повествует:

Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали. (Мк.2:1-13).

Иная двойственность человеческой природы, противоположная состоянию расслабленного, показана на примере фарисеев и законников; казалось бы, их здравый рассудок и тело внешне говорят нам о здравии и целостности их как разумных Божьих созданий, но ослепленный собственным книжным знанием, притупившийся в простоте веры болезненный ум, лишенный духовного чувства, о котором говорилось выше по Григорию Синаиту, сохранял бесчувственной их душу, их внутреннего человека, вблизи с Вочеловечившимся Богом, и находясь в таком плачевном духовном состоянии, они видя не видели, и слыша не слышали, и не исповедовали Христа Богом, тем самым внешне выглядя здоровыми, внутренне болели параличом (расслабленностью) собственной души. О них Григорий Палама говорит следующее:

Господь, воистину, всем вообще и не обращаясь ни к кому в частности, говорил слово покаяния, Евангелие спасения, словеса вечной жизни, — и, действительно, все слушали, но не все послушались. Ибо все мы — любители послушать и посмотреть, но не все — любители добродетели… посему и многие не только с удовольствием слушают священное учение, но и внимательно изучают положения и уставы, чтобы ни у кого не было неясности относительно понимания в области мышления. Но чтобы привести эти положения в дело или на основании их сделать совершенную веру плодоносной, для этого необходимы благоразумие и благое произволение, которые нелегко найти, и особенно у тех, которые сами себя оправдывают и в своих очах представляются мудрыми; вот такого сорта людьми были книжники и фарисеи иудейские. Посему постоянно они слушали слово и, видя совершаемые знамения, более хулили, нежели восхваляли Того, Который благодетельствовал и делами и словами… в том – то и заблуждение и безумие фарисеев, что они считали Христа за простого человека и не видели в Нем Всемогущего Бога.Свт. Григорий Палама. Беседы (омилии). Омилия 10. Во вторую неделю Святой Четыредесятницы.

Когда святые отцы в своих писаниях говорят об обожении, о соединении человека с Богом, они полагают начало этого блаженного единения в трезвении ума в молитве, добродетель трезвения постепенно исцеляет наш помраченный грехом ум, дарует ему духовное чувство, открывает духовное зрение раньше незнакомое рожденному во грехе человеку, благодаря которому он начинает чувствовать Бога, видеть страстные помыслы, исходящие из сердца, наблюдать за приближающимся к нему невидимым врагом, созерцать нетварный свет, переживать различные духовные состояния.

Если душа прозрит, по слову сказавшего: открый очи мои (Псал. 118:18): – пишет Макарий Великий, – то во век не будет уже слепотствовать, и исцелившись, не будет снова уязвлена. Посему, уверуем во Христа и истинно приступим к Нему, чтобы вскоре совершил в нас истинную цельбу. Ибо обетовал дать Духа Святаго просящим у Него (Лук. 11:13), отверзть дверь ударяющим в нее и обрестися ищущим Его (Мф. 7:7). И неложен, Иже обетова (Тит. 1:2). Ему слава и держава во веки! Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол во 2-ю неделю Великого поста

10 И сказано еще: «Ты, Господи, в начале землю основал, и небеса – дела Твоих же рук.
11 Они погибнут, Ты же остаёшься. И станут все как ветхая одежда,
12 И как накидку Ты свернешь их, И как одежду поменяешь. Но Ты всё тот же,
и Твои годы никогда не прекратятся».

13 Но кому из Ангелов Он когда-либо сказал: «Сиди одесную Меня,
доколе врагов Твоих не положу подножием ног Твоих»?

14 Разве все они не служебные духи, которых Бог посылает служить тем, кому предстоит наследовать спасение?

1 Вот почему нам должно еще крепче держаться того, что мы услышали, не то нас может унести течением. 2 Ведь если слово, возвещенное через Ангелов, вступило в силу, так что всякое преступление и непослушание получало справедливое возмездие, 3 то как избежим его мы, пренебрегая столь великим, нашим спасением, которое сначала возвестил Господь, и истину которого нам подтвердили Ему внимавшие?!Евр. 1:10 – 2:3 (зач. 304). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Все мы понимаем слово «религия» как ту или иную форму веры в существование Бога (или, как у язычников, – богов), веру в существование высших сил. Но мы понимаем также, что понятие «религия» означает не просто пассивную веру или совокупность неких представлений, но и определенную связь с высшими силами, то есть такие действия, которые образуют систему поклонения, обрядов, организованную систему культа. Да и само слово «религия» содержит в себе мысль об этом, так как оно и означает «соединение, связь». А всякая связь осуществляется через средства связи. В нашем земном быту это транспортные, телефонные, почтовые и прочего рода средства связи, требующие определенных знаний, умений, действий и затрат. В религиозной жизни связь с высшим миром тоже всегда осуществлялась сложной системой культовых действий, требующих знаний, умений, напряжения воли и затраты немалых сил и материальных средств.

Так принципиально было, есть и будет во всякой религии кроме одной – христианства как веры в Бога, явленного нам в воплощении Сына Божия, в Иисусе Христе. Там, где Богочеловек Иисус Христос утверждал, – а в Своем Воскресении, Вознесении и ниспослании Святого Духа доказал, – что Он и Отец – одно (Ин. 10:30); там, где Он учил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), где Он учил о непосредственном пребывании верующих в Нем, и Его пребывании в них: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ие 15,5), – там принципиально не требуется иного Посредника между людьми и Богом кроме Самого Иисуса Христа. С Ним же и друг с другом искренняя вера и любовь объединяет нас в единое Тело Христово: «Ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Сын Божий Иисус Христос – единственный Посредник между людьми и Богом. Всё Послание к Евреям – об этом. Сын Божий выше всех других посредников: пророков, ангелов, законодателя Моисея, всего священства Ветхого Завета! Все прежние религии, – даже такая возвышенная как откровение Ветхого Завета, – лишь обещали нам спасение, а Он – принёс. Оттого мы и называем откровение в Иисусе Христе Новым Заветом, новым союзом с Богом: «древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор. 5:17).

В прочитанном отрывке из Послания к Евреям говорится о превосходстве Иисуса Христа над ангелами. Сегодня нам это кажется излишним. Но мы должны учесть, что вера в ангелов занимала особое место в религиозной жизни той далекой эпохи. Недоступность Бога приводила к мысли о необходимости посредников для связи с Богом. Посредники должны быть существами, имеющими доступ как к людям, так и к Богу. Такими посредниками представлялись ангелы. Это через ангелов Бог извещает людей о Своей воле. Это ангелы относят к престолу Божию молитвы людей. Никаких прямых контактов между Богом и человеком быть не может. Во времена между Ветхим и Новым Заветами возникло множество различных представлений о природе ангелов, этих духовных существ, составляющих окружение Бога. Они нематериальны, бессмертны, неизменны, они не едят, не пьют, не размножаются. В силу своей близости к Богу ангелы знают неизмеримо больше людей. Все эти, часто произвольные, представления вели к опасности того, что ангелы, как существа более высокого по сравнению с людьми уровня, станут восприниматься не только как посредники между людьми и Богом, но и как объекты религиозного поклонения. Так оно и было в некоторых еретических движениях иудейства и даже христианства. Уже в Послании к Колоссянам апостол Павел предостерегает от религиозного почитания ангелов (Кол. 2:18). А Книга Откровения Иоанна Богослова описывает ситуацию, когда Иоанн пал к ногам ангела, чтобы поклониться ему: «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» ( Откр. 19:10; 22,8).

Так и Послание к Евреям, цитируя Псалмы Давида, доказывает, что Иисусу Христу отведено место намного выше, чем какому-либо ангелу. Он – Сын Божий, они – слуги Божии, «духи, которых Бог посылает служить тем, кому предстоит наследовать спасение». Одну из своих важнейших задач служения, по верованиям того времени, ангелы исполнили, принеся Израилю от Бога откровение Закона, который был «преподан через ангелов, рукою посредника», то есть Моисея (Гал. 3:19). Но Закон был дан «до времени пришествия семени», то есть Иисуса Христа, Который принес не Закон, а Евангелие Царствия Божия. Вот первые слова Его публичной проповеди: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Где Иисус – там и Царствие Божие. Где Его нет – там царство греха и смерти. Закон обличал людей в их греховности, звал к избавлению от греха, но избавить от него не мог. Иисус Христос возвестил спасение и принес спасение. Поэтому Евангельское слово спасения, возвещенное Господом Иисусом, бесконечно важнее слова Закона, возвещенного ангелами. До нас спасительное слово дошло через апостолов Христовых, которые услышали это слово из уст Самого Господа и возвестили его «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Бесконечная важность Евангельской вести взывает к нашей серьезной ответственности. Ведь на карту поставлено наше спасение. В Послании к Евреям это выражено образно. Житейское море, или поток, своим течением постоянно грозит увлечь судно нашей жизни в грех, в пустоту, в бездну. Поэтому мы должны не спать, но крепко держаться верного курса к спасительной гавани вечной жизни, возвещенной нам Евангелием Христовым.

Так что же святые ангелы, эти «умные силы», как они называются в святоотеческой письменности? Что ж, эти сущности, неизменные в своей благости, достойны нашего почитания, ибо они даны нам Богом в помощь. Они – наши верные друзья. Почитания, но, – и этого не надо забывать, – не поклонения, чтобы не впасть нам в язычество. Они посланы для служения наследникам спасения. И это поднимает вопрос: Все ли наследники? Согласно древним нормам естественного права (а именно их имеет в виду Писание) наследником невозможно стать. Наследником надо быть, таковым родиться. А потому не все – наследники спасения, но верующие, заново родившиеся в крещении от Духа Святого. «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8:16-17).

Но и наследства можно лишиться. Бог верен, люди же бывают очень неверными. Отсюда строгое предупреждение, которое звучит в сегодняшнем апостольском чтении: если преступление Закона влекло за собою заслуженную кару, то сколь многим рискует человек, пренебрегая своим спасением?! Конечно, лишь немногие уверовавшие во Христа люди, сознательно и радикально отступают от Него. Скорее всего, вера таковых была не настоящей. Но сколь много таких христиан, вера которых постепенно становится прохладной, и которых житейские потоки уносят от Христа изо дня в день все дальше. Вот оттого мы и прибегаем постоянно к помощи и святых ангелов и, главное, Святого Духа, посланного нам Господом, которого и призываем помогать нам в нашей немощи и нашем маловерии: «Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий, защитник православного учения о Божественном свете. Палама́ стоит в самом центре православной философии. Святость всегда возможна: Присутствие Бога здесь и сейчас, а не где-нибудь в прошлом или будущем или в философских абстракциях – главная тема святителя.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий

Свт. Григорий Палама принадлежит к числу последних византийских богословов и Отцов Церкви, он жил незадолго до падения Константинополя под ударами турок – в конце XIII – начале XIV века.

Святитель Григорий Палама. Житие

Родился в 1296 году в Малой Азии и был первым ребенком в семье сенатора Константина Паламы. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Его отец был очень набожным человеком. Сохранились сведения, что он практиковал «умную» молитву и иногда даже во время заседаний сената погружался в нее. Рассказывают, что в одном таком случае император Андроник II сказал: «Не беспокойте его, пусть молится». После ранней смерти отца Андроник сам принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика, обладавшего прекрасными способностями и большим прилежанием. Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования под руководством Феодора Метохита, и завоевал репутацию блестящего знатока Аристотеля. В возрасте 17 лет он даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце его учитель Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».

Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий в 1316 году, едва достигнув 20 лет, удалился на Афон, который к тому времени уже был крупным монашеским центром. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 года, он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

В 1325 г. Григорий вместе с другими монахами покинул Афон из-за турецких нападений. В Фессалониках принял священнический сан и основал неподалеку от Верии (городок к западу от Фессалоник, где, по преданию, проповедовал апостол Павел) монашескую общину, в которой, наряду с общими службами, практиковалась непрестанная молитва. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся в зарослях на склоне скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне. В эти часы, следовавшие за затвором преподобного, и особенно после литургии, на лице его был виден дивный Божественный свет. Во время священнодействия он всех приводил в слезы и умиление. Многие великие святые мужи удивлялись его добродетельной жизни, за которую он удостоился от Бога дара чудотворений и пророчествования, и называли его богоносцем и пророком.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий

В 1331 году Григорий Палама снова вернулся на Святую Гору, где он продолжил отшельническое житие в пустыни святого Саввы на афонском предгорье над Лаврой. Эта пустынь сохранилась и до сего дня. Его  даже избрали игуменом монастыря Эсфигмен. Но, несмотря на попечения, взятые им на себя, он постоянно стремился вернуться к безмолвию пустыни.

Исихазм

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма. Слово это происходит от греческого слова «исихия», означающего «тишина», «молчание». Первоначально исихастами (т.е. молчальниками) назывались монахи, ведущие одинокий созерцательный образ жизни, в отличие от монашества общежительного. Вся жизнь исихастов была посвящена исключительно молитве. Эта молитва называется «умной», так как чтобы преуспеть в ней, необходимо было целиком сосредоточить внимание на произносимых словах, отрешившись от всего окружающего. В связи с возросшим влиянием монашества традиция «умной» молитвы была знакома не только отшельникам, но считалась основным «деланием» даже среди мирян. Однако никакой теоретической базы исихазма не существовало. Святитель Григорий Палам был первым, кто сумел богословски обосновать это движение.

Когда Григорий Палама жил на Афоне, в Церкви появились люди, которые обвиняли афонских иноков в ничегонеделании и в ложном учении о молитве. Предводителем этих хулителей, извергавших потоки брани в адрес насельников Афона, был Варлаам Калабрийский, итальянский грек, воспитанник запада. По приезде в Константинополь Варлаам сделал молниеносную карьеру, став профессором богословия и советником императора. В это время вновь возобновились попытки объединить восточное и западное христианство, а Варлаам как нельзя лучше подходил для диалога с латинянами. Он был хорошо знаком с культурными особенностями двух частей когда-то единой Римской империи. Этот автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, всячески издевался над учением афонских монахов об “умной молитве” и об исихии. С издевкой Варлаам и его единомышленники называли Григория Паламу и братию афонских монастырей “исихастами”. Именно это наименование, но уже не издевательское, а благоговейное и почтительное, и закрепилось впоследствии за сторонниками афонского учения о молитве и духовной жизни христианина.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий

Спор св. Григория и Варлаама

На основании догмата о непостижимости существа Божия, Варлаам объявил умное делание еретическим заблуждением и пытался доказать тварность Фаворского Света. Варлаам учил о Фаворском свете, что он был нечто вещественное, сотворенное, являвшееся в пространстве и окрашивавшее воздух, так как он был видим телесными очами людей, еще неосвещенных благодатью (апостолами на Фаворе). Таковыми же, т.е. сотворенными, он признавал все действия Божества и даже дары Святого Духа: Духа премудрости и разума и т.д., не страшась низвести Бога в разряд тварей, ниспровергая свет и блаженство праведных в Царствии Отца Небесного, силу и действие Триипостасного Божества. Таким образом, Варлаам и его последователи нечестиво рассекали одно и то же Божество на созданное и несозданное, а тех, которые этот Божественный свет и всякую силу, всякое действие с благоговением признавали не созданным, а присносущным, называли двоебожниками и многобожниками.Сам святитель Григорий без устали обличал неправоту Варлаама и полное согласие афонского учения со Священным Писанием и Преданием Церкви. По просьбе афонских монахов, он обратился к Варлааму сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос».

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунcкий

Святитель писал: «Напыщенные мирской и тщетной мудростью… думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16:28)…»

«Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам… в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.»

Преображение Господне

«Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный…»

В течение 6 лет продолжался спор Григория и Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела к положительному результату, но еще более обострила противоречие. На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными. Варлаам и его ученики анафематствованы. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же года уехал в Италию, где принял затем римокатоличество и стал епископом Иеракским.

На втором и третьем этапе споров противниками Паламы выступили Григорий Акиндин и Никифор Григора, которые в отличие от Варлаама не критиковали образ молитвы исихастов. Спор принял богословский характер и касался вопроса Божественных энергий, благодати, нетварного света.

Второй этап спора совпадает с гражданской войной между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом и происходил между 1341 и 1347 г. Вмешательство Паламы в политическое столкновение, хоть он и не был особенно склонен к политике, привело к тому, что большую часть дальнейшей жизни он провел в заточениях и темницах.

В 1344 году Патриарх Иоанн XIV Калека, приверженец учения Варлаама, отлучил св. Григория от Церкви и заключил в темницу. В 1347 году, после смерти Иоанна XIV, св. Григорий был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского.

В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок, и святителя в течение года продавали в различных городах. В турецком плену имел беседы и споры о вере с мусульманами. В отличие от многих представителей поздневизантийской культуры, Григорий Палама сравнительно спокойно относился к перспективе турецкого завоевания, но надеялся на обращение турок в православие; поэтому его отношение к исламу — не воинственное, а миссионерское. В частности, Палама считал ислам примером естественного Богопознания, т. е. признавал Того, Кому поклоняются мусульмане, Истинным Богом.

После освобождения от турок и возвращения в Фессалоники свт. Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии. Там его учеником и коллегой стал Николай Кавасила.

Преставление и мощи

Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами “В горняя! В горняя!” святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года в возрасте 63 лет. В 1368 году, менее чем через десять лет после смерти, что бывает довольно редко, он был канонизован на Константинопольском Соборе. Патриархе Филофей, возглавлявший торжество, написал житие и службу святителю. Мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках. После захвата города турками и обращении храма в мечеть мощи Григория Паламы были вначале перенесены в солунский монастырь Влатадон, а затем в митрополичий собор города. С 1890 года они хранятся в новом кафедральном соборе города, освящённом в 1914 году во имя этого святого.

Митрополичий собор в честь свт. Григория Паламы в Салониках

Митрополичий собор в честь свт. Григория Паламы в Салониках

Рака с мощами свт. Григория Паламы

Рака с мощами свт. Григория Паламы

Учение свт. Григория Паламы

Учение о Божественных энергиях, как о проявлении всей Полноты Божества, — есть учение только Православной Церкви.

Изречение Тертулиана «Бог очеловечился, чтобы человек обожился» Палама выразил посредством учения о Нетварных энергиях, говоря об «обожении» человека в терминах православного богословия.

Согласно этому учению Бог по своей сущности непознаваем. Но Он пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий и сам мир сотворён этими энергиями. Энергии Бога – это не одно из Его творений, а Он Сам, обращенный к Своему творению.

Человеческая личность – тварная. Но во Христе Человек и Божество соединены. Причащаясь Телу Христову и направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога также, как и во Христе. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения получило в богословии Паламы греческий термин синергия.

Таким образом, человек становится соучастником всей Полноты Божественной жизни через действие в нём нетварных Божественных энергий. Причем человек участвует не только душевно, но и физически, всей полнотой своего естества, что и вызывало особое недоумение Варлаама. Нетварным светом озаряются не только умственные, но и физические очи (вспомним случай, когда св. Серафим Саровский показывал Мотовилову этот Свет, взяв его за руку), необходимым условием чего является пребывание в молчании-исихии, иными словами – в молитве.

В итоге человек по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий усвояет Бога, «обоживается» и усвояется Богом.

Сущность учения Варлаама схожа с пониманием христианства современной западной культурой. Отвергая возможность приобщения к божественной жизни, доступного всем людям во Христе, христианский Запад видит необходимость внешнего авторитета для христианской веры. Так одни западные христиане видят его в формальном авторитете буквы Писания, другие в установлении незыблемого папского авторитета. Оба этих взгляда чужды восточному христианству.

Учение Григория Паламы не умаляет значения земного мира, а лишь показывает,что познание Бога осуществляется не столько через изучение богословских книг, сколько путем живого религиозного опыта.

“Мы — причастники Божества”, — говорит святой Григорий Палама.

 святой Григорий Палама

Тропарь святителя Григория, глас 8:

Православия светильниче,/ Церкве утверждение и учителю, монахов доброто,/ богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче,/ Фессалонитская похвало, проповедниче благодати,// молися выну спастися душам нашим.

Ин тропарь святителя Григория, глас 8:

Православия наставниче, святителем украшение,/ Богословцем поборниче непобедимый, Григорие чудотворче,/ Солуню великая похвало, проповедниче благодати,/ моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак святителя Григория, глас 8:

Премудрости священный и Божественный орган,/ богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглагольниче,/ но яко ум, Уму первому предстояй,/ к Нему ум наш, отче, настави, да зовем:// радуйся, проповедниче благодати.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Григорий Палама: образ совершенного исихаста

Во второе воскресенье Великого поста Церковь торжественно празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа и чудотворца Солунского. Память об этом великом святом бережно сохранялась у опытных деятелей умной молитвы, наследие внимательно изучалось церковной наукой, однако еще мало оценено широкими кругами верующих. В преддверии праздника мы попытаемся кратко ответить на вопрос о том, что является главным в жизненном и богословском подвиге великого святителя, ставшего предстоятелем иноков Святой Горы Афон, и почему Церкви так важна память о нем именно в период Великого поста.

Имя святителя Григория Паламы, жившего в Византии в XIV столетии, для многих связано в первую очередь с учением об исихазме и Фаворском Свете.

Действительно, мало кто из святых отцов так подробно, как Палама, учил об обожении человека через причастие нетварной благодати Божией, Которая есть Сам Бог в Его самооткровении вовне, Его жизнь, реальная жизнь, которую можно стяжать (вспомним известные слова преподобного  Серафима Саровского из его беседы с Мотовиловым). Эта благодать представляет собой нетварную энергию Божию, вечную и безначальную, а видимый образ ее явления –  Свет Фаворский, озаривший Господа Иисуса Христа в момент Преображения.

Человек может увидеть Фаворский свет, очистив свою душу от страстей и приближаясь, приобщаясь к Богу через обращение и обращенность к Нему, иными словами, через молитву.

Практика непрестанной молитвы существовала, например, на Синае и на Афоне задолго до времени жизни святителя Григория Паламы. Ядром ее было непрестанное  творение умной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».  Как правило, именно о ней вспоминают в первую очередь, когда говорят об исихазме.

Образ совершенного исихаста святитель Григорий изложил уже в первых своих творениях – «Слове на житие преподобного Петра Афонского», Беседе на усекновение главы святого Иоанна Предтечи, а также в «Беседе на Введение Богородицы во Храм». В этих памятниках и Пресвятая Дева Мария, и св. Иоанн Креститель изображены как совершенные подвижники-исихасты, пребывавшие в умном безмолвии и успокоении чувств.

Как было отмечено выше, ко времени жизни святителя Григория исихазм был достаточно развитым направлением.  В качестве примеров из современной жизни святитель Григорий  мог бы назвать ряд своих учителей, сподвижников и учеников – от святого Феолипта Филадельфийского до святого Филофея Коккина, патриарха Константинопольского, святого Нила Кавасилы, святого Каллиста Ангеликуда, святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, святого Григория Синаита, ученика последнего –  святого Евфимия Тырновского и, конечно, русских святых – преподобного Сергия Радонежского, святых Нила Сорского и заволжских старцев…

Так что учение святителя Григория – это описание реального жизненного опыта, ведь его подвиг неоднократно увенчивался видением Фаворского Света, нетварность и божественный (и одновременно – могущий быть видимым при определенных условиях) характер которого он отстаивал на протяжении десятилетий.

Так что главное в житии Паламы –  сама жизнь, исполненная благодатных энергий и дарований Святого Духа. Можно вспомнить слова архимандрита Георгия, игумена святой обители преподобного Григория на Святой Горе Афон: «Читая житие святого Паламы, мы приходим в изумление не просто оттого, что видим его достигшим обожения, но и потому, что видим его просиявшим высшей степенью преподобия, поскольку и обожение имеет степени, «звезда бо от звезды разнствует во славе».

Святитель Палама подробно изложил свое учение о Фаворском свете, однако он писал об этом далеко не первым. Уже в конце XIII в. великий богослов-догматист святитель Григорий Кипрский, патриарх Константинопольский, учил о том, что Свет этот всегда всегда, даже до творения мира, хотя тогда еще и не было тварей, которые могли бы лицезреть Его и причаствовать Ему. В этом учении Григорий Кипрский следовал святому апостолу Павлу, согласно которому Бог от века «обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6: 16). А по словам святителя Григория Паламы, благодать Божия есть видимый лик Божий, обращенный к миру (11-я гомилия), а свет Фаворский – «созидательная (творящая) энергия Божия» (Сто пятьдесят глав…Гл. 150), Царство Божие (Там же. Гл. 146), естественный и нетварный луч нетварной сущности Божией, слава Божества (Там же. Гл. 146, 147).

Видению Фаворского света в земной жизни доступно единицам и остается предметом эсхатологического чаяния для простых христиан, а путь к его видению лежит через долгие и многолетние усилия по самоочищению, удалению от зла и стяжанию добродетели.

О том, что это необходимо, говорит Господь Иисус Христос и весь Новый Завет.  Можно вспомнить, например, толкование Паламы на повествование об исцелении расслабленного. По его мысли, четыре человека, которые несли на носилках страдальца, суть образы важнейших добродетелей – отдаления от зла, покаяния, самоосуждения и обещания впредь не грешить. В целом святитель Григорий выделяет около 160 страстей в человеческой душе, с которыми необходимо бороться каждомуправославному христианину. Разброс страстей очень велик: от пустых бесед в храме до самопревозношения, кичливости, гордыни и убийства.

В противоположность им Палама проанализировал  около 140 добродетелей. Такой анализ был традиционен, и можно привести как пример подобного анализа «Сотницы о любви» святого Максима Исповедника и проповеди святого Феолипта Филадельфийского.

Общий принцип жизни православного христианина – борьба со страстями, главная цель стремление ко спасению через обожение и богоуподобление. Примеры такой жизни – Богородица, святые и, конечно же, Сам Иисус Христос.  ««…вначале верующий человек становится сыном Божиим, достойным призывать Бога как Отца, а затем уже… по праву делается наследником Царствия Его. Как же человек становится сыном Божиим? Уподоблением в делах», – писал святитель Григорий Палама.

Однако цель настолько высока, что самому человеку справиться с ней не под силу. Требуется помощь, участие со стороны Того, к Кому человек стремится – Бога. Таким образом, обожение возможно только при совместном действии (или синергии) человека и Бога.

Учение о синергии святитель Григорий раскрывает, например, в словах о том, что Бог изобилием Своей доброты «…влечет человека к достижению – путем подражания – соразмерной с Ним и сообразной Ему благости. Ибо, поистине, и человеку возможно быть благим – по образу Создателя и по подражанию Ему».

Естественно, что при таком пути происходят серьезные изменения во внутреннем мире, в душе человека, поскольку стоит задача искоренить страсти источник которых – в сердце. Однако изменения охватывают всего человека, и тело тоже преображается.

«И тогда «по завершении века сего праведные с телами своими станут наследниками сего Света (Фаворского), будучи и сынами истинно сущего дня», – пишет святитель Григорий.

«Станем носить и образ небесного (1 Кор. 15, 49), – призывает нас святой архиепископ, – и, имея сердце обращенным горе, к Богу, узрим сие великое зрелище – наше естество, вечно сопребывающее с невещественным огнем Божества» (Там же. Col. 285А)».

Как известно, немало произведений православных богословов появлялись как ответ на возникающие Церкви разногласия и ереси. Так было и с трудами святителя Григория.  Два его современника – выросший в католической Италии грек Варлаам и вслед за ним богословы Григорий Акиндин и Никифор Григора подвергли сомнению истинность исихастского опыта. Как верно отмечал протопресвитер Иоанн Мейендорф, противники Паламы нападали на саму уникальность христианского опыта,  всерьез утверждая, например, что опытное богопознание, доступное исихастам (а в перспективе – любому верующему), ничем не отличается, допустим, от философского экстаза Плотина…

Кроме того, как раз в это время возник вопрос о возможности  объединения Православной и Католической Церкви, и проблема Filioque (учение о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, как верят православные, но еще и от Сына, как говорят католики)  стала предметом пламенных обсуждений.

Святитель Григорий Палама не был склонен скоропалительно осуждать своих противников. В письмах и беседах он неоднократно вразумлял свернувшего с пути Истины Акиндина и прельстившегося мирской ученостью с ее надменным характером монаха Варлаама Калабрийского, а в двух полемических трактатах против латинян (1335 – 1336) подчеркивал, что главное, чего следует добиваться от людей Запада – это отречения их от Филиокве – или, по крайней мере, православного понимания Филиокве (т.е. такого, при котором исхождение Святого Духа от вечности через Сына понимается как энергийное – в смысле предвечного почивания по энергии  Святого Духа в Сыне, при том, что единственной, по словам Ареопагитик, «источной Божественностью» остается Бог-Отец). Именно это выражение о возможности православного понимания главного латинского тринитарного догмата стоит в тексте творений святителя Григория Паламы.

Палама, как, допустим, и святой Никита Стифат в полемике с кардиналом Гумбертом за тремя столетиями раньше отстаивал реальность и истинность христианского опыта и христианской жизни, реальность основных догматов христианства  перед лицом схоластической эссенциалистской философии, которая учила о невозможности для человекареального и опытного общения и соединения с Богом в силу принципиальной метафизической запредельности и иноприродности человека по отношению к Божеству.

Исихастский образ жизни как высшая форма христианского опыта, опыт видения Фаворского Света и обожения как сконцентрированное выражение основных ценностей и смыслов христианского существования, церковность как необходимое условие достижения обожения, молитва как универсальный и заповеданный для всех верных путь ко спасению, а Тело Христово как лоно, оплот, гарант, духовная и телесная реальность и среда, в которой совершается спасение – так можно кратко перечислить основные темы жизненного подвига святителя Григория Паламы. Его выражением стали и «Святогорский Томос», и «Триады в защиту священнобезмолвствующих», и «Сто пятьдесят глав… в защиту от варлаамитской ереси», и «Семь книг против Акиндина» (по-русски изданы первые две: Святая Гора Афон, 2009). Это далеко не полный перечень трудов святителя Григория Паламы.

За последние 20 лет для приумножения памяти о святителе Григории Паламе сделано многое, в частности, изданы переводы его важнейших трудов. Начать их изучение можно с трехтомного собрания «Бесед», или гомилий (проповедей), которые охватывают большинство воскресных дней годового круга (стоит выделить, например, 16, 33, 34 и 35 проповеди, а также 40 – На усекновение главы святого Иоанна Предтечи и Беседу на Введение Богородицы во Храм).

Трудами протопресвитера Иоанна Мейендорфа, архимандрита Киприана Керна, В.Н. Лосского, протоиерея Георгия Флоровского, архиепископа Василия (Кривошеина), Георгиоса Мандзаридиса, Панайотиса Христу, а в последнее время – Гелиана Михайловича Прохорова, Вадима Мироновича Лурье, Алексея Георгиевича Дунаева, Дениса Александровича Поспелова многое сделано для осмысления различных аспектов жития, творений и учения святителя Григория Паламы в их целокупности и неразрывном контексте библейского и святоотеческого Предания.

Святитель Григорий Палама был канонизирован Церковью через 11 лет после кончины. Осуждение противников Паламы и официальное признание правильности его учения было принято Церковью в XIV столетии как второе Торжество Православия. Поэтому память святителя Григория Паламы торжественно празднуется во второе воскресенье Великого Поста, которое следует за неделей Торжества Православия.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пассия

Самая поздняя по времени возникновения православная служба — пассия — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Пассия

Название Пассия происходит от латинского слова «passio», что в переводе на русский язык означает «страдание», а на церковно-славянский язык переводится как «страсть».

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов). Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом:

 на первой −26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14 и 15 от Марка, на третьей −22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. 

По традиции, существующей в некоторых храмах, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

В православии Пассия представляет собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним, написанный святителем Иннокентием Херсонским.

По установившемуся обычаю, эта служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней.

Как правило, цикл Пассий начинается со второй Недели Великого поста, посвященной свт. Григорию Паламе. Таким образом, Пассия совершается во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Если же на вечер одного из этих  воскресений приходится полиелейная служба Первого и второго обре́тения главы Иоанна Предтечи либо 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся, или Всенощное бдение Благовещения, то Пассию начинают в первое воскресенье Великого поста.

Традиционно Пассия совершается в середине храма перед Распятием. Перед великой вечерней посреди храма поставляется большое Распятие. Во время пения стихир отверзаются Царские врата и из алтаря выносится Святое Евангелие, которое полагается на аналое перед Крестом. Затем следует чтение акафиста и Евангельского повествования о Страстях Христовых

На пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа.

 Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…». Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии со Христом. 

В завершение читается молитва, и духовенство, и молящиеся прикладываются ко Кресту.

Пассия, как молитвенное памятование о страданиях Спасителя, предваряющее несколько раз в течение Великого поста священные воспоминания Великой Пятницы, вместе со всеми другими церковными Богослужениями ведёт нас через поприще Святой Четыредесятницы к седмице Страстей Христовых и Его Славному Воскресению.

В качестве обязательного дополнения после отпуста произносится проповедь или читается поучение.

В православном понимании, сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24).

Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние.

 Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних. Можем ли мы, также как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему распятие и смерть за нас? 

Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним:

Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя.

Как видим, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.

В некоторых кругах бытует мнение, что Пассия – порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение неосновательно. Западная традиция исполнения Пассии была, скорее, похожа на театрализованное представление, во время которого несколько священников (иногда одетых в соответствующие костюмы) по ролям читали отрывки из Страстного евангельского цикла. Чтение перемежалось музыкой и пением. Позднее это нововведение подхватили протестанты.

Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием. Т.е. мнение о том, что Пассия является чисто католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, глубоко ошибочно и неверно. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы.

Долгое время эта служба совершалась только в юго-западных епархиях, но с конца XIX в. интерес к ней возрастает, она появляется и в центральных русских епархиях. К концу XX в. Пассия широко распространилась, и, несмотря на то, что она не предписана Уставом к обязательному исполнению, на сегодняшний день совершается уже почти повсеместно.

Остается лишь напомнить, что Пассия совершается в всех храмах Николаевского благочиния по воскресеньям. Начало службы можно уточнить в разделе “Расписания богослужений”. Сострадая Христу, будем надеяться на светлое и славное Воскресение вместе с нашим Спасителем!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский

Григорий I Великий – 64-й папа Римский (с 590 по 604 гг.), известный в Православной Церкви как святитель Григорий Двоеслов. С его именем связана Литургия Преждеосвященных Даров. Он делил трапезу с нищими, его книгами зачитывались парижские ученые-схоласты и московские иноки-простецы. Он был великий святой, почитаемый и на Западе, и на Востоке.

Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский

Святитель Григорий Двоеслов родился в Риме около 540 года в очень знатной и богатой римской семье. Прапрадедом его был Папа Римский Феликс III (†492). Отец Григория Гордиан занимал видный пост в церковной администрации. Его мать Сильвия и тётки Тарсилла и Емилиана также причислены Римской Церковью к лику святых.

Благодаря своему знатному происхождению, Григорий получил блестящее светское образование и достиг высоких государственных должностей. Историк конца VI в. Григорий Турский писал: Григорий «был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что считали, что во всём Риме не было равного ему человека» («История франков» Х.1). Некоторое время он, вероятно, являлся префектом Рима, то есть главой городской администрации.

Но Григорий чувствовал духовное призвание. Он вел скромную богоугодную жизнь и всей душой стремился к иночеству. После смерти отца святой Григорий истратил все свое состояние на устройство шести монастырей в Сицилии. В Риме он основал монастырь во имя святого апостола Андрея Первозванного и, променяв свои палаты на тесную келлию, принял там иноческий постриг.

В 577 году святой Григорий был посвящен в сан диакона. По поручению папы Римского Пелагия II долго жил и трудился в Византии, где изучал греческий язык и творения святых отцов Востока. Там он написал «Толкование на книгу Иова», оказавшее влияние на творения многих крупнейших богословов и поэтов средневековья.

В 590 году святой Григорий был избран на Римскую кафедру, став первым Римским папой из монашествующих. Считая себя недостойным, святой в течение 7 месяцев не решался принять столь ответственное служение, и лишь уступая мольбам клира и паствы, принял посвящение. Григорий перенес свою папскую резиденцию в Латеранский дворец на юге Рима, где жил в монашеском сообществе, следуя строгим правилам монастырской жизни. Предпочитая более полагаться на монахов, он удалил из администрации Римской церкви мирян и ослабил позиции клириков.

Святитель Григорий Двоеслов, папа РимскийЭто было трудное время: Римская империя разрушались под натиском варварских нашествий, конфликты с византийским императором, войны, разорения, эпидемии. Это было то самое мрачное средневековье, о котором пишут в книгах.

Города опустошены, крепости разрушены, церкви пожжены, монастыри мужские и женские разорены, селения покинуты народом, поля остались невозделанными, земля превратилась в пустыню, не осталось на ней ни одного жителя, дикие звери стали обитать там, где прежде жило множество народа. Не знаю, что делается в других частях света, – пишет святой Григорий, – но на сей земле, где мы живем, кончина мира не только близка, но уже и наступила.

Несмотря на то, что вокруг всё рушилось, святитель Григорий основывал монастыри и укреплял аскетическую дисциплину, упорядочивал каноническое устройство Церкви, богослужение и экономику церковного римского государства. Он ревностно боролся с ересью донатистов, обратил к истинной вере жителей Британии – язычников и готов, приверженных к арианской ереси. Именно он послал группу миссионеров во главе с Августином (будущим Кентерберийским) в Англию, положив основание организации Английской Церкви.

ДОНАТИЗМ
крупнейший раскол в Западной христианской церкви, разразившийся по случайному поводу в Карфагенской Церкви (Северная Африка) после гонений Диоклетиана. Названо по имени лидера движения – Доната (ок. 270-355). Поводом раскола послужил конфликт вокруг выборов епископа Карфагена в 307 году, когда на кафедру был избран архидиакон Цецилиан, которого в период гонений на христиан 303-305гг. обвиняли в том, что он запрещал приносить пищу заключенным исповедникам. Возможно, выборы были проведены с нарушениями. Противники Цецилиана обратились к императору Константину с просьбой разрешить конфликт, однако тот высказался в пользу Цецилиана.

Но Донат пользовался огромным личным авторитетом и влиянием, поэтому на сторону донатистов перешла «почти вся Африка». В Карфагене начались бунты. Общины донатистов были созданы в Италии, Испании и Галлии. Донатисты считали себя наследниками Церкви эпохи гонений. Их учение основывалось на трудах Тертуллиана и сщмч. Киприана Карфагенского («вне Церкви нет спасения»). По мнению донатистов, характерным признаком истинной Церкви является святость, выражающаяся в личном совершенстве её служителей; таинства теряют свою силу, если совершены священнослужителями, провинившимися против Церкви, или в Церкви, сохраняющей связь с виновными. Поэтому донатисты перекрещивали переходящих к ним даже и православных, ругались над православными церквами и их священниками.

Ради сохранения учения о святости Церкви они были готовы пожертвовать учением о ее вселенскости и универсальности. Поэтому некоторые донатистские богословы высказывались в том смысле, что истинная Церковь осталась лишь в Африке. Хотя донатисты были раскольниками, «не погрешавшими в основах веры», ряд положений, защищавшихся ими, в частности в учении о Церкви и таинствах, некоторыми святыми Отцами признавались еретическими: блж. Иероним, говоря о Донате, замечал, что его утерянное творение «О Святом Духе» содержало учение, близкое к арианскому; взгляды донатистов опровергал блж. Августин.

Донатисты отвергали союз Церкви с государственной властью. Даже христианские императоры, по их мнению, были предшественниками антихриста. Среди донатистов было развито почитание мучеников. Мученичество считалось главным признаком истинного христианства. Донатисты были настроены против монашества. Они не признавали ряд общецерковных праздников (в частности, праздник Богоявления), пользовались древними латинскими переводами Священного Писания (т.н. Италой).

Решающую роль в победе над донатизмом сыграли труды и деятельность блж. Августина. Летом 403 года было организовано совещание с донатистами по вопросу о том, кто вправе использовать наименование «Кафолическая Церковь», а в 405 году против донатистов начали действовать антиеретические законы. Члены донатистских общин постепенно стали переходить в каноническую Церковь. Некоторое возрождение донатизма произошло в понтификат свт. Григория Двоеслова. Но после арабского завоевания Северной Африки движение донатов прекратило существование.

Составление Чина Литургии Преждеосвещенных Даров

Святитель Григорий Двоеслов, папа РимскийПредание называет святителя Григория Двоеслова составителем чина Литургии Преждеосвященных Даров – особой литургии, которая служится только Великим постом.

Чтобы понять, для чего понадобилось устраивать специальную “постную” литургию, надо вспомнить одну простую, но подзабытую истину: литургия – это всегда праздник. Более того, это всегда трапеза, угощение. С самого начала христиане, еще не имевшие тогда своих храмов, собирались на частных квартирах, “преломляя хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца”. Вот почему постом обычная литургия служится только в воскресенье и субботу – дни, когда поститься не полагается. Но вовсе лишить верующих возможности причащаться в будни Церковь не могла, поэтому и стали служить Литургию Преждеосвященных Даров – Дары на ней не освящаются, они освящаются прежде, обычно в предыдущее воскресенье. Народ причащается, но полного торжественного чина не бывает.

Однако Григорий Двоеслов всё же не был автором чинопоследования литургии. Его заслуга состояла в том, он составил чин Литургии Преждеосвященных Даров на латинском языке, т.е. для Западной Церкви. В Восточной Церкви (в частности, в Константинополе) эта Литургия была известна давно лишь в устном предании и бережно передавалась от апостольских преемников. Утвержденный VI Вселенским Собором в 680 году, этот чин был принят всей Православной Церковью.

Григорианское пение

Также святитель Григорий Двоеслов прославился тем, что распространил церковное пение, которое по его имени названо григорианским. Он создал хоры певцов, которые должны были заменить часто неумелое пение диаконов во время богослужений.

Святитель Григорий Двоеслов, папа РимскийГригорианский хорал нельзя воспринимать как абсолютную музыку, сущность его — распев молитвословного текста, омузыкаленная (или даже «озвученная») молитва.

Языковая основа григорианского пения — латынь; отдельные песнопения пелись на греческом языке, а в Хорватии и Чехии допускался также старославянский язык. Тексты брались в основном из латинской Библии (Вульгаты), больше других использованы тексты псалмов (полностью или отдельных стихов). После Второго Ватиканского собора григорианские песнопения допускается исполнять на любых современных языках, в том числе на русском.

Кончина

Святитель Григорий возглавлял Церковь в течение 13 лет, заботясь обо всех нуждах своей паствы. Он отличался необыкновенным нищелюбием. В сфере церковного управления Григорию не удалось всюду подчинить епископов папской власти. Для укрепления своего авторитета он использовал монахов-бенедиктинцев, устав которых сильно подчеркивал принцип послушания. В некоторых епархиях на епископских тронах оказались монахи, что было новшеством в практике западного христианства.

Скончался святитель в 604 году, мощи его почивают в соборе святого апостола Петра в Ватикане.

Мощи святителя григория Двоеслова

Мощи святителя григория Двоеслова

Имя «Двоеслов»

Святитель Григорий Двоеслов оставил после себя многочисленные творения.

Имя «Двоеслов», закреплённое за Григорием Великим в православной традиции, связано с названием одного из его трудов — «Диалоги», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души». В книге, описывающей жития италийских святых, два собеседника — редко вопрошающий (субдиакон Петр) и пространно отвечающий (Григорий). После этого святителя стали называть «Двое-словом», то есть “ведущим диалог, собеседником”. Само же название «Двоеслов» является неверным переводом греческого Διάλογος, что в оригинале означает «Беседа» (или «Диалог»).

«Диалоги», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души»

«Диалоги», или «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души»

По сути это патерик, сборник рассказов о жизни итальянских подвижников VI века, которые Григорий рассказывал своему духовному сыну. Особенно привлекали читателей описания сверхъестественных событий, которыми изобилует повествование: чудесное приумножение вина, изгнание бесов, неожиданное наказание грешников, рассуждения о посмертной участи и об устройстве загробного мира. Кстати, западное учение о жизни после смерти во многом складывалось под влиянием диалогов папы Григория и диакона Петра, которые они ведут на страницах «Собеседований».

В Средние века эта книга была «бестселлером», в VIII веке ее перевели на греческий, а в IX веке — на славянский (напомним, год крещения Руси — 988!).

Творения Григория Двоеслова

Святитель Григорий Двоеслов, папа РимскийЕго толкования на Священное Писание, многочисленные проповеди и пастырские послания составили костяк нового западного богословия.

Особенной известностью пользуется его «Правило пастырское» (или «О пастырском служении»). В этом творении святитель Григорий всесторонне описывает образ истинного пастыря. До нас также дошли его письма (848), содержащие нравственные наставления.

Тропарь, глас 4:

Иже от Бога свыше Божественную благодать восприем, / славне Григорие, / и Того силою укрепляема / евангельски шествовати изволил еси. / Отонудуже у Христа возмездие трудов приял еси, всеблаженне, / Егоже моли, // да спасет души наша.

Кондак, глас 3:

Подобоначальник показался еси Начальника пастырем Христа, / иноков чреды, отче Григорие, / ко ограде Небесней наставляя, / и оттуду научил еси стадо Христово заповедем Его, // ныне же с ними радуешися и ликуеши в Небесных кровех.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Поминовение усопших: особенности поминовения в Великий пост

Ничего безрассудного, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято преемственно Церковью Божией; совершать поминовение усопших в правой вере при Божественном и преславном Таинстве – дело весьма богоугодное и полезное.Святитель Григорий Нисский

Во время Великого поста существуют субботние дни особого молитвенного поминовения умерших – родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.

К молитве за умерших побуждает нас христианская любовь, которой мы все взаимно соединяемся в Иисусе Христе и составляем духовное богатство. Усопшие – это ближние наши, которых Господь завещает любить, как самих себя. Бог не говорит: любите ближних, пока они живут.

Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Главное церковное поминовение – это молитва на проскомидии (подготовительной части Литургии). Священник, находясь в алтаре, извлекает частичку из просфоры под чтение имен из поданных верующими записок. Записки читаются также и во время самой Литургии. Но в дни Великого поста меняется весь строй церковной жизни, в том числе богослужебный – полные Литургии в будни не совершаются, а значит и молитва об усопших звучит в храме реже. Если чей-то день памяти приходится на будни, то записку для церковного поминовения нужно подать на ближайшие субботу или воскресенье, а возможность совершения панихиды точно в дату обсудить в конкретном храме.

Чтобы как-то компенсировать отсутствие ежедневного церковного поминовения усопших, были установлены родительские субботы, когда служатся заупокойная литургия и панихида.

В дореволюционное время у каждой семьи был список имен всех усопших членов данного рода – «Помянник». Так, молились даже за тех, кого не помнили самые старшие из здравствующих членов семьи. Сейчас эта традиция утрачена большинством семей, да и при совершении поминовения многие верующие не знают, как правильно помянуть усопших близких.

Мы попытались ответить на наиболее часто задаваемые вопросы, касающиеся поминовения усопших.

– Для чего Православной церковью вводятся особые дни поминовения – родительские субботы, ведь, поминовение, и так, совершается на литургии?

– Дело в том, что литургии совершаются в храмах приходских не каждый день, не бывает такой, говоря современным языком, технической возможности. Для того, чтобы совершать литургию нужно, чтобы кроме священника были певчие, пономари и, конечно же, молящиеся. Поэтому, среди недели не в каждом храме совершается служба, именно, литургия. Но в воскресенье в каждой действующей церкви совершаются литургии. Для поминовения усопших этого мало, потому что этот день бывает, лишь, раз в неделю. Поэтому, для особого поминовения выделяются родительские субботы и дни поминовения усопших, в которые проходит особая молитва об усопших.

 В Великом посту полная литургия совершаться не может среди недели, поэтому, не может быть в эти дни поминовения усопших. С понедельника по пятницу (в будние дни) Великого поста не совершается полная литургия ни в одном храме – не положено, совершается по средам и пятницам или по большим праздникам Литургия Преждеосвященных Даров. На этой литургии не совершается ни поминовение о здравии, ни о упокоении, потому что дни поста – дни покаяния, дни особой молитвы, когда человек углубляется внутрь себя и сам строй церковной службы не оставляет времени для долгих поминовений об усопших, кроме краткой заупокойной литии, которая положена после 1-го часа. И, поэтому, в Великом Посту определяется 2-я, 3-я, 4-я субботы, которые называются днями поминовения усопших – в эти дни как раз уделяется особое время для молитвы об усопших. Накануне читается 17-я Кафизма (это когда молятся об усопших). В ней говорится о воздаянии праведникам и грешникам от Бога, об их ответе перед Богом за свои дела,и поэтому, эта Кафизма в Псалтыри является наиболее подходящей в этот день и церковный Устав ее определяет читать накануне субботы. А уже в сам субботний день поминовения усопших совершается литургия и панихида, как заупокойное моление, где как раз и поминаются усопшие. 

– Когда в календаре бывают родительские субботы, и какие еще Православной Церковью установлены особые дни для поминовения усопших?

Родительскими субботами называются несколько дней в церковном календаре: Мясопустная, Троицкая и Дмитриевская родительские субботы. Остальные дни в Церковном календаре – это дни поминовения усопших. Хотя, во все эти дни поминают, и родителей усопших, и близких и знакомых православных христиан, православных убиенных воинов, но отличаются названия по строю самой службы, то есть названия дней поминовения усопших определяют сам строй проходящей этой заупокойной молитвы. Например, если родительская суббота, Троицкая, Мясопустная и Дмитриевская, то в эти дни богослужение более наполнено, чем в другие дни поминовения усопших, пространными молитвами, в том числе тропарями, стихирами, канонами.

Кроме привычных нам дней поминовения усопших: трех родительских суббот, 2-й, 3-й, 4-й суббот в Великом посту, есть другие дни поминовения усопших – Радоница (вторник второй недели после Пасхи), так как на самой Пасхальной седмицы нет заупокойных молитв больших, есть только тайная молитва, которая происходит в алтаре, а общей заупокойной молитвы нет. Они переносятся на Радоницу, хотя, строй службы, совершаемый в это день, не так обильно наполнен заупокойными молитвами.

Дни поминовения усопших – это 11 сентября, в день усекновения главы Иоанна Предтечи также совершается поминовение усопших, дата пришла исторически – в этот день принято поминать православных воинов, погибших в Отечественной войне 1812 года, в этот день поминали и так этот день остался для поминовения, и не только усопших воинов.

Также в наши дни 9 мая поминают усопших воинов в Великой Отечественной. В этот день поминаются воины, хотя, можно поминать и других усопших сродников.

Еще одним днем поминовения усопших является день поминовения усопших, погибших в годы гонений за веру Христову, репрессированных людей в 30-е годы, в безбожное время. Среди миллионов расстрелянных было много православных христиан, все они поминаются в особой молитве в день Новомучеников и Исповедников Российских – 25 января (по старому стилю), в случае совпадения этого числа с воскресным днем; в предшествующий этой дате воскресный день, если 25 января (по старому стилю) приходится на дни от понедельника до среды; в последующий этой дате воскресный день, если 25 января (по старому стилю) приходится на дни от четверга до субботы. В этот день после молитвенного поминовения святых мы обращаемся об упокоении душ усопших.

Есть и другие дни поминовения усопших, в церковном календаре их нет, но по благословению Святейшего Патриарха они совершаются. Например: о погибших в ДТП, о погибших ликвидаторах Чернобыльской АЭС и др.

– Что должен сделать в родительскую субботу верующий для того, чтобы помянуть умерших близких?

– Прежде всего, молитва о них, молитва в храме, домашняя молитва, потому что есть люди, которые по уважительной причине не могут посетить в это день церковь. Поэтому, они могут дома горячо и сердечно молиться о своих усопших сродниках – в келейной домашней молитве. В обычном Молитвослове есть «Молитва об усопших». Накануне можно передать записки с именами усопших тем, кто идет в храм в этот день. Можно накануне посетить церковную лавку и передать записку, чтобы в этот день помянули, свечку поставили, потому что горящая свеча – это как символ горения человеческой души во время молитвы. Мы молимся об усопших, а они чувствуют нашу молитву и их загробная участь от нашей молитвы становится лучше, становится блаженной. Конечно, это зависит от силы нашей молитвы, и хотя, мы не можем творить такую молитву, как совершали святые, чтобы в одночасье по нашей молитве усопшие сразу были в раю, но по мере своих возможностей в молитвах мы поминаем их, облегчаем их загробную участь.

– В «Молитве об усопших» есть слова «Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей …», какие слова нужно произносить, если родители молящего живы?

– Можно сказать прародителей, к ним относятся деды, прадеды, все умершие члены рода, поэтому и родительской называется суббота, потому что мы молимся об усопших нашего рода.

– Как правильно писать в записках имена, если поминаемых зовут Юрий, Светлана и Эдуард?

– Все имена в записках желательно (но необязательно) в церковном написании, например, Георгий, а не Юрий, Фотиния, а не Светлана. Некоторые люди, произнося имя на греческом языке, могут его спокойно произносить и на русском языке, для некоторых имен преграды между языками нет. Но, все-таки, нужно руководствоваться местным уставом: если в храме принимают с таким именем подавайте, если нет, то ничего страшного, если исправите имя.

Но есть редкие имена, которым нет интерпретации в церковных святцах, например, Элеонора, Полина, Рубин и т.д. Поэтому, следует писать имя, нареченное при Крещении, а если оно неизвестно – решить этот вопрос со священником.

– Нужно ли в родительскую субботу или в день поминовения усопших человеку задуматься о загробной жизни?

– Человеку о загробной жизни нужно думать не только в этот день, но и в каждый день своей жизни. В Притчах Соломона говорится: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь…» – это путь к безгрешной жизни человека. Если мы будем задумываться, что нам предстоит предстать перед Богом и дать ответ за свои дела, то, мы каждый день в своей жизни будем стараться проводить благочестиво, совершать меньше грехов.

В дни поминовения усопших нужно задуматься, и о своей загробной жизни, и о загробной жизни умерших сродников. Конечно, все эти мысли нормального человека, который понимает свой путь духовный, идет по нему, стремится подняться по иерархической лестнице добродетели.

– Какой смысл поминальной трапезы?

– Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Это важный момент, потому что есть такая поговорка «Сытый голодного не уразумеет». Мы когда сыты, не думаем, что есть люди, которые голодные, которых нужно накормить. Зачастую, когда собираются поминки, многие люди приходят туда для того, чтобы покушать – нет дома возможности поесть. Поэтому, присутствуя на этой трапезе, они молитвой помянут нашего усопшего сродника. Сама трапеза является милостыней, творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Вопрос о присутствующих. Это не должен быть круг людей, которые интересуют нас в выгодных целях, для того чтобы получить от них пользу. Поэтому, мы должны приглашать на поминки малоимущих людей, которых нужно бы покормить.

Конечно, главное в поминовение молитва, но, тем не менее, поминальная трапеза является продолжением этой молитвы. Трапеза в церковном уставе продолжение богослужения, его неотъемлемая часть. Поэтому, присутствуя на поминальной трапезе, человек присутствует на богослужении.

– Позволительны ли поминки с употреблением спиртных напитков?

– Церковный устав не запрещает на поминальной трапезе употребление спиртных напитков. Но иногда поминки превращаются в пьянство, из поминовения – в грех. Поэтому, от употребления спиртного на поминках лучше воздержаться.

– Правильно ли оставлять на кладбище конфеты, сигареты (в случае если умерший был курящим человеком) или даже рюмки со спиртным?

Некоторые думают, что если при жизни умерший курил, то и после его смерти на могилу нужно приносить сигареты, тогда, следуя этой логике, если человек любил водить машину, то выходит на кладбище нужно пригнать авто. Что еще любил? Потанцевать – потанцуем на могиле. Таким образом, мы возвращаемся в язычество, тогда была тризна (обряд), что там только не творилось. Мы должны понимать, что если у человека было какое-то земное пристрастие, оно остается на земле, а в вечной жизни этого нет. Конечно, неуместно сигареты класть или рюмки с алкоголем. Можно оставлять конфеты или печенье, но не на могиле, а на столике или скамейке, для того, чтобы человек пришел и помянул этого человека. И ругать, к примеру, детей в том. что они собирают сладости не стоит – они для того и кладутся, чтобы поминать.

Могилу нужно содержать в чистоте, и на саму могилу класть из продуктов ничего не нужно. В отсутствии человека птицы садятся туда и гадят, и получается – могила ухожена, ограда покрашена, а птицы или собаки нарушают порядок – разбрасывают фантики и т.д.

Лучший выход: раздать конфеты и сладости тем, кому нужно, в качестве милостыни.

– Как правильно говорить «Царство ему небесное» или «Пусть земля ему будет пухом»?

– Православный христианин всегда скажет:«Царство ему небесное», а атеист говорит: «Пусть земля ему будет пухом», потому что он не верит в Царство небесное, но, хотя, желая чего-то хорошего, своему сроднику пусть все-таки так скажет. Но православному христианину нужно говорить правильно: «Царство ему небесное».

– Каких людей в храме нельзя поминать?

В храме не поминают самоубийц и некрещеных поименно. В общей молитве, когда мы приходим в церковь молиться, мы можем у Господа Бога любые прошения воздавать в своем сердце, в своем уме. Конечно, когда у человека есть усопшие некрещеные, или усопшие самоубиенные, в мысленной молитве нельзя запрещать обращаться к Господу – Господь сам знает, кого, как определять в загробной жизни.

В церковном Уставе для решения спорных вопросов есть выражение «Аще изволит настоятель», и вот это понимается так, что если разрешит настоятель – можно подавать записки, если нет – значит, батюшка руководствуется уставными принципами.

– Можно ли их поминать домашней молитвой?

– В молитве никто не ограничивает, хотя, нужно понимать, что судить будет сам Господь на Страшном Суде. Дома мы можем молиться обо всем, не только о людях, но и об устроении в семье и делах.

– Если умирает во время Великого поста человек, как можно ли его поминать на седмице?

– В Великом посту есть некоторые отличия от правил обычного поминовения. Церковный устав говорит так, что если человек умирает во время Великого Поста, то на седмице, ни на 9-й, ни на 40-й день не поминаются, а устраиваются помины, либо в надлежащую субботу, следующую за этим днем или на предшествующее воскресение. Например, если во вторник нужно отметить 9 дней, то лучше собрать поминки в предшествующее воскресение.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика