Исцеление Гергесинских бесноватых
И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов*, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. //*Из пещер, где погребали.
И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.
Вдали же от них паслось большое стадо свиней.
И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.
И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.
Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми.
И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.
Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.
Евангелие по Матфею. Мф. 8:28 – 9:1 (зач. 28). В синодальном переводе.

В сегодняшнем евангельском повествовании говорится о том, как Господь показал Свою Божественную власть над всей невидимой адской силой злых духов. Это чудо совершил Он на восточном берегу моря Галилейского, в стране Гергесинской, как пишет святой евангелист Матфей, или Гадаринской, как повествуют святые евангелисты Марк и Лука. Так называлась эта страна по двум городам: Гергеса, развалины которого находятся почти напротив Капернаума, и Гадары, который был далее на юг, при потоке Иеромаке или Иавоке. Множество гробниц-пещер и теперь видно в диких ущельях пустынных гор Галаадских, подступающих крутыми обрывами к самому берегу озера Галилейского. В этих мрачных, нередко обширных пещерах укрывались и разбойники, которых всегда было много в Палестине, и разные сумасшедшие и бесноватые, для которых было несносно общество людское.

Ужасное зрелище человеческих страданий ожидало милосердного Человеколюбца с Его учениками в стране Гергесинской. И когда он прибыл на другой берег (лишь только вступил Он на противоположный от Капернаума берег моря) в страну Гергесинскую, Его встретили, сами вышли навстречу Ему, влекомые невидимой силой Божией, два бесноватые, вышедшие из гробов (из пещер, где погребали). Издревле было заблуждение, будто души грешников по смерти бывают бесами; и теперь некоторые невежды верят рассказам о тенях мертвецов, о выходцах с того света; чтобы укрепить в умах людей это суеверие, бесы принуждали несчастных бесноватых жить в гробах, т.е. в пещерах, где погребали умерших тем более, что такие места обыкновенно считались нечистыми. Бесноватые, вышедшие навстречу Господу, были, как говорит евангелист, весьма свирепые, так что никто не смел проходить, нельзя было никому безопасно проходить тем путем. Особенно был лют один из них, человек известный в городке Гергесе, так что святые евангелисты Марк и Лука, дабы нагляднее представить чрезвычайные страдания этого бесноватого и великую чудодейственную силу Господа Иисуса, только об одном этом бесноватом и рассказывают в своих Евангелиях, вовсе не упоминая о другом. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «что Лука и Марк упоминают об одном беснующемся, а Матфей – о двух, то это не показывает между ними разногласия. Только тогда было бы разногласие, если бы Лука и Марк сказали, что другого бесноватого не было вовсе. Мне кажется, что Лука упомянул только о том, который был самым лютым из них». Они говорят, что этот несчастный одежды не носил, что он и закованный в железо часто со страшной силой разрывал цепи и разбивал оковы на руках и ногах, что никто не мог укротить его; и день и ночь проводил он в гробницах и в горных ущельях, и так одичал, так освирепел, что, гонимый бесом по пустыне, неистово кричал и уродовал свое тело, ударяясь о камни. Увидев издалека Иисуса Христа, он прибежал к Нему, вскричал, пал перед Ним и громким голосом сказал: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя… заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мк. 5:3–9; Лк. 8:27–30). Чтобы успокоить страдальца, помочь ему прийти в сознание, собраться с мыслями, Господь спросил бесноватого: «как тебе имя?» Но сила зла так овладела всем существом несчастного, что он не мог припомнить своего настоящего имени, а бесы, в трепете перед всемогущей силой Господа, как бы желая ободрить себя своей многочисленностью, отвечали устами бесноватого: «легион имя мне, потому что нас много». Легион — это подразделение римской армии, которое насчитывало от четырех с половиной до шести тысяч человек. И поскольку римская армия во времена земной жизни Спасителя была самой могущественной в мире, смысл слов демонов был двоякий: «Нас много» и «Мы могучи». бесы хотят сказать, что их очень много, что они составляют силу великую… Но эта сила тут же и трепещет от силы Христовой.

Святой Матфей говорит об исцелении обоих бесноватых, и потому опускает эти подробности. И вот, говорит он, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Что Ты хочешь делать с нами? Какое Тебе дело до нас? Могли ли так взывать к неизвестному Страннику, Которого в первый раз видели, люди, жившие в языческой стране? Могли ли они от себя называть Его по имени, да еще Сыном Божиим? К тому же они были вне себя… Ясно, что устами их взывали злые духи, о которых слово Божие говорит, что они «веруют и трепещут» (Иак. 2:19), которые предчувствовали, что Господь изгонит их из людей, но были связаны Божиим повелением – не увлекать несчастных страдальцев в пустыню, а встретить Господа на берегу моря. И вот, «тогда как люди почитали Его за человека, бесы, как говорит святитель Златоуст, пришли исповедать Его Божество, и те, которые еще оставались невнимательными при укрощении бури на море, услышали теперь демонов, взывавших о том, о чем возвещало море своей тишиной». Не благоговение перед Господом заставляло бесов называть Его Сыном Божиим, – для них нестерпимым мучением было само присутствие Христа: «будучи пронзаемы, воспламеняемы, они невидимо наказывались и обуревались, сильнее моря», как выражается Златоуст. И устами обуреваемых ими людей они «исповедуют свою вражду, как говорит тот же святитель, не могут сказать, что они не согрешили, признают, что для них настанет время Страшного Суда и осуждения на вечные муки, и только как бы упрекают Господа Иисуса», жалуются, что Он прежде времени отнимает у них власть мучить людей, и тем самым их подвергает мучению; пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. «Бесы умоляли Его, – говорит Златоуст, – и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что теперь настало время их вечного наказания. поелику Спаситель застал их делающими нестерпимые лютости и злодеяния, когда они мучили Его творение, то и думали, что Он не будет отлагать времени наказания. Таким образом те, коих не могли удержать и узы железные, приходят связанные; те, кои бегали по горам, выходят на поле; те, кои другим преграждали путь, останавливаются, увидев Преграждающего им самим путь». Святой Марк повествует, что «много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той» (Мк. 5:10), из страны Гергесинской, где жили язычники, и потому бесы имели там большую власть над людьми. А святой Лука говорит, что бесы умоляли Господа, чтобы не приказывал им идти в бездну, в глубины мрачного ада, в темницу духов, где уготованы им вечные муки. Из этого видно, как страшны муки адские, если сами бесы страшатся их.

Обратите внимание, что в Евангелии говорится: вдали же от них паслось стадо свиней. Вдали — значит в пределах досягаемости человеческого взора, может быть, до них было несколько километров, мы не знаем точно. То есть действительно близ этого места никто не смел проходить, потому что бесноватые, видимо, нападали на путников, устрашали и, может быть, даже избивали их. Однако нужно понимать, что расстояние до той местности, где эти бесноватые жили, все же не было слишком большим – можно было увидеть пасущееся вдалеке стадо свиней, то есть там люди все-таки решались заниматься своими делами, в частности пасти свиней. Конечно, как всеведущий Бог Господь Иисус Христос знал, что в тех склепах живут бесноватые, может быть, и ученики Его знали, что проходить там опасно, но Господь нарочно пристал к берегу именно там, где находились эти люди.

И бесы просили Его: «Если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней». Здесь просто упоминается о большом стаде, другие евангелисты говорят, что свиней было две тысячи, то есть стадо было огромным. Демоны были готовы даже перейти из человеческого тела в свиней, только бы остаться на земле и не пойти в бездну. Мы должны очень внимательно рассмотреть это место Евангелия: безусловно, демоны более, чем кто-либо другой, знают, что происходит в адской бездне. Им известны страшные мучения, которым там подвергаются не только души грешников, но и сами падшие духи. Не нужно думать, будто бы демоны, мучая других, сами блаженствуют. Начиная с момента своего отпадения от Бога, они сами пребывают в невыносимых, нескончаемых мучениях, и это страшное состояние сообщают другим, по зависти желая, чтобы и люди подверглись тем страданиям, какие испытывают демоны. Это, собственно, и есть загробное мучение. Не нужно наивно думать, как некоторые невежественные люди, что в преисподней горит вещественный огонь или, грешники испытывают какие-нибудь другие вещественные муки, например невыносимый холод. Ощущения там до какой-то степени подобны нашим телесным ощущениям – жжению или замерзанию, но имеют духовное происхождение, их источником являются сами демоны.

Испытывая постоянное внутреннее, умственное беспокойство и мучение, своей могущественной, сверхъестественной силой они воздействуют на человека, желая причинить ему страдания. Демоны, существа крайне гордые, некогда превознесшиеся и пожелавшие стать равными Богу, были готовы перейти в свиное стадо только для того, чтобы не оставлять землю, где они испытывают некоторое утешение, где нет таких страданий и мучений, какие в преисподней терпят и люди, и сами демоны. Эти мольбы, эти жалобы и упреки бесов, что Господь пришел мучить их, сами собой обличали нелепую хулу фарисеев, будто Господь изгонял бесов силой князя бесовского. Вдали же от них (от бесноватых) паслось большое стадо свиней. Закон Моисеев строго запрещал евреям держать свиней, как животных нечистых. Вероятно, это стадо принадлежало язычникам, Гергесинцам; а может быть евреи держали стадо вопреки Закону для торговли с язычниками, доставляя, например, мясо свиное для прокормления римских легионов. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. Если запрещаешь мучить людей, то позволь, по крайней мере, мучить свиней. Для бесов невыразимое страдание уже в том, что не могут без попущения Божия никому вредить. И Он сказал им: идите. «Для чего Христос исполнил прошение демонов? – вопрошает святой Златоуст и отвечает. – Он сделал это не потому, что убежден был ими, но по многим премудрым целям. Во-первых, чтобы освобожденным от них показать, как велик вред, причиняемый этими мучителями; во-вторых, чтобы всех вразумить, что бесы без Его позволения не смеют прикасаться даже и к свиньям; в-третьих, чтобы дать понять, что бесы гораздо более жестоко, нежели со свиньями, поступили бы с людьми, если бы они в таком несчастье не удостаивались великого промышления Божия, потому что всякому известно, что бесы ненавидят нас более, нежели безсловесных животных. В-четвертых, чтобы погибель свиней убедила всех, что бесы вышли». Итак, бесы, гонимые силой Христовой, вышли из одержимых ими людей: И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, в ту же минуту, с яростью бешенства все стадо свиней бросилось (а их, напомню, было до двух тысяч, как пишет святой Марк), с крутизны (по крутому спуску) в море и погибло в воде.

Мы знаем, что животным свойственен инстинкт самосохранения. Никакое животное никогда не убьет само себя, как делают некоторые отчаявшиеся люди. У человека разум господствует над телом, и мы можем, превозмогая свою природу, совершить поступок как добрый, так и ужасный, отвратительный, вплоть до самоубийства. Но вот это огромное стадо вдруг, ни с того ни с сего, как, казалось, находившимся там пастухам, бросилось с крутизны в море. Таково зло в своей природе: оно коварствует и разрушает само себя; безумное, слепое и самоубийственное, оно может только губить и скорее погибнет само в общем разрушении, к которому стремится. Злые духи тьмы, в ожесточенной ненависти против Царя света – Христа, захотели в людях возбудить против Него негодование! «Погублением свиней, – говорит блаженный Феофилакт, – демоны хотели огорчить их хозяев, чтобы они не приняли Христа». «Итак, если бесы не пощадили свиней, – говорит Златоуст, – то тем более сделали бы это с людьми, если бы провидение Божие не обуздало их». Но для чего Господь попустил погибнуть свиньям? Для того же, для чего и теперь Он попускает падеж скота, наводнения, град, пожары и другие беды; для того, чтобы вразумить людей, что душа человека несравненно выше тысячи ста д свиней, а человек, заботясь о свиньях, часто вовсе забывает о своей душе.

Лишением свиней Он как бы так говорил Гергесинцам; вы служите своим страстям, угождаете своей плоти, как свиньям; смотрите, чем может кончиться это ваше служение плоти: бесы, которые овладели вашими душами, доведут и вас до погибели, как этих свиней. «Бесы стараются привести людей в отчаяние, – говорит Златоуст, – и увеселяются их погибелью. Так диавол поступил и с Иовом, но Бог прославил раба Своего и все обратил на главу диавола». Наконец, Господь попустил бесам погубить нечистых животных еще и для того, чтобы обличить саддукеев, которые, конечно, должны были услышать об этом чуде: они не верили, что есть духи невидимые, – чудо над бесноватыми показало, что эти духи существуют, иначе, – кто же заставил две тысячи свиней броситься в море?… «Достойно замечания, – говорит Златоуст, – что где имя Господа было известно, там Он не очень много показывал Себя; но где никто не знал Его, там Он совершал славные чудеса, дабы привлечь людей к познанию Его Божества».

Однако, жители Гергесинской страны были недостойны таких чудес, что видно из последующей истории.

Итак, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же, пасшие свиней, – говорит евангелист, – побежали… Если это были евреи, то они испугались, как бы Господь не наказал и их за явное нарушение Закона Моисеева, а если язычники, то, как им было отвечать перед хозяевами свиней? …и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. рассказали в Гергесе, что прибыл из Галилеи на лодке неизвестный Человек, что Он исцелил бесноватых, что тотчас после этого все стадо свиней бросилось в море и потонуло. И вот, весь город (от мала до велика) вышел навстречу Иисусу. И как было не выйти посмотреть на такого Чудотворца? Но если бы не погибли их свиньи, то, может быть, и не вышли бы… Другие евангелисты говорят, что Гергесинцы увидели бесноватого, а может быть и обоих, исцеленными, у ног Иисуса Христа: они были уже одеты, в здравом уме и слушали кротко слово Христово. Можно было ожидать, что пораженные чудом Гергесинцы будут просить Господа Иисуса остаться у них, как просили потом благоразумные Самаряне исцелить других больных, научить их вере истинной; однако, вместо этого они просили об одном – чтобы Чудотворец скорее покинул их… и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их. Не радовались они даже исцелению бесноватых; им было жаль своих свиней. «Познай из этого, – говорит блаженный Феофилакт, – где свинская жизнь, там живет не Христос, а живут демоны». Говорил некогда и апостол Петр: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8), но это был голос смиренной веры, благоговейный страх от сознания своего недостоинства.

Не такой страх овладел Гергесинцами. Они как бы так рассуждали: страшен этот Чудотворец для нас, подальше бы от Него; без Него спокойнее будет жить, как жили доселе, можно и грешить по-прежнему. И Господь удалился от них, оставил их одних, согласно их желанию. Так иногда Бог в гневе Своем внимает врагам Своим и не внимает любящим Его. Мы не можем строго судить Гергесинцев: они были язычники. Но не то же ли бывает и с нами, грешными, в годину Божия посещения земными скорбями и бедствиями? Вот, например, появилась сейчас  ужасная смертоносная болезнь: смерть собирает вокруг нас свою жатву; сердце наше трепещет от страха; мы просим Господа, – да мимо идет Его гнев праведный… Но крепко ли при этом наше желание, наше сердечное Богу обещание – раскаяться в прежних грехах и начать новую жизнь по заповедям Божиим? Не таится ли, напротив, в самой глубине сердца нашего тайное желание поскорее успокоиться от страха смертного, опять закрыть глаза и заснуть в привычном порядке прежней греховной жизни?.. «Отметим кротость Иисуса Христа, – говорит святой Златоуст, – соединенную с могуществом. Когда жители той страны, столь облагодетельствованные Им, принуждали Его удалиться, то Он без сопротивления удалился, оставил показавших себя недостойными Его учения, дав им наставниками освобожденных от демонов и пасших свиней, дабы узнали от них о всем случившемся». Какой прекрасный урок для всех, кто творит добро ближнему, но не видит за это добро благодарности от ближнего! Чем меньше получишь ты благодарности за добро от людей, тем дороже будет твое добро в очах Божиих. Кто усиленно ищет благодарности от людей, тот не благодетель, а только заимодавец и даже – торгаш. «И блажен будешь», – говорит Господь, – «что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14:14). Святой Лука повествует, что исцеленный Господом бесноватый, а может быть и оба, умоляли Господа позволить им не разлучаться с Ним. Может быть, бесноватый боялся, чтобы бесы опять не овладели им, когда не будет с ними Господа; или из чувства благодарности в сердце он пожелал быть постоянным учеником своего Исцелителя. Но Господь поручил ему великое и святое дело: «возвратись в дом твой», – сказал Он ему, – «и расскажи, что сотворил тебе Бог» (Лк. 8:39). Господь оставил Гадарян, которые оказались недостойными Его присутствия, но Он не хотел удалиться от них, не оставив среди них свидетеля. Этот свидетель должен был проповедовать благодать и всемогущество Господа, Который готов был исцелить и всех Гадарян от их душевных недугов так же, как исцелил Он бесноватого. И он, этот исцеленный, безпрекословно исполнил волю Господа: «он пошел и проповедывал» не только «но всему городу», из которого сам происходил, но и по всему Десятиградию, «что сотворил ему Иисус» (Лк. 8:39). И все дивились чуду Божию, совершенному над ним.

Но только не жители Гергесина. Они, соблазнившись гибелью своего стада, обратили внимание не на чудо, а только на материальную сторону происшедшего, испугались, что могут лишиться и другого своего имущества, и попросили Господа Иисуса Христа их покинуть. Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. Смотрите: Господь Иисус Христос пришел в это пустынное место и исцелил этих двух людей несмотря на то, что, как всеведущий, Он, конечно, знал, какое великое унижение Его постигнет. Спаситель не погнушался этими людьми, не смутился тем, что придется вытерпеть унижение, но помог им и таким образом подал пример того, как действительно нужно любить ближних: не пренебрегать никаким человеком, если имеешь возможность ему помочь, и не взирать ни на какие неприятности, которые могут за этим последовать.

Только для того, чтобы остаться на земле, демоны хотели войти в свиное стадо. Их имя является синонимом гордости, а сами они – ее изобретателями, потому что гордость – это первый грех, изобретенный дьяволом и сообщенный им всем ангелам, которые пожелали его слушать, приняли его учение и пали, став демонами. И вот, эти крайне гордые существа устремились в свиней, чтоб не возвращаться в адскую бездну, потому что знали, что их там ждет. Как же мы должны быть внимательны к себе, как должны понуждать себя к смирению, быть готовыми на всякое унижение для того, чтобы избежать будущего мучения! Если даже, так сказать, сама гордость пожелала унизиться, чтобы избегнуть страданий хотя бы на некоторое время, то, на что должны решиться мы, чтобы избавить себя от вечных мук навсегда? Из этого евангельского эпизода нам необходимо извлечь для себя урок смирения – научиться смирению, как это ни странно звучит, у демонов.

Преподобный Григорий Синаит говорит, что истинно смиренный человек считает себя хуже скотов и даже самих демонов, потому что побеждается ими. Поэтому пусть нам будет уроком поведение этих падших духов, готовых на самое отвратительное унижение, какое только можно себе представить, – на пребывание в свинье, самом мерзком, низком животном, которое является синонимом грязи и низости. Пусть это послужит примером для нас – людей, которые не хотят потерпеть ни малого унижения, ни какого-либо упрека, не хотят сами себя укорять и смирять, но думают о себе высоко, не понимая, что это может привести к вечной погибели.

Мы должны были бы всячески стремиться при помощи смирения искоренить в себе всякую страсть. Но прежде всего нам следует искать смирения, потому что эта добродетель делает человека открытым для действия благодати. Если в нас нет смирения, то прочие добродетели пребывают в нас бездейственными, слабыми, как бы сухими, по той причине, что не получают поддержки свыше. Всякая добродетель заключает в себе две составляющие, два действия: человеческое и Божеское, наше собственное понуждение и Божественную благодать, Божественное действие, или, как говорили древние православные богословы, – синергию, то есть содействие.

Мы должны изо всех сил понуждать себя и в то же время просить помощи у Бога, потому что мы не в силах помочь себе сами. Нужно и Божественное содействие, но оно приходит только к смиренным. Если нет смирения, то, как ты ни молись, как ни ищи благодати, – ты ее не найдешь. Благодать приходит не от уединения, не от исполнения большого молитвенного правила, не от другого чего, но единственно от смирения. Если мы и уединяемся, строго постимся и совершаем другие подвиги, то все это делается ради смирения. Уже приобретя его, мы можем получить свыше Божественную помощь, и наша добродетель одухотворится и наполнится внутренней силой.

Смирение – одна из важнейших добродетелей в деле спасения. Другое дело, что его нельзя приобрести, так сказать, одним мечтанием, одним только понуждением себя именно к этой добродетели, не понуждая себя ко всем прочим. В то же самое время, стараясь исполнять то, что нам заповедал в Евангелии Спаситель, мы должны всегда помнить о смирении, потому что только тогда мы получаем помощь свыше. И когда в нас ослабевает усердие к приобретению этой добродетели, нужно напоминать себе о тех ужасных мучениях, невыносимых бесконечных страданиях, которые ожидают в будущей жизни людей нераскаявшихся и о которых свидетельствует и страх самих демонов перед адской бездной.

Вспоминая эпизод, переданный в сегодняшнем евангельском чтении, будем сами себя подбадривать, устрашать и укорять примером демонов, — это не значит, конечно, что мы должны им подражать. Но поскольку демоны сами боятся мучений, то, взирая на них, и мы должны устрашиться будущих мук, которые ожидают в будущей жизни и всех духовных существ, и нас самих, людей падших, если мы не покаемся.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 5-ю по Пятидесятнице

1 Братья! Желание моего сердца – спасение Израиля, и о них моя молитва к Богу. 2 Я свидетельствую: есть у них ревность в служении Богу, но нет у них истинного разумения. 3 Ибо, не признавая праведности от Бога и стремясь вместо нее поставить свою собственную праведность, они праведности от Бога не подчинились, 4 потому что Христос – конец Закона, и праведным теперь становится всякий верующий.

5 О праведности по Закону Моисей пишет так: «Человек, соблюдающий заповеди, тем самым будет жив». 6 А праведность по вере говорит так: «Не говори в сердце своем: Кто бы взошел на небо?» (это чтобы оттуда Христа низвести); 7 или: «Кто бы сошел в бездну?» (это чтобы из мертвых Христа возвести). 8 Но что же говорит она? «Близко к тебе это Слово: оно в устах твоих и в сердце твоем», – то есть Слово о вере, которое мы возвещаем. 9 И если ты будешь исповедовать устами своими, что Иисус – Господь, и будешь верить сердцем своим, что Бог воздвиг Его из мертвых, то будешь спасен, 10 ибо сердцем верят – к праведности, а устами исповедуют – к спасению.

Послание к Римлянам. Рим. 10:1–10 (зач. 103). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Центральное слово прочитанного отрывка – «праведность», или «правда» в церковнославянском варианте. Собственно, это – одно из ключевых слов Библейского богословия вообще. Что же касается Послания к Римлянам, то в нем оно и в самом деле «ключевое», то есть тот ключ, который открывает дверь в самую острую проблему иудейской среды, из которой вышел апостол Павел. Речь идет о проблеме «правды (или праведности) Божией». Следует заметить, что слова «правда» и «праведность» – разные переводы одного и того же слова оригинального греческого текста. Просто контекст диктует переводчику, какой из этих двух переводов предпочтительнее употреблять в том или ином случае.

Если обратиться к библейским источникам понятия «правда», то смысл его лучше всего отражают такие слова как «надежность» и «верность». Так, например, когда говорится о «правде Божией», то чаще всего имеется в виду надежность, верность Бога: на Бога можно положиться, Он верен Своему Слову, Своим обетованиям, Своему творению, верен и Своему народу, который Он «отделил Себе в удел из всех народов земли» (3 Цар.8:53). И вот это последнее, то есть верность Бога избранному народу, со временем стало подвергаться сомнению. В самом деле: проходят столетия, но участь Израиля остается прежней. Одни захватчики сменяются другими: вышедший из египетского рабства народ снова попадает из одного рабства в другое. Где же обетования Божии, данные Аврааму? Где правда Божия? Когда она из предмета веры и надежды станет реальностью?

И вот Послание к Римлянам начинается с великого утверждения апостола: Ныне правда Божия стала реальностью, она открывается в Евангелии Иисуса Христа, в Его Слове о спасении всякого верующего: «Я не стыжусь благовествования Христова», – пишет апостол Павел, – «потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Ибо в нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:16–17). И всё дальнейшее в Послании посвящено доказательству этого тезиса: Именно вера в Иисуса Христа, «нас ради» умершего и «нашего ради спасения» воскресшего, приносит всем людям праведность, которая «по вере», а не «по Закону», от Бога, а не от наc, как дар благодати, а не как плата за наши заслуги, чаще всего мнимые.

Спасение – всем людям, – утверждает апостол, – Иудеям и Еллинам! Но вот это «всем людям» вызывало сопротивление большинства иудеев, вызывало обиду и отторжение. Ибо в известном смысле приравнивало иудеев язычникам! И это было соблазном для иудеев: они «преткнулись о камень преткновения» (Рим.9:32). Израиль отверг Иисуса Христа, не уверовал в своего Спасителя, что приносит апостолу Павлу великую печаль и непрестанное мучение его сердцу (Рим.9:2). Он размышляет о трудной судьбе своего народа и молится о его спасении. Этими словами о молитве за Израиль открывается прочитанный сегодня отрывок.

Апостол свидетельствует о глубоком уважении к религиозной «ревности» Израиля. Ведь и сам он до своего призвания и обращения был страстным «ревнителем отеческих преданий» (Гал 1:14). Однако уважение к религиозному усердию Израиля не препятствует ему со всей определенностью говорить о том, чтo ныне отличает иудеев от христиан. Отличает же иудеев отказ признать, что в Иисусе Христе действовал Сам Бог для спасения всех людей, что в Иисусе Бог даровал нам праведность. Поэтому ревность Израиля о Боге стала религиозным усердием «без разумения» (каким было и усердие самого апостола Павла перед его призванием, пока он был просто Савлом). «Без разумения», конечно, не означает без знания того, чтo израильтяне отвергают (ведь и Савл знал, чтo и кого он преследовал, иначе бы он и не преследовал!). Но их знание было ложным, оно вело не к признанию, не к послушанию истине, но к помрачению их сознания: «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим.11:8). Страстное усердие Израиля было направлено мимо истины и против истины. После откровения в Иисусе Христе, после Его Евангелия стало ясным, что стремление Израиля к праведности в рамках послушания Закону Моисея было тщетным стремлением утвердить перед Богом собственную праведность вместо принятия праведности от Бога, дарованной в Иисусе Христе. – И здесь апостол высказывает свой основной тезис: «они не подчинились праведности от Бога», потому что они чувствовали, интуитивно понимали, что «Христос – конец Закона». Вероятно, то же чувствовал и Савл, когда он гнал Церковь. Признать Христа – значит пойти дальше и выше Закона, дальше и неизмеримо выше упования на свои законные заслуги, ибо концом и целью Закона является Христос, и праведным теперь становится всякий верующий не в свои заслуги, а в благодатный дар Божий в Иисусе Христе. Но иудеи выходить за пределы Закона не хотят! Они не желают с ним расставаться. Потому и не покоряются истине Евангелия.

Апостол Павел очень образно противопоставляет «Закон» и «праведность по вере». Если Моисей о «праведности по Закону» пишет, то новая «праведность по вере» говорит, как бы возвышает свой живой голос. Как тут не вспомнить противопоставление буквы и Духа: «буква убивает, а Дух животворит» (2Кор.3:6). Если Моисей пишет отстраненно, обращаясь к человеку вообще, в третьем лице: «исполнивший его человек жив будет им» (Лев.18:5), то вера говорит «на ты», обращается к сердцу человека: «Не говори в сердце своем: Кто бы взошел на небо?». Если Моисей связывает обетование жизни с неким условием (жив будет только тот, кто будет соблюдать заповеди Закона), то праведность по вере дается без условий, она приходит к человеку сама, она близко. Апостол Павел при этом цитирует книгу Второзакония: «весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор.30:14). Но ведь Второзаконие говорило о «слове заповеди Закона». На каком же основании апостол Павел относит эти слова ко Христу? – Дело в том, что уже задолго до апостола Павла иудейские книжники в том «близком Слове» признавали Премудрость Божию, которую они отождествляли с Законом. Об этой Премудрости Божией написано: «Кто взошел на небо, и взял ее, и снес с облаков? Кто перешел моря и нашел ее? Нет никого, знающего путь ее, ни помышляющего о стезе ее. Но Знающий всё знает ее. … Он нашел все пути Премудрости и даровал ее … возлюбленному Своему Израилю. … Вот Книга заповедей Божиих и Закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить …» (Вар.3:29–32, 37–38; 4:1). Но для апостола Павла явившаяся на земле Премудрость и праведность от Бога есть Христос (1Кор.1:30)! Эта Премудрость сошла с небес, она воскресла из бездны преисподней, она близка в Слове веры, которое возвещают апостолы. Подразумевается древнее исповедание веры, или, точнее, два исповедания. Одно возглашалось в церковном собрании верных: «Иисус – Господь!», другое исповедали как «символ веры» перед крещением: «Бог воскресил Его из мертвых». И эти слова веры даруют человеку радостную убежденность в том, что он соединен с Господом и, следовательно, перед ним открыта дверь в спасение и в жизнь вечную.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
икона Божией Матери «Троеручица»

Свою славу икона Божией Матери «Троеручица» явила миру во время разгула иконоборческой ереси. В 717 году византийский император Лев Исавр начал лютые гонения на почитателей икон.

Икона Божией Матери «Троеручица»

Ссылаясь на ветхозаветные заповеди, иконоборцы приравняли прежние священные изображения к идолам, а их почитателей обвинили в идолопоклонстве камням, доскам и стенам. На специально собранном Соборе древние иконы, мозаики, фрески и статуи предали анафеме и начали их замазывать, сжигать и разбивать, тех же, кто старался их защитить, предавали мучительной смерти.

преподобный Иоанн Дамаскин

преподобный Иоанн Дамаскин

Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (Мансур). Он родился ок. 676 г. в городе Дамаске, откуда и произошло его прозвище. За красноречие же его называли Хризороем, что означает «золотая струя». Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. «Я не поклоняюсь веществу, — спорил он со своими противниками, — но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшему мое спасение».

Преп. Иоанн Дамаскин написал тогда три трактата «Против порицающих святые иконы». Мудрые вдохновенные писания привели в ярость византийского императора, но, поскольку автор посланий находился вне досягаемости, Лев Исавр решил прибегнуть к клевете. От имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором Иоанн будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо и ответ на него императора были направлены халифу. Ни личная преданность Иоанна, ни его усердная служба не внушили халифу мысли проверить справедливым расследованием возведенную на Иоанна клевету. Он велел палачу отсечь у Иоанна правую руку, якобы начертавшую план измены, и повесить ее на городской площади в назидание всем.

преподобный Иоанн Дамаскин

преподобный Иоанн Дамаскин

Вечером, когда гнев раздраженного халифа немного поутих, преподобный Иоанн через друзей направил ему просьбу: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет мне отдана». Правитель сжалился над страдальцем и повелел возвратить ему отсечённую кисть руки. Преподобный затворился в своей келье. Будучи твердо убежден, что, по словам Господа, все возможно верующим в него, Иоанн приложил руку к окровавленному суставу  и всю ночь со слезами молился перед иконою Божией Матери об исцелении. После чего он задремал. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой».

 Наутро, проснувшись, святой Иоанн увидел, что рука приросла, он мог шевелить пальцами, а на месте отсечения остался лишь еле видный рубец. Иоанн Дамаскин излил свою благодарность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется…»,  которая в позднейшей богослужебной практике стала использоваться как задостойник в литургии святого Василия Великого:

О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный Храме и Раю Словесный,
Девственная похвало. из Неяже Бог воплотися
И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе.

Чудесное исцеление руки Иоанна поразило всех в Дамаске, и халиф, убедившись в его невиновности, возвратил ему свою прежнюю дружбу. Но Иоанн желал исполнить обет, данный Пресвятой Богородице, и решил всего себя посвятить служению православной церкви. Издавна помышлявший о монашеской жизни, он отрекся от мира и, несмотря на просьбы халифа, желавшего загладить вину свою новыми милостями, оставил двор его и свою родину. Раздав имение церквам, родственникам и бедным и отпустив рабов на волю, Иоанн отправился с учеником своим и другом Космой сначала в Иерусалим для поклонения святым местам, а потом в Лавру Саввы Освященного, где принял постриг.

Икона Божией Матери «Троеручица»

В благодарность за чудесное исцеление св. Иоанн сделал из серебра изображение кисти руки и приложил его к иконе своей Заступницы. По другим источникам, он  дописал третью руку на иконе, от чего  икона  получила впоследствии название Троеручицы. Эту икону он взял с собою. До XIII века по Р.Х. икона находилась в Лавре Саввы Освященного. Затем монахи передали ее Святому Савве, Архиепископу Сербскому, и она была перенесена им в Сербию.

Во время нашествия турок христиане-сербы поручили чудотворный образ попечению Самой Матери Божией: они возложили икону на осла, который без погонщика сам пришел на Афон, остановился перед воротами монастыря  Хиландар и встал «как вкопанный», дожидаясь, пока братия примет «Троеручицу» в монастырь.

Монастырь Хиландар, Афон

Монастырь Хиландар, Афон

Первоначально она была поставлена в алтаре соборного храма, где находилась несколько лет. В начале XVII столетия монастырь Хиландар лишился своего игумена; иноки приступили к избранию нового настоятеля, но никак не могли согласиться в выборе. Божия Матерь сама прекратила несогласие братии. В один день иноки, по обычаю, собрались к утреннему богослужению и увидали, что икона «Троеручица» стоит не в алтаре, а на игуменском месте. Приписывая это тайным действиям церковнослужителей, братия отнесли ее в алтарь; но на следующий день она опять появилась на игуменском месте. Это чудесное перехождение повторилось еще несколько раз. В ночном видении одному святому затворнику Богоматерь объявила свою волю, чтобы братия не переносили Ея иконы с игуменскаго места, поскольку Она сама хочет занять это место своею иконою и управлять монастырем. С тех пор в Хиландарской обители избирается не настоятель, а только наместник и иноки получают от чудотворной иконы «Троеручицы» благословение на все послушания.

Во времена греко-турецких войн Афон оставался вне власти иноверцев: турки признавались, что нередко видели таинственную Жену, охранявшую стены Хиландарской обители и недосягаемую для человеческих рук.

Чудотворные списки иконы «Троеручица»

Списки чудотворной иконы «Троеручица» распространились во всех православных странах. Они прославились многими знамениями и исцелениями. Один из них находится с XVII века в Болгарии в Троянском монастыре.

На Руси «Троеручица» появилась 11 июля 1661 года. По просьбе Святейшего Патриарха Никона, с Афона, из Хиландарского монастыря, в Москву был доставлен список образа «Троеручицы», который был помещен в Воскресенском Новоиерусалимском монастыре (Новом Иерусалиме) под Москвой. Оттуда и стали распространяться по Руси списки иконы.

Воскресенский Новоиерусалимский мужской монастырь, Истра

Воскресенский Новоиерусалимский мужской монастырь, Истра

С него в 1716 году был снят другой список, с тех пор пребывающий в московском храме Успения в Гончарах (Болгарское подворье). С заступничеством этой святыни связывают то, что храм сей никогда, даже во времена наилютейших гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола.

Даниловский монастырь

Даниловский монастырь

Один из наиболее почитаемых в России списков «Троеручицы» находится в Московском Свято-Данииловом монастыре. Этот большой образ был написан во второй половине XVII века. Икона была возвращена в Даниилов монастырь в середине 80-х годов прошлого века. Во время реставрации она явила свою чудотворную силу, просветляясь более, чем успевала сделать для этого рука реставратора, а у самого иконописца  за время работы над иконой восстановилось зрение. Чудотворная икона находится в Троицком соборе.

Чудотворный список иконы "Троеручица" в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря

Чудотворный список иконы “Троеручица” в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря

В настоящее время храм является действующим, здесь совершаются воскресные и праздничные богослужения. В Троицком соборе Свято-Данилова монастыря находятся чудотворные иконы Божией Матери «Троеручица» и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, а также главная святыня – ковчег с частицей мощей святого благоверного князя Даниила.

дом инженера Ипатьева в Екатеринбурге. 20-е годы XX века

дом инженера Ипатьева в Екатеринбурге. 20-е годы XX века

Другой, пока гораздо менее известный, список иконы «Троеручицы», находился в Екатеринбурге в  Ипатьевском доме во время пребывания в заточении Святых Царственных Мучеников в 1918 году. Судя по безыскусности его письма, он принадлежал не Императорской Семье, а кому-то из бывших владельцев особняка на Вознесенской горке, а может быть, даже их прислуге. Но именно эта скромная икона стала духовным свидетелем Их страданий и мученического подвига.

Икона Божией Матери «Троеручица»

Эту икону привез в Данию, где проживала мать Государя Мученика – вдовствующая Императрица Мария Федоровна, один белогвардейский офицер, участвовавший в освобождении Екатеринбурга от большевиков. После кончины Государыни Марии Федоровны святыню хранила Ее дочь – Великая Княгиня Ольга Александровна Куликовская-Романова. После ее смерти хранителем иконы стал ее сын Тихон Николаевич, завещавший  передать образ «Троеручицы» в будущий Храм-на-Крови в Екатеринбурге.

Храм-на-Крови во имя Всех святых, в земле Русской просиявших

Храм-на-Крови во имя Всех святых, в земле Русской просиявших

Завещание Князя  исполнила его вдова Ольга Николаевна Куликовская-Романова. Вечером 10 июля 2003 года, в канун празднования иконы Божией Матери «Троеручица», Царская святыня прибыла в Екатеринбург. Теперь она пребывает в Храме-на-Крови во имя Всех Святых, в земле Русской просиявших (Екатеринбург).

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в  Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» в Киевском Свято-Троицком Ионинском монастыре

Чудотворный список с иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица» был принесен в Киевский Свято-Троицкий монастырь его основателем — преподобным старцем Ионой из Брянской Белобережской пустыни. В этой пустыни сам старец по благословению преподобного Серафима Саровского подвизался более десяти лет, находясь под духовным руководством учеников преподобного Паисия Величковского. Среди чтимых святынь Белобережского монастыря славилась проистекающими от нее чудотворениями икона Богородицы «Троеручица», к которой шел народ со всей округи. Раз в год иноки этой обители обносили икону Крестным ходом по окрестным селениям. В этих праздниках принимал участие и о. Иона, будучи еще послушником. В один из таких Крестных ходов, проходивших в зимнее время, карета с иконой и всеми, кто ее сопровождал, упала с моста в реку и начала тонуть. По молитве о. Ионы к Божией Матери все остались целы и невредимы. Память об этом благодеянии Пресвятой Девы старец Иона всегда хранил в своем сердце.

Прийдя по повелению Божьему в Киев, о. Иона поселился в Выдубецком монастыре. Здесь он прославился своим подвижническим житием и добродетелями, за которые дважды (первый раз 1 марта 1861 г., и второй раз 9 марта 1862 г.) сподобился видения Пресвятой Богородицы с предстоящим Ей сонмом святых. Божия Матерь благословила старца и повелела начать строительство новой обители во Имя Святой и Живоначальной Троицы. Первый престол в монастырском храме освятили в честь иконы Божией Матери «Троеручицы». По просьбе старца в Белобережской пустыни был написан список с местной чудотворной иконы и передан в дар новой обители с завещанием «на вечные времена в Свято-Троицкий монастырь». Получив такой бесценный дар, иноки новосозданной обители старца Ионы (так прозвали новый монастырь в Киеве) торжественным Крестным ходом принесли его в Киев. Этот образ был установлен за правым клиросом главного монастырского храма, на том месте, под которым старец Иона еще при жизни уготовал себе склеп для погребения.

Преподобный Иона очень любил молиться перед этой иконой. Многие жители Киева, замечая такое благоговение старца перед новым образом, так же стемились вознести пред ним свои молитвы и по вере получали просимое.

Сохранилось предание, согласно которому некая девица Матрона Черниенко, имевшая неизлечимо больную руку, отчаявшись найти помощь у врачей и услышав о киевском чудотворном образе, пешком из Молдавии пришла в обитель преподобного Ионы за помощью. После молитвы перед иконой Богородицы «Троеручица» она совершенно исцелилась от недуга и много благодарила Бога и Его Пречистую Матерь за явленную милость.

Из города Харькова к чудотворной иконе был принесен родственниками один слепой человек. После усердной молитвы к Божией Матери он, исполненный радости и благодарения, возвратился домой совершенно зрячим.

Летом 1889 г. в Киеве свирепствовала эпидемия сыпного тифа, унесшая жизни многих киевлян, среди которых были и монахи Свято-Троицкой обители. Тогда по благословению преподобного Ионы перед чудотворной иконой «Троеручица» был отслужен водосвятный молебен, а освященной водой окропили весь монастырь. В тот же день жестокий мор прекратился, а та братия, которая уже заболела, получила исцеление и никто больше не умер.

Видя столь многие исцеления, проистекаемые от киевского образа Божией Матери «Троеручица», многие маловерные и даже неверующие люди удивлялись такому обилию чудотворений и приносили истинное покаяние. Известен случай, когда по молитве к Божией Матери в Свято-Троицкой обители исцелился тяжело страдавший болезнью руки один старообрядец, который после этого покинул раскол.

В 1934 г. Свято-Троицкий Ионинский монастырь был закрыт, а его монахи — разогнаны или репрессированы. Чудотворную икону в это время хранили у себя некоторые монахини, и как только появилась возможность, они передали ее в Киевский Покровский женский монастырь, в Свято-Никольском храме которого она и хранится по сей день.

С восстановлением Ионинской обители в 1991 г. братия старательно заботилась о возрождении старых традиций и монастырского устава. Братия и прихожане монастыря хранят в своих сердцах память о чудотворной иконе Божией Матери «Троеручица». Много людей стекается на соборное чтение в монастырском храме акафиста в честь этой иконы, которое совершается по воскресным дням за вечерним богослужением.

Чудотворные списки иконы с иконы Божией Матери, именуемой «Троеручица», хранятся в Святогорской Свято-Успенской лавре и Бердянском кафедральном соборе в честь Рождества Христова.

Иконография

Иконография образа Божией Матери «Троеручицы» относится к типу Одигитрии, с Младенцем, сидящим на правой руке. Под правой рукой Богоматери, в нижней части иконы, изображена человеческая кисть, составляющая часть серебряного оклада иконы. В русских списках  существует традиция  выписывать третью руку как бы принадлежащую Богоматери, а не приложенную отдельно.

Дни празднования:  28 июня /11 июля; 12 / 25 июля

образ Божией Матери «Троеручицы»

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Днесь всемирная радость возсия нам велия:/ даровася святей Горе Афонстей/ цельбоносная Твоя, Владычице Богородице, икона,/ со изображением тричисленно и нераздельно пречистых рук Твоих/ в прославление Святыя Троицы,/ созываеши бо верных и молящихся Тебе о сем познати,/ яко двема Сына и Господа держиши,/ третию же яви на прибежище и покров чтущим Тя,/ от всяких напастей и бед избавляти,/ да вси, притекающии к Тебе, верою приемлют неоскудно от всех зол свобождение,/ от врагов защищение,/ сего ради и мы вкупе со Афоном вопием:// радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Днесь светло красуется царствующий град Москва,/ имеющи в себе, о Всемилостивейшая, всея твари Честнейшая,/ Заступнице наша Дево Богородице,/ честный образ Твой,/ имже подсолнечныя концы земли удивляеши/ и мир мирови даруеши,/ во образ бо Святыя Троицы являеши трие руце:/ двема убо Сына Своего, Христа Бога нашего, носиши,/ третиею от напастей и бед/ верно к Тебе прибегающих избавляеши,/ и от потопления изымаеши,/ и всем полезная даруеши,/ и преподобному Михаилу Малеонскую гору показа,/ и всех всегда милуеши,/ честною ризою Своею покрываеши жительство сие/ и вся грады и страны наша, да зовем Ти:/ радуйся, Обрадованная.

Ин тропарь Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 4:

Яко звезда светозаряющая,/ из Сербии на Афон чудесно прииде/ всечестная икона Твоя Троеручица,/ юже обитель Хиландарская благоговейно восприемши,/ яко Божественный дар свыше,/ прославляет Тя, Владычицу,/ и умильно вопиет:/ не остави милость Твою от нас,/ но пребуди с нами во веки.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 8:

Днесь веселое наста ныне Твое торжество, Богомати Пречистая,/ вси вернии исполнишася радости и веселия,/ яко сподобльшеся изрядно воспети/ предивное явление честнаго образа Твоего/ и рождшагося из Тебе Младенца, истинна же Бога,/ Егоже двема рукама объемлеши,/ и третиею от напастей и бед нас изымаеши// и избавляеши от всех зол и обстояний.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее «Троеручица», глас 3:

Дева днесь благоволение к нам являет,/ Гора же Афон благодарение Ей приносит,/ Ангели и иноцы славословят,/ Троеручица из Сербии чудесно путешествует:/ нас бо ради прииде// и вселися во святую обитель Хиландарскую.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Троеручица:

О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную – надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных, пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех, чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная и благословенная во веки веков. Аминь.

Молитва иная Божией Матери пред иконой Ее Троеручица:

О, Пресвятая и Преблагословенная Дево, Богородице Марие! Припадаем и покланяемся Тебе пред святою иконою Твоею, воспоминающе преславное чудо Твое, исцелением усеченныя десницы преподобнаго Иоанна Дамаскина, от иконы сей явленное, егоже знамение доныне видимо есть на ней, во образе третия руки, ко изображению Твоему приложенныя. Молимся Ти и просим Тя, Всеблагую и Всещедрую рода нашего Заступницу: услыши нас, молящихся Тебе, и якоже блаженнаго Иоанна, в скорби и болезни к Тебе возопившаго, услышала еси, тако и нас не презри, скорбящих и болезнующих ранами страстей многоразличных, не презри, усердно к Тебе от души сокрушенныя прибегающих.

Ты зриши, Госпоже Всемилостивая, немощи наша, озлобление наше, нужду, во Твоей помощи потребу, яко отвсюду врази окружают нас, и несть помогающего, ниже заступающаго, аще не Ты умилосердишися о нас, Владычице. Ей, молим Ти ся, вонми гласу болезненному нашему и помози нам святоотеческую Православную веру до конца дней наших непорочно сохранити, во всех заповедех Господних неуклонно ходити, покаяние истинное о гресех наших всегда Богу приносити и сподобитися мирныя христианския кончины и добраго ответа на страшнем суде Сына Твоего и Бога нашего. Егоже умоли за нас матернею молитвою Твоею, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да помилует нас по велицей и неизреченной милости Своей.

О, Всеблагая! Услыши нас и не лиши нас помощи Твоея державныя, да, Тобою спасение получивше, воспоем и прославим Тя на земли живых и Рождшагося от Тебе Искупителя нашего, Господа Иисуса Христа, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга, в крещении Елена (ок. 890 — 11 июля 969), правила Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича с 945 до 962 года. Первая из русских правителей приняла христианство ещё до крещения Руси, первая русская святая. Имя Княгини Ольги находится в истоке русской истории, и связано с величайшими событиями основания первой династии, с первым утверждением на Руси христианства и ярких черт западной цивилизации. Великая княгиня вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. После смерти простой народ назвал ее хитрой, церковь – святой, история – мудрой.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Великая княгиня Ольга (ок. 890 — 11 июля 969) была супругой великого князя Киевского Игоря.

Ольга происходила из славного рода Гостомысла (правителя Великого Новгорода ещё до князя Рюрика). Родилась в Псковской земле, в селе Выбуты, в 12 км от Пскова выше по реке Великой, в языческой семье из династии князей Изборских. Имена родителей Ольги не сохранились.

Василий Сазонов. Первая встреча князя Игоря с Ольгой. 1824

Василий Сазонов. Первая встреча князя Игоря с Ольгой. 1824

В 903 году, то есть когда ей уже исполнилось 13 лет, она стала супругой великого князя Киевского Игоря. Согласно преданию, князь Игорь занимался охотой. Однажды, когда он охотился в псковских лесах, то выслеживая зверя, он вышел к берегу реки. Решив переправиться через реку, он попросил проходящую мимо на лодке Ольгу перевезти его, приняв ее сначала за юношу. Когда они плыли, Игорь, внимательно всматриваясь в лицо гребца, увидел, что это не юноша, а девица. Девушка оказалась очень красивой, умной и чистой помыслами. Красота Ольги уязвила сердце Игоря, и он начал прельщать ее словами, склоняя к нечистому плотскому смешению. Однако целомудренная девица, уразу­мев помыслы Игоря, разжигаемого похотью, пристыдила его мудрым увещанием. Удивился князь столь выдающемуся разуму и целомудрию юной девицы, и не стал её домогаться.

Игорь был единственным сыном новгородского князя Рюрика (+879). Когда отец умер, княжич был ещё очень молод. Перед смертью Рюрик передал правление в Новгороде своему родственнику и воеводе Олегу и назначил его опекуном Игоря. Олег был удачным воином и мудрым правителем. В народе его прозвали Вещим. Он завоевал город Киев и объединил вокруг себя многие славянские племена. Олег любил Игоря как родного сына и вырастил из него настоящего воина. А когда настала пора искать ему невесту, в Киеве устроили смотрины красивых девиц, чтобы среди них найти девушку, достойную княжеского чертога, но ни одна из них
не по­любилась князю. Ибо в сердце его уже давно был сделан выбор невесты: он велел вызвать ту прекрасную лодочницу, которая перевезла его через реку. Князь Олег с великой честью привез Ольгу в Киев, и Игорь вступил в с нею в брак.

В 903 году стареющий Олег, женив молодого княжича на Ольге, стал усердно приносить жертвы богам, чтобы дали Игорю наследника. За долгих девять лет много кровавых жертв идолам принёс Олег, столько людей и быков заживо спалил, ждал, что дадут славянские боги Игорю сына. Не дождался. Умер в 912 году от укуса змеи, выползшей из черепа его бывшего коня.

Языческие идолы начали разочаровывать княгиню: многолетние жертвоприношения идолам не дали ей желаемого наследника. А ну как Игорь поступит по человеческому обыкновению и возьмёт себе другую жену, третью? Гарем заведёт. Кем она тогда будет? И тогда княгиня решилась молиться христианскому Богу. И стала Ольга по ночам горячо просить у Него сына-наследника.

И вот на двадцать четвертом году совместной жизни родился у князя Игоря наследник — Святослав! Завалил князь Ольгу подарками. Она же самые дорогие отнесла в церковь Илии — для христианского Бога. Понеслись счастливые годочки. Стала задумываться Ольга над верой христианской да о выгодах от неё для страны. Только Игорь мыслей таких не разделял: его боги в битвах ни разу ему не изменяли.

Согласно летописи, в 945 году князь Игорь погибает от рук древлян после неоднократного взимания с них дани (он стал первым правителем в истории России, который погиб от народного негодования). Игоря Рюриковича казнили, в урочище, с помощью почетной «размычки». Нагнув два молодых, гибких дуба, привязали за руки и ноги, и отпустили…

Наследнику престола Святославу тогда было только 3 года, поэтому фактическим правителем Киевской Руси в 945 году стала Ольга. Дружина Игоря подчинилась ей, признав Ольгу представителем законного наследника престола.

Древляне после убийства Игоря прислали к его вдове Ольге сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня жестоко отомстила древлянам, проявив хитрость и сильную волю. Месть Ольги древлянам описана обстоятельно и подробно в “Повести временных лет”.

Месть княгини Ольги

Месть княгини Ольги

После расправы с древлянами Ольга стала править Киевской Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени отсутствовал в военных походах.

Владимир Киреев. Князь Святослав

Владимир Киреев. Князь Святослав

Внешняя политика княгини Ольги осуществлялась не военными методами, а при помощи дипломатии. Она укрепила международные связи с Германией и Византией. Отношения с Грецией открыли Ольге, насколько христианская вера выше языческой.

В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград (Константинополь), где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Целых два года знакомилась она с основами веры христианской, посещая богослужения в Софийском соборе. Её поразило величие христианских храмов и собранных в них святынь.

Княгиня Ольга в Царьграде

Княгиня Ольга в Царьграде

Иван Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе

Иван Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе

Таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Имя русской княгине наречено было в честь святой царицы Елены, обретшей Крест Господень. Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

Радзивиловская летопись. Беседа Ольги с византийским императором Константином Багрянородным; крещение Ольги в Царьграде царем и патриархом

Радзивиловская летопись. Беседа Ольги с византийским императором Константином Багрянородным; крещение Ольги в Царьграде царем и патриархом

По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины. Святослав Игоревич так и остался убежденным язычником.

По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира, храм Благовещения в Витебске, храм во имя Святой и Живоначальной Троицы в Пскове, место для которого, по свидетельству летописца, было ей указано свыше «Лучем Трисиятельного Божества» – на берегу реки Великой она увидела сходящие с неба «три пресветлых луча».

Святая княгиня Ольга скончалась в 969 году, в возрасте 80 лет и была похоронена в земле по христианскому обряду.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Ее нетленные мощи покоились в Десятинной церкви в Киеве. Её внук князь Владимир I Святославич, Креститель Руси, перенес (в 1007 году) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Успения Пресвятой Богородицы в Киеве (Десятинная церковь). Скорее всего, в княжение Владимира (970—988) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке.

В 1547 году Ольга была причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Память равноапостольной Ольги празднуется православными и католическими и другими западными церквами.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и древнерусский народ при ней были языческими. В язычестве пребывал и сын Ольги, великий князь Киевский Святослав Игоревич. Ольга первой из русских князей официально приняла христианство и была канонизирована Русской православной церковью еще в домонгольский период. Крещение княгини Ольги не привело к установлению христианства на Руси, но она оказала большое влияние на внука Владимира, который продолжил ее дело. Она не вела завоевательных войн, а направила всю свою энергию на внутреннюю политику, поэтому на долгие времена народ сохранил о ней добрую память: княгиня провела административно-налоговую реформу, которая облегчила положение простых людей и упорядочила жизнь в государстве.

Княгиня Ольга – первая женщина, причисленная к лику святых на Руси. До Макарьевских соборов 1547-1549 гг. она оставалась единственной общечтимой святой княгиней, чья память праздновалась Церковью в июле месяце (11 июля ст. стиля) вместе с ее внуком кн. Владимиром (15 июля ст. стиля) и правнуками св. Борисом и св. Глебом (21 июля ст. стиля).

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая княгиня Ольга почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Тропарь равноапостольной Ольги, глас 1:

Крила́ми богоразу́мия впери́вши твой ум,/ возлете́ла еси́ превы́ше ви́димыя тва́ри,/ взыска́вши Бо́га и Творца́ вся́ческих,/ и, Того́ обре́тши, па́ки рожде́ние Креще́нием прия́ла еси́,/ дре́ва живо́тнаго наслажда́ющися, нетле́нна во ве́ки пребыва́еши,// О́льго присносла́вная.

Кондак равноапостольной Ольги, глас 4:

Воспое́м днесь Благоде́теля всех Бо́га,/ просла́вльшаго в Росси́и О́льгу богому́друю,/ да моли́твами ея́/ пода́ст душа́м на́шим// грехо́в оставле́ние.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святая равноапостольная Ольга

Киевские книжники не приложили особых стараний к тому, чтобы прославить утреннюю звезду русского христианства, святую равноапостольную княгиню Ольгу. История куда более цельна и изящна в своей композиции, чем это кажется тем, кто видит в ней не более чем набор малопонятных фраз и невразумительных звуков. Поэтому единственное, что нам остается, — пристально и благоговейно вглядываться в лики святых, такие, какими они были прославлены Богом, и не пытаться перекраивать их по собственному, пусть даже очень благочестивому, вкусу. Только тогда молитвенное созерцание сможет перейти в разговор и общение с вечно живыми людьми, ибо, по слову летописца, души праведников не умирают, и память праведника бессмертна.

Святая равноапостольная Ольга

Мы не знаем точно, когда и где появилась на свет Ольга. Единственное, что можно утверждать более или менее достоверно, — родиной княгини была псковская земля. Летопись говорит, что Олег привел Игорю жену из самого Пскова, а составитель одного из Ольгиных житий, сам псковитянин, замечает, что

Ольга родися в Плесковской стране, ввеси зовомыя Выбуто, отца имеаше неверна сущи, такожъ и матерь некрещену отъ языка варяжска и от рода не княжеска, не вельможеска <…> О имени же отца и матери писание нигде не изъяви….

Скорее всего, он прав. На то, чтобы отнести рождение великой княгини вместо богатого и знаменитого города к скромной деревеньке на берегу реки Великой, в 12 верстах южнее Пскова, нужны были веские основания. Да и землякам виднее. По крайней мере, Ольга, уже будучи на вершине могущества, Выбутскую весь не забывала. Она входила в личные владения княгини, и та распорядилась воздвигнуть неподалеку храм Пресвятой Богородицы. Единственное, в чем мы позволим себе не согласиться с агиографом, это утверждение о незнатном происхождении святой. Маловероятно, что в начале IX в. варяг в тех местах мог быть обыкновенным крестьянином. Да и незачем было варяжскому конунгу Игорю брать себе жену из простых поселянок.

Создатель богато одарил девочку. Она была редкостно красива, умна, смела и целомудренна. Ее наблюдательность и широкий кругозор должны были необычайно развиться в обществе заморских гостей, от которых можно было услышать захватывающие дух рассказы о Персии и Индии, Риме и Царьграде, Скандинавии и Германии, разных народах, обычаях и верах. Уже тогда юная Ольга должна была услышать имя Бога христиан, столь непохожего на привычных скандинавских и славянских богов. А для того, чтобы сберечь свое достоинство и целомудрие среди коварных и похотливых воинов, красавице Ольге приходилось самой быть ловкой, изворотливой и подчас жестокой. Легендарное сказание «Степенной книги» рисует эту сторону жизни будущей святой. Молодой князь Игорь, забредший во время охоты в псковские леса, захотел переправиться на другой берег реки Великой и, уже сидя в лодке, обнаружил, что перевозчик — необычайно красивая девушка. Князь стал заигрывать с ней и был явно обескуражен, когда получил смелую, мудрую и весьма резкую отповедь, подкрепленную угрозой отправиться на дно вместе с Игорем, если тот попробует применить силу. Пристыженный Игорь молча уехал, а вскоре прислал к целомудренной деве сватов.

Согласно же «Повести Временных Лет», на красоту и ум Ольги обратил внимание во время одной из своих поездок в Псков Олег. В 903 г. он устроил брак князя с пленительной псковитянкой. Ольга скорее всего не была ни первой, ни единственной женой Игоря, однако почти сразу же стала самой любимой. Так что

име же Игорь потом ины жены, но Ольгу, мудрости ее ради, паче иных чтяше.

Прекрасная княгиня достигла и большего: ей удалось занять второе место в политической иерархии древнерусского государства и прочно удерживать его на протяжении всего Игорева княжения, направляя политику мужа в нужную сторону. К ее советам Игорь, несомненно, прислушивался.

В те годы, пока что только на почве совпадения интересов, завязывались контакты Ольги с киевскими христианами. Княгине довольно долго удавалось нейтрализовать дружинное влияние на Игоря, но настал момент, когда ее положение пошатнулось. Вырос сын Святослав, родившийся, если верить Татищеву, в 920 г. и бывший средоточием всех надежд киевской военщины. Энергичному наследнику, видимо, довольно легко удалось склонить престарелого Игоря к авантюре. В 941 г., когда истек срок русско-византийского договора 911 г., Игорь собрал мощную армию и двинулся на Константинополь. Разоряя все на своем пути, русы дошли почти до византийской столицы. Остановить зверство язычников растерявшимся от неожиданности византийцам удалось, только мобилизовав все силы империи, отозвав с других фронтов три большие армии и лучших полководцев. Лишь у местечка Иерон на Босфоре, применив наводящий ужас «греческий огонь», византийцы разгромили флот Игоря. Но и после этого часть русов еще долго сражалась на побережье Малой Азии.

Несомненно, в скрытой борьбе за влияние на Игоря в конце концов победила партия мира, возглавляемая Ольгой. Княгине удалось нейтрализовать влияние сына и побудить мужа к перемирию с греками. Остаток лета и осень 943 г. были заняты переговорами о долгосрочном мирном договоре, который и был в конечном счете заключен, ознаменовав установление между Русью и державой ромеев мира и тесного военного союза.

Почти сразу же по заключении договора алчные дружинники втянули Игоря в новую авантюру, воины побудили князя ободрать как липку племя древлян. По своему ли неразумию или по чьему-то злому наущению Игорь решил, что и этого мало. Он, поразмыслив, сказал своей дружине: «Идите с данью домой, а я возвращусь и похожу еще». Древляне во главе со своим князем Малом вполне справедливо рассудили, что при такой практике сбора дани они скоро вымрут с голода, и решили рискнуть. Безрассудный князь нашел свой ужасный конец где-то в лесах под Искоростенем. Его разорвали надвое березами, не удостоив даже приличных похорон. Ольга и Святослав в это время были в Киеве.

Мы открываем, наверное, самую загадочную страницу жизни св. Ольги. Кому не памятны с детства леденящие кровь, но по-своему необыкновенно поэтичные сказания о жестокой мести древлянам! Логика мифа причудлива, и подчас за вполне правдоподобным рассказом кроется произведение народной фантазии, и, напротив, немыслимая фантасмагоричность сюжета служит едва ли не главным доказательством его подлинности — невозможного не выдумывают. С трудом верится, что повесть об Ольгиной мести — просто небылица. Она слишком нестандартна для довольно шаблонной формы народной легенды и в то же время достаточно реалистична и конкретна. Если это и миф, то миф в том значении, какое придавал этому слову А. Ф. Лосев — «в словах данная чудесная личностная история» язычницы Ольги, история, делающая почти физически ощутимыми темные и жуткие черты той самой славянской религии, которую теперь тщатся представить едва ли не торжеством духовной свободы и гуманизма.

Историки воспринимают Ольгину месть как выдумку в первую очередь потому, что она логично и последовательно воспроизводит основные черты языческого похоронного обряда. Из этого почему-то следует, что повесть о мести — не более чем сказочное его осмысление. Часто забывают, что человек архаических времен воспринимал свои религиозные обязанности чрезвычайно серьезно, может быть, даже серьезней, чем следовало. Игорь умер жалким пленником и был попросту зарыт в землю без всякого похоронного обряда. По славянским же верованиям, загробная судьба человека зависела от его статуса в момент смерти и от пышности похорон. Кому, как не любимой Игорем Ольге, было почтить память покойного мужа! И Ольга со всей истовостью правоверной язычницы сделала все от нее зависящее, чтобы отдать мужу последний долг. В своей мести она не только наказала бунтовщиков, но и последовательно воспроизвела все части похоронного ритуала.

Вернувшись с сознанием исполненного долга, Ольга, должно быть, чувствовала себя единоличной властительницей Руси. Однако рвавшиеся к власти воины-язычники из окружения Святослава люто ненавидели влиятельную княгиню, горячую сторонницу мира с Византией. Ей, конечно, не забыли неожиданного финала похода на Царьград. И вот гордой дочери варягов, столь хитроумно исполнившей славянский поминальный ритуал, прямо, по-солдатски напомнили, что жена, как верная рабыня, должна последовать в загробный мир вслед за мужем, причем чем скорее, тем лучше.

Ум, сердце, воля к жизни — все существо княгини протестовало против бессмысленного конца. То, что выглядело необходимым и естественным при взгляде со стороны, оказалось жестоким абсурдом применительно к ней самой. Зачем Игорю и богам нужна эта бессмысленная жертва? Вправду ли за гробом Ольгу ждет беспечальная жизнь княгини — или, может быть, расплата за расправу с древлянами? До этого Ольге не приходилось всерьез задумываться о справедливости традиционных взглядов на смерть и посмертное существование. А они уже были порядком поколеблены в пестром и многонациональном Киеве. Ольге наверняка неоднократно приходилось слышать речи и иудеев-хазар, и магометан-арабов. Постоянно общалась княгиня и с киевскими христианами, среди которых было немало ее соплеменников, отвернувшихся от Одина и Тора. Все они говорили, что в загробном мире положение человека определяется не богатством и знатностью, не пышностью похорон и числом жертв, а добрыми делами. Убийц, лжецов и предателей, если они не покаются, ждут на том свете страшные мучения. А совесть, не до конца искореженная языческим фанатизмом, несомненно, не раз напоминала Ольге, что ее зверству над древлянами нет оправдания. Перед лицом неожиданной «добровольной» смерти, особенно когда есть в чем себя упрекнуть, мир кажется мрачным и бессмысленным.

…А что, если Истина за христианами? Их Бог не требует кровавых жертв, — напротив, Он Сам стал жертвой, сошел на землю и принял позорную смерть, чтобы спасти людей от зла и власти сатаны. Христос обещает верующим в Него не просто утешение за гробом, а Воскресение и настоящую жизнь. Такой Бог, конечно, не оставит в трудную минуту.

Есть в христианстве и еще нечто, что окончательно подтолкнуло Ольгу к решению креститься: христианский закон запрещает самоубийство, мысли о котором решительно противилась ее душа. Однако, сможет ли она остаться в живых, пока у власти люди Святослава? Не погубит ли склонный к авантюрам сын еще совсем хрупкое государство? Нужно было ехать в Царьград, чтобы, крестившись там, получить поддержку не только киевских христиан, но и Византии. Только так Ольга могла спасти свою душу, сохранить жизнь и вернуть власть.

Летом или осенью св. Ольга прибыла в Константинополь ко двору императора Романа Лакапина. Несмотря на ее отчаянное положение, василевс принял ее благосклонно. Просьба о крещении и предложение союза чрезвычайно обрадовали императора. Он воскликнул: «Патриарху ли возвещу слово сие!». Возведение на киевский престол византийскими войсками княгини-христианки сразу обеспечило бы империи могущественного и верного союзника. Но еще более привлекательной показалась вдовому императору перспектива женитьбы на архонтиссе русов, необычайно умной и по-прежнему красивой. Личная уния с державой ромеев сразу включила бы Русь в экономическую и политическую систему империи. Христианизация, осуществленная княгиней-василиссой, совершилась бы быстро и безболезненно. Вместо сильных и опасных соперников Византии русы превратились бы в мирных граждан имперской окраины.

Ольга прекрасно понимала, какую угрозу для Руси представляет неожиданная симпатия императора. Однако ее положение было не таково, чтобы можно было прямо отказать. Княгиня, как всегда, нашла неожиданный и остроумный выход. «Она же, поразмыслив, ответила царю: «Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести меня сам, — иначе не крещусь». Император, скорее всего, не знал о церковном запрете на брак между крестным отцом и крестницей. Поэтому он не заметил подвоха в словах Ольги.

Вскоре в Святой Софии Константинопольской император Роман и его сын патриарх Феофилакт совершили то, ради чего Ольга и приплыла в Царьград. Первая из русского княжеского дома, св. Ольга была крещена с наречением имени Елена, в честь матери Константина Великого. В этом имени заключалась целая программа действий по обращению Руси в христианство. Прекрасно понимая всю важность происшедшего, Патриарх обратился к святой княгине со словами, которые можно назвать Благовещением русскому народу: «Благословенна ты в женах русских, ибо возлюбила свет, а тьму оставила. Благословят тебя сыны русские до последних поколений внуков твоих». Св. Ольга стояла «аки губа напаяема», вникая в заповеди христианской веры и в начала нравственного учения. Внимая наставлениям Патриарха о молитве, посте, воздержании и соблюдении церковного устава, она особенно близко к сердцу приняла требование щедрой милостыни. Именно с Ольги начинается столь характерная для русского христианства традиция сочетания рачительного государственного управления с широко поставленной благотворительностью. И в этой области дело, начатое св. Ольгой, было подхвачено и доведено до небывалого размаха св. Владимиром.

Однако политические интересы тоже не забывались. Для Руси, которая, по упованию св. Ольги, должна была вскоре стать христианской, необходимо было обеспечить достойное место в христианском мире. Император нарек Ольгу своей «дщерью». Это было больше, чем почетное звание. Уже то, что Роман стал восприемником княгини, было исключительным успехом. До этого император считался крестным отцом только у болгарских василевсов. Теперь же соперничество с Болгарией за первенство в византийском содружестве пошло дальше. Роман Лакапин, последовательно теснивший и унижавший слабеющее Болгарское царство, явно хотел передать его роль в содружестве могущественной и к тому же отделенной от империи большим расстоянием Руси. Ободренная Патриархом, св. княгиня вернулась в Киев, где ей предстояла нелегкая борьба с язычниками за власть и за судьбу христианства на Руси.

Христианское милосердие сразу же наложило печать на всю деятельность св. Ольги. Позднее Иаков Мних в своей похвале будет с восхищением описывать, как она жила, «украшаясь милостыней, одевая нагих, напояя жаждущих, призревая странников и милосердие проявляя ко всякой вдовице и сироте и нищей, и давая каждому потребное с тихостию и любовью сердца».

По словам «Степенной книги», Ольга

обходящи грады и веси по всей Русстей земли, всем людям благочестие проповедая и учаше их вере Христове <…> дани и оброки легки уставляющи, и кумиры сокрушающи, и на кумирских местах кресты Христовы поставляюще.

Мы не знаем, насколько широк был размах миссионерской деятельности св. Ольги.

Подвиг святой Ольги, быть может, не так заметен и громок, как настоящая революция, произведенная на Руси св. Владимиром. Ей не суждено было увидеть Русь христианской. Но, наверное, не зря составители «Степенной книги» поместили обширное житие княгини на первом месте — вне степеней. И не случайно, что скромное, но подчеркнутое почитание святой сохранялось на Руси всегда. Без ее труда по взращиванию семян веры на русской почве вряд ли была бы возможна столь быстрая и ошеломительная победа христианства при св. Владимире. Ее усилия по осуществлению полноправного вхождения Руси в Византийское содружество положили начало мощнейшему влиянию византийской культуры, сформировавшему культуру русскую. Такие черты духовного облика первой русской святой, как мудрость, чуждое экзальтации спокойствие, способность и к молитвенному подвигу, и к государственному и культурному творчеству, навсегда определили архетип русской святости. А потому «сыны русские, до последних потомков внуков» ее будут беречь в своих сердцах вечную память и благодарность великой молитвеннице за Русскую землю.

Святая равноапостольная Ольга

Тропарь равноапостольной Ольги глас 1

Крилами богоразумия вперивши твой ум,/ возлетела еси превыше видимыя твари,/ взыскавши Бога и Творца всяческих,/ и, Того обретши, паки рождение Крещением прияла еси,/ древа животнаго наслаждающися, нетленна во веки пребываеши,// Ольго приснославная.

Ин тропарь равноапостольной Ольги глас 8

В тебе, Богомудрая Елено, известен спасения образ бысть в Русстей стране,/ яко, приимши баню святаго Крещения, последовала еси Христу,/ творящи же и учащи, еже оставити идольскую прелесть,/ восприяти же попечение о души, вещи безсмертней,/ темже и со Ангелы радуется, равноапостольная, дух твой.

Ин тропарь равноапостольной Ольги глас 4

Оставивши лесть идольскую,/ последовала еси Христу, Безсмертному Жениху, Ольго Богомудрая,/ в Егоже чертозе радующися,/ непрестанно молися/ о чтущих верою и любовию святую память твою.

Ин тропарь равноапостольной Ольги, еллинский глас 3

Святая равноапостольная избраннице Христова, княгине Ольго,/ народ твой словесным и чистым Христовым млеком напоившая,/ молися Милостиву Богу,/ да прегрешений оставление/ подаст душам нашим.

Кондак равноапостольной Ольги глас 4

Воспоем днесь Благодетеля всех Бога,/ прославльшаго в России Ольгу богомудрую,/ да молитвами ея/ подаст душам нашим// грехов оставление.

Ин кондак равноапостольной Ольги глас 4

Явися днесь благодать всех Бога,/ прославльши в Руси Ольгу Богомудрую,/ молитвами ей, Господи,/ людем подаждь/ грехом оставление.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Антоний Печерский

Антоний Печерский (983—1073) — основатель Киево-Печерской лавры, занимает особое место в сонме древнерусских святых и почитается Русскою церковью как «начальник всех Российских монахов», поскольку основанная им на Киевских горах Печерская обитель многие столетия служила центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси. Именем Антония названы Ближние (Антониевы) пещеры Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры

Преподобный Антоний (в миру Антипа) родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет Антипа хотел стать иноком. И повзрослев, отправился странствовать. Достигнув Афона, Антипа был поражён красотой и устроением этого святого места. Через два года в одной из Афонских обителей он и принял монашеский постриг с именем Антоний — в честь Антония Великого, признанного родоначальника монашества и пустынножительства, жившего в III–IV веках.

Существует предание, согласно которому он принял иноческий постриг с именем Антоний в небольшом древнем монастыре Есфигмен и проходил монашеское послушание как отшельник, под руководством старца игумена Феоктиста.

Монастырь Есфигмен

Монастырь Есфигмен

Однако, вопрос о том, где именно подвизался преподобный Антоний Печерский на Афоне остается открытым. Ряд исследователей ставят под сомнение распространенные с середины XIX века гипотезы о существовании пещер преподобного Антония Печерского как возле Великой Лавры святого Афанасия, так и Есфигменского монастыря. На Афоне среди русских монахов существует более давнее предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы («Панагия Ксилургу», или «Древодел»).

Юный инок во всём старался угодить Богу. Особенно преуспевал он в кротости и послушании. Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. На прощание игумен сказал:

Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы. От тебя произойдёт множество иноков.
Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Преподобный Антоний Печерский на Афоне

Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Антоний начал посещать монастыри в Киевской земле. Но нигде не нашёл он такой правильно устроенной, строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне.

И вот, на одном из холмов Киевских, на Берестовой горе, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом, будущим митрополитом Киевским. Здесь Антоний и остановился. Это было в 1028 году.

Будущий святой предался отшельническому подвигу в пещере, где стал подвизаться в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе.

Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные стали проситься к нему на жительство. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского (†1074).

Стремившихся к иночеству Антоний принимал с любовью. Когда около преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера, и в ней устроены церковь и кельи. Как только работы были закончены, Антоний удалился из обители, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама.

Выкопав себе новую пещеру, преподобный Антоний затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближние и Дальние пещеры Лавры.

Через некоторое время пещеры на Берестовой горе стали тесны для умножившейся братии и паломников. И вот Великий Киевский князь Изяслав упросил иноков построить вместо пещер монастырь.

Как свидетельствует Киево-Печерский патерик, сама Царица Небесная отправила на берега Днепра каменщиков. И послала с ними икону Своего Успения, ставшую главной святыней обители. «Хочу церковь построить Себе на Руси, в Киеве… Приду, чтобы видеть эту церковь, и буду в ней жить», — молвила Владычица. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра (Печерская, т.е. основанная над пещерами).

Киево-Печерская Лавра

Киево-Печерская Лавра

Обитель эта стала первым духовным центром государства Российского и Русской Церкви. Из её стен вышли знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Особенно известны святые Леонтий и Исайя — епископы Ростовские, Нифонт — епископ Новгородский, преподобный Кукша — просветитель вятичей, Нестор и Симон Летописцы.

Ещё при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий.

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Когда число насельников достигло 100 человек, с благословения Антония братия построила на горе над Дальней пещерой первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы.

Слава монастыря уже в первые десятилетия его существования распространилась по всей Руси. По образцу Печерской обители преподобного Антония начали строиться и другие.

Вскоре после основания монастыря преподобный Антоний ушёл в полный затвор, устранившись от управления монастырем. Он умер 7 мая 1073 году, будучи 90-летним старцем. Перед смертью явилась ему Пресвятая Богородица и предсказала близкую кончину. Он просил у Неё, чтобы, как жизнь его всегда была утаённой, так и мощи его никогда не были открыты. Желание преподобного Антония было исполнено: его мощи до сих пор не найдены.

До наших дней сохранилось несколько преданий о его погребении. По одному из них, преподобный Антоний, провидя приближение своей кончины, простился с братией и удалился в пещеру, в которой сам выкопал себе место погребения. Наставник печерских монахов запретил братии следовать за ним. А когда он несколько отдалился, внезапно за ним обвалилась земля. Иноки хотели откопать останки преподобного, но тут из-под земли вырвалось пламя и отогнало их. Они решили отойти влево и копать там, но на них обрушился поток воды. Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня.

Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня

Следы огня и воды за иконой преподобного Антония, стоящей на том месте, где обвалилась земля, видны и сегодня

В годы советской власти предпринимались попытки обнаружить мощи основателей Киево-Печерской Лавры, но так как они не были официальными, то подтвердить документально результаты этих поисков не представляется возможным. Существует современное устное предание о том, что археологам, пытавшимся раскопать предполагаемое место погребения преподобного Антония помешали огненные искры, которые начали появляться во время раскопок. Так или иначе, но Господь не открывает нам мощи двух великих Своих угодников, Антония и Феодосия.

Преподобный Антоний был канонизирован в 1133 году.

Преподобный Антоний Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры

Память преподобного Антония совершается:

10 / 23 июля

2 / 15 сентября — вместе с преподобным Феодосием Печерским;

28 сентября / 11 октября — в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих.

Тропарь преподобного Антония, глас 4:

От мирскаго мятежа изшед,/ отвержением же мира евангельски Христу последовал еси/ и, равноангельное житие пожив,/ в тихое пристанище Святыя Горы Афона достигл еси,/ отонудуже благословением отцев в гору Киева пришед/ и тамо трудолюбно жизнь совершив,/ Отечество твое просветил еси/ и, множеству монашествующих стезю, ведущую к Небесному Царствию, показав,/ Христу сия привел еси,/ Егоже моли, Антоние преподобне,// да спасет души наша.

Кондак преподобного Антония, глас 8:

Возложив себе Богу, паче всех возлюбленному от юности, преподобне,/ Тому от всея души любовию последовал еси,/ мира же тленная ни во чтоже вменив, в земли пещеру соделал еси/ и, в ней добре противу невидимаго врага козней подвизався,/ яко светозарное солнце, во вся концы земли возсиял еси,/ отонудуже, веселяся, прешел еси к Небесным чертогом./ И ныне со Ангелы Владычню престолу предстоя,/ поминай нас, чтущих память твою, да зовем ти:// радуйся, Антоние, отче наш.

Ин кондак преподобного Антония Киево-Печерского, начальника всех русских монахов, глас 8:

В мире яко Ангел, отче, пожил еси,/ в земли пещеру себе соделав,/ в нейже добре подвизався противу невидимаго врага козней,/ и оттуду, веселяся, прешел еси к Небесным чертогом./ Поминай нас, чтущих память твою, да зовем ти:/ радуйся, Антоние, отче наш.

Преподобный Антоний Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры

Молитва преподобному Антонию Киево-Печерскому

О добрый наш пастырю наставниче, приснопоминаемый иноков российских первоначальниче, преподобне и богоносне отче наш Антоние! Ты горе на небеси пребываеши, мы низу на земли, удалени суще от тебе не толико местом, колико греховною нечистотою нашею; обаче памятующе отеческую любовь твою к людем, ти сродным, припадаем и молимтися с умилением и верою: помози нам, грешным, покаянием очиститися и достойным быти помилования и прощения от Господа и Создателя нашего. Умоли Его благость даровати нам великия и богатыя милости: земли плодоносие, воздуха благорастворение, мир глубок, братолюбие искреннее, благочестие нелицемерное, житейских потреб довольство, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедротодательныя Его десницы, но во славу имене Его святаго и во спасение наше. Соблюди, чудотворче святый, благомощными твоими молитвами российския грады, обитель твою и всю страну православно­российскую невредимы от всякаго зла, и вся люди, жительствующия в обители твоей и на поклонение в ню приходящия, осени небесным твоим благословением, и в скорбех, бедах и болезнех утешение, избавление и исцеление им подаждь, да благодарно славим, хвалим и величаем прославльшаго тя Господа, чрез тебе дивно благоде­тельствующаго нам, Безначального Отца, Единороднаго Его Сына и Единосущнаго Его Духа, Троицу Живоначальную и Нераздельную, и твое святое заступление во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
День явления иконы Божией Матери в Казани

Празднование Божией Матери 8 июля (этому дню соответствует 21 июля по гражданскому календарю) в честь Ее Казанской иконы имеет своим началом чудесное явление ее в Казани в 1579 г.

Обретение святыни

Образ Богородицы явился в Казани в 1579 году, когда город этот еще трудно было назвать русским. Всего 27 лет прошло со дня взятия его войсками Ивана Грозного в 1552 году, и еще меньше – со дня основания в нем отдельной епархии Русской Православной Церкви в 1553 году. Местное население тоже мало располагало к столь великому событию, ведь оно преимущественно было мусульманским. Более того, накануне явления – в июне 1579 года – город охватил страшный пожар, и многие местные жители посчитали это злоумышлением христиан. Тем не менее именно в этом городе и в это неспокойное время и явила Свой честной образ Матерь Божия.

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

Явление чудотворной иконы

Матроне, девятилетней дочери стрельца Онучина, вознамерившегося поставить себе новый дом на месте пожарища, во сне явилась Матерь Божия, повелевая сообщить архиепископу и градоначальникам, чтобы они извлекли из земли Ее образ, указав и место на пепелище, где надо было копать.

Так как никто не обращал внимания на слова ребенка, Матерь Божия явилась вторично, а на третий раз девочка во сне увидела саму икону, от которой исходил грозный голос: «Если не поведаешь глаголов Моих, Я явлюсь в другом месте, а ты погибнешь». Тогда мать испуганной девочки отвела дочь к воеводам и архиепископу Иеремии, но никто не поверил словам ребенка.

Наконец, 8 июля, мать с помощниками стала рыть по указанию дочери, но только, когда сама девочка взялась за заступ и стала копать около печи, появилась икона Богоматери, обернутая в ветхий суконный рукав. Лик иконы был ясный, будто только что написанный, нисколько не пострадавший от огня (иконография Казанского образа представляет собой разновидность Одигитрии-Путеводительницы). Узнав о чуде, архиепископ с градоначальниками торжественным крестным ходом пришли на место чудесного обретения иконы и перенесли ее в церковь Николы Тульского, затем после молебна — в Благовещенский собор.

События явления и перенесения образа описал священник Никольской церкви, Ермолай, будущий митрополит Казанский и затем патриарх Московский Ермоген, мученически пострадавший за Православие в смутное время. Ему принадлежит и служба в честь Казанского образа, включая общеизвестный тропарь: «Заступнице усердная…». Он также засвидетельствовал и первые чудеса, свершившиеся во время торжества: по дороге прозрел Иосиф, бывший слепым уже три года, в самом соборе исцелился другой слепец Никита. В последствии также была замечена особая милость Богоматери через Свой Казанский образ к страждущим глазами.

Богородицкий девичий монастырь

Богородицкий девичий монастырь

После того, как архиепископ с воеводами отправили царю подробное описание обретения иконы с точным ее списком, тот велел строить на месте явления женский монастырь. Первыми постриженицами обители стали отроковица Матрона и ее мать. В 1595 г. митр. Ермогеном был отстроен новый Успенский собор и штат монахинь увеличен до 64 человек; чудотворный образ был обложен царскими дарами — золотом, драгоценными камнями и жемчугом. В 1798 г. новые украшения были возложены императрицей Екатериной, и ею же были отпущены 25 тыс. руб. на строительство новой соборной монастырской церкви, освященной в 1808 г.

Смутное время

История Казанского образа в истории Смутного времени неразрывно связана с подвигом святителя Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси, который одним из первых встал на защиту России и православной веры от нашествия польских интервентов, а в равной степени и от внутренних раздоров, которые, быть может, даже в большей мере угрожали тогда стране.

Патриарх Ермоген, кстати, стал автором «Сказания» о Казанском образе Богородицы. Это случилось, когда он был еще митрополитом Казанским в 1594 году. Полное название «Сказания» – «Повесть и чюдеса Пречистыя Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Также он составил службу этой иконе.

В конце 1610 года обстановка в России накалилась до предела. Широко известно, что в это время на власть в стране активно претендовали польские аристократы, однако важно помнить и о том, почему это стало возможно: главной бедой страны было даже не вторжение извне, а безвластие, порожденное гражданской войной. Города и влиятельные боярские кланы сражались друг с другом. Страну заполонили банды казаков и просто бродячих искателей легкой наживы, которые грабили, насиловали и убивали. Люди, называвшие себя православными, если и оставались таковыми, то лишь формально. Вели же себя многие как настоящие варвары.

Патриарх Ермоген был заключен под стражу. Именно в этот момент, окончательно осознав губительность ситуации, святитель начинает рассылать свои окружные послания по всем областям государства, призывая прекратить распри, объединиться и собирать ополчения для освобождения страны от врагов. В них он особо призывает не только отстаивать страну, но и защищать свою православную веру, не допускать насилия и жестокости по отношению к простым людям.

Под влиянием речей патриарха в Нижнем Новгороде формируется ополчение под руководством князя Димитрия Пожарского и Кузьмы Минина. Вскоре оно начинает двигаться к Москве, попутно заходя в разные города.

В Ярославле к ополчению присоединяются и казанцы, которые приносят с собой список Казанской иконы Божией Матери и передают его князю Димитрию. Это произошло уже в 1611 году. С этого момента, собственно, Пресвятая Богородица и становится во главе ополчения в качестве духовной руководительницы народа.

К осени 1612 года ситуация сложилась достаточно сложная. С одной стороны, сами поляки, которые укрылись в Кремле, находились в замкнутом круге – в их стане свирепствовали голод, болезни и разногласия, а посылаемые на помощь с внешней стороны обозы перехватывались русским ополчением. С другой стороны, и в стане русского ополчения были свои нестроения. Становилось очевидным, что ждать более нельзя. Накануне штурма Кремля в рядах русского ополчения был объявлен трехдневный пост и сугубая молитва перед Казанским образом Богородицы.

Есть в исторических источниках указание на чудесное явление, связанное с заступничеством Божией Матери. В момент осады в Кремле находился архиепископ Элассонский Арсений, которому в ночь перед штурмом явился Преподобный Сергий Радонежский. По преданию, он сказал архиепископу следующее: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена».

На следующее утро, 22 октября 1612 года, русские войска штурмом взяли Китай-город, а еще спустя два дня освободили весь Кремль.

25 октября 1612 года русские ополченцы прошли в Кремль крестным ходом, неся впереди Казанскую икону Божией Матери – главной Заступницы Русской земли.

Как сообщает Никоновская летопись, после освобождения Москвы от польских захватчиков князь Димитрий Пожарский оставил Казанский образ Богородицы в церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы на Лубянке. В 1636 году этот образ был перенесен в нововозведенный Казанский собор на Красной площади. Этот собор также был построен в честь освобождения Москвы от поляков.

С 1649 года этот день – 22 октября стал всероссийским днем празднования в честь Казанской иконы Божией Матери, защитившей Россию в Смутное время.

Казанский образ в войне 1812 года

В Отечественной войне 1812 года снова проявилась милость Матери Божией к русскому народу, которую Она явила через Свой честной Казанский образ.

Известно, что перед отбытием в действующую русскую армию перед Казанским образом Богородицы молился генерал-фельдмаршал Михаил Илларионович Кутузов.

Одним из самых известных случаев войны 1812 года, связанного с помощью русским войскам Казанского образа, является сражение под Вязьмой 22 октября. В этот день, который был днем празднования в честь Казанского образа, русские войска генерала Михаила Андреевича Милорадовича и генерала от кавалерии Матвея Ивановича Платова разгромили арьергард войск французского маршала Даву.

В этом бою, в котором французы потеряли около 7–8 тысяч человек, армия Наполеона потерпела первое поражение после ухода из Москвы.

В 1811 году в Санкт-Петербурге было завершено возведение Казанского собора, который после войны 1812 года стал храмом-памятником русской армии. Впоследствии в этом соборе был похоронен князь Михаил Кутузов. Несомненно, что место для увековечивания славы русской армии было выбрано не случайно, так как в войне 1812 года Пресвятая Богородица, как и в годы Смутного времени, стала духовной водительницей русского народа.

Похищение образа

С момента своего явления и вплоть до начала ХХ века оригинал иконы постоянно находился в Богородицком женском монастыре Казани, то есть на месте своего чудесного явления. Однако, когда для России наступили смутные революционные годы, возможно, в назидание или смирение Господь лишил ее этого чудотворного образа. Во многих людях той эпохи проявились черты отступничества от родной веры, от веры своих отцов. Скорее всего, это стало одной из ряда причин случившейся трагедии. Сейчас, спустя много лет, те события можно проследить достаточно подробно.

В ночь с 28 на 29 июня 1904 года (по старому стилю) Казанский образ Пресвятой Богородицы был похищен.

Считается, что момент для кражи иконы был выбран не случайно. В течение четырех дней, предшествующих краже, в монастыре находилась принесенная в город Смоленская икона Божией Матери. В связи с этим в обители ежедневно совершались продолжительные праздничные богослужения. 28 июня Смоленская икона была вынесена из монастыря для возвращения домой. По окончании всенощного бдения монахини разошлись по кельям. В начале третьего часа ночи одна из послушниц, Татьяна Кривошеева, выйдя во двор монастыря, услышала крики о помощи, которые раздавались со стороны колокольни. Оказалось, что это кричал сторож монастыря Федор Захаров. Его нашли запертым в подвале собора.

При осмотре собора было найдено место, через которое внутрь проникли воры. То, что это были именно воры, а не просто вандалы, выяснилось, когда была установлена пропажа Казанского образа Божией Матери и иконы Спасителя. Обе иконы помещались в иконостасе. Иконы были украшены дорогими ризами – это, по-видимому, и привлекло грабителей. Как было отмечено позже, кроме икон также было похищено 365 рублей пожертвований, которые хранились в свечных ящиках.

Новость о похищении чудотворного образа быстро облетела не только Казань, но и всю Россию. К счастью, благодаря смотрителю Александровского ремесленного училища Владимиру Вольману (он дал полиции очень ценные сведения), преступников быстро нашли. В результате слаженных, а главное, быстрых действий всех неравнодушных к этой беде людей полиция очень скоро вышла на главного подозреваемого – крестьянина 28 лет Варфоломея Чайкина (Стояна). Уже 5 июля он, вместе со своей женой Прасковьей Кучеровой (официально она была его сожительницей), был задержан в Нижнем Новгороде, куда они попытались скрыться из Казани на пароходе «Ниагара».

При обыске на квартире Чайкина были обнаружены драгоценности и частицы украшений с икон Богородицы и Спасителя. Однако самих икон не нашли. По словам 9-летней Евгении, дочери сожительницы Чайкина, иконы были порублены и сожжены в печке. Похожие свидетельства дали еще несколько лиц, которые проходили как свидетели – в частности, это была мать Прасковьи, Елена Шиллинг.

25 ноября 1904 года в Казанском окружном суде начался судебный процесс. Перед судом в качестве подсудимых предстали Варфоломей Чайкин (Стоян), Анания Комов (оба – непосредственные участники преступления), Федор Захаров, Николай Максимов (ближайшие подельники), Прасковья Кучерова и Елена Шиллинг (обе – скрывшие преступление).

Пойманный святотатец Варфоломей Чайкин

Пойманный святотатец Варфоломей Чайкин

После продолжительных слушаний решением суда Варфоломей Чайкин (Стоян) был осужден на 12 лет каторжных работ, Анания Комов – на 10 лет. Максимов был приговорен к ссылке на 2 года 8 месяцев в исправительные арестантские отделения. Прасковью Кучерову и Елену Шиллинг приговорили к 5 месяцам 10 дням тюрьмы. Сторож Федор Захаров, который подозревался в пособничестве, был оправдан.

Основная версия участи иконы сводилась к тому, что ее, как и образ Спасителя, злоумышленники сожгли. Однако со временем стали появляться и другие версии. Например, некоторые предполагали, что Чайкин мог продать икону старообрядцам, так как даже без оклада она стоила очень дорого. Истинная ее участь так до конца и неясна.

В Казанской епархии существует предание, согласно которому последняя игуменья Казанского Богородицкого монастыря после нескольких попыток похищения чудотворного образа, имела обычай на ночь подменять под окладом подлинную икону точным списком. Таким образом, похищенная ночью Стояном-Чайкиным икона была точным списком иконы, а подлинник сохранился невредимым и находится в настоящее время в храме Ярославских чудотворцев на Арском кладбище. Однако известный искусствовед Н. Н. Чугреева по стилистическим критериям не подтверждает атрибуцию этой иконы как явленную Казанскую].

Похититель Казанской иконы Стоян-Чайкин оказался связан с Мариуполем. Вот что писала газета «Казанский Телеграф» 9 мая 1909 года:

Казанский святотатец Чайкин приговорен к 30 годам каторги

Вчера стало известно об исходе последнего (ярославского) процесса хорошо известного казанцам святотатца Чайкина: по совокупности своих преступлений он приговорен к 30-ти годам каторги. Не лишена интереса и «эпопея», предшествовавшая ярославскому процессу Чайкина. Наиболее крупное преступление Чайкина — похищение чудотворной иконы Казанской Божией Матери.

Вскоре после окончания нашумевшего казанского процесса Чайкин под усиленной охраной был отправлен в Мариуполь, где за ним числился ряд преступлений. Благодаря замечательной энергии, преступнику удалось бежать из мариупольской тюрьмы через подкоп, и он исчез из Мариуполя. Прошло более двух лет. За это время о «работе» Чайкина приходили вести из городов центральной России — кражи совершались, по преимуществу, в церкви. Как-то харьковской полиции удалось задержать его.

Преступник был снова отправлен в Мариуполь, но по дороге вновь бежал, выдав себя за арестанта Коновалова, которого через пару дней должны были освободить в Кременчуге. Полтора года назад Чайкина, наконец-то, удалось задержать в Покровской слободе Самарской губернии. Несмотря на бдительный надзор, Чайкину удалось бежать и в третий раз. И только в Ярославле, где он совершил свое последнее преступление, он был арестован и осужден.

Исследователи считают, что по окончании процесса Чайкин был направлен не на каторгу, а в Шлиссельбургскую тюрьму, где сошел с ума и в 1916 году умер. Но у шлиссельбургского узника другие имя и отчество.

Более достоверной представляется версия, что Чайкину заменили каторгу тридцатилетним заключением в одиночке Мариупольской тюрьмы, откуда он был освобожден в мае 1917 года. После большевистского переворота в ноябре 1917 года Чайкин по личному ходатайству тогдашнего диктатора Мариуполя. большевика Василия Варганова был введен в состав Мариупольского Совета рабочих и крестьянских депутатов. Действительно, в списке членов совета присутствует уроженец Екатеринославской губернии Варфоломей Андреевич Стоян (настоящее имя Федора Ивановича Чайкина).  После того, как в городе в апреле 1918 года вспыхнуло восстание фронтовиков, в котором объединились большевики с меньшевиками, эсерами и сторонниками Центральной Рады, Варганов бежал из Мариуполя, а следы Чайкина-Стояна теряются.

Возвращение чтимого списка из Ватикана

После революции 1917 г. богоборческий режим безжалостно расправлялся с духовным достоянием русского народа и последовательно уничтожал драгоценные для верующего сердца святыни. Многие иконы ради их древности и богатых окладов были пущены с молотка и попали в руки западных коллекционеров.

Один из списков Казанской иконы Божией матери, написанный в XVIII в. и украшенный драгоценным окладом и камнями, был продан за рубеж, а затем выкуплен и подарен папе Римскому Иоанну-Павлу II, в покоях которого икона находилась с 1993 г. По некоторым предположениям эта икона принадлежала основательнице Дивеевской общины схимонахине Александре (Мельгуновой) и в свое время хранилась в Казанской церкви села Дивеева.

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

Желание передать эту икону Русской Православной Церкви высказывалось папой уже очень давно. В 1997 г. условием передачи ставилась личная встреча главы Ватикана со Святейшим Патриархом Алексием II, что было неприемлемо для Русской Церкви в силу усложнившихся в последние годы отношений с Римом. В 2000 г. вопросом возвращения образа заинтересовались гражданские власти, и стал рассматриваться вариант передачи иконы папой Патриарху в Казани во время перелета понтифика в Монголию.

В 2003 г. смешанной комиссией была проведена искусствоведческая экспертиза, определившая, что икона не является ни одним из трех главнейших образов, но представляет собой копию XVIII в., выполненную под оклад (то есть хорошо прописаны только лики и руки) и, судя по окладу, принадлежавшую зажиточной семье.

После экспертизы католической администрацией снова было заявлено о возможности приезда Иоанна-Павла II в Россию для передачи иконы, на что последовала отрицательная реакция Синодального отдела внешних церковных связей. В ней указывалось на то, что передача иконы не является достаточным основанием для визита папы, а сам визит к тому времени даже не фигурировал в качестве предмета межцерковных переговоров (Церковный вестник, № 9-10 (262-263) май 2003 г.).

В следующем 2004 г. Католическая Церковь принимает решение передать список Казанской иконы без всяких условий. 25 августа в Риме прошло торжественное прощание с иконой, и в праздник Успения Пресвятой Богородицы 15/28 августа 2004 г. за Божественной литургией в Успенском соборе Московского Кремля чтимый список был передан делегацией Римо-Католической Церкви во главе с кардиналом Вальтером Каспером, председателем Папского совета по содействию христианскому единству, Русской Православной Церкви в лице ее первосвятителя, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Возвращение Казанского образа Богоматери на Родину воспринимается, с одной стороны, как великая милость Божия к русскому народу, и — с другой, как свидетельство добрых намерений Ватикана возвратиться к искренним отношениям с Русской Православной Церковью, свободным от недоброго соперничества, которым они были омрачены в последнее десятилетие. До принятия решения о постоянном месте пребывания этого образа он хранится в домовом храме рабочей резиденции Святейшего Патриарха в г. Москве.

Почитаемые списки Казанской иконы

На Руси ходило множество чтимых списков Казанской иконы Божией Матери. История почитания этого образа во многом связана именно с ними.

Икона Свято-Троицкого собора – один из древних списков с чудотворного первообраза. Этот образ был написан в XVIII веке. Впоследствии икону неоднократно переписывали. Первоначальный образ скрывали несколько слоев поздней записи. В 2005 году икона была отреставрирована.

Икона Свято-Троицкого собора – один из древних списков с чудотворного первообраза. Этот образ был написан в XVIII веке. Впоследствии икону неоднократно переписывали. Первоначальный образ скрывали несколько слоев поздней записи. В 2005 году икона была отреставрирована.

Русской Церковью особо почитались и два чудотворных списка с Казанского образа Божией Матери, дважды сопутствовавших русскому воинству в борьбе против иноплеменников: Московский и Санкт-Петербургский. Первый список, после тайного воззвания Патриарха Ермогена взятый казанской дружиной в поход в 1611 г., был передан дружинам северных городов под руководством князя Дм. Пожарского, шедшим на освобождение столицы от поляков.

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

После усердной молитвы русских воинов Богоматери перед Ее образом стало известно о видении прп. Сергия Радонежского греческому архиепископу Элассонскому Арсению, заточенному поляками в Кремле, объявившего ему о том, что заступничеством Царицы Небесной царствующий город освобождается от врагов.

Получив такую духовную поддержку Богоматери, 22 октября (сегодня этому дню соответствует 4 ноября по гражданскому календарю) русские выбили поляков из Китай-города, и затем сами захватчики сдали Кремль. Духовенство вышло навстречу русскому воинству с Московскими святынями, а впереди освободителей шествовала Сама Взбранная Воевода в Своем Казанском образе.

До новой революционной смуты эта икона оставалась в построенном для нее кн. Пожарским Казанском соборе на Красной площади. С 1649 г. по повелению царя Алексея Михайловича местные празднования — казанское 8 июля и московское 22 октября — стали общероссийскими, а Казанскую икону начали почитать как покровительницу Дома Романовых.

Второй чтимый список, принадлежавший вдовствующей царице Прасковии Феодоровне, был перенесен в числе других святынь императором Петром Великим в обустраиваемую им северную столицу, где он стал одной главнейших святынь града св. Петра. В 1811 г. в честь этого образа был отстроен кафедральный Казанский собор.

Казанский кафедральный собор

Казанский кафедральный собор (Собор Казанской иконы Божией Матери) — один из крупнейших храмов Санкт-Петербурга. Построен на Невском проспекте в 1801—1811 годах архитектором Андреем Воронихиным для хранения чтимого списка чудотворной иконы Божией Матери Казанской.

В следующем 1812 г. М.И. Кутузов, назначенный императором Александром I главнокомандующим русской армии, перед отъездом в действующие войска молился перед Петербургской святыней и чрез возложение на него святой иконы получил благословение Матери Божией на святое дело борьбы с захватчиками.

Из награбленного французами серебра, отобранного казаками, в соборе Кутузовым был устроен серебряный иконостас — дар Божией Матери. Прах славного полководца, известного своим благочестием, упокоился под сводами Казанского собора рядом с чудотворным образом Богоматери, не отвергнувшей его молитв и даровавшей под его предводительством победу русскому воинству над армиями Наполеона.

В Великую Отечественную войну, когда силы уже были на исходе, жители обложенного блокадой города на Неве совершили крестный ход с Казанской иконой Богоматери, что несомненно добавило стойкости верующим горожанам и помогло им выстоять до конца. Чудом сохранившийся в революционное лихолетье, Петербургский список Казанской иконы хранится ныне в Казанском кафедральном соборе Санкт-Петербурга.

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

Икона Пресвятой Богородицы Казанская

Кроме этих трех икон множество других списков Казанской иконы Божией Матери в разных уголках Руси прославилось чудесами исцелений и милостей Царицы Небесной к православному народу, за что русские люди весьма полюбили этот образ. В редком храме не встретишь Казанской иконы; ею же чаще всего благословляют молодых на семейную жизнь.

Казанская икона. Иконография

Казанская икона. Иконография

Казанская икона. Иконография

  • Фигура Божией Матери представлена фронтально, с небольшим наклоном головы в сторону Богомладенца. Это символ милости, любви, материнской нежности и в тоже время преклонение перед Спасителем человеческого рода.
  • На одной руке Богородицы восседает Младенец Иисус Христос.
  • Младенец Иисус Христос правой рукой благословляет Матерь Божию, а в Ее лице и всех христиан. Вторая рука Богомладенца скрыта одеждой.
  • Взгляды Матери Божией и Богомладенца обращены непосредственно на молящегося. Это особо акцентирует человека на духовный диалог с Господом и Его Пречистой Матерью. Взгляды, обращенные Богородицей и Христом на молящегося, выражают собой полноту общения двух личностей – Бога и Его творения, человека.
  • Богословский смысл иконы заключается в ходатайстве о нас Пречистой Богородицы перед Своим Сыном – Господом Иисусом Христом. Ведь именно Христос – это Путь, Жизнь и Истина для каждого христианина. Являясь Матерью Господа и в тоже время человеком по природе, Матерь Божия имеет возможность наиболее сильно молить Своего Сына о каждом из нас. Этот смысл наиболее просматривается в иконах типа «Одигитрия», где Богородица указует рукой на Христа. Казанский образ – оплечный, поэтому указания рукой мы не видим. Однако, несмотря на это, смысл остается таким же, только в Казанском образе он скрыт от поверхностного взгляда.

Казанская икона: как Божья Матерь помогает

По учению Православной Церкви, нельзя считать, что та или иная икона от чего-то помогает. Митрополит Антоний Сурожский говорил, что новонаписанный образ становится святыней лишь после его освящения. До этого момента новая икона — это просто изображение Христа, Богородицы или святого, которое сделано красками на дереве. Христиане не покланяются материалу, с помощью которых написан тот или иной образ. На VII Вселенском соборе был принят догмат об иконопочитании. Там прямо говорится, что «честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». 

Другое дело, что некоторые иконы считаются чудотворными, поскольку Христос по молитвам перед теми или иными святынями, помогает людям и целым народам. Поэтому Казанская икона Божией Матери была особо почитаема на Руси, и Богородица по молитвам людей перед ее образом не раз исцеляла больных или спасала страну от гибели.

Молитва перед иконой Казанской Божией Матери не раз спасала Россию. Так было в начале XVII века, когда Москва была захвачена поляками. В ополчении Минина и Пожарского был чудотворный образ Богородицы, и после усердных молитв люди смогли освободить Кремль от захватчиков в 1613 году.

В 1812 году на Россию напала армия Наполеона, и снова молитва перед образом Казанской Божией Матери помогла справится с захватчиками. Многотысячная армия знаменитого полководца бежала из России.

Тоже самое происходило и в годы Великой Отечественной войны. Существует несколько историй о том, как Богородица помогла людям пережить ужасы войны, а солдатам разгромить страшного противника. Молитва помогала воинам в боях.

Молитвословия Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

Молитвословия Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 4

Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́ Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́ Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем,/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми,/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во:// Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Перевод: Заступница усердная, Матерь Господа Всевышнего, за всех молишь Ты Сына Твоего, Христа Бога нашего, и содействуешь спасению всех, под мощный Твой покров прибегающих. Всех нас защити, о Госпожа, Царица и Владычица, пребывающих в напастях, и скорбях, и болезнях, обремененных грехами многими, предстоящих и молящихся Тебе с умиленною душою и сокрушенным сердцем, пред пречистым Твоим образом со слезами, и имеющих твердую надежду в Тебе на избавление от всех зол. Всем полезное даруй и всех спаси, Богородица Дева, ибо Ты – Божественный покров рабам Твоим.

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской», глас 8

Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь, и избавля́ет от вели́ких бед и зол// благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Перевод: Прибегнем, люди, к тихому сему и доброму пристанищу, скорой Помощнице, готовому и теплому спасению, покрову Девы; поспешим на молитву и подвигнемся на покаяние: ибо источает нам неоскудевающие милости Пречистая Богородица, спешит на помощь и избавляет от великих бед и зол благочестивых и богобоязненных рабов Своих.

Величание Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ от него́же истека́ет благода́тная по́мощь// всем, с ве́рою притека́ющим к нему́.

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Со стра́хом, ве́рою и любо́вию пред честно́ю ико́ною Твое́ю припа́дающе, мо́лим Тя: не отврати́ лица́ Твоего́ от прибега́ющих к Тебе́, умоли́, Милосе́рдая Ма́ти, Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, Го́спода Иису́са Христа́, да сохрани́т ми́рну страну́ на́шу, Це́рковь же Свою́ святу́ю непоколеби́му да соблюде́т и от неве́рия, ересе́й и раско́ла да изба́вит. Не и́мамы бо ины́я по́мощи, не и́мамы ины́я наде́жды, ра́зве Тебе́, Пречи́стая Де́во: Ты еси́ всеси́льная христиа́н Помо́щница и Засту́пница. Изба́ви же и всех с ве́рою Тебе́ моля́щихся от паде́ний грехо́вных, от наве́та злых челове́к, от вся́ких искуше́ний, скорбе́й, боле́зней, бед и от внеза́пныя сме́рти; да́руй нам дух сокруше́ния, смире́ния се́рдца, чистоту́ помышле́ний, исправле́ния грехо́вныя жи́зни и оставле́ние прегреше́ний, да вси, благода́рне воспева́юще вели́чия и ми́лости Твоя́, явля́емыя над на́ми зде на земли́, сподо́бимся и Небе́снаго Ца́рствия и та́мо со все́ми святы́ми просла́вим пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Казанской»

О, Пресвята́я Влады́чице Богоро́дице, Цари́це Небеси́ и земли́, вы́шшая а́нгел и арха́нгел и всея́ тва́ри честне́йшая, чи́стая Де́во Мари́е, ми́ру блага́я Помо́щнице, и всем лю́дем утвержде́ние, и во вся́ких ну́ждах избавле́ние! При́зри и ны́не, Госпоже́ Всеми́лостивая, на рабы́ Твоя́, Тебе́ умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем моля́щияся, со слеза́ми к Тебе́ припа́дающия и покланя́ющияся пречи́стому и цельбоно́сному о́бразу Твоему́, и по́мощи и заступле́ния Твоего́ прося́щия. О, Всеми́лостивая и Премилосе́рдая Де́во Богоро́дице Чи́стая! Воззри́, Госпоже́, на лю́ди Твоя́: мы бо гре́шнии не и́мамы ины́я по́мощи, ра́зве Тебе́ и от Тебе́ ро́ждшагося Христа́ Бо́га на́шего. Ты еси́ засту́пница и предста́тельница на́ша. Ты еси́ оби́димых защище́ние, скорбя́щим ра́дование, си́рым прибе́жище, вдо́вам храни́тельница, де́вам сла́ва, пла́чущим весе́лие, больны́м посеще́ние, немощны́м исцеле́ние, гре́шным спасе́ние. Сего́ ра́ди, о Богома́ти, к Тебе́ прибега́ем, и на Твой Пречи́стый о́браз с Предве́чным на руку́ Твое́ю держи́мым Младе́нцем, Го́сподем на́шим Иису́сом Христо́м взира́юще, умиле́нное пе́ние Тебе́ прино́сим и вопие́м: поми́луй нас, Ма́ти Бо́жия, и проше́ние на́ше испо́лни, вся бо суть возмо́жна хода́тайству Твоему́: я́ко Тебе́ сла́ва подоба́ет ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 4-я по Пятидесятнице. О даре веры: исцеление слуги сотника
Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его:
Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.
Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.
Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;
ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.
Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;
а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.
И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.
Евангелие по Матфею. Мф. 8:5–13 (зач. 25). В синодальном переводе.

В этот воскресный день за Божественной Литургией мы слышим повествование из Евангелия от Матфея об исцелении отрока слуги капернаумского сотника. Сотника, который был начальником римской сотни, ста воинов, приступил к Иисусу. И поразительно то слово, которое говорит он. Он пришел с великой скорбью и болью. Он говорит: Господи, отрок мой люто страждет (Мф. 8:6). И говорит это так, словно это страждет он сам.

Как каждый из нас знает из тяжелой болезни, как ему плохо, он даже не просит о помощи, а просто открывает боль, которая для него тяжела и нестерпима. Так и этот человек открывает боль слуги своего, как свою собственную боль перед Христом Спасителем. И уже это поражает нас с вами, что он так был сострадателен и милосерден к человеку, который не был ему родным, не был ему близким, был, возможно, даже его собственностью. Потому что, скорее всего, он был одним из его рабов. Но, так или иначе, этот человек, сотник, который имел власть над ста воинами, не был простым человеком, мог так просто и сострадательно любить.

Начальствующие, – говорит святитель Златоуст, – бывают очень надменны и не унижаются и в самых несчастьях. Так, упоминаемый у Иоанна (Ин. 4:49) царедворец влечет Иисуса в дом и говорит: “приди”, ибо отрок мой при смерти; напротив, Капернаумский сотник не так поступил, но гораздо превосходнее, чем тот царедворец, и даже чем те, которые спустили расслабленного на одре сквозь кровлю. По великому смиренномудрию своему он не ожидал, что Христос тотчас же его послушает и пойдет к нему в дом. Он и в несчастье любомудрствует, имея в виду не столько самое здравие отрока, сколько то, чтобы не показать в действиях своих чего-либо неблагоговейного; он сознавал себя весьма недостойным не только благодеяния, но и того, чтобы принять Господа в доме.

Это, конечно же, должно открывать и наши с вами сердца к любви и сострадательности к людям, к нашим близким, к нашим ближним. И быть может к тем, кто пока нам физически не близок, быть может, не будет никогда близким, но близок к нам по и духу, и близок к нам, потому что всякий человек есть образ Божий. И ближе человека к человеку быть не может никто, кроме Самого Бога. И вот эта глубина отношений среди людей, которая была задумана Творцом и заложена в Адаме, но утраченная через его грехопадение, открывается нам в новой глубине во Христе Иисусе. И этот прообраз отчасти в свою человеческую меру приоткрывает нам этот сотник капернаумский, показывая нам о подлинных отношениях между людьми. И вот он, болезнуя об отроке, слышит слова Спасителя: «Я приду и исцелю его». И что поразительно, что в этом человеке есть не только милосердие к ближнему, но и поразительная вера во Христа Спасителя, в человеке, чуждом ветхозаветной религии. Быть может, лишь он что-то слышал, чему-то симпатизировал. Но он уверовал в этого необыкновенного Чудотворца. И он поверил, что Его сила не находится лишь близ Него, когда Он исцеляет только того, кто находится непосредственно рядом с Собой. Но принцип власти, заложенный Богом в этом мире, удерживающий мир от хаоса, тем более принадлежит Тому, Кто основал этот мир. И Он повелевает небесными и земными стихиями и природой.

Поистине только вера, проникнутая глубоким чувством смирения, сознанием своего недостоинства, есть вера спасающая. «В то время, – говорит блаженный Августин, – когда сотник считал себя недостойным принять Господа в свой дом, он был достойнейшим, потому что Иисус Христос вошел не под кров его дома, но в самое сердце его». «Послушаем мы, намеревающиеся принять Христа, – увещевает святитель Иоанн Златоуст, – и ныне можно Его принимать, – послушаем и поревнуем, и примем с таким же тщанием. Ведь когда ты принял бедного, алчущего и нагого, то принял и напитал Его Самого». «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой!» «О глас блаженного, научающего всех приступающих к причастию Божественных Тайн! – говорит архиепископ Никифор. – О глас святого, обличающего приобщающихся недостойно Тела и Крови Владыки Христа!..»

Смотри, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сотник, подобно прокаженному, имеет надлежащее понятие о Христе. Он не сказал: помолись, призови Бога и умилостиви Его, но скажи только слово, только повели, и выздоровеет слуга мой! Поистине удивительно, что человек, не из числа Иудеев, имел столь высокую мысль о Христе. Поэтому, опасаясь, чтобы Христос, по Своему смирению, не отказался исцелить его слугу словом Своим, сотник говорит: ибо я и подвластный человек, т.е. Ты – Бог, я – человек; я под властью, Ты же не под властью.

Итак, если я, будучи человеком и находясь под властью, столько могу, то не гораздо ли более можешь Ты, будучи Богом и не находясь под властью? Если я, будучи таким же человеком, как и подчиненные мои, и находясь под властью, при малом преимуществе начальства, имею такую силу, что никто мне не противоречит, но что я приказываю, то и делают: но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает, – то не гораздо ли большую силу имеешь Ты? Ты можешь управлять смертью, как рабом, и повелевать ей, как Владыка. Если Ты запретишь смерти прийти к моему рабу, то она и не придет.

Поразительна вера этого сотника. И поразительна, быть может, даже та зародившаяся в нем трепетная любовь, чтобы не утруждать Учителя, не делать Ему труды напрасно куда-то идти, если Он как Сердцеведец и Вседержитель, Который все содержит в Своих руках, как Всесильный Бог, как Всемогущее начало способен исцелить кого угодно, где угодно на любом расстоянии. И удивительна эта вера, потому что Христос удивляется, говоря о том, что в Израиле не нашел Я такой веры среди тех, кто имел откровения от Бога, кто имел знания о Боге, имел храм, имел священство, имел пророков и Писание. Среди всех этих последователей Единого Бога, ожидавших Мессию — Христа Спасителя, не нашлось ни одного, кто мог бы веровать так, как этот римский легионер.

Евангелист, показывая важность похвалы Христовой, говорит: услышав сие, Иисус удивился, т.е. признал его веру достойной удивления, необычайной даже среди верующих Израильтян. (Во всем Евангелии описаны только два случая, при которых Христос выражает удивление: Он удивился вере язычника-сотника и дивился неверию жителей Своего родного города Назарета). Вот почему в присутствии всего народа представил его в пример другим для подражания: и сказал идущим за ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел я такой веры, – не нашел Я такой веры даже в тех, которые хвалятся, что они – избранный Божий народ. Вот почему Господь и дарует этому сотнику более, чем он просил: он пришел искать телесного здравия отроку, а возвратился, получив Царствие. Если среди язычников, погибавших в бездне неверия, отчаяния и развращения, находились такие добрые души, как этот благочестивый сотник, то значит и в этой непроглядной тьме языческого мира тлела еще искра Божия, таилось зерно добра; придет час – и эта искра Божия воспламенится, это зерно, согретое благодатью Евангельской проповеди, возрастет в древо велие и покроет всю землю.

И для нас с вами это тоже назидательный пример, потому что далее Христос говорит, что многие от востока и запада придут и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом, а сыны царства, те, которые считали себя законными наследниками этого царства, за свое неверие извержены будут во тьму внешнюю – на вечные мучения, подобно тому, как во время брачного пира из светлой, теплой горницы выгоняют недостойных гостей на улицу, в холодную зимнюю ночь. Там будет плач и скрежет зубов, там плачут от холода, от ужаса и, изгнанные с царской брачной вечери, с досады скрежещут зубами. Так, по словам Иоанна Златоуста, Спаситель объявляет, что «спасение будет предложено не только Иудеям, но и язычникам, и последним даже более, нежели первым. Не подумайте, говорит, что это исполнилось только над сотником: то же исполнится и над всей вселенной». Потому что Христос ищет веры в человеке, того главного стержня, той главной драгоценности человеческой жизни, веры не в то, что просто Господь существует, когда человек допускает себе такую мысль, или даже быть может уверен, что Бог есть. Но вера — это есть то начало, та закваска, которая должна преобразить жизнь человека, изменить ее сущность в своем существе так, чтобы человек стал иным. То состояние души, когда человек стремится быть верным Христу, верным быть своему Создателю, верным до конца, до всякого предела своей жизни, до последнего издыхания, до всех глубин ее проявления. И никак иначе веровать в Бога нельзя. Только к этой мере призывает нас Христос, только в этой мере можно стать подлинно Христовым и обрести Его в жизни вечной, обретя еще здесь на земле. Потому что наивно предполагать и напрасно думать, что мы обретем Христа там, не познав Его здесь.

Похвалив веру сотника, Господь оправдал ее проявлением Своего всемогущества: и сказал Иисус сотнику: ты веруешь, что Я могу повелевать болезнями так же, как ты – своими подчиненными; веруешь, что могу одним словом Моим исцелить твоего слугу; за эту веру твою Я и говорю тебе: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И за всемогущим творческим будет тотчас последовало самое дело: и выздоровел слуга его в тот час.

Не нужно думать, что в этом коротком, но содержательном евангельском отрывке сказано лишь о ветхом Израиле, о тех, кто не принял Христа, о тех, кто в Него не уверовал. И мы с вами все по факту своего крещения в силу того, что мы являемся членами Церкви, так же призваны быть сынами Царствия. Но и мы, рискуя остаться новозаветными фарисеями, бездушными, бесчувственными, не сострадательными, лишь внешне старающимися исполнять что-то, что не проникает в глубину нашего сердца, не меняет его из года в год, из месяца в месяц, от причастия к причастию, от исповеди к исповеди, рискуем услышать тот же глас Христа Спасителя, что мы окажемся в этой внешней тьме среди тех, кто не знал Христа. Но и из этой тьмы, как мы видим, выходят люди, обретающие веру.

И нам эта возможность дарована. Дарована, как перспектива вечного развития духовного нашей души, развития в любви. Развития в милосердии, кротости, смирении, сострадании и в нашей с вами вере, которая может возрастать от силы в силу. В той вере, которая должна ясно свидетельствовать этому миру, что этот человек подлинно Христов, что это даже ближние видят по нашим делам, по нашим действиям внешним и по проявлению характера человека, его эмоциям, его чувствам, что подлинно этот человек стал другим. Даже многие новоначальные, по-настоящему захотевшие идти за Христом, через какое-то время бывают засвидетельствованы своими близкими, что что-то в их родном человеке стало другим. Мы не узнаем его. И это то начало, которое ожидает от нас Христос. И далее говорит Господь: и как ты веровал, будет по вере твоей. И исцелел отрок его в тот час.

Так и мы с вами да уверуем в то, что Господь Сердцеведец, всемогущий Творец и Создатель этого мира способен уврачевать и каждую нашу с вами немощь, все наше несовершенство, все наши изъяны, все то, в чем мы винимся пред Богом и осознаем в себе, как нашу недостаточность. Только бы мы не веровали в себя, в свои силы, потому что они весьма и весьма малы, если не сказать, что ничтожны. Но Господь может исцелить человека, лишь бы наша воля, наше желание сочеталось с волей Божественной. Тогда Господь, желающий спасти и привлечь к Себе весь мир, каждого из нас, будет спасать и действовать в нашей жизни, когда мы дадим Ему своим свободным произволением эту возможность. Потому что Он никого не неволит, уважая дар свободы, дарованный человеку.

Устремимся к этому, возжелаем по-настоящему спасения. Принесем к стопам Спасителя наши немощи, наши недостатки, наши несовершенства, чтобы обрести ту веру, которою удивился Христос, и которая подлинно спасительно может научить нас быть верными, быть Христовыми, милующими наших ближних.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

18Свободные от рабства греху, вы стали рабами правды. – 19Я говорю образно, учитывая вашу человеческую немощь. – Как некогда вы отдали ваши телесные члены в рабство нечистоте и беззаконию – для беззакония, так ныне отдайте ваши члены в рабство правде – для освящения. 20Когда вы были рабами греха, вы были свободны от правды. 21 Какой же плод вы тогда получали? Такие дела, которых вы ныне стыдитесь, ибо в конце их – смерть! 22 Ныне же, свободные от греха и ставшие рабами Бога, вы получаете такой плод, который дает вам освящение, а в конце – вечную жизнь. 23 Ибо жалованье греха – смерть, а дар Бога, – вечная жизнь во Христе Иисусе, Господе нашем.Послание к римлянам. Рим. 6:18–23 (зач. 93). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Господь Иисус Христос излагал свое новое учение притчами, то есть образными примерами, взятыми из обыденной жизни. Так и апостол Павел, будучи опытным душепопечителем, зная о человеческой «немощи», излагает свое Евангелие, прибегая к иносказаниям.

Сегодняшнее чтение из Послания к Римлянам предлагает нам размышление о двух образах жизни: о жизни, пожинающей плоды греха, и о жизни, вкушающей плоды правды Божией. Первая – жизнь под ветхим Законом, вторая – жизнь под благодатью. Крещеные во Христа, «мы не под Законом, но под благодатью» (Рим.6:14–15). В таинстве Святого Крещения верующие во Христа переходят границу между ветхой и новой жизнью. Из ветхого мира они вступают в область Нового Творения. И если христианин желает удержаться в этом новом бытии, он должен постоянно оправдывать и подтверждать его соответствующей жизненной практикой.

Ни в какой другой книге Нового Завета так подробно не говорится о смысле крещения, как в Послании к Римлянам. Мы – крещеные. Мы крестим наших детей. Поэтому для нас так важно знать, какое место крещение занимает в нашей жизни. Апостол Павел пишет о том, что оно означает наш внутренний переворот настолько радикальный, что мы можем сравнить его только со смертью. «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (6, 3). Из этой смерти во Христе возникает новая жизнь: «Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (6, 8). И в новой жизни не будет, не должно быть места теням прошлого, таким делам, о которых и вспоминать-то, как пишет Апостол, стыдно и страшно. Новая жизнь возникает не потому, что это я сам оказался способен сделать как бы не бывшей свою собственную биографию, забыть ее, отречься от нее, но потому, что есть мой Создатель, Который в Сыне Своем подарил мне новое начало, причем, так безусловно, что апостол Павел может сказать: моя ветхая жизнь закончилась, «умерла» в очах Божиих. Именно такой смысл предполагает крещение.

Но такова ли наша жизнь после крещения? Будем реалистами. Крещение в наши дни принимают очень многие, не имея ни малейшего представления о его смысле и значении. Оно чаще всего (к сожалению, это так!) воспринимается как некая гарантия смутно понимаемого благополучия в земной жизни. Люди проходят крещение, отнюдь не собираясь расставаться с ветхой жизнью, и уж тем более не собираясь «умирать» для нее. Крещение и последующее за ним членство в Церкви (а часто никакого реального членства в Церкви и не происходит) в лучшем случае воспринимается как неиссякаемый источник благодати. Это так и есть! Но благодать Божия становится действенной только в реализуемой вере. Вера же реализуется в святой и праведной жизни. Иначе весь наш религиозный язык, церковные ритуалы и жесты лишаются своего смысла, и само Евангелие теряет свою спасительную силу. Вспомним самое начало Послания к Римлянам, торжественно провозглашающее: Евангелие Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (1, 16). В прочитанном сегодня отрывке апостол Павел пишет именно об этой опасности легкомысленного отношения к Евангелию и крещению, когда оно понимается как источник «дешевой благодати», за которую не надо платить своей привычной земной жизнью.

Именно об этом апостол Павел говорит, используя также другую метафору, своего рода притчу, заимствованную из житейского опыта античного человека, а именно из института рабства, с которым был знаком всякий житель Римской империи: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь?» (6, 16). Апостол принципиально считает, что человек всегда находится под властью тех или иных сил, и потому абсолютная автономия человека есть иллюзия. Он рассматривает крещение не как переход от состояния рабства к состоянию полной раскованности и произвола, но как смену господ, переход от одного господина к другому. В Римском мире раб по той или иной причине мог менять своего господина. Чаще всего это был результат продажи раба, изредка – добровольная смена господина. Но в любом случае раб, сменивший господина, подвергался обряду крещения «во имя» его нового хозяина. Раба погружали в воду, произносили над ним формулу перехода под власть нового господина и нарекали его новым именем. С этого момента раб не имел права служить кому бы то ни было кроме господина, который его купил (или выкупил), и не имел права откликаться на свое прежнее имя. Крещение означало переход к совсем другой жизни под властью другого господина.

Но если уж раб определился и теперь принадлежал тому или иному господину (так у апостола Павла), то он был обязан безусловно подчиняться. Только сравнение это не совсем корректно. И это признает апостол, оттого и пишет, что он использует сравнение с рабством условно, метафорически. Ведь если рабство греху действительно держит человека в несвободе, то «рабство» правде Божией, напротив, переносит человека в область свободы. Но ради «немощи» своей аудитории апостол Павел считает практически полезной наглядную яркость своего сравнения. Так его читатели и слушатели имеют возможность сравнить «доход», «прибыль», или, как образно выражается апостол, «плод» ветхого и «плод» нового образа жизни. Если до крещения этот плод составляли «дела, каких ныне сами стыдитесь» (апостол Павел не хочет их даже называть), ибо они приносили смерть, то после крещения плод нового образа жизни – дела святые и праведные, которые принесут жизнь, и не просто жизнь, но жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем.

Святость и праведность жизни. Слова привычные. Мы употребляем их как синонимы. Наверное, это правильно. Но что они означали первоначально? «Святость, освящение» означает принадлежность Богу, извлеченность из мира, из мирского употребления. А «праведность», или «правда» христианина означает стиль новой жизни, отвечающей Правде Божией, явленной в Иисусе Христе и открытой в Евангелии Креста и Воскресения. Праведность, или правда – принципиальная черта святости, освященной, богоугодной жизни в Духе Святом! Апостол Павел всячески подчеркивает различие между прежней и новой жизнью. Прежняя жизнь характеризовалась «нечистотой и беззаконием». И это беззаконие приводило к новым беззакониям. В этом и суть рабства греху. Грех производит грех и смерть.

Совсем иная – новая жизнь, в «рабстве» Богу и Его правде. Эта жизнь ведет путем освящения к совершенной святости. Конечно, будучи реалистом, апостол Павел знает, что человек, отдающий себя Христу, не сразу становится совершенным человеком: его жизнь будет постоянной борьбой. Поэтому не удивительно, что апостол использует в своих наставлениях метафору, заимствованную из воинского словаря: «жалование» и «дар». Жалование воин получал за свою верную службу (1Кор.9:7). Дар он получал по милости императора по особым праздничным дням. Апостол Павел жалованию за службу греху, – а это жалование есть смерть, – противопоставляет щедрый подарок Божественной благодати во Христе Иисусе – жизнь вечную. Смерть – по заслугам ветхой жизни во грехе. Вечная жизнь – не по нашим заслугам, а по вере и великой милости Божией.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Сергий, игумен Радонежский

Преподобный Сергий родился в селе Варницы, под Ростовом, 3 мая 1314 года в семье благочестивых и знатных бояр Кирилла и Марии.

Преподобный Сергий Радонежский с житием. Икона 1480–1490-х годов. Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры

Преподобный Сергий Радонежский с житием. Икона 1480–1490-х годов. Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры

Господь предызбрал его еще от чрева матери. В Житии преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца: перед чтением Святого Евангелия, во время Херувимской песни и когда священник произнес: “Святая святым”.

Бог даровал преподобным Кириллу и Марии сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством, по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие дни, если Мария употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока матери. Заметив это, Мария вовсе отказалась от мясной пищи. В те времена дети с малых лет приучались к труду, у каждого были свои домашние обязанности: носить воду, пасти гусей, колоть дрова. Каждое воскресенье семья посещала церковь.

Рождение и детство

В возрасте 7 лет юного Варфоломея отдали обучаться грамоте в церковной школе вместе с братьями: старшим Стефаном и младшим Петром. В отличие от своих успешных в учёбе братьев Варфоломей существенно отставал в обучении. В старину азбука была более сложной, чем в наше время. Грамоте тогда учили не по букварям, а по Псалтири и другим книгам Священного Писания. Маленькому Варфоломею грамота давалась плохо. Родители бранили ребенка, учитель наказывал, а товарищи насмехались над его несмысленностью. Сам же он со слезами молился, но учёба вперёд не продвигалась. И тогда случилось событие, о котором сообщают все жизнеописания Сергия.

Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею. 1889—1890. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Михаил Васильевич Нестеров. Видение отроку Варфоломею. 1889—1890. Государственная Третьяковская галерея, Москва

У боярина Кирилла было несколько лошадей. В обязанности сыновей входило выгонять их на пастбище и приводить обратно в канюшню. Однажды, по заданию отца Варфоломей отправился в поле искать лошадей. Во время поисков он вышел на поляну и увидел под дубом старца-схимника, который, преклонив колени, молился. Увидев его, Варфоломей сначала смиренно поклонился, затем подошёл и стал вблизи, ожидая, когда тот кончит молитву.

Старец, увидев мальчика, обратился к нему: «Что ты ищешь и чего хочешь, чадо?». Варфоломей поведал ему своё горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. Помолившись, старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел съесть, сказав: «Возьми это и съешь. Это дано тебе в знамение благодати Божией. Знай, что отныне Господь дарует тебе хорошее знание грамоты. Ты превзойдешь успехами своих сверстников. Ещё и других будешь учить».

После этого старец хотел уйти, но Варфоломей молил его посетить дом его родителей. Родители с честью встретили гостя и предложили угощение. Старец ответил, что прежде следует вкусить пищи духовной, и велел их сыну читать Псалтирь. Варфоломей стал стройно читать, и родители удивились совершившейся перемене с сыном. За трапезой родители Варфоломея рассказали старцу многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и тот сказал: «Знамением истинности моих слов будет для вас то, что после моего ухода отрок будет хорошо знать грамоту и понимать священные книги. И вот второе знамение вам и предсказание — отрок будет велик пред Богом и людьми за свою добродетельную жизнь». Сказав это, старец собрался уходить и напоследок промолвил: «Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей». И поняли они тогда, что это Ангел Господень под видом монаха явился в их дом, чтобы раскрыть им Божью волю.

С того дня Варфоломей так стал хорошо учиться, что скоро перегнал в школе всех товарищей. Он всё больше и больше любил молиться Богу. Уже в детстве он наложил на себя строгий пост, ничего не ел по средам и пятницам, а в другие дни питался только хлебом и водой. И чем старше он становился, тем больше его тянуло в лес, чтобы там быть совсем одному и молиться Богу. Часто в то время уходили богомольные люди в дремучие леса, строили там себе избушки и целыми днями стояли на молитве. Вот и Варфоломею захотелось так уйти, но родители не разрешали.

Начало монашеской жизни

Так случилось, что отец Варфоломея потерял всё своё состояние. Из богатого боярина превратился он в нищего. И в 1328г., в поисках лучшей доли обедневшая семья Варфоломея перебралась из родных мест в Московское княжество, в город Радонеж.

Братья Стефан и Пётр женились, обзавелись семьями. Но Варфоломей дал обет уйти в монастырь и служить Богу.

Незадолго до смерти, постаревшие родители Кирилл и Мария сами приняли схиму в Хотьково-Покровском монастыре, неподалеку от Радонежа. Впоследствии овдовевший старший брат Стефан также принял иночество в этом монастыре.

После смерти родителей Варфоломей тоже отправился в Хотьково-Покровский монастырь, но стремясь к уединению, оставался здесь недолго. Убедив своего брата Стефана, удалился с ним для пустынножительства в лес (в 12 верстах от Радонежа). На берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, они построили (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит теперь соборный храм также во имя Святой Троицы. Сначала они поставили келию, а потом небольшую церковь, и, с благословения митрополита Феогноста, она была освящена во Имя Пресвятой Троицы.

Но вскоре, не выдержав трудностей жизни в пустынном месте, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь (где сблизился с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским). Через несколько лет он стал игуменом этого монастыря.

Варфоломей же, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и 7 октября 1337 года принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников: Сергия и Вакха. Ему было 23 года.

Уединение

Аполлинарий Васнецов. Скит. 1901.Национальный художественный музей Республики Беларусь. Минск

Аполлинарий Васнецов. Скит. 1901.Национальный художественный музей Республики Беларусь. Минск

И ещё несколько лет прожил Сергий один среди дремучего леса. Осенью шли дожди, зимой избушку заносило снегом под самую крышу. Кругом бродили дикие звери. Порою жутко становилось Сергию, но он молился день и ночь и молитвою гнал от себя страх. Однажды ранней весной вышел Сергий на крыльцо и видит – и видит возле крыльца лежит медведь. Не испугался страшного зверя преподобный, вернулся в келью, вынес краюшку хлеба и накормил медведя. Через день зверь снова сидел у крыльца. И опять Сергий поделился с ним своим обедом. Спустя несколько месяцев медведь стал почти ручным. Он приходил из лесу, садился у кельи и ждал угощения.

Михаил Васильевич Нестеров. Юность преподобного Сергия. 1892-1897. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Михаил Васильевич Нестеров. Юность преподобного Сергия. 1892-1897. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Ни одного часа времени преподобный Сергий не проводил в праздности. Мудро сочетая молитву и труд, псалмопение и чтение божественных книг, он восходил от силы в силу, с каждым днем своей жизни все больше приближаясь ко Христу. Преподобный Сергий шел путем подвижников первых веков христианства – преподобных Антония и Макария Великих, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и многих других. Каждый шаг своей монашеской жизни он сверял с их писаниями. Святые старцы и пустынники далеких восточных пустынь указывали боголюбивому русскому юноше путь в небесные обители. Преподобный Сергий почитал и первых подвижников русского монашества – Антония и Феодосия Печерских и их многочисленных последователей. Преподобный стремился достичь в своей жизни того идеала святости, которого уже достигли они, шествуя к Богу тесным путем, заповеданным Спасителем однажды и на все времена. Мужественно перенося искушения, он устремлял свой взор к Горнему и всеми силами стремился к единению с Богом – цели жизни всякого человека.

Святым людям Господь иногда посылает особые видения. Так было и с преподобным Сергием. Как-то раз, поздно вечером молился он у себя в келии. Вдруг слышит голос: «Сергий!» Открыл преподобный окно и видит – чудный свет разливается с неба, и летают какие-то необыкновенные птицы, такие прекрасные, каких он никогда прежде не видел, и поют они необычайно сладостно. Голос, который позвал его, сказал опять: «Сергий, посмотри кругом! Сколько видишь птиц, столько будет у тебя учеников и, если они будут жить так, как ты, то никогда число их не уменьшится».

Образование Троице-Сергиевого монастыря

Михаил Васильевич Нестеров. Труды преподобного Сергия. Триптих. 1896–1897. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Михаил Васильевич Нестеров. Труды преподобного Сергия. Триптих. 1896–1897. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Время шло, Сергий уже привык к своему одиночеству. Но года через два или три к нему стали стекаться люди и селиться около. Сергий принимал всех, но предупреждал, что жизнь их ожидает трудная и полная лишений. Вскоре собралось 12 человек. Срубили новые кельи, обнесли их и церковь Святой Троицы забором, чтобы звери не забегали, сделали врата. И стало это поселение уже небольшим монастырём. Монахи называли друг друга братьями, вместе молились, вместе работали. Сергий показывал во всем пример: сам и дрова рубил, и воду носил, и огород развёл, и плотничал.

Образовалась обитель, которая в 1345 оформилась как Троице-Сергиев монастырь (впоследствии Троице-Сергиева лавра). Сергий был её вторым игуменом (первый — Митрофан) и пресвитером (с 1354), подававшим всем пример своим смирением и трудолюбием.

Запретив принимать подаяние, Сергий поставил правилом, чтобы все иноки жили от своего труда, сам подавая им в этом пример. Постепенно слава его росла; в обитель стали обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по соседству с нею, жертвовали ей своё имущество. Сначала терпевшая во всём необходимом крайнюю нужду пустынь обратилась в богатый монастырь.

Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). По этому совету и с благословения митрополита Алексея Сергий ввёл в монастыре общинножительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший радонежского игумена митрополит Алексей перед смертью уговаривал его быть ему преемником, но блаженный Сергий по смирению отказался от первосвятительства.

Куликовская битва

Смирение, терпение, любовь к Богу и ближним соделали Преподобного великим молитвенником и печальником за землю Русскую еще во время его земной жизни.

Эрнест Лисснер. 1380 год. Троице-Сергиева лавра (Преподобный Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия Ивановича, отправляющегося на битву с Мамаем). Бумага, акварель. 1907

Эрнест Лисснер. 1380 год. Троице-Сергиева лавра (Преподобный Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия Ивановича, отправляющегося на битву с Мамаем). Бумага, акварель. 1907

Прошёл слух, что идёт на Русь великое ордынское войско хана Мамая. Никогда ещё со времён нашествия хана Батыя не была столь сильна угроза гибели Отечества и Святой Православной веры. В то время великим князем Московским был Дмитрий Донской, прозванный так за победу над татарами. Князь Дмитрий Донской задумал освободить Русь от татарского ига. Он приехал к Сергию просить его благословения на бой с татарами, и преподобный благословил его.

Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского (фрагмент картины Сергея Ефошкина)

Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского (фрагмент картины Сергея Ефошкина)

Он окропил князя и его дружину святой водой, отслужил молебен и дал двух иноков, схимонаха Александра (Пересвета) и схимонаха Андрея (Ослябю), которые раньше были воинами. Весть о благословении на битву святого старца облетело войско и подняла боевой дух ратников.

Михаил Авилов. Поединок Пересвета с Челубеем на Куликовом поле. 1943 г.

Михаил Авилов. Поединок Пересвета с Челубеем на Куликовом поле. 1943 г.

Через два дня поединком между татарским богатырём Челубеем и русским воином-иноком Пересветом началась Куликовская битва. Оба воина пали бездыханными. И тогда два войска сошлись в грозной сече. А в это время преподобный Сергий вместе с братией Троицкой обители молились о даровании русскому войску победы. Хоть и много русских воинов пало в этом побоище, но Господь сохранил Русь от погибели. 8 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, русские воины одержали полную победу над татарскими полчищами на Куликовом поле, положив начало освобождения Русской земли от татарского ига. Дмитрий Донской вернулся в Москву победителем.

С 9 по 16 сентября хоронили убитых; на общей могиле воздвигнута была церковь, давно уже не существующая. Церковь узаконила совершать по убиенным поминовение в Дмитриеву родительскую субботу, «пока стоит Россия». Русская православная церковь празднует годовщину Куликовской битвы 21 сентября, так как 21 сентября по ныне действующему гражданскому григорианскому календарю соответствует 8 сентября по используемому РПЦ юлианскому календарю.

После Куликовской битвы великий князь стал относиться ещё с большим благоговением к радонежскому игумену и пригласил его в 1389 скрепить духовное завещание, узаконивающее новый порядок престолонаследия от отца к старшему сыну.

Общественное служение Сергия Радонежского

Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий основал ещё несколько монастырей (Благовещенский монастырь на Киржаче, Старо-Голутвин близ Коломны, Высоцкий монастырь, Георгиевский на Клязьме), во все эти обители он поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками: Саввой (Савво-Сторожевский близ Звенигорода), Ферапонтом (Ферапонтов), Кириллом (Кирилло-Белозерский), Сильвестром (Воскресенский Обнорский) и др., а также его духовными собеседниками, такими, как Стефан Пермский.

Еще при жизни преподобный Сергий Радонежский удостоился благодатного дара чудотворений и совершил множество чудес. Люди приходили к нему из разных городов для исцеления, а иногда даже для того, чтобы просто увидеть его. Однажды он воскресил мальчика, который умер на руках отца, когда он нёс ребёнка к святому для исцеления.

Сергей Чикуньчиков.Воскрешение отрока преподобным Сергием Радонежским. 1999 г.

Сергей Чикуньчиков.Воскрешение отрока преподобным Сергием Радонежским. 1999 г.

Слава о чудесах, совершенных преподобным Сергием, стала быстро распространяться. К нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не покидал Преподобного, не получив исцелений недугов и назидательных советов. Все прославляли преподобного Сергия и благоговейно почитали наравне с древними святыми отцами. Но людская слава не прельщала великого подвижника, и он по-прежнему оставался образцом иноческого смирения. Постепенно иноки становились свидетелями и других подобных явлений. Однажды во время литургии преподобному сослужил Ангел Господень, но по смирению своему преподобный Сергий запретил кому-либо рассказывать об этом до конца его жизни на земле.

Чудо Явления Богоматери Преподобному Сергию Радонежскому. XVI в. Местонахождение: Италия. Виченца. Палаццо Леони Монтанари. Собрание банка «Интеза Санпаоло» (Intesa Sanpaolo)

Чудо Явления Богоматери Преподобному Сергию Радонежскому. XVI в. Местонахождение: Италия. Виченца. Палаццо Леони Монтанари. Собрание банка «Интеза Санпаоло» (Intesa Sanpaolo)

За ангельскую жизнь Преподобный Сергий удостоился от Бога такого видения. Однажды ночью авва Сергий читал правило перед иконой Пресвятой Богородицы. Окончив чтение канона Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, преподобному Михею, что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение вся келия освятилась чудным светом и явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенно яркого света Преподобный Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать святой обители его.

Старость и кончина преподобного Сергия

Достигнув глубокой старости, преподобный Сергий, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона. Накануне кончины преподобный Сергий в последний раз призвал братию, причастился Христовых Тайн и обратился со словами завещания: “Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную…”.

25 сентября 1392 года преподобный Сергий Радонежский мирно отошел ко Господу, а через 30 лет, 5 июля 1422 года, были обретены нетленными его мощи.

Троице-Сергиева лавра

Троице-Сергиева лавра

Мощи Игумена земли Русской. Троице-Сергиева лавра

Мощи Игумена земли Русской. Троице-Сергиева лавра

Рака с мощами преподобного Сергия

Рака с мощами преподобного Сергия

Рака с мощами преподобного Сергия

Рака с мощами преподобного Сергия

Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Онуфрий молится у мощей Преподобного

Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Онуфрий молится у мощей Преподобного

Тропарь преподобного Сергия Радонежского, глас 4:

Иже добродетелей подвижник,/ яко истинный воин Христа Бога,/ на страсти вельми подвизался еси в жизни временней,/ в пениих, бдениих же и пощениих образ быв твоим учеником,/ темже и вселися в тя Пресвятый Дух,/ Егоже действием светло украшен еси;/ но, яко имея дерзновение ко Святей Троице,/ поминай стадо, еже собрал еси, мудрe,/ и не забуди, якоже обещался еси,/ посещая чад твоих,// Сергие, преподобне отче наш.

Тропарь преподобного Сергия Радонежского, глас 8:

От юности восприял еси Христа в души твоей, преподобне,/ и паче всего вожделел еси мирскаго мятежа уклонитися,/ мужески в пустыню вселился еси/ и чада послушания в ней, плоды смирения, возрастил еси./ Тем быв Троице вселение,/ чудесы твоими всех просветил еси, приходящих к тебе верою,/ и исцеления всем подай обильно./ Отче наш Сергие, моли Христа Бога, да спасет души наша.

Ин тропарь преподобного Сергия Радонежского, глас 8:

В чистоте жития источник слез твоих, исповедания трудовныя поты совокупил еси, и купель духовную источил еси, священный Сергие, преподобне, омывавши сугубстве творящим любовию па­мять твою скверны обоямы душевныя и телесныя. Сих ради, чада твоя суще, вопием ти: моли, отче, Святую Троицу о душах наших.

Кондак преподобного Сергия Радонежского, глас 8:

Христовою любовию уязвився, преподобне,/ и Tому невозвратным желанием последовав,/ всякое наслаждение плотское возненавидел еси/ и, яко солнце, Отечеству твоему возсиял еси;/ тем и Христос даром чудес обогати тя./ Поминай нас, чтущих пресветлую память твою, да зовем ти:// радуйся, Сергие богомудре.

Ин кондак преподобного Сергия Радонежского, глас 8:

Яко безплотным равножитель всех преподобных превозшел еси постническими труды и бдении молитвенными, мудре Сергие, тем восприял еси от Бога исцелити недуги и прогонити бесы и того ради вопием ти: радуйся, отче преподобне Сергие.

Преподобный Сергий Радонежский с житием. Икона 17 в. Государственный Исторический музей, Москва

Преподобный Сергий Радонежский с житием. Икона 17 в. Государственный Исторический музей, Москва

Величание:

Ублажаем тя, преподобне отче Сергие, чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче ангелов.

Молитва преподобному Сергию Радонежскому:

О священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных, наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но и от нас духом любве твоея неотступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающия.

Помоги нам, да благоуправляемо будет Отечество наше в мире и благостоянии, и да покорятся под ноги его все сопротивнии. Испроси нам от великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен: веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делах благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неверующим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби, в день Страшнаго Суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный Сергий Радонежский

Начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в XIV-XV вв. было положено под Москвой, в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским.

Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322 — 1392) не оставил после себя ни единой строчки. Более того, он всегда сторонился откровенного учительства. Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского — это его жизнь.

Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо он внес в нее важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи.

Преподобный Сергий Радонежский

В первую очередь, Сергий Радонежский, стремясь к «жизни во Христе», ввел идею и практику «высокого жития», как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти, Сергий Радонежский завещал своим инокам «иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную», «смирением украшать себя», «единомыслие друг с другом хранить», «ни во что ставить честь и славу жизни этой, но вместо этого от Бога воздаяния ожидать, небесных вечных благ наслаждения». По сути дела, в этом завещании, в краткой форме, выражены все главные составляющие идеи «высокого жития».

Проповедуя «высокое житие», Сергий Радонежский призывал иноческую братию, прежде всего, к полному отказу от мирских соблазнов — богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что все эти мирские заботы тяготят душу и мешают иноку сосредоточиться на молитве. «А ни о чем бесполезном не нужно заботиться, но следует уповать и взирать на Бога, Который может кормить нас, и одевать, и обо всех наших делах заботиться: и от него следует ожидать всего, что нужно доброго и полезного душам и телам нашим», — говорил Сергий.

Поэтому в самом Троицком монастыре практиковались нищелюбие, отказ от частной собственности, смирение и любовь. Но, в то же время, Сергий не приветствовал полной нищеты или побирушничества, чем занимались монахи иных обителей. Троицкий игумен очень высоко ценил человеческое достоинство, которое дано от Бога, и которое человек обязан соблюдать. Поэтому троицкие иноки практиковали каждодневный совместный труд для добывания средств к существованию. Больше того, если жители окрестных сел привозили инокам провизию, то по велению игумена, они сначала совершали молитву во славу Божию, потом кормили гостей, и уже в последнюю очередь сами приступали к трапезе.

Отказ от всего мирского должен был способствовать тому, чтобы иноки хранили «чистоту души», как необходимое условие «высокого жития». В этом смысле, Сергий Радонежский следовал древней монашеско-аскетической традиции. В тексте Жития говорится, что в своем сердце («на сердци имеа») преподобный Сергий носил примеры знаменитых древних подвижников, основателей монастырской вообще и, в частности, общежительской традиции -Антония Великого, Евфимия Великого, Савву Освященного, Пахомия, Феодосия и прочих.

Однако по его мнению, достижение душевной чистоты не было связано с практикой «истязания плоти» в том виде, как ее понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает, что еще в то время, когда иноки жили «особно», Сергий вел строгую постническую жизнь, а добродетели его были таковы: «голод, жажда, бдение, сухая пища, на земле сон, чистота телесная и душевная, молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью, страх Божий постоянный». При этом Житие подчеркивает особое значение идеи страха Божия, которым преподобный оградился от грехов. Однако сам страх Божий — это лишь начало подвига, начало всякой добродетели.

И уже чуть ниже, Житие сообщает, что «бесовских искушений» Сергий избегал не практикой «истязания плоти», но лишь строгим постом: «Преподобный же, почувствовав нападение вражеское (т.е. дьявольские искушения. — С.П.), подчинил себе тело и поработил его, обуздав постом; и так благодатью Божией был он избавлен от искушений». Самое же главное средство в борьбе с искушениями — нравственный подвиг, та самая «чистота души», когда, не прибегая к физическим истязаниям, человек лишь одними «стрелами чистоты» способен преодолеть все соблазны: «Научился он против бесовских нападений обороняться: как только бесы стрелами греха поразить его хотели, преподобный стрелы чистоты пускал в них, стреляющих во мраке в праведных сердцем».

Следовательно, в Троицкой обители аскетический подвиг рассматривали, как, во-первых, страдание во имя Христа, и, во-вторых, как средство «осветления души», ибо страдание должно именно осветлять душу, а не «истязать» тело. Таким образом, выступая духовным наследником Антония и Феодосия Печерских, Сергий Радонежский сместил акценты в направление духовного и нравственного самосовершенствования, отказавшись от физического «истязания плоти». И недаром в самом Житие неоднократно подчеркивается, что именно из-за «чистоты жизни» преподобный Сергий был удостоен Божией благодати.

Немаловажным условием «высокого жития» были идеи смирения и любви. И Сергий Радонежский всей своей жизнью доказывал окружающим — жизнь можно устраивать только добром и любовью, ибо, отвечая злом на зло, человек порождает новое зло. Недаром Г.П. Федотов, говоря о Сергии Радонежском, вполне справедливо заметил: «Смиренная кротость — основная духовная ткань его личности».

Необходимой составляющей «высокого жития» являлась идея «внутренней» духовной свободы, как высшей степени свободы вообще. В основе этой идеи лежат слова Иисуса Христа: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин., 8:32). Развитая впоследствии в трудах Отцов Церкви, идея «внутренней свободы» получила свое яркое воплощение в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского.

Суть этой идеи в следующем. Человек, под действием благодати Святого Духа, способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в бессмысленной суетности мирских забот, но, одновременно, многократно укрепляет его духовные силы. Следовательно, овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и ко злу, которое этот мир наполняет. Более того, он начинает противостоять злу.

«Внутренняя свобода» — это высшая степень свободы потому, что человек в своих помыслах и поступках максимально приближается к Божественному образу. Никакая другая разновидность свободы, а особенно та свобода, которая установлена в человеческих законах, не могут сравниться со свободой «внутренней». Ведь если в сердце человека живет Божия Благодать, то ничто не может помешать ему быть свободным, ибо под воздействием этой Благодати человек совершает именно те поступки, которые внушены ему Самим Господом.

Примерами «внутренней свободы» преподобного Сергия могут служить многочисленные случаи, когда он совершенно свободно обращается с князьями, епископами и многими сильными мира сего, которые приводятся в его Житие. Озабоченный только служением Господу, он оказывается выше и свободнее многих, наделенных реальной мирской властью.

Надо сказать, что идея «внутренней свободы» со временем стала очень влиятельной в отечественной религиозно-философской мысли и в литературно-художественном творчестве. Эта идея нашла свое отражение и выражение практически во всех учениях русских любомудров и во многих произведениях русских писателей. Более того, в идее «внутренней свободы» Сергий Радонежский выразил одно из важнейших качеств русского национального самосознания.

Еще одно из условий «высокого жития» — и для отдельного человека, и для монастырской обители, и для общества в целом, — преподобный Сергий видел в единомыслии.

Единомыслие для отдельного человека — это единство души, полностью посвященной служению Господу. Для обители — это единство помыслов и действий всех иноков, которые своим подвигом умножают Христову Любовь на земле и подают пример остальным людям. Для общества — это идея единства Руси, благодаря которому Русь только и может спастись.

И совсем неслучайно то, что обитель, основанная преподобным Сергием, была посвящена Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Троице высший христианский образ Единства и Любви, ибо ипостаси Святой Троице единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены Любви.

Следует напомнить, что именно догмат о Святой Троице, в силу трудности его разумного понимания, породил в истории христианской Церкви множество различных ересей. Догмат о Святой Троице (или — тринитарный догмат) — один из важнейших в христианском вероучении. И, в то же время, один из сложнейших для его религиозно-философского и богословского толкования. Еще святые Отцы Церкви, предвидя трудности в постижение догмата Святой Троицы, старались разъяснить тайну «неслиянности и нераздельности» Божественного Триединства. При этом они активно использовали образы и символы.

Одни проводили сравнение с солнечным сиянием, где одновременно едины и различимы солнце, луч и свет. Другие размышляли о тайне и гармонии любви, где лица-ипостаси взаимоотносятся как Любящий, Любимый и Любовь. Третьи говорили о воле, разуме и действии. Но все сходились в одном: Святая Троица — это не количественная характеристика, а качество Господа, непостижимое для человека, но данное ему в Откровении. Св. Василий Великий писал: «Господь, передавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал их; ибо не сказал: в первое, второе и третье, или — в одно, два и три; но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению…»

Интересно, что до Сергия Радонежского догмат Святой Троицы принимался на Руси как таковой. Даже будучи объектом умозрительных религиозно-философских рассуждений, Святая Троица не рассматривалась как необходимая часть реальной жизни. К примеру, храмы предпочитали посвящать более реальным образам: Спасу, Божией Матери, «скорому помощнику» Николе Чудотворцу, святым воинам и Отцам Церкви. И лишь в Киево-Печерском монастыре Троице уделяли гораздо большее внимание — там, над главными воротами в начале XII в. была поставлена Троицкая церковь. Следовательно, обращаясь к образу Святой Троицы, Сергий Радонежский выступал и наследником традиции, установленной киево-печерскими иноками.

Преподобный Сергий Радонежский

Но впервые в русской религиозно-философской мысли преподобный Сергий придал идее Святой Троицы реальное, конкретное звучание, преобразовал христианский догмат в символ живого единства, того единства, к которому должны стремиться все живущие на земле люди. Таким образом, Святая Троица это еще и прообраз того, как должно строиться человеческое общежитие вообще и русское общество, в частности.

Образ Святой Троицы, проповедуемый им и как символ единства небесного и земного, и как символ единства земной жизни, и как символ единства Церкви и как символ единства Ветхого и Нового заветов, закрепленный в русском национальном сознании творением Андрея Рублева иконой «Святая Троица», в скором уже времени стал путеводной звездой для многих русских книжников.

По сути дела, образ Святой Троицы показал всей Руси возможную и реальную дорогу спасения государства. В религиозно-философском смысле, этот образ, как идеал земного бытия, открывал путь для снятия самой дилеммы — национальное или вселенское. Путь этот был связан с освоением опыта Вселенской Церкви через укрепление и развитие собственных национальных начал в Русской Церкви. Ведь в иноческом подвиге Сергия Радонежского нашли свое единство давние русские традиции радостного, оптимистического восприятия православной веры, и принципы более мистического восточного христианства. Более того, объединенные воедино, они стали основой всего дальнейшего духовного развития Руси. Идея особого пути Руси и особого замысла Божиего в отношении Руси постепенно стала завоевывать все большее место в сердцах и сознании русских книжников. И недаром именно грядущие XV-XVI века стали самыми яркими временами русской святости. Осознавая и признавая святость своих молельников, и вся Русь приобретала постепенно святость.

Следовательно, Святая Троица, в честь которой и была основана обитель на горе Маковец, становилась и символом единства Руси. Как показала дальнейшая история, именно из Троицкой обители русские люди и в XIV в., и позднее, ждали импульсов к возрождению единства в Русском государстве, ибо эти импульсы исходили, как бы от Самого Господа. А икона «Троица», написанная Андреем Рублевым, духовным учеником преподобного Сергия, почиталась не как произведение искусства, а опять же, как воплощенный символ Божественного единения.

Вполне естественно, что стремление к «высокому житию» предполагало и некие определенные способы познания Божиего Промысла. И в этом смысле Сергий Радонежский большое значение придавал мистическому познанию.

Символическая основа видений лежит в Библии, которая вся проникнута идеей божественных видений и знамений (так, фундаментальный образ Троицы, ставший основой тринитарного догмата, свое начало берет, как уже говорилось, в библейском рассказе о явлении трех муже Аврааму). Большое значение мистическому языку познания Божиих тайн придается в трудах Отцов Церкви, особенно в сочинениях Дионисия Ареопагита. Позднее эта традиция получает особое развитие в Византийской Церкви.

На Руси также сохранялось общеправославное убеждение в том, что познание Господних тайн происходит с помощью мистических видений и богоявлений. С XI в. известно большое число памятников переводной восточной литературы, повествующих о видениях, особенно в этом смысле яркими были апокрифические сочинения. Но обоснование форм мистической связи с божественным миром, в русской книжной традиции встречается довольно редко. Более того, атмосфера монашеской мистики видений возникает на Руси только с конца XIV — начала XV вв. И у истоков подобного явления стоит Сергий Радонежский. Как писал еще Г.П. Федотов: «Мы имеем полное право видеть в преподобном Сергии первого русского мистика, то есть носителя особой, таинственной духовной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас».

По сути дела, в этом внимание к мистическому познанию Божиих тайн, столь ярко представленному Житием Сергия Радонежского, можно видеть новый и плодотворный опыт освоения русской религиозно-философской мыслью традиций Византийской Церкви. Однако дело не только в освоении восточных традиций, но и в том, что эти традиции наполнялись и дополнялись собственным, русским, прочтением самих чудесных явлений. И отечественная религиозно-философская мысль шла по пути впитывания в себя восточного религиозного мистического опыта.

Сами по себе причины видений и богоявлений могли быть разными. В первую очередь, богоявления совершались чудесным образом, без какого-либо волеизъявления со стороны человека, но по воле Самого Бога. В то же время, в монашеских общинах разрабатывались специальные методики достижения мистического транса. Начало этому было положено еще древними египетскими и сирийскими отшельниками III-VII вв.

Как свидетельствует Житие Сергия Радонежского, богоявления троицкому игумену совершались неоднократно. Чаще всего — во время молитвы. Наиболее яркое и значимое из них — явление Божией Матери, Которая в ответ на молитву преподобного Сергия, обещала Свое покровительство устроенной им обители. Причем, важно, что Сергий, после молитвы, предупредил находящегося рядом инока Михея о грядущем явлении Пречистой Богородицы: «Чадо! Будь бдительным и бодрствуй, потому что видение чудесное и ужасное будет нам в сей час», — сказал преподобный Сергий. Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры.

Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры. Сам факт видения преподобному Сергию Божией Матери — это первое свидетельство явления Богородицы русскому иноку. Позднее в этом видели явный божественный знак того, что Господь стал уделять Руси, и именно Московской Руси, свое особое покровительство.

По свидетельству другого инока, Симона, во время богослужения являлся Сергию Радонежскому и «божественный огонь», «ходящий по жертвеннику, осеняющий алтарь и со всех сторон святую трапезу окружающий». А затем, когда Сергий хотел причаститься, «божественный огонь свернулся, как некая плащаница и вошел в святой потир (сосуд для причащения. — С.П.); так святой и причастился». О том, что преподобному Сергию было дано чудесное мистическое знание, говорят и многие другие факты, приведенные в его Житие, — исцеления больных, изгнания бесов, и даже воскресение из мертвых.

В целом же, мистический опыт преподобного Сергия, поведанный его Житием, свидетельствует, что на рубеже XIV-XV веков перед русской религиозно-философской мыслью уже в полном объеме вставала задача освоения опыта христианской Церкви во всем его многообразном объеме. Стремясь найти себя на путях Божиего Промысла, Русь стремилась к символическому единению с Богом. И роль именно Сергия Радонежского в этом более чем велика.

Немаловажное значение имеет и то, что преподобный Сергий стал одним из тех, кто придал византийскому христианству уже национальное звучание, преобразив его в поистине народную религию. Во многом благодаря именно Сергию Радонежскому, русское православие приобрело те духовно-нравственные и практические составляющие, которые и сегодня сохраняют свою живительную силу.

Необходимо также сказать о том, что подвижническая деятельность преподобного Сергия Радонежского положила начало такому своеобразному явлению в русском православии как старчество. Старцы — это монахи, которые своей праведной жизнью доказывали способность человека к нравственному, духовному очищению. Значение института «старчества» в русском монашестве на протяжении веков существенно изменялось. Однако сохранялась и несомненная духовная преемственность. В целом же, своим духовным авторитетом старцы оказывали огромное влияние на все русское общество.

Преподобный Сергий Радонежский стал подлинным «светильником» для современников и потомков — человеком, сумевшим подчинить всю свою жизнь евангельским заповедям любви и единомыслия. Избегая искуса судить и назидать, он учил даже не столько словом, сколько своим образом жизни, своим отношением к окружающим. И народ услышал его безмолвную проповедь. Поэтому жизненный путь «великого старца», как его называли, выглядит и парадоксальным — всю жизнь он бежал от общества людей, а в результате стал его духовным предводителем. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке символ единства Руси, которого столь жаждал русский народ в XIII-XIV столетиях.

Вскоре после смерти, в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.

А столь великое внимание, уделяемое преподобным Сергием Радонежским идее Святой Троицы, нашло свое выражение в иконописных трудах Андрея Рублева (1370? — 1430?). Андрей Рублев написал икону «Троица» около 1411 г. по заказу Троицкой обители, возможно, для первой деревянной часовни, построенной над могилой Сергия Радонежского.

В соответствии с многовековой вероучительной традицией образ Святой Троицы присутствует в Ветхом Завете в 18 главе книги Бытие, где рассказывается о явлении праотцу Аврааму и его жене Сарре трех мужей-ангелов: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него…» (Быт., 18: 1,2). Господь, принявший образ трех ангелов и явившийся Аврааму носит еще одно именование — «Троица Ветхозаветная».

Сложность словесного толкования таинства Святой Троицы уже первых христиан побуждала искать иные способы постижения этой тайны, используя, в том числе, и изобразительный язык. Сюжет «Явление трех ангелов Аврааму» (или иначе «Гостеприимство Авраама») довольно рано появляется в иконографии — например, в живописи катакомб на Виа Латина (IV в.), а также в ранних мозаиках в церкви Санта Мария Маджоре в Риме (V в.) и церкве Сан-Витале в Равенне (VI в.). Широкое распространение имел этот сюжет и в византийском искусстве.

В Древнюю Русь иконография «Гостеприимство Авраама» пришла очень рано — в XI веке (фреска в Софийском соборе в Киеве). Присутствует этот сюжет на южных вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (XIII в.), на фреске Феофана Грека в храме Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде (XIV в.), на многочисленных иконах.

Но поворотным пунктом религиозно-философского и богословского осмысления этой иконографии становится икона «Троица» Андрея Рублева. По мнению современных исследователей, только рублевская икона может называться «Троица» в отличие от «Гостеприимства Авраама». И икона, выполненная Рублевым, стала, своего рода, художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия Радонежского.

Вообще, эту мысль впервые высказал Е.Н. Трубецкой: «В иконе выражена основная мысль всего иноческого служения преподобного… Он молился, чтобы этот зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в Предвечном Совете живоначальной Троицы. А Андрей Рублев явил в красках эту молитву, выразившую и печаль, и надежду св. Сергия о России». В том направлении размышлял над рублевским образом Святой Троицы и П.А. Флоренский: «В иконе Троицы Андрей Рублев был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных преподобным Сергием».

В самом деле, изображая Троичное Божество, единство Ветхого и Нового Заветов, таинство евхаристии и торжество христианского смирения, икона Святой Троицы является символом погружения в таинство божественного бытия, в его неслиянность и нераздельность. И это лишний раз подчеркивает значение символа Святой Троицы, которую всю свою жизнь созерцал Сергий Радонежский, «дабы, — как сказано в его житие, — воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Следовательно, образ Святой Троицы дан для России на все времена для ее преображения и духовного возрождения. Вслед за Андреем Рублевым подобной схемы изображения Троицы стали придерживаться многие иконописцы, вплоть до XVII века («Троица» Симона Ушакова).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобный  Сергий Радонежский

Мощи преподобного Сергия Радонежского были обретены спустя всего 30 лет после его кончины. И произошло это по велению самого Святого.

Сергий Радонежский явился во сне одному лаврскому монаху и сказал:
– Возвести игумену сей обители: зачем оставляют меня так долго под покровом земли во гробе, где вода окружает мое тело?

В то время игуменом монастыря был ученик преподобного Сергия, Никон. Когда открыли гроб Преподобного, то распространилось сильное благоухание, которое нередко сопровождает мощи святых людей. Открывшие гроб монахи увидели, что не только тело, но и одежда преподобного Сергия остались нетленными – так велика была благодатная сила, побеждающая смерть и разрушение. Произошло это 18 (5) июля 1422 года.

Мощи положили в новую раку, которую в 1426 году поместили в белокаменный собор, отстроенный на месте деревянного Троицкого храма. Над ней поместили всемирно известную икону «Святая Троица» кисти Андрея Рублева, которую художник написал «в память и похвалу отцу своему Преподобному Сергию».

Рака с мощами преподобного Сергия Радонежского

Рака с мощами преподобного Сергия Радонежского

Сергия Радонежского, основателя знаменитой Троице-Сергиевой Лавры, называют игуменом Русской земли. Немало иноков научилось у него тому, что значит истинно монашеская жизнь. Многие ученики Преподобного Сергия стали основателями других монастырей на Руси.

Удивительно, но святой Сергий ни у кого не учился монашеству. С детства он стремился не к подвигам, а к учению. После, уйдя в леса и начав жить среди диких зверей, нечасто уходил из монастыря. Впоследствии русские книжники даже ставили в заслугу преподобному Сергию тот факт, что он не отправлялся ни в какие паломнические путешествия, но стремился стяжать Святого Духа неустанными подвигами и молитвой.
Когда о том, что в лесах к северу от Москвы поселился праведник, к Сергию стали приходить те, кто, подобно ему, искал спасения вдали от людей. Со временем набралось 12 монахов. Когда один покидал Преподобного, на его место обязательно приходил другой. Долгое время монахов было именно 12 – словно специально столько же, сколько ближайших учеников у Христа.

Сергий Радонежский желал быть «последним из последних», но монахи, видя его труды и почитая его за мудрость, упросили его сделаться их игуменом.
Когда монахам не хватало еды, он запрещал им просить пищу у живших неподалеку от монастыря мирян. Настоятель напоминал братии слова Христа о том, что Господь питает птиц небесных, так неужели не позаботится и о людях?

Сам Сергий Радонежский, подобно апостолу Павлу, добывал свой хлеб непрестанным трудом. Он сам возился в огороде, мастерил себе одежду и обувь (причем выбирал самые плохие материалы), обустраивал кельи. Однажды, обнаружив, что у него совсем не осталось еды, он попросил несколько кусков заплесневелого хлеба у жившего в монастыре старца, однако даром их не взял. Зная, что старец хотел приладить к келье крыльцо и хотел нанять для этого плотника, преподобный Сергий сам срубил крыльцо и только после этого съел хлеб. «Не сделав работы, я не беру платы» – так объяснил он это старцу.

Слава Сергия Радонежского как удивительного игумена и чудотворца привлекала в монастырь многих людей. Один крестьянин захотел сам увидеть этого человека. Сергий представлялся ему не по-земному величественным и прекрасным. На деле же Радонежский чудотворец оказался совсем иным, простым и кротким. Так человек нередко обманывается, когда представляет себе выдающегося человека непременно замечательным внешне. Однако внешность бывает обманчива, да и самое главное, что определяет жизнь и поступки человека, находится внутри, в его сердце.

Когда земледелец пришел в монастырь, иноки указали ему на работавшего на огороде монаха. Одежда на нем была старая, вся в заплатках, сам инок смиренно трудился.

Этот образ никак не соответствовал тому, что рисовало воображение крестьянина, и он решил, что монахи насмеялись над ним, указав вместо игумена на простого монаха.

Когда же он узнал, что то был Сергий, то просил прощения у преподобного, а чудотворец радовался, что земледелец принял его за простого инока – ведь именно им он и хотел оставаться всю жизнь.

Однако о преподобном Сергии столько говорили, что, наконец, о нем стало известно Константинопольскому патриарху. Патриарх и посоветовал Сергию основать общежительный монастырь, чему преподобный беспрекословно повиновался. Так на Руси появилась знаменитая и многими любимая обитель – Троице-Сергиева Лавра.

В 1380-м году монастырь посетил московский князь Дмитрий Иоаннович, который впоследствии получил прозвище Донской. Он приехал к Сергию Радонежскому за благословением перед сражением с татарами – Куликовской битвой. Игумен благословил князя и предсказал ему победу. К русским войскам по настоянию игумена присоединились два инока, которые до пострижения звались Пересветом и Ослябей. На поле боя Сергий посылал князю богородичную просфору и напутственную грамоту, а во время сражения непрестанно молился вместе с братьями.

Преподобный Сергий сподобился видения Пресвятой Богородицы. Она явилась ему в сопровождении апостолов Петра и Иоанна и пообещала, что никогда не оставит основанной Сергием обители.

Перед смертью Преподобный причастился Святых Христовых Таин и, воздев руки, с молитвой предал Господу чистую свою душу. Тут же по келии разлилось благоухание, а на лице игумена отразилось такое блаженство, словно он не умер, а заснул глубоким и сладким сном.

Икона «Преставление преподобного Сергия»

Икона «Преставление преподобного Сергия»

Канонизирован Сергий Радонежский был в 1452 году.

Богослужение в Троице-Сергиевой лавре в день памяти преподобного Сергия Радонежского

Богослужение в Троице-Сергиевой лавре в день памяти преподобного Сергия Радонежского

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

Преподобномученица великая княгиня Елисавета родилась 20 октября 1864 года в протестантской семье великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. В 1884 году она вышла замуж за великого князя Сергея Александровича, брата императора Российского Александра III.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

Видя глубокую веру своего супруга, великая княгиня всем сердцем искала ответа на вопрос: какая же религия истинна? Она горячо молилась и просила Господа открыть ей Свою волю. 13 апреля 1891 года, в Лазареву субботу, над Елисаветой Феодоровной был совершен чин принятия в Православную Церковь. В том же году великий князь Сергей Александрович был назначен генерал-губернатором Москвы.

Посещая храмы, больницы, детские приюты, дома для престарелых и тюрьмы, великая княгиня видела много страданий. И везде она старалась сделать что либо для их облегчения. После начала в 1904 году русско-японской войны Елисавета Феодоровна во многом помогала фронту, русским воинам. Трудилась она до полного изнеможения.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

5 февраля 1905 года произошло страшное событие, изменившее всю жизнь Елисаветы Феодоровны. От взрыва бомбы революционера-террориста погиб великий князь Сергей Александрович. Бросившаяся к месту взрыва Елисавета Феодоровна увидела картину, по своему ужасу превосходившую человеческое воображение. Молча, без крика и слез, она начала собирать и класть на носилки части тела горячо любимого еще несколько минут назад живого мужа.

В час тяжелого испытания Елисавета Феодоровна просила помощи и утешения у Бога. На следующий день она причастилась Святых Таин в храме Чудова мо­насты­ря, где стоял гроб супруга. На третий день после гибели мужа Елисавета Феодоровна поехала в тюрьму к убийце. Она не испытывала к нему ненависти. Великая княгиня хотела, чтобы он раскаялся в своем ужасном преступлении и молил Господа о прощении. Она даже подала государю прошение о помиловании убийцы.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

Елисавета Феодоровна решила посвятить свою жизнь Господу через служение людям и создать в Москве обитель труда, милосердия и молитвы. Она купила на улице Большая Ордынка участок земли с четырьмя домами и обширным садом. В обители, которая была названа Марфо-Мариинской в честь святых сестер Марфы и Марии, были созданы два храма — Марфо=Мариинский и Покровский, больница, впоследствии считавшаяся лучшей в Москве, и аптека, в которой лекарства отпускались бедным бесплатно, детский приют и школа. Вне стен обители был устроен дом-больница для женщин, больных туберкулезом.

10 февраля 1909 года обитель начала свою деятельность. 9 апреля 1910 года за всенощным бдением епископ Дмитровский Трифон по чину, разработанному Святейшим Синодом, посвятил насельниц в звание крестовых сестер любви и милосердия. Сестры дали обет, по примеру инокинь, проводить девственную жизнь в труде и молитве. На следующий день за Божественной литургией святитель Владимир, митрополит Московский и Коломенский, возложил на сестер восьмиконечные кипарисовые кресты, а Елисавету Феодоровну возвел в сан настоятельницы обители. Великая княгиня сказала в тот день: «Я оставляю блестящий мир.., но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир — в мир бедных и страдающих».

В Марфо-Мариинской обители великая княгиня Елисавета Феодоровна вела подвижническую жизнь: спала на деревянной кровати без матраса, часто не более трех часов; пищу употребляла весьма умеренно и строго соблюдала посты; в полночь вставала на молитву, а потом обходила все палаты больницы, нередко до рассвета оставаясь у постели тяжелобольного. Она говорила сестрам обители: «Не страшно ли, что мы из ложной гуманности стараемся усыплять таких страдальцев надеждой на их мнимое выздоровление? Мы оказали бы им лучшую услугу, если бы заранее приготовили их к христианскому переходу в вечность».

Без благословения духовника обители протоиерея Митрофана Серебрянского и без советов старцев Оптиной Введенской пустыни и других монастырей она ничего не предпринимала. За полное послушание старцу она получила от Бога внутреннее утешение и стяжала мир в своей душе.

С начала первой мировой войны великая княгиня организовала помощь фронту. Под ее руководством формировались санитарные поезда, устраивались склады лекарств и снаряжения, отправлялись на фронт походные церкви.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

Отречение императора Николая II от престола явилось большим ударом для Елисаветы Феодоровны. Душа ее была потрясена, она не могла говорить без слез. Елисавета Феодоровна видела, в какую пропасть летела Россия, и горько плакала о русском народе, о дорогой ей царской семье.

В ее письмах того времени есть следующие слова: «Я испытывала такую глубокую жалость к России и ее детям, которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок, которого мы любим во сто раз больше во время его болезни, чем когда он весел и здоров? Хотелось бы понести его страдания, помочь ему. Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Мы должны устремить свои мысли к Небесному Царствию и сказать с покорностью: “Да будет воля Твоя”».
Великую княгиню Елисавету Феодоровну арестовали на третий день Святой Пасхи 1918 года, в Светлый вторник. В тот день святитель Тихон служил в обители.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

С ней разрешили поехать сестрам обители Варваре Яковлевой и Екатерине Янышевой. Их привезли в сибирский город Алапаевск 20 мая 1918 года. Сюда же были доставлены великий князь Сергей Михайлович и его секретарь Феодор Михайлович Ремез, великие князья Иоанн, Константин и Игорь Константиновичи и князь Владимир Палей. Спутниц Елисаветы Феодоровны отправили в Екатеринбург и там отпустили на свободу. Но сестра Варвара добилась, чтобы ее оставили при великой княгине.
5/18 июля 1918 года узников ночью повезли в направлении деревни Синячихи. За городом, на заброшенном руднике, и совершилось кровавое преступление. С площадной руганью, избивая мучеников прикладами винтовок, палачи стали бросать их в шахту. Первой столкнули великую княгиню Елисавету. Она крестилась и громко молилась: «Господи, прости им, не знают, что делают!»

Елисавета Феодоровна и князь Иоанн упали не на дно шахты, а на выступ, находящийся на глубине 15 метров. Сильно израненная, она оторвала от своего апостольника часть ткани и сделала перевязку князю Иоанну, чтобы облегчить его страдания. Крестьянин, случайно оказавшийся неподалеку от шахты, слышал, как в глубине шахты звучала Херувимская песнь, — это пели мученики.

Несколько месяцев спустя армия адмирала Александра Васильевича Колчака заняла Екатеринбург, тела мучеников были извлечены из шахты. У преподобномучениц Елисаветы и Варвары и у великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения.

При отступлении Белой армии гробы с мощами преподобномучениц в 1920 году были доставлены в Иерусалим. В настоящее время их мощи почивают в храме равноапостольной Марии Магдалины у подножия Елеонской горы.

Преподобномученица инокиня Варвара была крестовой сестрой и одной из первых насельниц Марфо-Мариинской обители в Москве. Будучи келейницей и сестрой, самой близкой к великой княгине Елисавете Феодоровне, она не превозносилась и не гордилась этим, а была со всеми добра, ласкова и обходительна, и все любили ее. В Екатеринбурге сестру Варвару отпустили на свободу, но и она, и другая сестра Екатерина Янышева просили вернуть их в Алапаевск.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

В ответ на запугивания Варвара сказала, что готова разделить судьбу своей матушки-настоятельницы. Как более старшую по возрасту, в Алапаевск вернули ее. Мученическую кончину она приняла в возрасте около 35-ти лет.

В 1992 году Русская Православная Церковь причислила Елизавета Федоровну и инокиню Варвару к лику святых мучеников. В 2000 году они включены в Собор новомучеников и исповедников Русских, за Христа пострадавших в годы гонений. Память совершается преподобномученицы великой княгини Елизаветы и инокини Варвары 5(18) июля — в день их кончины и в день Собора новомучеников и исповедников Русских.

Преподобномученицы великая кн. Елисавета и инокиня Варвара

ТРОПАРЬ, глас 4:

Кротость и смирение и любовь вселивши в душу свою, усердно послужила еси страждущим, страстотерпице святая княгине Елизавето, таже с верою претерпела еси страдания и смерть за Христа, с мученицею Варварою с неюже моли о всех любовию почитающих вас.

КОНДАК, глас 4:

От славы царственная, вземши крест Христов, прешла еси к славе небесней, моляшися за врагов, и обрела еси радость вечную, святая мученице Елизавето, с Варварою мученицею. Тем же молите о душах наших.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
17 июля — день памяти прп. Андрея Рублева, иконописца

Св. Андрей родился около 1360 г. Происходил из образованных кругов, отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество. Живописному мастерству учился в Византии и Болгарии. Св. Андрей некоторое время работал вместе с Феофаном Греком и возможно был его учеником. Вся жизнь преподобного связана с двумя монастырями: Троице-Сергиевой лаврой и Спасо-Андрониковым Московским монастырем. Иноческий постриг святой принял в Спасо-Андрониковой обители. Живя в высоко духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника.

Уже после смерти прп. Андрея Даниил, не разлучавшийся с ним в сердце своем и по его отшествии, умирая, получил откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном.

Источники, сообщающие о святом Андрее Рублеве, очень немногочисленны. Это Житие преподобного Никона, краткой и пространной редакции; «Отвещание любозазорным» святого Иосифа Волоцкого; «Сказание о святых иконописцах» конца XVI — начала XVII вв.; летописные упоминания; запись о могиле святого Андрея начала XIX в.; упоминания в месяцесловах.

Сведения о святом Андрее в перечисленных источниках представляют собой в основном краткие вставки общего характера или отдельные упоминания. Самосто­ятельного жития святого нет, хотя признание его святости по этим источ­никам представляется вполне очевидным.

Важным дополнением к немногочисленным сведениям о святом Андрее являются его произведения — иконы и росписи. Согласно известному постанов­лению Седь­мого Вселенского Собора, Православная Церковь почитает образ «наряду с крестом и Евангелием». Поэтому создание иконы является подвигом благочестия, предпо­лагающим благодатную помощь свыше. Подвиг благочестия может перерастать в святость. Отсюда особый чин в православной иерархии святости — чин святых иконописцев, во главе со святым апостолом и евангелис­том Лукою, написавшим, по преданию, образ Божией Матери. В Русской Церкви к лику святых иконописцев причислены святой Алипий Печерский, преподобный Дионисий Глушицкий. Ве­личайшим русским иконописцем был и святой Андрей Рублев.

Его основные произведения: иконостас и росписи Благовещенского собора в Мос­ковском Кремле (1405 г.); росписи и иконостас Успенского собора во Вла­димире (1408 г.); икона Богоматерь Владимирская для Успенского собора в г. Владимире; росписи и иконостас Успенского собора в Звенигороде (кон. ХIV — нач. ХV вв.); Деисусный чин из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторо­жевском мона­стыре (начало ХV в.); росписи и иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре (20-е гг. XV в.); икона Святой Троицы из того же собора; росписи Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в Москве (начало 20-х гг. XV в.). Большинство из них выполнено совместно с другими мас­терами, однако на всех этих произведениях, созданных в духе христианского братского единства и подвижничества, лежит несомненная печать святости, которую мы в первую очередь свя­зываем со святым Андреем, согласно тому, что нам известно о нем и его сподвиж­никах.

Самым знаменитым его произведением является икона Пресвятой Троицы, по единодушному признанию специалистов, созданная им самим. Нет никакого сомнения, что святым Андреем создано намного больше святых икон и росписей, чем выше перечислено, однако свидетельств о других его произведениях не сох­рани­лось.

Исторические сведения о преподобном Андрее Рублеве крайне скудны. О проис­­хождении его ничего неизвестно. Некоторый свет на этот вопрос может пролить наличие у него прозвища (Рублев), которое сохранилось за ним в мона­шестве. По-видимому, Рублев — это родовое прозвище, то есть фамилия. Оно имеет харак­терное для русских фамилий окончание. В XIV—XV вв., то есть в эпоху преподобного Андрея, а также значительно позже, фамилии носили только представители вы­сших слоев общества, что заставляет предполагать его происхождение из образо­ванных кругов.

Кроме того, источники отмечают его необыкновенную мудрость, о чем свидетель­ствует и его творчество.

Год рождения преподобного Андрея неизвестен. Предполагают, что он родился около 1360 года. Этот год является условной датой, официально при­нятой в совре­менной исторической науке. Если считать, что он был еще сравни­тельно молодым человеком, когда имя его впервые упоминается в летописи, дата эта может быть отодвинута к 70—80-м гг. ХIV в.; в летописной записи он упоминается на последнем (третьем) месте, и, следовательно, был младшим из мастеров. Обучение начинали с детства и профессионализма достигали рано. Исключительно высокое качество творений преподобного Андрея и глубокое про­никновение в духовный смысл изображения, что особенно для него харак­терно, заставляет выдвигать вопрос о том, где мог учиться преподобный Андрей живописному мастерству.

В настоящее время стало возможным считать, что святой Андрей мог в ранний период своей жизни учиться работать в Византии и Болгарии. В самом деле, многие русские посещали Балканские страны, Афон, Константинополь, Святую землю и нередко оставались там на более или менее продолжительное время. Так, Афана­сий Высоцкий, ученик преподобного Сергия, и, несомненно, лично известный преподобному Андрею, провел в Константинополе почти целых 20 лет, трудясь вместе с группой других монахов над переводами и переписыва­нием творений отцов Церкви. В Константинополе имелись и иконы русских святых, в частности, была там икона святых Бориса и Глеба. Там также писали иконы специально по заказам Русской Церкви: так, уже упомянутый Афанасий Высоцкий в 1392 г. доставил на Русь знаменитый «Высоцкий чин» — ряд Деисусных икон, написанных специально для основанного им Серпуховского Высоцкого монастыря. Все специ­алисты согласны в том, что святой Андрей должен был знать эти иконы. Известно, что иконописцы иногда сопровождали послов, отправляемых в Царьград.

В наследии святого Андрея имеется изображение греческого морского судна (во фреске «Земля и море отдают мертвых». Владимирский Успенский собор. 1408 г.), мачты, реи, корпус корабля, флаг на корме — все написано с таким живым знанием конструкции корабля, какое трудно представить в сухопутной Руси. Можно пред­положить одно из двух: либо святой Андрей видел сам такие корабли, то есть был на море, либо перенял эти сведения от своего наставника — художника греческого происхождения. Согласно одной из гипотез, святой Ан­дрей — ученик знаменитого Феофана Грека. Эта гипотеза основана на том, что в записи 1405 г. их имена упоминаются совместно, причем первым идет Феофан. То, что Феофан оказал определенное и, может быть, немалое воздей­ствие на святого Андрея, можно счи­тать несомненным, хотя бы в силу того, что они работали какое-то время вместе, и более молодой Андрей, конечно, вни­ма­тельно наблюдал, как работает знаменитый грек. Однако никаких указаний на их более тесное сотрудничество нет. Наоборот, то, что в записи 1405 г. между ними упомянут еще один мастер — старец Прохор с Городца, не имею­щий отношения к Феофану, скорее говорит об отсутствии тесных кон­тактов между Феофаном и святым Андреем. Несомненно при этом, что святой Андрей был во всеоружии культуры своего времени. Подвижный образ жизни и сам характер Феофана также говорят скорее против возможности сис­те­матических занятий. Такое образование, дающее возможность проникнове­ния в духовную глубь явлений, скорее всего можно было получить в соответ­ствую­щей среде, в первую очередь в Византии. Таким образом, приведенная гипотеза о греческом образовании преподобного Андрея не лишена основания.

Святой Андрей жил в эпоху крупных исторических событий. Он был свиде­телем и, возможно, участником этих событий, часто очень тяжелых для Руси. В 1380 г. произошла кровопролитная битва на Куликовом поле, положившая начало осво­бождению Руси от татарского ига. Через два года Москва была ра­зорена и сожжена Тохтамышем. Вполне вероятно, что эти события повлияли на выбор монашеского пути, сделанного святым Андреем.

В 1395 г. Русь подверглась новому нашествию — на этот раз на нее обру­шились полчища Тамерлана. Несмотря на готовность великого князя Василия Димитриевича дать отпор врагу, шансов на победу было очень мало ввиду ко­лоссального численного превосходства войск противника. Оставалась одна надежда на заступ­ничество Божией Матери. В Москву из Владимира была при­несена чудотворная икона Божией Матери. Весь народ во главе с митропо­литом Киприаном вышел встречать святую икону на место, где впоследствии в память этого события был основан Сретенский монастырь.

Церковь призвала всех к молитве, посту и покаянию. Произошло чудо: Матерь Божия явилась Тамерлану (Темир-Аксаку) во сне и грозно запретила ему идти на Москву. Дойдя до Ельца, Тамерлан повернул обратно и исчез так же внезапно, как и появился. Вскоре после этого святой Андрей написал копию с образа Божией Матери Владимирской по благословению митрополита Киприана.

Место пострижения святого Андрея достоверно неизвестно. Но вся его жизнь свя­зана с двумя монастырями — Троице-Сергиевым и Спасо-Андрониковым в Моск­ве. Предание, восходящее к концу XVI в., видит в святом Андрее духовного сына преподобного Никона Радонежского. Однако современные исследования показы­вают, что постриг он принял скорее всего в Спасо-Андрониковом монас­тыре. Эти две версии не противоречат по существу друг другу, поскольку оба монастыря были тесно связаны между собой; очевидно, что святой Андрей был в послушании у преподобного Никона, когда трудился в Троицком монастыре, и воспоминания об этом естественно сохранились. Поскольку же инок Андрей постоянно выполнял заказы митрополита и великого князя, естественно ему было находиться, так ска­зать, «под рукой», то есть в одном из московских монас­тырей, а именно в Спасо-Андрониковом. Возможно, однако, что неизвест­ные нам более ранние отношения связы­вали святого Андрея с обителью препо­добного Сергия. По духу святой Андрей является несомненным учеником святого Сергия.

Но и пребывая в Спасо-Андрониковом монастыре, инок Андрей жил в духовной среде учеников преподобного Сергия, с которыми он тесно общался во время своих поездок, связанных с выполнением заказов. Кроме преподобного Никона, он, по-видимому, знал святого Савву Сторожевского, поскольку на рубеже XIV—XV вв. работал в Звенигороде и несколько позднее в самом Саввино-Сторожевском мона­стыре. Он должен был знать и племянника преподобного Сергия святителя Феодора, архиепископа Ростовского, некоторое время игуменст­вовавшего в Симоновом монастыре, по соседству с Андрониковым монастырем. Другой игумен этого монастыря и собеседник преподобного Сергия святой Кирилл ушел в 1392 году на Белоозеро, но как личность и он, несомненно, был известен иноку Андрею. Нако­нец, непосредственным учеником преподобного Сергия был преподобный Андро­ник, основатель и первый игумен монастыря. Связи с Троице-Сергиевым монасты­рем были постоянны и разнообразны. Из Троицкого монастыря в Спасо-Андроников переходили некоторые монахи. Среди них был Ермола-Ефрем, давший средст­ва на постройку каменного храма, и будущий игумен, с которым инок Андрей также находился в тесных взаимоотно­ше­ниях. Святой Андрей знал, несомненно, и Епифания Премудрого, непосредст­вен­ного Сергиева ученика, записавшего первона­чальные сведения об Андрониковом монастыре и оставившего сведения о Феофане Греке. Об иноке Андрее Епифаний ничего не написал, что вполне естественно, поскольку повествовал о прошлом, хотя и недавнем, а не о современниках.

Живя в высокой духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его по­движников. Он глубоко вникал в учение Церкви и в жития святых, ко­торых он изображал, следовал им, что и позволило его таланту достичь худо­жественного и духовного совершенства.

Кроме Епифания Премудрого, инок Андрей хорошо знал и других высокообра­зо­ванных людей своего времени, с которыми тесно общался. Среди них, в первую очередь, следует назвать святителя Киприана, митрополита Москов­ского. Иноку Андрею был близок духовный мир святителя Киприана, который прошел школу афонского монашества. Общение с ним было достаточно тесным, поскольку в нем был заинтересован не только преподобный Андрей, но и свя­титель Киприан, привыкший к интеллектуальной атмосфере Византии и выде­лявший поэтому наиболее духовных и образованных русских в Москве. Через это общение духовная генеало­гия преподобного Андрея восходит к обеим главам афонского исихазма, так как митрополит Киприан был учеником святого патриарха Филофея, ученика святителя Григория Паламы, и родственником (как предполагают) святителя Евфимия, патриарха Тырновского, ученика святителя Феодосия Тырновского, ученика свя­того Григория Синаита. Возноше­ние «ума и мысли» к «невещественному и Боже­ственному свету» от созерцания святых икон («возведение чувственного ока») — эта совершенно исихастская ха­рактеристика была неслучайно дана святым Иосифом Волоцким преподобному Андрею и его «сопостнику» Даниилу. Ей, вероятно, найдется не очень много ана­логий в русской агиографии.

Несомненно, инок Андрей хорошо знал и святого митрополита Фотия, заме­нивше­го умершего митрополита Киприана в 1409 г. Это следует со всей очевид­ностью хотя бы из того, что Андрей и Даниил к приезду Фотия расписы­вали в 1408 г. кафедральный митрополичий собор во Владимире. Фотий также принадлежит к числу высокообразованных, духовных и деятельных иерархов, ему принадлежит ряд посланий, которые инок Андрей, несомненно, знал.

«Всех превосходящий в премудрости зельне», по выражению преподобного Иоси­фа, инок Андрей хорошо знал творения многих святых отцов и учителей Церкви. Ему, несомненно, были известны творения святого Дионисия Ареопагита, пе­реведенные на славянский язык в XIV в. афонским монахом Исаией по пору­чению высшей церковной власти в связи с исихастскими спорами. Ему были близки и творения святого Григория Синаита, доступные русскому читателю. В круг чтения просвещенного человека и, несомненно, святого Андрея входили «Богословие» Иоанна Дамаскина, «Шестоднев» Иоанна Экзарха, «Палея толковая» и другие творения православных писателей и отцов Церкви.

В 1408 г., как сообщает летопись, преподобный Андрей и Даниил расписы­вают Успенский собор во Владимире. Под этим годом летописи указывают: «Того же лета мая 25-го начата бысть расписываться великая и соборная цер­ковь Пречистая Володимирская повелением великого князя, а мастеры Данило-иконник да Андрей Руб­лев».

В коротком летописном сообщении обращает внимание, что указана дата начала росписи. Это исключительный случай. Очевидно росписи придавалось огромное значение, что объясняется ожиданием приезда из Константинополя нового митро­полита, которым, после смерти Киприана в 1406 г., стал Фотий (в 1409 г.).

Владимир продолжал считаться городом-резиденцией митрополита, а город­ской собор соответственно являлся кафедральным собором. Поэтому митрополи­чий со­бор должен был обладать росписями, достойными высокого посланца Константинопольской Церкви, и показать не меньшее достоинство Русской Церкви. Иконо­писцы таким образом осуществляли своего рода «представительс­кую миссию», причем задача их была очень трудной, если учесть исключительно высокие требо­вания Греческой Церкви того времени к церковному искусству, требования, в первую очередь, духовного свидетельства истины в искусстве, а отсюда и его качества. К тому же, ожидаемый митрополит сам по себе был, без сомнения, хоро­ший знаток и ценитель церковного искусства, что следует из его константинополь­ского воспитания.

Высокая миссия была доверена Даниилу Черному и преподобному Андрею, кото­рый упоминается вторым, как более младший. Иконописцы достойно вы­полнили возложенное на них послушание.

В 1408 г. инок Андрей впервые упоминается вместе со своим «сопостником Да­нии­лом Черным», также ведшим высокую духовную жизнь. С этого года мы знаем о тесной духовной связи двух иконописцев-подвижников, продолжавшейся до самой их смерти, около 20-ти лет. Красноречивые, хотя и краткие сви­детельства о духе Христовой любви, соединявшей их, показывает высочайший образец этой любви, подобной тому, что мы встречаем в сказаниях о древних под­вижниках христианско­го Востока. Предание о тесных духовных узах святого Андрея и Даниила бережно сохранялось на протяжении XV века и было написано святым Иосифом Волоцким со слов бывшего игумена Троице-Сергиева монастыря Спиридона. Приведем ши­роко известный текст:

 «Поведаше же нам и се честный он царь Спиридон… чуднии они пресловущии иконописцы Даниил и ученик его Андрей… толику добродетель имуще, и толико потщение о постничестве и о иночском жительстве, оноже им Божественныя благодати сподобится и толико в Божественную любовь предуспети, яко никогдаже от земных упражнятися, но всегда ум и мысль возносити к невеще­ственному и Божественному свету, чув­ственное же око всегда возводити ко еже от вещных валов, написанным образом Владыки Христа и Пречистыя Его Матере и всех святых, оно и на самый праздник Светлого Воскресения, на седалищах седяща, и пред собою имуща всечестныя и Божественныя иконы, и на тех неуклон­но зряща Божественныя радости и светлости исполняху(ся); и не то что на той день тако творяху, но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху. Сего ради Владыка Христос тех прослави и в конечный час смертный: прежде убо преставися Андрей, потом же разболеся и спостник его Даниил, и в конечном издхновении сый, виде своего спостника Андрея в мнозе славе и с радостию призы­вающа его в вечное оно и бесконечное блаженство».

Приведенное краткое сказание святого Иосифа доносит до нас удивительно свет­лый образ двух подвижников-художников, истинных иноков и аскетов. Они «предуспели» в Божественной любви, которая открылась им и привлекла их к себе. Стяжанием великой божественной благодати преподобный Иосиф объясняет их полный уход от всякого земного попечения, «яко никогда же о земных упражнятися». Выше уже говорилось об их подлинно исихастском опыте. Святой Иосиф кратко излагал их опыт отношения к иконописи, который является подлинно духов­ным опытом, научающим нас правильному восприятию образа. Созерцание икон для них является праздником, исполняющим сердце «Божественной радостью и светлостью», поскольку возводит ум «от веществен­ных валов», то есть от материально­го, огрубленного, недвижимого подражания невещественному, источающему жизнь мира Первообразу. Отсюда и особое значение иконы как свидетельства об истине, отсюда и особо проникновенное отношение к каждому движению кисти.

«Сего ради», то есть ради столь высокого и столь духовного образа жизни «Владыко Христос тех прослави и в конечный час смертный». Уже после кончины святого Андрея его «сопостник» Даниил, не разлучавшийся с ним в сердце своем и по смерти, умирая, получает откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном: «виде… Андрея во мнозе славе и с радостию при­зывающа его в вечное оно и бесконечное блаженство». Это особенно важное сви­детельство приводится также в несколько иной редакции, в «Житии святого Никона Радонежского», составленном Пахомием Логофетом:

«Егда бо хотяше Даниил телесного союза отрешитися, абие видит возлюбленного ему Андреа, в радости призывающа его. Он же, яко виде его, желаше зело, радости исполнися; братиям престоящим поведа им сопостника своего пришествие и абие предаси дух…»

Таким образом, мы имеем два указания о смертной славе святого Андрея. Млад­ший в земной жизни, он указывается старшим в духовном мире и как бы при­нимает душу праведного Даниила при ее разлучении с телом. Местом вечного упокоения обоих подвижников стал Спасо-Андроников монастырь.

На протяжении ХIV—ХVII вв. память обоих иконописцев, в первую очередь святого Андрея, была окружена глубоким почитанием. В середине XVI в. Стоглавый Собор возвел его во всеобщий образец, предписав писать образ Святой Троице как писал Андрей Рублев и «пресловущие греческие живописцы». Таким образом, святой Андрей поставлен в один уровень с теми «пресловущими», хотя в подавля­ющем большинстве безвестными византийскими художниками, которые выработали православный канон иконописи. Можно также думать, что идеальный образ иконописца, начертанный в 43-й главе Стоглава и широко распространившийся через иконописные подлинники, в немалой степени вдох­новлен преданием о свя­том Андрее, хорошо известном отцам Собора.

Свидетельство о духовном признании святости преподобного Андрея находим в Строгановском иконописном подлиннике (кон. ХVI в.). Этот подлинник был состав­лен, по- видимому, в среде придворных иконописцев и пользовался самым широким влиянием и авторитетом. Подлинник сообщает: «Преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворные, а прежде живяте в послушании у преподобного отца Никона Ра­до­нежского. Он повеле при себе образ написати Пресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу…» Здесь святой Андрей именуется препо­доб­ным (как, несколько ниже, и Даниил), все его иконы признаются особо благодат­ными; указывается на его принадлежность к духовной традиции святых Сергия и Никона. Имя святого Андрея (вместе с Даниилом) встречается и в древних месяцесловах.

Место их погребения помнили до конца XVII в. Согласно более позднему источнику, «святые их мощи погребены и почивают в том Андрониеве монастыре под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место срав­нено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым, и тем самым пре­дадеся забвению (память) о тех их святых мощах».

Старая колокольня находилась, как предполагают, к северо-западу от запад­ной стороны Спасского собора. Для уточнения ее местонахождения необходимы архе­ологические изыскания.

На миниатюрах рукописей XVI в. святой Андрей изображается с нимбом (Остермановский летописец; Лицевое житие святого Сергия. Конец ХVI в. Из Боль­шого собрания Троице-Сергиевой лавры).

Приводимые источники удостоверяют, что в XV—XVII вв. никто не сомневался в святости Андрея Рублева, как и в высокой праведности Даниила.

Согласно традиции, в Троице-Сергиевом монастыре память преподобного Андрея совершалась 4 июля, в день памяти святого Андрея Критского.

XVIII—XIX вв. были временем забвения многих православных традиций и, в част­ности, канонического иконописания, поэтому данный период не был благоприятен для почитания памяти святых иконописцев. Известность святого Андрея стала возвращаться лишь с начала XX в., когда пробудился интерес к тра­дициям право­славного иконописания. На протяжении этого столетия она чрезвычайно возросла. По явному Промыслу Божию, именно в XX веке «Святая Троица» преподобного Андрея, а также и другие его произведения приобрели значение свидетельства истины Православия перед лицом всего мира.

Преподобный Андрей канонизирован на основании святости жизни, на основании его подвига иконописания, в котором он, подобно евангелисту, свиде­тельствовал и продолжает ныне возвещать людям неложную истину о Боге, в Троице славимом, а также на основании свидетельства о его святости преподобного Иосифа Волоцкого.

17 июля — день памяти прп. Андрея Рублева, иконописца

Тропарь преподобным Андронику, Савве, Александру Московским, Даниилу Черному и Андрею Рублеву, глас 2:

Плоды́ доброде́телей на земли́ прине́сше,/ преподо́бнии отцы́,/ в Небе́сных черто́зех ны́не благоуха́ете, я́ко ра́йстии цве́ти,/ и лице́м к лицу́ зри́те Пресвяту́ю Тро́ицу,// Ю́же дерзнове́нно моли́те// спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Плоды добродетелей принеся на земле, преподобные отцы, в Небесных чертогах сейчас благоухаете, как райские цветы, и лицом к лицу созерцаете Пресвятую Троицу, Ее же с дерзновением молите о спасении наших душ.

Тропарь преподобному Андрею Рублеву, иконописцу, глас 3:

Боже́ственнаго све́та луча́ми облиста́емый,/ преподо́бне Андре́е,/ Христа́ позна́л еси́ Бо́жию Прему́дрость и Си́лу,/ и ико́ною Святы́я Тро́ицы всему́ ми́ру пропове́дал еси́/ Еди́нство во Святе́й Тро́ице./ Мы же со удивле́нием и ра́достию вопие́м ти:/ име́яй дерзнове́ние ко Пресвяте́й Тро́ице// моли́ просвети́ти ду́ши на́ша.

Перевод: Божественного света лучами озаряем, преподобный Андрей, ты Христа познал – Божию Премудрость и Силу и иконою Святой Троицы всему миру проповедал Единого в Трех Ипостасях Бога; мы же с удивлением и радостью взываем тебе: «Имея дерзновение ко Пресвятой Троице, моли о просвещении душ наших!»

Кондак преподобным Андронику, Савве, Александру Московским, Даниилу Черному и Андрею Рублеву, глас 3:

Вас мо́лим, преподо́бнии отцы́ на́ши,/ те́лом почива́ющия на земли́,/ ду́хом же Бо́жию Престо́лу предстоя́щия:/ моли́теся о гра́де Москве́// и о всех, почита́ющих честну́ю па́мять ва́шу.

Перевод: Вас молим, преподобные отцы наши, телом почивающие на земле, духом же предстоящии Престолу Божию, молитесь о городе Москве и обо всех почитающих драгоценную память вашу.

Кондак преподобному Андрею Рублеву, иконописцу, глас 8:

От ю́ности к Боже́ственней красоте́ устремля́яся,/ чу́дный иконопи́сец в земли́ Росси́йстей был еси́,/ и, богоно́сным твои́м учи́телем поревнова́в,/ сия́нием доброде́телей украси́лся еси́, преподо́бне Андре́е,// те́мже и яви́ся Це́ркве на́шея похвала́ и ра́дование.

Перевод: От юности к Божественной красоте устремляясь, ты сделался чудным иконописцем в земли Российской и, Богоносным твоим учителям поревновав, сиянием добродетелей украсился, преподобный Андрей, потому и явился Церкви нашей похвалою и радостью.

Величание преподобному Андрею Рублеву, иконописцу:

Ублажа́ем тя, преподо́бне о́тче наш Андре́е, о́браз Пресвяты́я Тро́ицы нам дарова́вый, и тем луча́ми Триипоста́снаго Божества́ всех нас просвети́вый.

Молитва преподобному Андрею Рублеву, иконописцу:

О, преди́вный иконопи́сче преподо́бне о́тче Андре́е! Услы́ши моле́ния на́с, гре́шных, с ве́рою, наде́ждою и любо́вию взыва́ющих тебе́, и бу́ди предста́телем на́шим пред Свято́ю Тро́ицею. Твори́вый благода́тно в хра́мех Бо́жиих, помози́ и на́м созида́ти хра́мы во сла́ву Бо́жию. Пости́гнув та́йны красоты́ и́стинныя, озари́ на́с позна́нием красоты́ богослуже́ния нетле́нныя. Исцеля́яй ду́ши взира́нием на ико́ны твоя́, да́руй на́м и моще́й твои́х цельбу́. Послужи́вый едине́нию ве́рных, исхода́тай и на́м еди́ным се́рдцем и еди́ны устны́ восхвали́ти утиша́ющаго ро́зни ми́ра сего́ в Тро́ице сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая преподобному Андрею Рублеву, иконописцу:

О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Андре́е! Не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й на́с всегда́ во святы́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу: помяни́ ста́до твое́, е́же са́м упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти ча́д твои́х моли́ за ны́, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны́ ко Го́споду, и не пре́зри на́с, ве́рою и любо́вию чту́щих тя́: помина́й на́с недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о на́с ко Христу́ Бо́гу, и́бо дана́ тебе́ бы́сть благода́ть за ны́ моли́тися. Не мни́м бо тя́ су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от на́с, но и по сме́рти жи́в сы́й пребыва́еши, не отступа́й от на́с ду́хом, сохраня́я на́с от стре́л вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю на́ш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима е́сть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с небе́сными си́лами, у престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся, ве́дуще у́бо тя́ вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о на́с Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе ду́ш на́ших, и испроси́ на́м вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́: Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва третья преподобному Андрею Рублеву, иконописцу:

О, преподо́бне о́тче Андре́е, зело́ облагода́тствованный пресве́тлым да́ром виде́ния первоо́бразов красоты́ Боже́ственных! О, ди́вный пло́де Це́ркве Росси́йския, о́трасле блага́я Се́ргием вели́ким насажде́нного дре́ва! В гро́зное бо вре́мя поста́ви тя Госпо́дь свиде́теля своего́ и земли́ на́шея моли́твенника вели́ка тя соде́ла. Кто испове́сть безчи́сленныя труды́ и по́двиги твоя́, ра́зум земны́й превосходя́щия и еди́ному то́кмо ве́домых Го́споду, и́миже благода́ть писа́ния чудотворя́щих ико́н стяжа́л еси́! Ты благоуха́нием святы́х твои́х ико́н весь мир испо́лнил еси́, наипа́че о́бразом Пресвяты́я Тро́ицы, да воззре́нием нань побежда́ется вся́кий грех и ненави́стная рознь ми́ра сего́. О, преподо́бне и пречу́дне о́тче, при́зри с высоты́, иде́же в Боже́ственнем све́те пребыва́еши, и услы́ши моли́твы нас, гре́шных, и, я́ко име́яй дерзнове́ние ко Пресвяте́й Тро́ице, со преподо́бным Се́ргием и все́ми святы́ми моли́ Влады́ку всех, о е́же Це́рковь его́ укрепи́ти, разобще́нных соедини́ти, расточе́нных собра́ти и в разуме́ние и́стины всем приити́, отврати́ти от нас пра́ведный гнев Свой и испо́лнити даро́в Ду́ха Свята́го, любве́, ра́дости, ми́ра, долготерпе́ния, бла́гости, милосе́рдия, ве́ры, кро́тости, воздержа́ния, земно́е же стра́нствие прейти́ нам, гре́шным, безбе́дно, в бу́дущем же ве́це сподо́бится с тобо́ю и все́ми святы́ми прославля́ти Пресвяту́ю Тро́ицу, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Спас в Силах. Икона из деисусного чина. 1408 год. Андрей Рублев, Даниил Черный и мастерская. Доска липовая, паволока, левкас, темпера. Размер - 314х220 см.

Спас в Силах. Икона из деисусного чина. 1408 год. Андрей Рублев, Даниил Черный и мастерская. Доска липовая, паволока, левкас, темпера. Размер – 314х220 см.

Спас из Звенигородского чина, рубеж XIV—XV веков

Спас из Звенигородского чина, рубеж XIV—XV веков

Троица, 1411 год или 1425-27, дерево, темпера. 142×114 см. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Троица, 1411 год или 1425-27, дерево, темпера. 142×114 см. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Святой Апостол Павел, около 1410. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Святой Апостол Павел, около 1410. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Богоматерь Владимирская, ок.1400

Богоматерь Владимирская, ок.1400

Архангел Михаил

Архангел Михаил

Благовещение

Благовещение

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святые царственные страстотерпцы

17 июля – день памяти святых Царственных страстотерпцев Благочестивейшего Самодержавнейшего Государя Императора Николая Александровича, Супруги Его Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны, Наследника Благоверного Царевича Алексия Николаевича, Благоверных Великих Княжен Ольги Николаевны, Татианы Николаевны, Марии Николаевны и Анастасии Николаевны.

Святые царственные страстотерпцы

В ночь с 16 на 17 июля 1918 года было совершено ужасное злодеяние – в Екатеринбурге в подвале Ипатьевского дома были расстреляны Государь Император Николай Александрович, Его Семья и верные люди, добровольно оставшиеся с Царственными узниками и разделившие Их участь.

Святые царственные страстотерпцы

День памяти святых Царственных страстотерпцев позволяет увидеть, как возможно человеку идти за Христом и быть верным Ему, несмотря ни на какие жизненные скорби и испытания. Ведь то, что претерпели святые Царственные мученики, выходит за границы человеческого понимания. Страдания, перенесенные ими (страдания не только физические, но и нравственные, моральные), превосходят меру человеческих сил и возможностей. Только смиренное сердце, сердце, без остатка преданное Богу, способно было понести столь тяжкий крест. Вряд ли чье еще имя так злословилось, как имя царя Николая II. Но и весьма немногие с такой кротостью и с таким всецелым доверием Богу все эти скорби переносили, как это делал Государь.

Детство и юношество

Последний Российский Император Николай II был старшим сыном Императора Александра III и его супруги Императрицы Марии Феодоровны (дочери датского короля Христиана VII). Он родился 6 (19) мая 1868 года в день прав. Иова Многострадального под Санкт-Петербургом, в Царском Селе.

Император Александр III, отец Николая II

Император Александр III, отец Николая II

Императрица Мария Фёдоровна, мать Николая II

Императрица Мария Фёдоровна, мать Николая II

Воспитание, полученное им под руководством отца, было строгим, почти суровым.

“Мне нужны нормальные здоровые русские дети” — такое требование выдвигал Император к воспитателям своих детей. А такое воспитание могло быть по духу только православным. Еще маленьким ребенком Наследник Цесаревич проявлял особую любовь к Богу, к Его Церкви. Его глубоко трогали всякое горе человеческое и всякая нужда. День он начинал и заканчивал молитвой; хорошо знал чин церковных служб, во время которых любил подпевать церковному хору. Слушая рассказы о Страстях Спасителя, он всей душой сострадал Ему и даже размышлял, как бы спасти Его от иудеев.

Он получил весьма хорошее домашнее образование — знал несколько языков, изучил русскую и мировую историю, глубоко разбирался в военном деле, был широко эрудированным человеком. К нему были приставлены лучшие педагоги того времени и он оказался очень способным учеником.

В 16 лет он был зачислен на действительную военную службу. В 19 лет — произведен в младшие офицеры, а в 24 года — в полковники лейб-гвардии Преображенского полка. И в этом звании Николай II оставался до конца.

Император на учениях

Император на учениях

Серьезное испытание было послано Царской семье осенью 1888 года: под Харьковом произошло страшное крушение царского поезда. Вагоны с грохотом падали с высокой насыпи под откос. Провидением Божиим жизнь Императора Александра III и всей Августейшей семьи была чудесно спасена.

Новое испытание последовало в 1891 году во время путешествия Царевича по Дальнему Востоку: в Японии на него было совершено покушение. Николай Александрович едва не погиб от сабельного удара религиозного фанатика, но греческий принц Георгий бамбуковой тростью сбил с ног нападавшего. И вновь совершилось чудо: только легкая рана осталась на голове Наследника Престола.

В 1884 году в Петербурге торжественно справлялось бракосочетание великого князя Сергея Александровича с принцессой Елизаветой Гессен-Дармштадтской (ныне прославленная в лике святых преподобномученица Елисавета, память 5 июля). Юному Николаю II тогда было 16 лет. На торжествах  он увидел юную сестру невесты — Аликс (принцесса Алиса Гессенская, внучка английской королевы Виктории). Между молодыми людьми завязалась крепкая дружба, перешедшая затем в глубокую и все возрастающую любовь. Через пять лет, когда Аликс Гессенская снова посетила Россию, у наследника созревает окончательное решение жениться на ней. Но Государь Александр III не дал своего согласия. “Все в воле Божией, — записал наследник у себя в дневнике после продолжительной беседы с отцом, — уповая на Его милосердие, я спокойно и покорно смотрю на будущее”.

Царица Александра

Царица Александра

Родилась принцесса Алиса – будущая Российская Императрица Александра Феодоровна – 25 мая 1872 года в Дармштадте. Отцом Алисы был Великий герцог Гессен-Дармштадтский Людвиг, а матерью — принцесса Алиса Английская, третья дочь королевы Виктории. В младенчестве принцесса Алиса — дома ее звали Аликc — была веселым, живым ребенком, получив за это прозвище «Санни» (Солнышко). Дети гессенской четы — а их было семеро — воспитывались в глубоко патриархальных традициях. Жизнь их проходила по строго установленному матерью регламенту, ни одной минуты не должно было проходить без дела. Одежда и еда детей были очень простыми. Девочки сами зажигали камины, убирали свои комнаты. Мать старалась с детства привить им качества, основанные на глубоко христианском подходе к жизни.

Царь Николай II с Царицею Александрой

Царь Николай II с Царицею Александрой

Пять лет была испытываема любовь цесаревича Николая и принцессы Алисы. Будучи уже настоящей красавицей, к которой сватались многие коронованные женихи, она отвечала всем решительным отказом. Так же и цесаревич отвечал спокойным, но твердым отказом на все попытки своих родителей устроить иначе его счастье. Наконец весной 1894 года августейшие родители наследника дали свое благословение на брак.

Единственным препятствием оставался переход в Православие — по российским законам невеста Наследника российского престола должна быть православной. Она же воспринимала это как вероотступничество. Аликс была искренно верующая. Но, воспитанная в лютеранстве, ее честная и прямая натура воспротивилась перемене религии. В течение нескольких лет юной принцессе предстояло пройти то же переосмысление веры, что и ее сестре Елизавете Федоровне. Но полному обращению принцессы помогли искренние, горячие слова наследника цесаревича Николая, излившиеся из его любящего сердца: “Когда Вы узнаете, как прекрасна, благодатна и смиренна наша Православная религия, как великолепны наши храмы и монастыри и как торжественны и величавы наши богослужения, – Вы их полюбите и ни что не будет нас разделять”.

Дни их помолвки совпали с предсмертной болезнью государя Александра III. За 10 дней до его смерти они приехали в Ливадию. Александр III, желая оказать внимание невесте своего сына, несмотря на все запреты врачей и семьи, встал с кровати, надел парадную форму и, сидя в кресле, благословил припавших к его ногам будущих супругов. К принцессе он проявил большую ласку и внимание, о чем впоследствии царица с волнением вспоминала всю жизнь.

Вступление на престол и начало правления

Радость взаимной любви была омрачена резким ухудшением здоровья отца — Императора Александра III.

Император Николай Александрович восшел на престол после смерти своего отца – Императора Александра III – 20 октября (по старому стилю) 1894 года. В тот день в глубокой скорби Николай Александрович сказал, что он не желал Царского венца, но принимает его, боясь ослушаться воли Всевышнего и отцовской воли.

На следующий день среди глубокой печали блеснул луч радости: принцесса Аликс приняла Православие. Чин присоединения ее к Православной Церкви совершил всероссийский пастырь Иоанн Кронштадтский. Во время Миропомазания она была наречена Александрой в честь святой Царицы-Мученицы.

Л. Туксен. Венчание Николая II и Александры Федоровны. 1896

Л. Туксен. Венчание Николая II и Александры Федоровны. 1896

Через три недели, 14 ноября 1894 года в Большой церкви Зимнего дворца состоялось венчание государя императора Николая Александровича и принцессы Александры.

Медовый месяц проходил в атмосфере панихид и траурных визитов. “Свадьба наша, — вспоминала потом государыня, — была как бы продолжением этих панихид, только что меня одели в белое платье”.

14 (27) мая 1896 года состоялась коронация императора Николая II и его супруги Александры Фёдоровны в Успенском соборе Московского Кремля.

Л. Туксен. Коронация Николая II и Александры Федоровны. 1896

Л. Туксен. Коронация Николая II и Александры Федоровны. 1896

По роковому стечению обстоятельств дни коронационных торжеств были омрачены трагедией на Ходынском поле, где собралось около полумиллиона человек. По случаю коронации на 18 (31) мая были назначены народные гуляния на Ходынском поле. С утра на поле стали прибывать со всей Москвы и окрестностей люди (зачастую семьями), привлечённые слухами о подарках и раздаче ценных монет. В момент раздачи подарков произошла страшная давка, унесшая жизни более тысячи человек. На следующий день Государь и Государыня присутствовали на панихиде по погибшим и оказали помощь семьям пострадавших.

Трагедия на Ходынке 18 мая 1896 года

Трагедия на Ходынке 18 мая 1896 года

Трагедию на Ходынке сочли мрачным предзнаменованием для царствования Николая II, а в конце XX века она приводилась некоторыми в качестве одного из доводов против его канонизации (2000 год).

Царская семья

Первые 20 лет супружества царской четы были самыми счастливыми в их личной семейной жизни. Царская Чета являла собой образец подлинно христианской семейной жизни. Отношения Августейших Супругов отличались искренней любовью, сердечным взаимопониманием и глубокой верностью.

Царская Чета

Царская Чета

Осенью 1895 года родилась первая дочь – Великая Княжна Ольга. Она обладала очень живым умом и рассудительностью. Неудивительно, что отец часто советовался с ней, даже по самым важным вопросам. Святая княжна Ольга очень любила Россию и так же, как и ее отец, любила простой русский народ. Когда заходила речь о том, что она может выйти замуж за одного из иностранных принцев, то она не хотела и слышать об этом, говоря: “Я не хочу покидать Россию. Я — русская и хочу остаться русской”.

Через два года родилась вторая девочка, названная во святом Крещении Татьяной, еще через два года — Мария, а еще через два года — Анастасия.

Царская семья

Царская семья

С появлением детей Александра Феодоровна отдала им все свое внимание: кормила, ежедневно сама купала, неотступно бывала в детской, не доверяя своих детей никому. Государыня не любила ни минуты оставаться праздной, и своих детей она приучила к труду. Две старшие дочери — Ольга и Татьяна — во время войны работали с матерью в лазарете, исполняя обязанности хирургических сестер.

Императрица Александра Федоровна подает инструменты во время операции. Позади стоят Вел. княжны Ольга и Татьяна

Императрица Александра Федоровна подает инструменты во время операции. Позади стоят Вел. княжны Ольга и Татьяна

Но заветным желанием Царской четы было рождение Наследника. Долгожданное событие произошло 12 августа 1904 года, через год после паломничества Царской семьи в Саров, на торжества прославления преподобного Серафима. Но уже через несколько недель после рождения Царевича Алексия выяснилось, что он болен гемофилией. Жизнь ребенка все время висела на волоске: малейшее кровотечение могло стоить ему жизни. Близкие отмечали благородство характера Царевича, доброту и отзывчивость его сердца. “Когда я буду Царем, не будет бедных и несчастных, – говорил он. – Я хочу, чтобы все были счастливы”.

Николай II с цесаревичем Алексеем

Николай II с цесаревичем Алексеем

Царь и Царица воспитывали детей в преданности русскому народу и тщательно готовили их к предстоящему труду и подвигу. “Дети должны учиться самоотречению, учиться отказываться от собственных желаний ради других людей”, – считала Государыня. Царевич и Великие Княжны спали на жестких походных кроватях без подушек; одевались просто; платье и обувь переходили от старших к младшим. Еда была самая простая. Любимой пищей Царевича Алексея были щи, каша и черный хлеб, “которые, – как говорил он, – едят все мои солдаты”.

Царская семья

Удивительно искренний взгляд Государя всегда светился неподдельной добротой. Однажды Царь посетил крейсер «Рюрик», где находился революционер, давший клятву убить его. Матрос не выполнил обета. “Я не смог этого сделать, – объяснил он. – Эти глаза смотрели на меня так кротко, так ласково”.

Лица, стоявшие близко ко двору, отмечали живой ум Николая II— он всегда быстро схватывал существо докладываемых ему вопросов, прекрасную память, особенно на лица, благородство образа мыслей. Но Николай Александрович своей мягкостью, тактичностью в обращении, скромными манерами на многих производил впечатление человека, не унаследовавшего сильной воли своего отца.

Царская семья

Государь был бессребреником. Нуждающимся он щедро помогал из своих собственных средств, не задумываясь о величине просимой суммы. “Он скоро все раздаст, что имеет”, – говорил управляющий кабинетом Его Величества. Он не любил мотовства и роскоши, а платья его были часто чинены.

Религиозность и взгляд на свою власть. Церковная политика

Император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. За годы его царствования число приходских церквей в России увеличилось более чем на 10 тысяч, было открыто более 250 новых монастырей. Император лично участвовал в закладке новых храмов и в других церковных торжествах. В царствование Императора Николая II церковная иерархия получила возможность подготовить созыв Поместного Собора, дотоле два века не созывавшегося.

Прославление преподобного Серафима Саровского

Прославление преподобного Серафима Саровского

Личное благочестие Государя проявилось в канонизации святых. В годы его царствования к лику святых были причислены святитель Феодосии Черниговский (1896 год), преподобный Серафим Саровский (1903 год), святая княгиня Анна Кашинская (восстановление почитания в 1909 году), святитель Иоасаф Белгородский (1911 год), святитель Ермоген Московский (1913 год), святитель Питирим Тамбовский (1914 год), святитель Иоанн Тобольский (1916 год). Император вынужден был проявить особую настойчивость, добиваясь канонизации преподобного Серафима Саровского, святителей Иоасафа Белгородского и Иоанна Тобольского. Николай II высоко чтил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского. После его блаженной кончины Царь повелел совершать всенародное молитвенное поминовение почившего в день его преставления.

Императорская чета отличалась глубокой религиозностью. Императрица не любила светского общения, балов. Религиозным духом было проникнуто воспитание детей Императорской Фамилии. Краткие богослужения в придворных храмах не удовлетворяли Императора и Императрицу. Специально для них совершаются службы в Царскосельском Феодоровском соборе, построенном в древнерусском стиле. Императрица Александра молилась здесь перед аналоем с раскрытыми богослужебными книгами, внимательно следя за службой.

Экономическая политика

Делами любви и милосердия отметил Государь начало своего правления: получили облегчение заключенные в тюрьмах; было большое прощение долгов; оказана значительная помощь нуждающимся ученым, писателям и студентам.

Царствование Николая II явилось периодом экономического роста: в 1885—1913 годы темпы роста сельскохозяйственного производства составляли в среднем 2%, а темпы роста промышленного производства 4,5-5% в год. Добыча угля в Донбассе увеличилась с 4,8 млн тонн в 1894 году до 24 млн тонн в 1913. Началась добыча угля в кузнецком угольном бассейне.
Продолжалось строительство железных дорог, суммарная протяженность которых, составлявшая 44 тыс. км в 1898 году, к 1913 году превысила 70 тыс. километров. По суммарной протяженности железных дорог Россия превосходила любую другую европейскую страну и уступала только США.

В январе 1887 года была осуществлена денежная реформа, установившая золотой стандарт рубля.

В 1913 году вся Россия торжественно праздновала трехсотлетие Дома Романовых. Россия находилась в это время на вершине славы и могущества: невиданными темпами развивалась промышленность, все более могущественными становились армия и флот, успешно проводилась в жизнь аграрная реформа, население страны быстро увеличивалось. Казалось, что все внутренние проблемы в недалеком будущем благополучно разрешатся.

Император Николай II

Император Николай II

Внешняя политика и русско-японская война

Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу. Образцом политика для него был царь Алексей Михайлович – одновременно реформатор и бережный хранитель национальной традиций и веры. Он стал вдохновителем первой всемирной конференции по предотвращению войн, которая состоялась в столице Голландии в 1899 году, и первым среди правителей выступил на защиту вселенского мира. За все время царствования Государь не подписал ни одного смертного приговора, ни одна просьба о помиловании, дошедшая до Царя, не была им отклонена.

В октябре 1900 года русские войска, в рамках подавления восстания в Китае войсками Альянса восьми держав (Российская империя, США, Германская империя, Великобритания, Франция, Японская империя, Австро-Венгрия и Италия), оккупировали Маньчжурию.

Русско-японская война

Русско-японская война

Аренда Россией Ляодунского полуострова, постройка Китайско-Восточной железной дороги и основание морской базы в Порт-Артуре, растущее влияние России в Манчжурии сталкивались с устремлениями Японии, которая также претендовала на Манчжурию.

24 января 1904 года японский посол вручил русскому министру иностранных дел В. Н. Ламздорфу ноту, которая извещала о прекращении переговоров, которые Япония полагала «бесполезными», о разрыве дипломатических сношений с Россией; Япония отзывала свою дипломатическую миссию из Петербурга и оставляла за собой право прибегнуть для защиты своих интересов к «независимым действиям», какие она сочтёт нужными. Вечером 26 января японский флот без объявления войны атаковал порт-артурскую эскадру. 27 января 1904 года Россия объявлял Японии войну. Началась русско-японская война (1904-1905 гг). Российская империя, обладая почти трёхкратным преимуществом в численности населения, могла выставить пропорционально бо?льшую армию. Вместе с тем, численность вооружённых сил России непосредственно на Дальнем Востоке (за Байкалом) составляла не более 150 тыс. человек, причём, с учётом того, что большая часть этих войск была связана охраной Транссиба/госграницы/крепостей, непосредственно для активных операций было доступно около 60 тыс. человек. Со стороны Японии было выставлено 180 тыс.солдат. Основным театром военных действий было Жёлтое море.

Отношение ведущих мировых держав к началу войны между Россией и Японией раскололо их на два лагеря. Англия и США сразу и определённо заняли сторону Японии: начавшая выходить в Лондоне иллюстрированная летопись войны даже получила название «Борьба Японии за свободу»; а американский президент Рузвельт открыто предостерегал Францию от её возможного выступления против Японии, заявив, что в этом случае он «немедленно станет на её сторону и пойдёт так далеко, как это потребуется».

Цусима

Цусима

Исход войны решило морское сражение при Цусиме в мае 1905 года, которое завершилось полным поражением русского флота. 23 мая 1905 года император получил, через посла США в Петербурге, предложение президента Т. Рузвельта о посредничестве для заключения мира. По условиям мирного договора, Россия признала Корею сферой влияния Японии, уступала Японии Южный Сахалин и права на Ляодунский полуостров с городами Порт-Артур и Дальний.

Поражение в русско-японской войне (первое за полвека) и последующее подавление смуты 1905—1907 гг. (впоследствии усугубившееся появлением слухов о влияниях Распутина) привели к падению авторитета императора в правящих и интеллигентских кругах.

Революция 1905—1907 годов

В конце 1904 года в стране обострилась политическая борьба. Толчком к началу массовых выступлений под политическими лозунгами стало «Кровавое воскресенье» — расстрел императорскими войсками в Санкт-Петербурге мирной демонстрации рабочих во главе со священником Георгием Гапоном 9 (22) января 1905 года. В этот период стачечное движение приняло особенно широкий размах, в армии и на флоте произошли волнения и восстания, что вылилось в массовые выступления против монархии.

Кровавое воскресенье

Кровавое воскресенье

Утром 9 января колонны рабочих общей численностью до 150 000 человек двинулись из разных районов к центру города. Во главе одной из колонн с крестом в руке шёл священник Гапон. При приближении колонн к воинским заставам офицеры требовали от рабочих остановиться, однако те продолжали двигаться вперёд. Наэлектризованные фанатической пропагандой, рабочие упорно стремились к Зимнему дворцу, не обращая внимания на предупреждения и даже атаки кавалерии. Чтобы предотвратить скопление 150-тысячной толпы в центре города, войска были вынуждены произвести ружейные залпы. В других частях города толпы рабочих разгонялись саблями, шашками и нагайками. По официальным данным, всего за день 9 января было убито 96 и ранено 333 человека.

Разгон безоружного шествия рабочих произвёл шокирующее впечатление на общество. Сообщения о расстреле шествия, многократно завышавшие количество жертв, распространялись нелегальными изданиями, партийными прокламациями и передавались из уст в уста. Оппозиция возложила всю ответственность за случившееся на императора Николая II и самодержавный режим. Скрывшийся от полиции священник Гапон призвал к вооружённому восстанию и свержению династии. Революционные партии призвали к свержению самодержавия. По всей стране прокатилась волна забастовок, проходивших под политическими лозунгами. Традиционная вера рабочих масс в царя пошатнулась, а влияние революционных партий стало расти. Приобрёл популярность лозунг «Долой самодержавие!» По мнению многих современников, царское правительство совершило ошибку, решившись на применение силы против безоружных рабочих. Опасность бунта была предотвращена, но престижу царской власти был нанесён непоправимый урон.

Кровавое воскресенье – это бесспорно черный день в истории, но роль царя в этом событии значительно ниже, чем роль организаторов демонстрации. Ибо к тому времени правительство уже более месяца выдерживало настоящую осаду. Ведь и самого «Кровавого воскресенья» не было бы, не будь той атмосферы политического кризиса, которую создали в стране либеральы и социалисты. (прим. автора – так и напрашивается невольно аналогия с сегодняшними событиями). Кроме того полиции стали известны планы застрелить государя при выходе его к народу.

В октябре в Москве началась забастовка, которая охватила всю страну и переросла во Всероссийскую октябрьскую политическую стачку. 12—18 октября в различных отраслях промышленности бастовало свыше 2 млн человек.

Эта всеобщая забастовка и, прежде всего, забастовка железнодорожников, вынудили императора пойти на уступки. 6 августа 1905 года Манифестом Николая II была учреждена Государственная дума как «особое законосовещательное установление, коему предоставляется предварительная разработка и обсуждение законодательных предположений». Манифест 17 октября 1905 г. даровал гражданские свободы: неприкосновенности личности, свободу совести, слова, собраний и союзов. Возникли профессиональные и профессионально-политические союзы, Советы рабочих депутатов, укреплялись социал-демократическая партия и партия социалистов-революционеров, были созданы Конституционно-демократическая партия, «Союз 17 октября», «Союз Русского Народа» и др.

Таким образом, требования либералов были выполнены. Самодержавие пошло на создание парламентского представительства и начало реформы (Столыпинская аграрная реформа).

Первая мировая война

Мировая война началась утром 1 августа 1914 года, в день памяти преподобного Серафима Саровского. Дивеевская блаженная Паша Саровская говорила, что войну затеяли враги Отечества, чтобы свергнуть Царя и разорвать Россию на части. “Он выше всех царей будет”, – говорила она, молясь на портреты Царя и Царской Семьи наравне с иконами.

19 июля (1 августа) 1914 года Германия объявила войну России: Россия вступила в мировую войну, которая для неё закончилась крахом империи и династии. Николай II прилагал усилия для предотвращения войны и во все предвоенные годы, и в последние дни перед её началом, когда (15 июля 1914 г.) Австро-Венгрия объявила войну Сербии и начала бомбардировки Белграда. 16 (29) июля 1914 г. Николай II отправил Вильгельму II телеграмму, с предложением «передать австро-сербский вопрос на Гаагскую конференцию» (в Международный третейский суд в Гааге). Вильгельм II не ответил на эту телеграмму.

Император Николай II в ставке

Император Николай II в ставке

Первая мировая война, начавшаяся двумя героическими подвигами России – спасением Сербии от Австро-Венгрии и Франции от Германии, оттянула лучшие народные силы на борьбу с противником. Сам государь с августа 1915 года большую часть времени проводил в ставке, вдали от столицы и дворца. И вот, когда победа была столь близка, что и в Совете министров, и в Синоде уже открыто обсуждался вопрос о том, как себя должны вести Церковь и государство в отношении к освобожденному от мусульман Константинополю, тыл, окончательно поддавшийся льстивой пропаганде безбожников, изменил своему Императору. В Петрограде началось вооруженное восстание, связь царя со столицей и семьей была умышленно прервана. Измена окружала государя со всех сторон, его приказы командующим всех фронтов о посылке воинских частей на подавление мятежа не были исполнены.

Февральская революция

Февральская революция

Отречение от престола

Намереваясь лично узнать положение в столице, Николай Александрович выехал из ставки и отправился в Петроград. В Пскове к нему, совершенно отрезанному от всего мира, явилась делегация от Государственной думы. Делегаты стали просить государя отречься от престола для успокоения мятежа. К ним присоединились и генералы Северного фронта. К ним вскоре присоединились и командующие другими фронтами.

С этой просьбой коленопреклоненно обратились к Царю и его ближайшие родственники. Не нарушая присяги Помазанника Божьего и не упраздняя Самодержавной Монархии, Император Николай II передал Царскую власть старшему из рода – брату Михаилу. Согласно последним исследованиям, т.н. «манифест» об отречении (подписанный карандашом!), составленный вопреки законам Российской Империи был телеграммой, из которой следовало, что Государь предан в руки врагов. Чтущий да разумеет!

Лишенный возможности связаться со ставкой, с семьей, с теми, кому еще доверял, царь надеялся, что эта телеграмма будет воспринята войсками как призыв к действию – освобождению Помазанника Божия. К величайшему сожалению русский народ не смог объединиться в священном порыве: «За Веру, Царя и Отечество». Свершилось страшное…

О том, насколько правильно Государь оценивал создавшееся положение и окружавших Его людей, свидетельствует короткая запись, ставшая исторической, сделанная Им в своем дневнике в этот день: “Кругом измена, и трусость, и обман”. Великий князь Михаил отказался принять корону, и монархия в России пала.

Икона Божией Матери "Державная"

Икона Божией Матери “Державная”

Именно в тот роковой день 15 марта 1917 года в селе Коломенское, под Москвой, произошло чудесное явление иконы Божией Матери, названной «Державная». Царица Небесная изображена на ней в царской порфире, с короной на голове, со Скипетром и Державою в руках. Пречистая приняла на Себя бремя Царской власти над народом России.

Павел Рыженко. Прощание с конвоем

Павел Рыженко. Прощание с конвоем

Во время отречения государя в течение нескольких дней императрица не получала от него известий. Муки ее в эти дни смертельной тревоги, без известий и у постелей пяти тяжело больных детей, превзошли все, что можно себе вообразить. Подавив в себе немощь женскую и все телесные недуги свои, геройски, самоотверженно, посвятила себя уходу за больными, с полным упованием на помощь Царицы Небесной.

Арест и расстрел царской семьи

Временное правительство объявило об аресте Императора Николая II и его Августейшей супруги и содержании их в Царском Селе. Арест Императора и Императрицы не имел ни малейшего законного основания или повода. Назначенная Временным правительством следственная комиссия изводила Царя и Царицу обысками и допросами, но не нашла ни единого факта, обличающего их в государственной измене. На вопрос одного из членов комиссии, почему еще не опубликована их переписка, ему ответили: “Если мы ее опубликуем, то народ будет поклоняться им, как святым”.

Жизнь узников подвергалась мелочным стеснениям — Государю было объявлено А. Ф. Керенским, что он должен жить отдельно и видеться с Государыней только за столом, причем разговаривать только по-русски. Караульные солдаты в грубой форме делали ему замечания, доступ во дворец близких Царской семье лиц воспрещался. Однажды солдаты даже отняли у Наследника игрушечное ружье под предлогом запрета носить оружие.

31 июля царскую семью и свиту преданных слуг под конвоем отправили в Тобольск. При виде Августейшей Семьи простые люди снимали шапки, крестились, многие падали на колени: плакали не только женщины, но и мужчины. Сестры Иоанновского монастыря приносили духовную литературу, помогали едой, поскольку все средства для существования у Царской Семьи отобрали. Ограничения в жизни Узников усиливались. Душевные тревоги и нравственные страдания сильно сказались на Государе и Государыне. Они оба выглядели изможденными, появились седые волосы, но душевная крепость в них по-прежнему оставалась. Епископ Тобольский Гермоген, который в свое время распространял клевету на Государыню, теперь открыто признал ошибку. В 1918 году перед своей мученической кончиной он написал письмо, в котором называл Царскую Семью “многострадальным Святым Семейством”.

Все царственные страстотерпцы, несомненно, сознавали приближение конца и готовились к нему. Даже самый младший — святой цесаревич Алексий — не закрывал глаза на действительность, что видно из случайно вырвавшихся как-то у него слов: “Если будут убивать, то только бы не мучили”. Понимали это и преданные слуги государя, мужественно последовавшие за царской семьей в ссылку. “Я знаю, что я не выйду из этого живым. Я молю только об одном — чтобы меня не разлучали с государем и дали умереть вместе с ним”, — говорил генерал-адъютант И.Л. Татищев.

Царская семья накануне ареста и фактически краха Российской империи. Тревога, волнение, скорбь за некогда великую страну

Царская семья накануне ареста и фактически краха Российской империи. Тревога, волнение, скорбь за некогда великую страну

Известие об октябрьском перевороте дошло до Тобольска 15 ноября. В Тобольске образовался «солдатский комитет», который, всячески стремясь к самоутверждению, демонстрировал свою власть над Государем — то заставляют его снять погоны, то разрушают ледяную горку, устроенную для Царских детей. С 1 марта 1918 года «Николай Романов и его семейство переводятся на солдатский паек».

Следующим местом их заточения был Екатеринбург. О екатеринбургском периоде заточения Царской семьи свидетельств осталось гораздо меньше. Почти нет писем. Условия жизни в «доме особого назначения» были гораздо тяжелее, чем в Тобольске. Два с половиной месяца прожила здесь царская семья среди шайки наглых, разнузданных людей — новой их стражи, подвергаясь издевательствам. Караульные были поставлены во всех углах дома и следили за каждым движением заключенных. Они покрывали стены неприличными рисунками, глумясь над императрицей и великими княжнами. Они дежурили даже возле двери в туалет, причем не разрешали запирать двери. В нижнем этаже дома было устроено караульное помещение. Грязь там стояла ужасная. Пьяные голоса все время горланили революционные или неприличные песни, под аккомпанемент кулаков, стучащих по клавишам рояля.

Безропотная покорность воле Божией, незлобивость и смирение давали царственным страстотерпцам силы твердо переносить все страдания. Они уже чувствовали себя по ту сторону бытия и с молитвой в душе и на устах готовились к своему переходу в жизнь вечную. В Ипатьевском доме было найдено стихотворение, написанное рукой Великой княжны Ольги, которое называется “Молитва”, последние два четверостишия его говорят о том же:

Владыка мира, Бог вселенной,
Благослови молитвой нас
И дай покой душе смиренной
В невыносимый страшный час.
И у преддверия могилы
Вдохни в уста Твоих рабов
Нечеловеческие силы
Молиться кротко за врагов.

Когда Царская Семья оказалась в плену у безбожной власти, комиссары были вынуждены все время менять охрану. Потому что под чудесным влиянием святых узников, находясь с ними в постоянном контакте, эти люди невольно становились другими, более человечными. Покоренные царственной простотой, смирением и человеколюбием венценосных страстотерпцев, тюремщики смягчали свое отношение к ним. Однако, как только в уральском ЧК почувствовали, что охрана царской семьи начинает проникаться добрыми чувствами к узникам, тут же сменили ее новой — из самих чекистов. Во главе этой охраны встал Янкель Юровский. Он был постоянно на связи с Троцким, Лениным, Свердловым и прочими организаторами злодеяния. Именно Юровский в подвале Ипатьевского дома прочитал распоряжение Екатеринбургского исполкома и первый выстрелил прямо в сердце нашему святому Царю-мученику. Он стрелял в детей и добивал их штыком.

За три дня до убиения царственных мучеников к ним был последний раз приглашен священник для совершения службы. Батюшка служил обедницу, по чину службы положено было в определенном месте прочесть кондак “Со святыми упокой…”. Почему-то на этот раз диакон, вместо того чтобы прочесть этот кондак, запел его, запел и священник. Царственные мученики, движимые каким-то неведомым чувством, опустились на колени…

В ночь с 16 на 17 июля узников спустили в подвал под предлогом скорого переезда, затем внезапно появились солдаты с винтовками, был поспешно зачитан «приговор», и тут же охрана открыла огонь. Стрельба была беспорядочной – солдатам перед этим выдали водку – поэтому святых мучеников добивали штыками. Вместе с царской Семьей погибли слуги: врач Евгений Боткин, фрейлина Анна Демидова, повар Иван Харитонов и лакей Трупп, до конца сохранившие им верность. Картина была ужасна: одиннадцать тел лежало на полу в потоках крови. Убедившись, что их жертвы мертвы, убийцы стали снимать с них драгоценности.

Павел Рыженко. В доме Ипатьева после расстрела царской семьи

Павел Рыженко. В доме Ипатьева после расстрела царской семьи

После расстрела тела отвезли за город на заброшенную шахту в урочище Ганина яма, где их долго уничтожали с помощью серной кислоты бензина и гранат. Существует мнение, что убийство было ритуальным, о чем свидетельствуют надписи на стенах комнаты где страстотерпцы приняли смерть. Одна из них состояла из четырех кабалистических знаков. Она расшифровывалась так: “Здесь, по приказанию сатанинских сил. Царь был принесен в жертву для разрушения Государства. О сем извещаются все народы”. Дом Ипатьева в 70-е годы был взорван.

Дом Ипатьева. 1928 год. Первые два окна слева и два окна с торца — комната царя, царицы и наследника. Второе окно с торца — комната великих княжон.

Дом Ипатьева. 1928 год. Первые два окна слева и два окна с торца — комната царя, царицы и наследника. Второе окно с торца — комната великих княжон.

Протоиерей Александр Шаргунов в журнале “Русский Дом” за 2003г. пишет:

Мы знаем, что большинство среди верхушки большевистской власти, а также органов репрессий, таких как зловещее ЧК, были евреи. Здесь пророческое указание на явление из этой среды «человека беззакония», антихриста. Ибо антихрист, как учат святые отцы, будет по происхождению иудеем из колена Данова. И его появление будет подготовлено грехами всего человечества, когда темная мистика, разврат и уголовщина сделаются нормой и законом жизни. Мы далеки от мысли, чтобы осуждать какой-либо народ за его национальность. В конце концов, Сам Христос по плоти вышел из этого народа, Его апостолы и первые христианские мученики были иудеями. Дело не в национальности…

Не случайна и сама дата изуверского убийства – 17 июля. В этот день Русская Православная Церковь чтит память святого благоверного князя Андрея Боголюбского, который своей мученической кровью освятил единодержавие Руси. По свидетельству летописцев, заговорщики убили его самым жестоким образом. Святой князь Андрей первым провозгласил идею Православия и Самодержавия основой государственности Святой Руси и был, по сути, первым русским Царем.

О значении подвига царской семьи

Почитание Царской семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском собореБесчисленные свидетельства о чудесной помощи по молитвам к Семье последнего российского Самодержца; народное почитание царственных мучеников в последние годы XX-го столетия стало настолько широким, что в августе 2000 года на Юбилейном Архиерейском соборе Русской православной Церкви Государь Николай Александрович, Государыня Александра Федоровна и их дети Алексей, Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия причислены к лику святых страстотерпцев. Память их совершается в день их мученической кончины – 17 июля. в Москве по убиенному Императору через три дня после екатеринбургского убийства, продолжалось на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Во все время советской власти на память святого царя Николая изливалась неистовая хула, тем не менее, многие в народе, особенно в эмиграции, с самого момента его гибели почитали царя-мученика.

Святые царственные страстотерпцы

О внутренних, идейно-глубинных, сугубо духовных и вневременных основах подвига царской семьи весьма точно высказался известный московский протоиерей, глубоко убежденный монархист отец Александр Шаргунов:

Как известно, сегодняшние хулители Государя, и слева и справа, постоянно ставят ему в вину его отречение. К великому сожалению, для некоторых даже после канонизации это остаётся камнем преткновения и соблазна, в то время как это явилось величайшим проявлением его святости.

Говоря о святости Царя Николая Александровича, мы обычно имеем в виду его мученический подвиг, связанный, разумеется, со всей его благочестивой жизнью. Подвиг его отречения – подвиг исповедничества.

Чтобы яснее это понять, вспомним, кто добивался отречения Государя. В первую очередь – те, кто добивались поворота русской истории к европейской демократии или, по крайней мере, к конституционной монархии. Социалисты и большевики явились уже следствием и крайним проявлением материалистического понимания истории.

Известно, что многие из тогдашних разрушителей России действовали во имя её созидания. Среди них много было по-своему честных, мудрых людей, которые уже тогда думали, «как обустроить Россию». Но это была, как говорит Писание, мудрость земная, душевная, бесовская. Камень, который отвергли тогда строители, был Христос и Христово помазание. Помазание Божие означает, что земная власть Государя имеет источником Божественную. Отречение от православной монархии было отречением от божественной власти. От власти на земле, которая призвана направлять общее течение жизни к духовным и нравственным целям – к созданию условий, максимально благоприятных для спасения многих, власти, которая «не от мира сего», но служит миру именно в этом, высшем смысле.

Большинство участников революции действовали как бы бессознательно, однако это было сознательное отвержение Богом данного порядка жизни и Богом установленной власти в лице Царя, Помазанника Божия, как сознательным было отвержение Христа Царя духовными вождями Израиля, как это описано в Евангельской притче о злых виноградарях. Они убили Его не потому, что не знали, что Он Мессия, Христос, а именно потому, что знали это. Не потому, что они думали, что это лжемессия, который должен быть устранён, а именно потому, что они видели, что это подлинный Мессия: «Придём, убьём Его, и наследство будет наше». Тот же тайный синедрион, вдохновляемый диаволом, направляет человечество к тому, чтобы оно имело жизнь, свободную от Бога и от заповедей Его, – чтобы ничто не мешало им жить, как хочется.

В этом смысл «измены, трусости и обмана», окружавших Государя. По этой причине святой Иоанн Максимович сравнивает страдания Государя в Пскове во время отречения со страданиями Самого Христа в Гефсимании. Точно так же сам диавол собственной персоной присутствовал здесь, искушая Царя и весь народ вместе с ним (и все человечество, по точному слову П. Жильяра), как некогда он искушал Самого Христа в пустыне царством мира сего.

В течение столетий приближалась Россия к Екатеринбургской Голгофе. И вот здесь древний соблазн раскрылся в полноте. Как диавол искал уловить Христа через саддукеев и фарисеев, ставя Ему неразрываемые никакими человеческими ухищрениями сети, так через социалистов и кадетов диавол ставит Царя Николая перед безысходным выбором: либо отступничество, либо смерть.

Царь не отступил от чистоты помазания Божия, не продал божественного первородства за чечевичную похлёбку земного могущества. Само отвержение Царя произошло именно за то, что он явился исповедником истины, и это было не что иное, как отвержение Христа в лице Помазанника Христова. Смысл отречения Государя – спасение идеи христианской власти.

Вряд ли Царь мог предвидеть, какие ужасные события последуют за его отречением, потому что чисто внешне он отрекся от престола, чтобы избежать бессмысленного пролития крови. Однако глубиною ужасных событий, которые открылись вслед за его отречением, мы можем измерить глубину страданий в его Гефсимании. Царь ясно сознавал, что своим отречением он предаёт себя, свою семью и свой народ, который он горячо любил, в руки врагов.

Но важнее всего была для него верность благодати Божией, принятой им в Таинстве миропомазания ради спасения вверенного ему народа. Ибо все самые страшные беды, какие только возможны на земле: голод, болезни, мор, от которых, конечно, не может не содрогаться человеческое сердце, не идут ни в какое сравнение с вечным «плачем и скрежетом зубов» там, где нет покаяния. И как сказал пророк событий русской истории преподобный Серафим Саровский, если бы знал человек, что есть жизнь вечная, которую Бог даёт за верность Ему, то согласился бы тысячу лет (то есть до конца истории, вместе со всем страдающим народом) терпеть любые муки. А о скорбных событиях, последовавших за отречением Государя, преподобный Серафим говорил, что ангелы не будут успевать принимать души, – и мы можем сказать, что после отречения Государя миллионы новых мучеников получили венцы в Царствии Небесном.

Можно делать какой угодно исторический, философский, политический анализ, но духовное видение всегда важнее. Нам известно это видение в пророчествах святого праведного Иоанна Кронштадтского, святителей Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова и других угодников Божиих, которые понимали, что никакие экстренные, внешние государственные меры, никакие репрессии, самая искусная политика не в состоянии изменить ход событий, если не будет покаяния у русского народа. Подлинно смиренному уму святого Царя Николая было дано увидеть, что это покаяние будет, возможно, куплено очень дорогою ценою.

После отречения от Царя, в котором народ принял участие своим равнодушием, не могло не последовать небывалых доселе гонений на Церковь и массового отступничества от Бога. Господь очень ясно показал, чего лишаемся мы, лишаясь Помазанника Божия, и что обретаем. Россия тотчас же обрела помазанников сатанинских.

Грех цареубийства сыграл главную роль в страшных событиях XX века для Русской Церкви и для всего мира. Перед нами стоит только один вопрос: есть ли искупление этого греха и каким образом оно может быть осуществлено? Церковь всегда призывает нас к покаянию. Это значит, к осознанию того, что произошло и какое это имеет продолжение в сегодняшней жизни. Если мы действительно любим Царя-мученика и молимся ему, если по-настоящему ищем нравственного и духовного возрождения нашего Отечества, мы должны не пожалеть никаких сил для того, чтобы преодолеть страшные последствия массовой апостасии (отступничества от веры отцов и попрания нравственности) в нашем народе.

Есть только два варианта того, что ожидает Россию. Либо чудом заступничества Царственных мучеников и всех новых мучеников Российских Господь дарует нашему народу возродиться ради спасения многих. Но это произойдет только при нашем участии – вопреки естественной немощи, греховности, бессилию и маловерию. Либо, согласно Апокалипсису, Церковь Христову ждут новые, еще более грозные потрясения, в центре которых всегда будет Крест Христов. Молитвами Царственных страстотерпцев, возглавляющих сонм новых мучеников и исповедников Российских, да будет дано нам выстоять в этих испытаниях и стать причастниками их подвига.

Своим подвигом исповедничества Царь посрамил, демократию -«великую ложь нашего времени», когда всё определяется большинством голосов, и, в конце концов, теми, кто громче кричит: Не Его хотим, но Варавву, – не Христа, но антихриста.

До конца времён, и в особенности в последние времена. Церковь будет искушаема диаволом, как Христос в Гефсимании и на Голгофе: «Сойди, сойди со Креста». «Отступи от тех требований величия человека, о которых говорит Твоё Евангелие, стань доступнее всем, и мы поверим в Тебя. Бывают обстоятельства, когда это необходимо сделать. Сойди со креста, и дела Церкви пойдут лучше». Главный духовный смысл сегодняшних событий – итог XX века – всё более успешные усилия врага, чтобы «соль потеряла силу», чтобы высшие ценности человечества превратились в пустые, красивые слова.

Александр Шаргунов, журнал 'Русский Дом', № 7, 2003 г.


Дни памяти:  26 января / 8 февраля (Новомуч.);  4 / 17 июля

Святые царственные страстотерпцы

Тропарь святым Царственным мученикам, глас 4:

Днесь, благовернии людие, светло почтим/ седмерицу честную царственных страстотерпец,/ Христову едину домашнюю Церковь:/ Николая и Александру,/ Алексия, Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию./ Тии бо, уз и страданий многоразличных не убоявшеся,/ от богоборных смерть и поругание телес прияша/ и дерзновение ко Господу в молитве улучиша./ Сего ради к ним с любовию возопиим:/ о святии страстотерпцы,/ гласу покаяния и стенанию народа нашего вонмите,/ землю Российскую в любви к Православию утвердите,/ от междоусобныя брани сохраните,/ мир мирови у Бога испросите// и душам нашим велию милость.

Ин тропарь святым Царственным мученикам, глас 5:

Царства земнаго лишение,/ узы и страдания многоразличныя/ кротко претерпел еси,/ свидетельствовав о Христе даже до смерти от богоборцев,/ страстотерпче великий Боговенчанный царю Николае,/ сего ради мученическим венцем на небесех,/ венча тя с царицею и чады и слуги твоими Христос Бог,/ Егоже моли помиловати страну Российскую/ и спасти души наша.

Кондак святым Царственным мученикам, глас 8:

Избраннии Царем царствующих и Господем господствующих/ от рода царей Российских,/ благовернии мученицы,/ муки душевныя и смерть телесную за Христа приимшии/ и венцы Небесными увенчавшиися,/ к вам, яко покровителем нашим милостивым,/ с любовию благодарне вопием:/ радуйтеся, царственнии страстотерпцы,// за Русь Святую пред Богом усерднии молитвенницы.

Ин кондак святым Царственным мученикам, глас 6:

Надежда царя мученика/ с царицею и чады и слуги укрепи,/ и к Твоей любви окрыли, будущий им покой предвозвестивши,/ тех молитвами, Господи, помилуй нас.

Святые царственные страстотерпцы

Величание

Величаем вас,/ святии царственнии страстотерпцы,/ и чтим честная страдания ваша,/ яже за Христа// претерпели есте.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского

После мученической кончины святителя Филиппа († 23 декабря 1569 года) тело его было погребено в Отроче монастыре, в Твери. Иноки Соловецкой обители, где он прежде был игуменом, испросили в 1591 году позволение перенести его мощи в свой монастырь. Многострадальное нетленное тело было положено в могилу, приготовленную епископом Филиппом для себя еще при жизни, под папертью храма преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, около гроба старца Ионы (Шамина), любимого наставника его в монашеских подвигах.

Святитель Филипп, митрополит Московский

29 апреля 1646 года игумену Соловецкой обители Илии послана была грамота Патриарха Иосифа о торжественном открытии мощей святителя и чудотворца Филиппа. 31 мая мощи переложили в новую раку и поставили в Преображенском соборе.

Святитель Филипп митрополит Московский. В 1652 году Никон, тогда еще митрополит Новгородский, предложил перенести в Москву мощи трех святителей-мучеников: митрополита Филиппа, Патриархов Иова и Ермогена. По благословению Патриарха Иосифа митрополит Никон отправился в 1652 году в Соловки за мощами святителя Филиппа и торжественно перенес их в Москву. В руки святого была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой он молил о прощении грехов своего прадеда Иоанна Грозного, “склоняя” свою власть перед властью церковной. 3 июля святые мощи встречали в Москве: “пастырь, невинно изгнанный, был возвращен на свой престол”. В Успенском соборе “на самой средине стоял он 10 дней” и во все дни с утра до вечера был звон, как в Пасхальную неделю. Затем святые мощи были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.

На месте встречи мощей святителя Филиппа московским духовенством и народом был воздвигнут крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).

Святитель Филипп, митрополит Московский (+1569). Изложение текста Соловецкого патерика

Святитель Филипп (Колычев) родился 11 февраля (ст. ст.) 1507 года в семье московского боярина Стефана, ближнего человека Великого Князя Василия Иоанновича. Имя его в Святом Крещении было Феодор. В училище, куда отрок был отдан для “книжного учения”, он особенно полюбил духовное чтение и “в ранних летах выказывал особенное благочестие”.

В правление Великой Княгини Елены Феодор поступил на службу к великокняжескому двору. Положение его было блестящим. Малолетний Иоанн IV принял его в круг своих приближенных. Но не было сердце Феодора привязано к мирским почестям и славе. В 1537 году, 5-го июля (ст. стиля), в третье воскресение по Пятидесятнице, “он пришел в храм, и на литургии услышал Евангельский глас: “никто не может служить двум господам, ибо или одного он будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть” (Мф. 6, 24).

Слова эти, и прежде неоднократно слышанные Феодором, благодатно подействовали на него, и он решился навсегда уйти от мира и всех соблазнов его. Ему известно было о дальней Соловецкой обители и о подвигах ее основателей, преподобных Савватия, Зосимы и Германа.

Втайне от всех, переодевшись в простую одежду, он скрылся из Москвы и направил свой путь на Север.

У Онежского озера, в деревне Хижи (хижины), он прожил некоторое время у благочестивого селянина Субботы. Феодор делил с ним труды и заботы по хозяйству, отчего внешность его изменилась, и “нелегко было узнать прежнего царедворца в сельском пастухе”. Приближалась осень, и Феодор покинул гостеприимного хозяина, желая достичь Соловецкого острова до наступления зимы.

Игумен Алексий и братия с любовью приняли нового послушника. Более полутора лет проходил он нелегкие послушания. Феодор приводил иноков “в удивление тою решительностию, с какой старался подражать им, отсекая от себя мирския страсти”. Настоятель и братия, видя “благое произволение его”, сочли его достойным иноческого чина. Феодор был пострижен и наречен Филиппом.

Новоначальный инок был отдан на послушание иеромонаху Ионе, опытному подвижнику, который в юности своей был собеседником преподобного Александра Свирского, тогда уже прославленного в лике святых. “Иона радовался о своем ученике и пророчески говорил о нем братии “этот будет настоятелем в святой нашей обители”.

Святитель Филипп, митрополит МосковскийИнок Филипп выполнял различные тяжелые послушания: смотрел за монастырской кузницей, трудился в хлебне, где он охотно носил воду и дрова. В Спасо-Преображенском сборном храме обители был образ Богоматери “Хлебный”, явившийся Филиппу, когда он проходил послушание в хлебне.

Будущему игумену дали послушание при храме, в качестве екклесиарха, и здесь усердное исполнение своих обязанностей снискало ему всеобщее уважение и любовь. Но даже тень славы человеческой смущала инока Филиппа, и он удалился из монастыря в пустынь, ныне называемою Филипповской. Много лет прошло в уединении и сокрытых от посторонних глаз подвигах. Когда он возвратился в обитель, игумен Алексий приблизил его к себе, сделав помощником по разным частям управления. В 1548 году игумен пожелал передать управление монастырем Филиппу. Неоднократно Филипп отказывался от звания настоятеля, но игумен Алексий, в душе своей похваляя смирение избранного им преемника, созвал братию, и, сказав о своей старости и немощах, спросил: “кого по нем изволят они в настоятели?”

Братия согласно назвали Филиппа достойнейшим из всех. Тогда, не смея прекословить общему решению, инок Филипп отправился с несколькими братиями в Новгород к архиепископу Феодосию, который рукоположил его во пресвитера и вручил ему игуменский жезл.

Престарелый игумен Алексий со всею братией торжественно встретил Филиппа на пристани с крестным ходом, ввел в храм и поставил на свое место. 17 августа (ст. ст.) 1548 года игумен Филипп соборно совершил первую литургию. Силы игумена Алексия стали восстанавливаться, и игумен Филипп упросил его продолжать правление, обещая полное послушание. Алексий вторично принял жезл правления и еще полтора года был настоятелем. Филипп удалился в свою любимую пустынь, и еще более строгой, чем прежде, была жизнь его.

Игуменство святителя Филиппа продолжалось 18 лет, считая со дня поставления и до призвания на Всероссийскую митрополию. Соловецкий патерик так повествует о деятельности святого игумена: “На всем легла печать мудрой прозорливости его, не только для тогдашняго, но и для будущего благоустройства обители”. Время его настоятельства “…напечатлелось в Соловецкой обители неизгладимыми чертами: там, по истине, если бы умолкли люди, возопили бы самые камни”.

Монастырское хозяйство в то время, когда инок Филипп стал игуменом, требовало немалых трудов. Еще оставались последствия сильного пожара, произошедшего в 1538 году. Игумен Филипп увеличил число соляных варниц на морском берегу шестью новыми. Царь Иоанн Васильевич разрешил в 1548 году продавать безпошлинно 10 000 пудов соли (вместо 6 тысяч) и на вырученную сумму также безпошлинно делать закупки. В монастыре готовились к большому строительству: был поставлен кирпичный завод, проводились дороги, было проведено лесоустройство с тем, чтобы беспорядочные рубки не истощали лес. Множество озер острова, общим числом 52, были соединены каналами и сведены к монастырю, у восточной стены которого игумен Филипп благословил копать большое озеро, ныне называемое Святым. За счет системы каналов монастырь был не только обеспечен запасом питьевой воды, но и стены его получили дополнительную защиту с восточной стороны. В то время еще не было тех стен и башен, которые привычны для нашего взора, и поэтому для обороны монастыря озеро имело важное значение. В самом монастыре игумен благословил построить двух- и трехэтажные корпуса для братских келлий. В гавани Большого Заяцкого острова он построил каменную пристань с палатою о поварнею.

При столь нелегких трудах игумен Филипп не усомнился приступить к строительству соборного храма в честь Успения Божией Матери. В храме также предполагалось возвести придел в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи и присоединить к храму просторную трапезную палату. Надеясь на помощь Государя, игумен Филипп обратился за помощью в Москву. Иоанн IV был особенно щедр к Соловецкой обители в то время и пожаловал монастырю в 1550 году Колежемскую волость, а в следующем году деревню Сороцкую (Сорока, ныне Беломорск), где при Троицкой церкви был погребен первоначально преподобный Савватий.

Успенский собор был возведен искусными новгородскими зодчими. В 1557 году, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, игумен Филипп освятил новый храм.

Вскоре после освящения Успенского собора Игумен Филипп объявил братии о своем намерении построить еще более великолепный храм в честь Преображения Господня. Часть иноков высказывала опасение, что нет достаточных средств.

Уповая на помощь Божию, игумен Филипп приступил к строительству. Спасо-Преображенский собор был заложен в 1558 году. “С особенною любовию занимался Филипп сооружением этого храма; все делалось под неусыпным надзором его: своими руками он участвовал в работах, примером своим возбуждая ревность в работавших”.

Царь пожертвовал 1000 рублей на новый храм, а в 1559 году разрешил безпошлинный провоз соли и безпошлинную закупку разных припасов. Строительство не было завершено при игумене Филиппе, но он успел приготовить утварь, сосуды, образа, ризы, кадила, серебряные подсвечники, цветные стекла для окон, и под папертью, с северной стороны, ископал себе могилу.

Близилось время, когда игумен Филипп должен был навсегда покинуть Соловецкую обитель и взойти к высокому служению митрополита Всея Руси. Не только в самой обители проявились благие плоды его трудов. В монастырских волостях он входил во все нужды крестьян, вплоть до того, что из монастыря отпускали дрова для варки соли в деревнях. Игумен сам указывал, какие работы когда проводить, и какими семенами засевать поля. Наиболее вредные пороки – пьянство и игра в зернь – были им запрещены, под угрозою изгнания из монастырских волостей.

Более всего игумен Филипп уделял внимание духовной жизни братии. “Переходя от подвига к подвигу, возвышаясь от добродетели к добродетели, он действовал на сердца примером гораздо более, чем словами, – силою любви несравненно более, чем силою власти”. Четверо подвижников, подвизавшихся в обители во времена игуменства святителя Филиппа, прославлены Церковью – преподобные Вассиан и Иона Пертоминские и миряне Иоанн и Лонгин Яренгские.

Внимание Иоанна Грозного к обители было связано и с тем, что он благоволил лично игумену Филиппу. Царь неоднократно призывал его в Москву. В 1566 году игумен Филипп был вызван особой грамотой “духовного ради совета”. Игумену шел уже 60-й год.

Свой путь в столицу он направил через Новгород. Граждане города просили его быть заступником перед царем, зная о гневе Грозного. Царь объявил игумену Филиппу, что по его державной воле и соборному избранию ему должно быть митрополитом. Игумен просил Грозного не разлучать его с пустынной обителью. Иоанн был непреклонен и поручил архиереям и боярам уговорить Филиппа. Соловецкий игумен согласился принять этот сан лишь с условием, что будет уничтожена опричнина.

При дворе Иоанна Филиппа встретили враждебно. Грозный не выказывал еще гнева, но в особой грамоте повелел “архиепископам и епископам сказать Филиппу, чтобы он отложил свое требование, не вступался бы в дела двора и опричнины”. Игумен Филипп был вынужден уступить царской воле.

Святитель Филипп был посвящен в митрополита Московского и Всея Руси 25 июля (ст. ст.) 1566 года. Сам царь казался растроганным миролюбивой речью митрополита.

Приняв на себя бремя правления, святитель Филипп “как бы не отлучался духом от своей возлюбленной пустыни”. Он постоянно помнил о соловецкой братии и с радостью принимал приезжавших из монастыря. На дворе митрополии он выстроил храм в честь Соловецких Чудотворцев. В 1568 году им было отдано распоряжение об окончании озера, которое не было закончено в его бытность в Соловках.

“Не напрасно душа святого Филиппа тосковала по мирной Соловецкой обители: над главою митрополита собиралась грозная туча. В январе 1567 года царь переехал из Кремля в свой укрепленный дворец среди опричников и был уже совершенно в руках у этих извергов. Среди общего безмолвия, все ожидали, что раздастся единственный спасительный голос Филиппа”.

Митрополит обратился к епископам, но “единодушия между ними не оказалось”. Святитель Филипп не устрашился и без помощников вступить в подвиг. Сначала наедине, потом в собраниях он стал обличать царя. “Государь царь! – мужественно говорил Святитель – различай лукаваго от правдиваго; принимай добрых советников, а не ласкателей. Грешно не возбранять согрешающим, но зачем разделять единство державы! Ты поставлен от Бога судить людей Божиих в правду, а не представлять из себя мучителя. Обличи тех, кто неправо говорит пред тобою…”.

После таких встреч царь бывал мрачен и задумчив. Малюта Скуратов и Василий Грязной умели пользоваться таким настроением и еще более разжигали его гнев на праведные слова.

Святитель Филипп с твердостию утешал и ободрял скорбных. “Се секира лежит при корени, но не страшитесь, помня, что не земныя блага, а небесныя обещает нам Бог. А я радуюсь, что могу пострадать за вас: вы – мой ответ пред Богом, вы – венец мой от Господа.”

В средокрестное воскресенье, 21 марта (ст. ст.) 1569 года, когда митрополит стоял на своем святительском месте в Успенском соборе, Иоанн с опричниками, одетые в черные рясы поверх кафтанов и высокие черные шапки, вошел на службу. Царь трижды наклонял голову, желая получить благословение от архипастыря, но святитель Филипп не отводил глаза от образа. Свита заговорила вслух: “Владыко святый! Царь Иван Васильевич всея России требует твоего благословения.”

Святитель Филипп обратился к царю с обличительной речью. “Сколько страждут православные! У татар и язычников есть закон и правда, а у нас нет их; всюду находим милосердие, а в России и к невинным нет жалости.”

“Иоанн шептал угрозы, стучал жезлом о плиты помоста, и, грозя рукою, произнес: “Филипп, смеешь ты противиться нашей державе! Посмотрим, велика ли твоя крепость.”

Погибель митрополита была решена, но Иоанн не спешил наложить на него руки. Была открыта дорога клеветникам. Сам же царь избегал встречи с митрополитом. Святитель Филипп переехал из Кремля на Никольскую улицу, в Никольский монастырь. 28 июля (ст. стиля) произошло событие, которое дало Грозному повод начать следствие. Святитель Филипп служил в Новодевичьем монастыре и совершал крестный ход в присутствии царя. Когда крестный ход достиг святых врат и митрополит перед чтением Евангелия повернулся к народу, чтобы преподать: “мир всем”, он вдруг увидел одного из опричников, стоящего в татарской тафье. Святитель указал царю на кощунствующего, но пока царь обернулся, тот уже успел обнажить голову. Тогда Иоанн назвал митрополита обманщиком и мятежником. Митрополичьих бояр взяли под стражу и пытали.

Пытки бояр не дали результатов, и обвинить святителя было не в чем. Тогда в Соловки был послан недоброжелатель митрополита, епископ Пафнутий с архимандритом Феодосием, князем Василием Темкиным, дьяком Пивовым и военным конвоем. Посланные расточали сначала деньги, а потом прибегли к угрозам, желая склонить соловецких иноков на лжесвидетельство. Тогда Пафнутий прельстил игумена Паисия, и тот, в свою очередь прельстив нескольких монахов, направился вместе с посланцами в Москву, желая возвести клевету на святого.

Иоанн повелел боярам и епископам собраться в Успенском соборе для открытого суда над митрополитом. После чтения доносов святитель Филипп, не считая нужным оправдываться, обратился к Грозному с такими словами: “Царь! ты напрасно думаешь, что я боюсь тебя или смерти. От юности находясь в пустыне, я сохранил доселе честь и целомудрие… Я умираю, желая лучше оставить по себе память невинного мученика, нежели человека, о котором могли бы сказать, что он, оставаясь митрополитом, терпел неправосудие и нечестие.”

Святитель начал слагать с себя знаки своего достоинства, но Иоанн остановил его, сказав, что ему должно ждать соборного определения, и просил его через три дня, 8-го ноября (ст. стиля) служить литургию в Успенском соборе. Во время этой службы в храм вошел Алексей Басманов с опричниками, и, прервав богослужение, стал читать обвинительный свиток. Опричники кинулись на святителя и стали срывать с него облачение.

Святителя Филиппа, насильно одетого в рваную монашескую рясу, били метлами по спине, посадили на дровни и повезли из Кремля. Народ, видя бесчестье митрополита, перегородил Никольскую улицу. Святитель Филипп говорил: “Дети! Все, что мог, я сделал; если бы не любовь к вам, и одного дня не остался бы я здесь; уповайте на Бога!”

Праведника взяли под стражу, поместив в Богоявленский монастырь. На следующий день его с поруганием привезли в митрополию, где его встретил царь с епископами и опричниками. Здесь же он встретил своего преемника в соловецком игуменстве Паисия, оклеветавшего его. Святитель Филипп последний раз публично обличил царя.

По знаку царя святого ввергли в темницу. Он был в оковах; связка соломы служила ему постелью. В то время возраст его был 62 года.

Неделю узнику не давали пищи, надеясь уморить его голодом. Когда к нему вошли посланные от царя, то увидели его стоящим на молитве и свободным от оков. Грозный воскликнул, узнав об этом: “Чары!” Запретив разглашать об этом, он велел затворить вместе с узником изморенного голодом медведя. Утром царь пришел сам и увидел, что святой молится, а зверь, не трогая его, спокойно лежит в углу.

Царь определил местом заключения митрополита монастырь св. Николы стараго. На содержание его было отведено четыре алтына в день. Весь род Колычевых подвергся пыткам и казням. До десяти родичей митрополита погибли в застенках один за другим. Святителю принесли голову племянника его, сына младшего брата святого, воеводы Бориса. Грозный велел представить ее со словами: “вот голова твоего сродника: не помогли ему твои чары.”

“Святитель Филипп с благоговением принял жестокий дар, положил окровавленную голову пред собою, сделал перед нею земной поклон, со слезами поцеловал ее и сказал: “блажени, их же избрал и приял еси, Господи, память их в род и род,” – возвратил посланному.”

Народ постоянно собирался около Никольской обители. Иоанн велел перевести узника из Москвы в Тверской Отрочь монастырь. Дорогою святой терпел издевательства приставника, холод и голод.

В декабре 1569 года Грозный пошел со своей дружиной на Новгород. Путь его лежал через Тверь. Не доехав до города, царь послал к святителю Малюту Скуратова, как бы за благословением.

«Митрополит Филипп и Малюта Скуратов» (Николай Неврев, 1898 год)

«Митрополит Филипп и Малюта Скуратов» (Николай Неврев, 1898 год)

Малюта вошел в келью и, смиренно кланяясь, сказал: “Владыко святый, подай благословение Царю идти в Новгород.” Святитель Филипп, зная, для чего он прислан, не потерял обычного спокойствия. Он отвечал Малюте: “делай то, зачем ты пришел, а не кощунствуй.” Затем, обратясь к иконе, святой начал молиться. Опричник, схватив подушку, зажал ей уста святого и задушил его. Потом Скуратов выбежал из кельи, укоряя приставников и настоятеля, говоря, что митрополит скончался от чрезмерного жара в келье. Все были в ужасе. Малюта велел рыть глубокую могилу за алтарем соборной церкви и при себе опустить туда тело. Это произошло 23-го декабря (ст. ст.) 1569 года.

В 1591 году, при царе Феодоре Иоанновиче, мощи святителя Филиппа были перенесены в Соловецкий монастырь. В этой могиле, приготовленной им самим, мощи его покоились 55 лет.

Северный край России, с самаго перенесения мощей святителя Филиппа на Соловки, прибегал к заступничеству его пред Богом. В минеи 1636 года мы уже находим службу ему, ту самую, которою и ныне прославляем Угодника Божия 9-го января и 3-го июля. В 1646 году, при царе Алексее Михайловиче, поведено торжественно открыть святые мощи, а в начале 1652 года определено перенести в Московский Успенский собор.
Рака со святыми мощами митрополита Филиппа. Успенский собор Московского Кремля

Рака со святыми мощами митрополита Филиппа. Успенский собор Московского Кремля

Память святителя Филиппа совершается:

9/22 января – Святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца (1569);

31 мая / 13 июня – Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского, от земных недр в храм Преображения Господня (1646);

3/16 июля – Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца (1652);

9/22 августа – в день празднования Собора Соловецких святых.

Святитель Филипп, митрополит Московский

Тропарь, глас 8

Первопрестольников преемниче, столпе православия, истины поборниче, новый исповедниче, святителю Филиппе, положивый душу за паству твою. Темже яко имея дерзновение ко Христу, моли за православныя люди чтущия достойно святую память твою.

Тропарь, глас 5 (Перенесение мощей)

Радостный возсия день светлаго торжества: днесь церковная расширяются недра, приемлюще духовных даров неоскудеемо боготворное сокровище, струю благодатей неисчерпаемую, источника чудесем обильна, чудотворивыя и священныя мощи твоя, святителю Филиппе. Темже моли прославившаго тя Дародателя Христа Бога о воспевающих тя и кланяющихся священным мощем твоим.

Кондак, глас 3

Православия наставника и истины провозвестника, Златоустаго ревнителя, Филиппа премудраго восхвалим, пищею словес своих разумно чада своя питающа, той бо языком хваления пояше, устнама же пение вещаше, яко таинник Божия благодати.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Миланский эдикт

Роль императора Константина Великого в христианизации Римской империи

В 313 г. по Р.Х. императорами Восточной и Западной частей Римской империи Константином и Лицинием в Милане был подписан эдикт, благодаря которому христианство перестало быть гонимым и впоследствии приобрело статус господствующей веры Римской империи. Миланский эдикт, как юридический памятник, — это важнейшая веха в истории развития идей религиозной свободы и свободы совести: в нем подчеркивалось право человека исповедовать ту религию, которую он полагает для себя истинной.

Миланский эдикт

Гонения на христиан в Римской империи

Ещё во время своего земного служения сам Господь предсказывал Своим ученикам грядущие гонения, когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф. 10:17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься»Мк. 10:39; Мф. 20:23; ср.: Мк. 14:24 и Мф. 26:28).

Уже с середины 30-х гг. I века открывается список христианских мучеников: около 35 года толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомученик Стефан (Деян. 6:8-15; Деян. 7:1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит апостол Иаков Зеведеев, брат апостола Иоанна Богослова; др. ученик Христа, апостол Петр, был подвергнут аресту и чудом избежал казни (Деян 12:1-3). Около 62 года, был побит камнями руководитель христианской общины в Иерусалиме апостол Иаков, брат Господень по плоти.

Эжен Тирион. Триумф Веры — христианские мученики во времена Нерона, 65 год н. э.

Эжен Тирион. Триумф Веры — христианские мученики во времена Нерона, 65 год н. э.

В течение первых трех веков своего существования Церковь практически пребывала вне закона и все последователи Христа являлись потенциальными мучениками. В условиях существования императорского культа христиане были преступниками и по отношению к римской власти, и по отношению к римской языческой религии. Христианин для язычника был “враг” в самом широком смысле этого слова. Императоры, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной.

Римское правительство сначала не знало христиан: оно считало их иудейскою сектою. В этом качестве христиане пользовались терпимостью и в то же время были так же презираемы, как иудеи.

Традиционно гонения на первых христиан относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана.

Генрих Семирадский. Светочи христианства. Факелы Нерона. 1876

Генрих Семирадский. Светочи христианства. Факелы Нерона. 1876

Первое настоящее гонение на христиан было при императоре Нероне (64). Он сжег ради своего удовольствия более половины Рима, а обвинил в поджоге последователей Христа – тогда произошло известное бесчеловечное истребление христиан в Риме. Их распинали на крестах, отдавали на съеденье диким зверям, зашивали в мешки, которые обливали смолой и зажигали во время народных гуляний. С тех пор христиане почувствовали полное отвращение к Римскому государству. Нерон в глазах христиан был антихристом, а Римская империя – царством демонов. Жертвами гонений при Нероне стали первоверховные апостолы Петр и Павел – Пётр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечён мечом.

Генрих Семирадский. Христианская Дирцея в цирке Нерона. 1898

Генрих Семирадский. Христианская Дирцея в цирке Нерона. 1898

Второе гонение относят к императору Домициану (81-96), при котором было несколько казней в Риме. В 96 году он сослал апостола Иоанна Богослова на остров Патмос.

Впервые Римское государство начало действовать против христиан как против определенного общества, подозрительного в политическом отношении, при императоре Траяне (98-117). В его время, христиан не разыскивали, но если кто был обвинен судебной властью в принадлежности к христианству (это должно было доказываться отказом в жертвоприношении языческим богам), то его казнили. При Траяне потерпели, в числе многих христиан, св. Климент, еп. Римский, св. Игнатий Богоносец, и Симеон, еп. Иерусалимский, 120-летний старец, сын Клеопы, преемник по кафедре апостола Иакова.

Форум Траяна

Форум Траяна

Но эти преследования христиан могли казаться незначительными сравнительно с тем, что испытали христиане в последние годы правления Марка Аврелия (161-180). Марк Аврелий презирал христиан. Если до него гонения на Церковь были фактически незаконными и спровоцированными (христиан преследовали, как уголовников, приписывая, например, поджог Рима или организацию тайных сообществ), то в 177 году он запретил христианство законом.

Он предписал разыскивать христиан и определил пытать и мучить их, чтобы отвратить от суеверия и упорства; остававшиеся твердыми подвергались смертной казни. Христиан изгоняли из домов, бичевали, побивали камнями, катали по земле, бросали в тюрьмы, лишали погребения. Гонение одновременно распространилось в различных частях империи: в Галлии, Греции, на Востоке. При нем приняли мученическую смерть в Риме св. Иустин Философ и его ученики. Особенно сильны были гонения в Смирне, где был замучен св. Поликарп, еп. Смирнский, и в галльских городах Лионе и Вене. Так, по свидетельству современников, по улицам Лиона кучами лежали тела мучеников, которые потом сжигали и пепел бросали в Рону.

Василий Поленов. Цезарская забава

Василий Поленов. Цезарская забава

Преемник Марка Аврелия, Коммод (180-192), восстановил более милостивое для христиан законодательство Траяна.

Септимий Север (193-211) сначала был сравнительно благосклонен к христианам, но в 202 году он издал указ, запрещающий обращение в иудаизм или христианство, и с этого года вспыхнули жестокие гонения в различных частях империи; с особенною силою они свирепствовали в Египте и в Африке. При нем, в числе других, был обезглавлен Леонид, отец знаменитого Оригена, в Лионе был замучен св. Ириней, тамошний епископ, брошена в кипящую смолу девица Потамиена. В карфагенской области гонения были сильнее, чем в других местах. Здесь Фивия Перпетуя, молодая женщина благородного происхождения, была брошена в цирк на растерзание зверями и добита мечом гладиатора.

В короткое царствование Максимина (235-238) были жестокие преследования христиан во многих провинциях. Он издал эдикт о преследовании христиан, в особенности, пастырей Церкви. Но гонение разразилось лишь в Понте и Каппадокии.

При преемниках Максимина и особенно при Филиппе Аравитянине (244-249) христиане пользовались такою снисходительностью, что последнего даже считали самого тайным христианином.

Со вступлением на престол Деция (249-251) разразилось над христианами такое гонение, которое по систематичности и жестокости превосходило все предшествовавшие, даже гонение Марка Аврелия. Деций решил восстановить почитание традиционных святынь и возродить древние культы. Наибольшую опасность в этом представляли христиане, общины которых распространились почти по всей империи, а церковь стала приобретать чёткую структуру. Христиане отказывались приносить жертвы и поклоняться языческим богам. Это следовало немедленно прекратить. Деций решил полностью истребить христиан. Он издал специальный указ, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ, удостоверявший этот акт. Отказавшиеся от жертвоприношений подвергались наказанию, которым могла быть даже смертная казнь. Число казненных было чрезвычайно велико. Церковь украсилась многими славными мучениками; но много было и отпадших, особенно потому, что предшествовавший долгий период спокойствия усыпил у некоторых героизм мученичества.

Константин Флавицкий. Христианские мученики в Колизее

Константин Флавицкий. Христианские мученики в Колизее

При Валериане (253-260) вновь вспыхнули преследования на христиан. Эдиктом 257 года он приказал ссылать в заточение священнослужителей, и запретил христианам созывать собрания. В 258 году последовал второй эдикт, повелевавший казнить священнослужителей, христиан высших классов обезглавливать мечом, знатных женщин ссылать в заточение, придворных, лишив прав и имений, отправлять на работы в царские поместья. Началось жестокое избиение христиан. В числе пострадавших были римский епископ Сикст II с четырьмя диаконами, св. Киприан, еп. Карфагенский, принявший мученический венец на глазах паствы.

Сын Валериана Галлиен (260-268) прекратил гонение. Он двумя эдиктами объявил христиан свободными от преследований, возвратил им конфискованное имущество, молитвенные дома, кладбища и пр. Таким образом, христиане обрели право на имущество и около 40 лет пользовались религиозною свободой – до эдикта, изданного в 303 году императором Диоклетианом.

Диоклетиан. Фрагмент росписи южной стены; Грузия. Имеретия. Убиси. ц. Св. Георгия; XIV в.

Диоклетиан. Фрагмент росписи южной стены; Грузия. Имеретия. Убиси. ц. Св. Георгия; XIV в.

Диоклетиан (284-305) в продолжение почти 20 первых лет своего правления не преследовал христиан, хотя лично был привержен к традиционному язычеству (он поклонялся олимпийским богам); некоторые христиане занимали даже видные места в войске и в правительстве, а его жена и дочь сочувствовали церкви. Но в конце правления под влиянием зятя Галерия издал четыре эдикта. В 303 году был издан эдикт, в котором предписывалось христианские собрания запретить, церкви разрушить, священные книги отобрать и сжечь, христиан лишить всех должностей и прав.

Гонение началось с того, что разрушили великолепный храм никомидийских христиан. Вскоре после этого случился пожар в императорском дворце. В этом обвинили христиан. В 304 году последовал самый страшный из всех эдиктов, согласно которому все христиане поголовно осуждались на пытки и мучения с целью принудить их к отречению от веры. Все христиане под страхом смерти были обязаны совершить жертвоприношения. Начались самые страшные гонения, которые до тех пор испытали христиане. От применения этого эдикта по всей империи пострадало множество верующих.

Жан Леон Жером. Последняя молитва христиан перед казнью

Жан Леон Жером. Последняя молитва христиан перед казнью

Среди наиболее известных и почитаемых мучеников времени гонения императора Диоклетиана: Маркеллин, папа Римский, с дружиной, Маркелл, папа Римский, с дружиной, вмц. Анастасия Узорешительница, вмч. Георгий Победоносец, мученики Андрей Стратилат, Иоанн Воин, Косма и Дамиан Бессребреники, вмч. Пантелеимон Никомидийский.

Павел Рыженко. Святой мученик Георгий Победоносец

Павел Рыженко. Святой мученик Георгий Победоносец

Великое гонение на христиан (303—313), начавшееся при императоре Диоклетиане и продолжившееся его наследниками, было последним и самым суровым преследованием христиан в Римской империи. Свирепость мучителей доходила до такой степени, что изувеченных лечили, чтобы снова мучить; мучили иногда от десяти до ста человек в день, без различия пола и возраста. Гонение распространилось в разных областях империи, кроме Галлии, Британии и Испании, где управлял благосклонный к христианам Констанций Хлор (отец будущего императора Константина).

В 305 году Диоклетиан отказался от правления в пользу своего зятя Галерия, который люто ненавидел христиан и требовал полного их истребления. Став августом-императором, продолжал преследования с той же жестокостью.

Миланский эдикт

Число мучеников, пострадавших при императоре Галерии, чрезвычайно велико. Из них широко известны вмч. Димитрий Солунский, Кир и Иоанн бессребреники, вмц. Екатерина Александрийская, вмч. Феодор Тирон; многочисленные дружины святых, такие как 156 Тирских мучеников во главе с епископами Пелием и Нилом и др. Но, незадолго до своей смерти, пораженный тяжкой и неизлечимой болезнью, Галерий убедился, что никакая человеческая сила не может уничтожить христианства. Поэтому в 311 году он издал эдикт о прекращении гонений и требовал от христиан молитв за империю и императора. Однако толерантный эдикт 311 года еще не обеспечивал христианам безопасности и свободы от преследования. И раньше не редко бывало, что, после временного затишья, гонение возгоралось с новою силою.

Соправителем Галерия был Максимин Даза, ярый враг христиан. Максимин, управлявший азиатским Востоком (Египет, Сирия и Палестина), даже после смерти Галерия продолжал преследовать христиан. Преследование на Востоке активно продолжалось до 313 года, когда по требованию Константина Великого Максимин Даза был вынужден его прекратить.

Таким образом, история Церкви первых трех веков стала историей мучеников.

Миланский эдикт 313 года

Главнейшим виновником существенной перемены в жизни Церкви явился император Константин Великий, издавший Миланский эдикт (313). При нём Церковь из гонимой становится не только терпимой (311), но и покровительственной, привилегированной и равноправной с другими религиями (313), а при сыновьях его, например, при Констанции, и при последующих императорах, например, при Феодосии I и II, — даже господствующею.

 Миланский эдикт – знаменитый документ, даровавший свободу вероисповедания христианам и возвращавший им все конфискованные церкви и церковное имущество. Был составлен императорами Константином и Ликинием в 313 году. 

Миланский эдикт явился важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию империи. Этот эдикт был продолжением Никомедийского эдикта от 311 года, выпущенного императором Галерием. Однако, если Никомедийский эдикт легализовал христианство и разрешал отправление обрядов при условии, что христиане будут молиться о благополучии республики и императора, Миланский эдикт пошёл ещё дальше.

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии. Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Прекращение гонений и признание свободы культа было начальным этапом коренного изменения в положении Христианской Церкви. Император, не принимая сам христианства, склонялся, однако, к христианству и в числе ближайших людей держал епископов. Отсюда целый ряд льгот для представителей христианских общин, членов клира и даже для храмовых зданий. Он предпринимает целый ряд мер в пользу Церкви: делает Церкви щедрые денежные и земельные пожертвования, освобождает клириков от общественных обязанностей с тем, «чтобы они служили Богу со всей ревностью, поскольку это принесет много пользы и делам общественным», делает воскресенье выходным днем, уничтожает мучительную и позорную казнь на кресте, принимает меры против выбрасывания родившихся детей и т.д. А в 323 году появился указ запрещающий принуждать христиан к участию в языческих празднествах. Таким образом, христианские общины и их представители заняли совершенно новое положение в государстве. Христианство стало привилегированной религией.

Под личным руководством императора Константина в Константинополе (ныне Стамбул) был построен символ утверждения христианской веры – Собор Святой Софии Премудрости Бо­жией (с 324 по 337 гг). Храм этот, впоследствии много раз пе­рестраивавшийся, до наших дней сохранил не только следы архитектурного и религиоз­ного величия, но и составил славу императо­ру Константину Великому, первому христиан­скому императору.

Собор Святой Софии в Константинополе

Собор Святой Софии в Константинополе

Что же повлияло на такое обращение римского императора-язычника? Для ответа на этот вопрос придется вернуться немного назад, ко времени правления императора Диоклетиана.

«Сим победиши!»

В 285 году император Диоклетиан разделил империю на четыре части для удобства управления территорией и утвердил новую систему управления империей, согласно которой у власти находились не один, а сразу четыре правителя (тетрархия), двое из которых назывались августами (старшими императорами), а двое других цезарями (младшими). Предполагалось, что спустя 20 лет правления августы отрекутся от власти в пользу цезарей, которые, в свою очередь, также должны были назначить себе преемников. В том же году Диоклетиан выбрал себе в соправители Максимиана Геркулия, при этом отдав ему в управление западную часть империи, а себе оставив восток. В 293 году августы выбрали себе преемников. Одним из них и стал отец Константина, Констанций Хлор, бывший тогда префектом Галлии, место другого занял Галерий, ставший впоследствии одним из жесточайших гонителей христиан.

Римская империя периода тетрархии

Римская империя периода тетрархии

Римская империя периода тетрархии

В 305 году, спустя 20 лет после установления тетрархии, оба августа (Диоклетиан и Максимиан) подали в отставку и Констанций Хлор с Галерием стали полноправными правителями империи (первый на западе, а второй на востоке). К этому моменту Констанций был уже очень слаб здоровьем и его соправитель надеялся на его скорую смерть. Его сын Константин, находился в этот момент, практически на правах заложника у Галерия, в столице восточной империи Никомедии. Галерий не желал отпускать Константина к отцу, так как боялся, что воины объявят его августом (императором). Но Константину чудом удалось сбежать из плена и добраться к смертному одру своего отца, после смерти которого в 306 году армия провозгласила Константина своим императором. Волей-неволей Галерию пришлось смириться с этим.

Период тетрархии

Период тетрархии

Период тетрархии

В 306 году в Риме случилось восстание, в ходе которого Максенций, сын отрёкшегося Максимиана Геркулия, пришёл к власти. Император Галерий пытался подавить восстание, однако ничего не смог сделать. В 308 году он объявил августом Запада Ликиния. В этом же году цезарь Максимин Даза объявил себя августом, и Галерию пришлось присвоить Константину такой же титул (так как до этого они оба были цезарями). Таким образом в 308 году империя оказалась под властью сразу 5 полноправных правителей, каждый из которых не подчинялся другому.

Укрепившись в Риме, узурпатор Максенций предался жестокости и распутству. Порочный и праздный, он задавливал народ непосильными налогами, доходы от которых тратил на пышные празднества и грандиозные строительства. Однако он обладал большим войском, состоящим из гвардии преторианцев, а также мавров и италиков. К 312 году его власть выродилась в жестокую тиранию.

После смерти в 311 году главного императора-августа Галерия, Максимин Даза сближается с Максенцием, а у Константина завязывается дружба с Ликинием. Столкновение между правителями становится неизбежно. Мотивы для него на первых порах могли быть только политические. Максенций уже задумывал поход против Константина, но весной 312 года Константин первым двинул свои войска против Максенция, чтобы освободить город Рим от тирана и покончить с двоевластием. Задуманный по политическим соображениям, поход вскоре принимает религиозный характер. По тем или иным расчетам, Константин мог взять в поход против Максенция только 25 000 войска, четвертую приблизительно часть всей своей армии. Между тем у Максенция, сидевшего в Риме, было войска в несколько раз больше — 170 000 пехоты и 18 000 конницы. По человеческим соображениям, задуманный при таком соотношении сил и положении полководцев поход казался страшною авантюрою, прямо безумием. Тем более, если к этому прибавить значение Рима в глазах язычников и уже одержанные Максенцием победы, например, над Ликинием.

Константин по природе был религиозен. Он постоянно размышлял о Боге и во всех своих начинаниях искал помощи Божьей. Но языческие боги уже отказали ему в своем благоволении через принесенные им жертвы. Оставался один христианский Бог. Он начал призывать Его, просить и умолять. К этому-то времени и относится чудесное видение Константина. Царь получил удивительнейшее послание от Бога — знамение. По словам самого Константина, к нему во сне явился Христос, который повелел начертать на щитах и знамёнах своего войска небесное знамение Божье, а на следующий день Константин увидел в небе видение креста, который представлял подобие буквы X, пересеченной вертикальной линией, верхний конец которой был изогнут, в виде Р: Р.Х., и услышал голос, говорящий: «Сим победиши!».

Сим победиши!

Сим победиши!

Это зрелище объяло ужасом, как его самого, так и все войско, которое следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо.

Лабарум

Лабарум

 Хоругвь – знамя Христово, знамя Церкви. Хоругви введены святым равноапостольным Константином Великим, который заменил на воинских знаменах орла крестом, а изображение императора монограммой Христа. Эта воинская хоругвь, известная первоначально под именем лабарума, сделалась потом достоянием Церкви как знамя победы ее над диаволом, лютым врагом ее, и смертью. 

Крест святого Константина, хранящийся в афонском монастыре Ватопед

Крест святого Константина, хранящийся в афонском монастыре Ватопед

Битва произошла 28 октября 312 г. на Мильвийском мосту. Когда войска Константина стояли уже у самого города Рима, войска Максенция обратились в бегство, а сам он, поддавшись страху, бросился к разрушенному мосту и утонул в Тибре. Поражение Максенция, вопреки всем стратегическим соображениям, казалось невероятным. Слышали ли язычники рассказ о чудесных знамениях Константина, но только и они рассказывали о чуде победы над Максенцием.

Битва на Мильвийском мосту в 312 году н.э.

Битва на Мильвийском мосту в 312 году н.э.

Через несколько лет, в 315 году, сенат воздвиг в честь Константина арку, ибо он “внушением Божества и величием Духа освободил государство от тирана”. На самом людном месте города воздвигли ему статую, с спасительным знамением креста в правой руке.

Миланский эдикт. Итоги

Через год, после победы над Максенцием, Константин и вступивший с ним в соглашение Ликиний сошлись в Милане и, обсудив положение дел в Империи, издали интереснейший документ, который называется Миланским эдиктом.

Значение Миланского эдикта в истории христианства невозможно переоценить. Впервые после почти 300 лет гонений христиане получили право на легальное существование и открытое исповедание своей веры. Если раньше они были изгоями общества, то теперь они могли участвовать в общественной жизни, занимать государственные посты. Церковь получила право на приобретение недвижимости, строительство храмов, благотворительную и просветительскую деятельность. Изменение положения Церкви было столь радикальным, что Церковь навсегда сохранила благодарную память о Константине, провозгласив его святым и равноапостольным.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов

Собор святых славных и всехвальных 12-ти Апостолов Христовых – древний праздник. Святая Церковь, чествуя каждого из 12 первых апостолов в разное время года, с давних времен установила общее празднование им на следующий день после памяти первоверховных апостолов Петра и Павла.

Греческое слово “апостол” означает “посланник, слуга”, то есть апостолы были посланниками, слугами Христа. Еще они назывались учениками Христовыми, потому что были ближе всех к Нему и более всех слушали Его святое учение. Спаситель избрал их на служение людям, когда Сам выступил на служение роду человеческому – за три года до Своей крестной смерти. Чтобы открыть мiру Свое всемогущество Христос избрал и наделил чудесною силою почти всех апостолов из бедных, незнатных родов. Будучи призваны к апостольству, они оставили своих родных, свои дома и занятия и неотлучно следовали за Учителем. По Его повелению они проповедовали по городам и странам, охотно разделяя с Ним все лишения и страдания.

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов

Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия).

Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35-49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35-40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам.

Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31-5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в “ловцов человеков”, явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2-12). Они решили “оставить всё” и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь.

Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25-31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37-40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15-16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32-37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20-24; Мр. 9:33; Лк. 9:46).

Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69-75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по-земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога.

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов

Окончательно апостолы стали теми, кем Христос “уловил вселенную” (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы в виде огненных языков дар Святаго Духа, Который “научил их всему” (Ин. 4:26). Силою Его они и совершали дело своего служения до самой смерти. Подобно своему Божественному Учителю апостолы испытали множество бедствий и скорбей во время просвещения язычников – и устояли в этих испытаниях.

Почти все апостолы Христовы окончили свою страдальческую жизнь мученически. Святой Андрей Первозванный, проповедовавший Евангелие нашим предкам, был распят на кресте, также как и Петр, Иаков Алфеев, Иуда Иаковлев и Симон Зилот. Святые апостолы Павел и Иаков Зеведеев были обезглавлены, Фома – проткнут копьем. Один лишь святой Иоанн Богослов скончался мирно, хотя и он при жизни претерпел множество страданий: его бросали в кипящее масло, томили в заключении. Теперь они удостоены высокой чести на небе – окружают престол Божий, а на страшном суде Христовом, восседая на двенадцати престолах, будут вместе с Господом судить всех людей, живых и мертвых.

Краткие жития апостолов Христовых

Петр Первоверховный

Петр Первоверховный

Симон, иначе – Шимон, «услышанный в молитве», сын Ионы, нареченный позже Петром. Греческое «петрос», по-арамейски «кифа», переводится как «камень». Это имя Иисус утвердил за Симоном после исповедания Его Сыном Божьим в Кесарии Филипповой: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Любовь Петра к Иисусу была горяча, но испытана искушением. Чтобы эта любовь была понята им самим, она укрепилась через труд совести, поскольку трижды Петр отрекался от Него, трижды горько раскаивался и трижды был прощен Им.

Следуя за Христом, он сам вместе с другими учениками был свидетелем многих чудес Его, а после сошествия на него и других апостолов Святого Духа в своих проповеднических трудах, в своих двух соборных Посланиях оставил нам мудрое апостольское слово. Сила его чудодеяния была так велика, что там, где он проходил, «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5:15). И когда Ирод заключил его в темницу, то Господь послал ангела Своего, и тот вывел волею Господней апостола из темницы. (Деян.12:1–17). Как и апостол Андрей, он был распят римлянами, но вниз головой, ибо счел дерзновенным уподобиться Спасителю на кресте, и преклонил в смертный час голову под ноги Его.

Андрей Первозванный

Андрей Первозванный

В переводе с греческого Андреас – «мужественный». Брат Симона (Петра), прозван в Священном Предании Первозванным, поскольку был учеником Иоанна Крестителя и стал первым, кого Спаситель позвал за Собой.
Он всем сердцем принял учение Христово, оставил суетную мирскую жизнь, отрекся и от супружества, предпочтя его радостям телесное целомудрие. Это его вместе с братом его Петром, называвшемся ранее Симоном, Господь призвал следовать за ним с берега моря Галилейского, он и пошел за Христом, чтобы никогда уже не свернуть с этого пути. По принятии Духа Святого он пошел по землям, назначенным ему жребием – Вифинийской1, Пропонтидской2 с Халкидоном3 и Византией, Фракии4 и Македонии, по местам, которые лежали до Черного моря и Дуная.

Он прошел Фессалию5, Грецию, Ахайю6, Аманитин, дойдя в апостольских странствиях до Днепра и Киевских гор. Близ Киева апостол водрузил крест, предрекая, что здесь и произойдет Крещение Руси… На долю его, как и на долю большинства апостолов, выпало много тяжких испытаний, но он продолжал свидетельствовать о вере Христовой, стяжая в Церковь Его новых и новых последователей, и окончил земной свой путь, как и Учитель его, – на кресте. Только доски того креста по-иному были сбиты – символ его светится на знамени моряков: косой белый крест на голубом поле. Это память о том, что Андрей Первозванный пересекал моря, стоя на плоском камне, – так велика и истинна была его вера.

Иаков Зеведеев

Иаков Зеведеев

Иаков, чье имя произошло от еврейского глагола «акав» – «побеждать», сын Зеведея и Саломии, брат евангелиста Иоанна. Первый мученик между апостолами, предан смерти Иродом (в 42 – 44 гг. после Р.Х.) через усекновение главы (Деян. 12:2). Для отличия от Иакова младшего Алфеева его называют Иаковом старшим. Его брат – святой евангелист Иоанн и апостол Петр были среди самых близких Господу. Кроме его соборного Послания, о нем существует мало исторических сведений, но известно, что служение ему было назначено Господом в Испании. Известно также, что во время гонения на христиан, после своего возвращения в Иерусалим, где вновь провозглашал среди иудеев Христа как Божьего Мессию, он стал первым мучеником среди апостолов и был по приказу Ирода Агриппы обезглавлен мечом в период между 44–47 годами после Р.Х.

Иоанн Богослов

Иоанн Богослов

Греческое имя Иоаннес происходит от еврейского Иоханан, «Господь милостив». Иоанн, также сын Зеведея и Саломии, брат Иакова старшего, автор четвертого Евангелия, которое в богословии считается самым глубоким по духовно-философскому содержанию, и потому научаемым в вере его рекомендуется читать после изучения первых трех и некоторых книг Ветхого Завета, дабы оно было основательнее понято. Сам святой евангелист также, по Преданию, говорил, что в первых трех Евангелиях слишком много описания земного пути Христа и недостаточно о Божественном его происхождении.

К тому же он добавил описание тех чудес и событий, которые не были до того упомянуты, и оттого некоторые факты из земной жизни Христа могли быть не слишком ясно истолкованы только лишь на основании сведений из первых трех Евангелий. Иоанн Богослов также является автором Откровения (Апокалипсиса). Он был особо любим Господом за исключительную доброту, мягкость нрава и душевную чистоту. Вместе с Петром он готовил Тайную вечерю на Пасху, был единственным из апостолов, который находился у Креста Господня на Голгофе.

До 70 года он оставался в Иерусалиме, где руководил первохристианской общиной до самого Успения Пресвятой Богородицы, поскольку на него была возложена обязанность заботы о Ней. После Успения в 70 году после Р.Х. удалился в Малую Азию. Здесь он основал несколько церквей. Евангелие было им написано в г. Ефесе, когда уже были созданы первые три Евангелия – от Матфея, Луки и Марка. В отличие от своих 11 собратьев Иоанн Богослов стал единственным из них, кто окончил свои дни в своем доме, и последним на земле, кто воочию видел Господа (ок. 105–106 годов после Р.Х. в возрасте 100 лет и 7 месяцев). Он не был казнен, но также во время своего служения претерпел многие муки за веру.

Филипп

Филипп

Филипп – в переводе с греческого «любящий лошадей», уроженец Вифсаиды, по словам евангелиста Иоанна, «одного города с Андреем и Петром» (Ин.1:44). Он имел хорошее образование – с детских лет родители отдали его обучаться грамоте. Читая книги Ветхого Завета, пророчества о пришествии Мессии, юный Филипп мечтал о встрече с Господом. Он был послан свидетельствовать о Боге в Галилее, затем среди язычников в Элладе, в его апостольском странствии с ним находилась его сестра – девица Мариамна. Здесь они подверглись гонениям, побиваниям камнями, но вдруг гонители ослепли, и только по молитвам апостола о них прозрели вновь. Он проповедовал далее в Эфиопии, Парфии, Аравии – южных областях Малой Азии и на территории Северной Африки.

В путях по Малой Азии он и Мариамна встретились с апостолами Иоанном Богословом и Варфоломеем. Расставшись с Иоанном, вместе со святым Варфоломеем они пришли во фригийский город Иераполь. Языческие жрецы города, услышав проповеди апостолов, подали на них жалобу градоначальнику. Все трое были схвачены, и Филиппа, и Варфоломея распяли на крестах вниз головой, подобно Петру, около языческого капища. Но тут случилось страшное землетрясение, в котором погибли многие горожане. Испугавшись, горожане умолили начальника освободить апостолов. Однако Филипп к тому времени уже отошел ко Господу, а Варфоломей был жив.

Варфоломей

Варфоломей

Варфоломей, что в переводе с арамейского означает сын Талмая, Нафанаил – от еврейского Нетанэл, «дар Божий», уроженец Каны Галилейской. О нем Иисус Христос сказал, что это истинный израильтянин, в котором нет лукавства (Ин.1:47).

После похорон апостола Филиппа Варфоломей со святой блаженной девицею Мариамной пробыли еще какое-то время в Иераполе, основав там Церковь Христову. Затем пути их разошлись, и Варфоломей отправился в Индию и близлежащие к ней страны, проповедуя и исцеляя. Там он также устроил церкви и перевел на их языки Евангелие от Матфея, оставив им Евангелие и на еврейском языке. В Армении он исцелил дочь царя. Царь поднес ему великие дары, но апостол отказался от них, говоря, что главные его дары – это приобретенные для Христа души. Царь и многие его подданные уверовали, апостол и здесь основал Церковь. В городе же Альбанополе (ныне Баку) святого распяли на кресте, но и с креста он проповедовал Спасителя и возносил Ему хвалу. Тогда его вновь предали мучениям и отсекли голову.

Фома

Фома

Фома – арамейское Тома, по-гречески Дидим, что означает «близнец», в народе его еще прозвали Фома неверный (неверующий), поскольку он известен тем, что Сам Господь позволил ему вложить руку в ребра Свои и осязать раны Свои, когда тот, встретив Спасителя по пути в Эммаус, усомнился в Нем. Однако он также был предан Господу и Слову Его во днях пребывания с Ним. По жребию Фоме выпал путь в Индию, к язычникам, о чем Фома опечалился. Однако ему во сне явился Господь и обещал быть с ним. После чего Фома прошел до Индии через Персию, Парфию, Мидию, где претерпевал также страдания и гонения, а в Индии принял мученическую смерть.

Левий Матфей

Левий Матфей

Это имя – греческое, но восходит к древнееврейскому Маттафия (Маттатия) – «дар Господень». Автор первого Евангелия до прихода ко Христу, исполнял ненавидимую всеми должность мытаря – сборщика податей. Он стал двенадцатым апостолом вместо предателя Иуды Искариота. Грешный человек, но, как гласит Предание, он был лучше, чем высокомерные, полные гордыни фарисеи.

Когда Господь позвал его за собой, он бросил на дорогу мешок с податями и последовал за Ним. В той радости Матфей приготовил в своем доме угощение, и Господь пришел к нему. Восемь лет по Вознесении Христа он пробыл в Иерусалиме. Перед уходом своим из Иерусалима он записал для христиан города дела и учение Его. Так возникло Евангелие от Матфея – первая книга Ветхого Завета. Тут же оно было переведено на греческий язык, предположительно автор перевода – Иоанн, епископ Иерусалимский. Проповедуя Истину Христову, Матфей прошел Македонию, Персию, Парфию, Мидию, Эфиопию, побывал в Сирии. Около 60 года после Р.Х. первый евангелист принял мученическую смерть.

Иаков Алфеев

Иаков АлфеевИаков младший, сын Алфеев, которого прозвали еще братом Господним, потому что его мать Мария была сестрой Матери Господа (Ин. 19:25), то есть он состоял с Иисусом Христом в двоюродном родстве. Еще его звали – «семя Божественное» за то рвение, с каким он сеял в народах Слово Божие, веру и призывал к благочестию. Он разорял языческие капища, сокрушая идолов с их престолов, волей, данной ему Господом, исцелял людей и изгонял бесов. На первом Иерусалимском соборе первым встал в знак своего согласия с тем, что христиан-неизраильтян надо освободить от следования Моисееву закону. Кроме проповеди в Иудее, благовествовал в Сирии, Месопотамии и Египте, где был распят на кресте, подобно многим из его собратьев-апостолов.

Иуда Иаковлев

Иуда Иаковлев

Иуда – от еврейского Йехуда, «восхваление Господа», а Фаддей – еврейское «похвала», брат апостола Иакова младшего. Ему, как брату Господа по плоти, было сложно убеждать людей в том, что Иисус – Мессия. Но тем не менее он усиленно проповедовал против язычества, утверждая людей в Христовой вере. Его соборное Послание обращено к новопосвященным, в нем он призывает к соблюдению нравственных законов, наставляет в Христовой Истине. Известно, что проповедал он в Иудее, Самарии, Идумее; вместе с апостолами Павлом и Силою проходил по Антиохии, затем посетил Персию и Армению. В Армении, предположительно около 80 года после Р.Х., был схвачен, распят и пронзен на кресте стрелами..

Симон Зилот

Симон Зилот

Второе имя апостола – Кананит происходит от еврейского «канай», или в переводе на греческий – «зелотос», что значит «ревнитель». Родом из Галилейского города Каны, по Преданию, был тем женихом, на бракосочетании которого находился Иисус Христос с Его Матерью и где Спаситель претворил воду в вино (Ин. 2:1–11). Уверовав в Христа, он оставил молодую невесту и прямо с брачного торжества последовал за Христом. Зилот – ревнитель – прилагал многие усилия в своих свидетельствах и обратил в истинную веру многих язычников. Он шел с проповедью по Месопотамии, Египту, Мавритании (Северная Африка). Есть сведения, что вместе с одним из 70 апостолов Аристовулом проповедал и в Британии, где принял мученическую смерть. .

Матфий

Матфий

Носящий то же имя, что и Левий Матфей, чаще называемый Матфий. Когда Господь Иисус Христос явил Себя миру, святой Матфий уверовал в Него как в Мессию, неотступно следовал за Ним и был избран в число 70 учеников, которых Господь “посылал по два пред лицем Своим” (Лк. 10, 1). По Вознесении Спасителя апостол Матфий был избран по жребию в число 12 апостолов вместо отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15-26).Он вел свои проповеди в Иудее, Малой Азии, Эфиопии. В средине 60-х годов после Р.Х. по возвращении в Иерусалим он снова благовествовал о Христе как о Мессии. Первосвященник по имени Анан подал на него жалобу, обвинив в богохульстве. После рассмотрения доноса апостола вывели за городскую стену и забили камнями, как до него – первомученика Стефана.

Другие апостолы, история установления празднеств

Также к ближайшим апостолам принято причислять апостола Павла, родом из киликийского города Тарса. Прежде – жестокого царя Саула, который предпринимал весьма серьезные гонения на христиан. Его имя, которое по-еврейски звучит как Шавл – «испрошенный у Бога», верно описывает его историю появления среди апостолов, ибо он чудесным образом был призван к служению самим Господом (Деян. 9:1–20). Имя Павел – от латинского Паулюс, меньший, было принято им, чтобы было удобней проповедовать среди населения Римской империи. Его Послания к народам – величайший кладезь апостольской мудрости, ибо одно только определение любви как величайшего Божественного человеческого приоритета есть развернутое, вдохновенное отражение евангельской мудрости о том, что Бог – есть Любовь…

Святой Первоверховный апостол Павел

Святой Первоверховный апостол Павел

Также апостолами называют еще 70 избранных Богом, о чем свидетельствует святой евангелист Лука (Лк. 10:1). Его латинское имя – Луций или Луциан, что переводится как «светлый». Также причислен к апостолам и святой евангелист Марк – латинское «молот».

Апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн, как мы знаем, именуются евангелистами, Петр и Павел – первоверховными. Среди святых есть те, кто посвятил себя распространению христианского учения среди язычников и другой деятельности, связанной с благовествованием о Христе, их называют равноапостольными – например, святой равноапостольный царь Константин Великий и святая равноапостольная царица Елена.

Несмотря на то что установлены дни празднования каждого из 12 апостолов, с древности, приблизительно с IV века, установлен День памяти Собора святых славных и всехвальных двенадцати апостолов, который Русская Православная Церковь отмечает 30 июня/13 июля. Тогда же святой царь Константин Великий воздвиг в Константинополе храм во имя святых Двенадцати апостолов.

Собор апостолов ("Союзом любве связуеми апостолы")

Собор апостолов (“Союзом любве связуеми апостолы”)

Еще позже, через несколько лет после Вознесения Господа, Им был призван на служение Савл, ставший апостолом Павлом. Но несмотря на столь позднее призвание и на исключительность обстоятельств, при которых он стал благовестником, апостол Павел вместе с Петром именуется Церковью как первоверховный.

Символ веры

Святым апостолам мы обязаны кратким изложением христианских догматов – Символом веры, который они, как считается, сложили перед тем, как разойтись на благовествование. Его еще иначе называют – Апостольский Символ веры. Он звучал так:

«Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И во Иисуса Христа, единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего во ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса, сидящего одесную Бога, всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение тела и в жизнь вечную. Аминь».

Ныне Православная Церковь не использует начальный вариант, который принят в богослужениях Римско-католической, протестантской и других западных церквей. В богослужениях мы читаем иной, Никейский Символ веры, принятый на Первом Никейском соборе в 327 году, созванном Константином Великим после посрамления ариан и признания Бога-Сына – Единосущным Отцу.

Вот эти слова, которые мы, православные христиане, произносим уже семнадцать веков в русифицированном переводе:

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом, Которым все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося.

Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную (по правую руку) Отца. И опять грядущего со славой судить живых и мертвых, Царству Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном поклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую одно крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь».

Апостольский подвиг благовествования продолжается ежедневно и будет вечно идти, не прекращаясь до скончания времен. Иоанн Златоуст так пишет о них в своих «Творениях»: «Благодать святых мужей не исчезает с их смертью, не слабеет с их кончиною, не разрешается в землю. Они (т.е. апостолы) были рыбарями, они и умерли, но сети их действуют и ныне, о чем свидетельствует множество ежедневно получающих спасение. Они были виноградарями, и, по их смерти, виноградные лозы доселе зеленеют своими листьями и обременены плодом»7.

Вспоминая близость апостолов ко Господу, их великие труды и страдания во славу Божию ради нашей святой веры, многие святые последователи старались подражать им, если не в просветительской апостольской деятельности, которая не для всех была доступна, то, во всяком случае, в жертвенном служении Богу. Особо мы чтим святых, которых Церковь величает равноапостольными – в их числе св. равноапостольного Владимира, Крестителя Руси.

***

1Вифиния— древнее государство, существовавшее на севере Анатолии (ныне Турции) с V века до н. э.
2Пропонтий – древнее название Мраморного моря.
3Халкидон – древний греческий город, расположенный в Малой Азии. Основан в 680 году до н. э.
4Фра́кия – историческая и географическая область на востоке Балкан. Ныне часть ее относится к Болгарии
5Фессали́я – так называлась территория на северо-востоке Греции, побережье Эгейского моря.
6Аха́йя – область на севере Балканского полуострова.
7Святой Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. СПб., 1897. С. 863.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Прославляя апостолов Петра и Павла в один день, Церковь, кажется, хочет напомнить нам о разнообразии человеческих характеров и путей, ведущих к Богу. Обоих апостолов называют первоверховными, но и первенство у них совсем не одинаковое. Петр был одним из ближайших учеников Христа при Его земной жизни, а Павел вообще не имел никакого отношения к евангельским событиям. Он начал проповедовать намного позднее, и даже не был «официально утвержден» в роли одного из двенадцати апостолов. И все-таки мы можем сравнить в самых общих чертах две эти судьбы.

Петр был женат, а Павел решил всегда оставаться холостым, чтобы семейные дела не мешали его главному призванию. Петр был простым галилейским рыбаком. Павел, напротив, принадлежал к элите. Будучи фариеем, он не просто погрузился в толкование Моисеева Закона – ему было необходимо применять этот Закон на практике, и он горячо ведет борьбу с христианами, которых считает еретиками, лично едет в Дамаск чтобы покарать неверных.

Петр тоже пламенный, но иначе. Именно он без колебаний произносит еще задолго до Воскресения Христова: « Ты — Христос, Сын Бога Живаго». В жизни каждого из двух апостолов был переломный момент. Павлу Воскресший Христос явился по дороге в Дамаск и с этой минуты его жизнь была посвящена проповеди Того, Кого он прежде гнал. А для Петра, напротив, таким моментом стало отречение, которое он оплакивал всю жизнь. Так что же объединяет судьбы двух таких непохожих людей? Любовь ко Христу, от которой их не смогли отлучить ни гонения, ни тюрьма, ни сама смерть.

Святой апостол Петр — старший брат апостола Андрея Первозванного — до своей апостольской деятельности был рыбаком, имел жену и двоих детей и назывался Симоном. Он был простым, некнижным, бедным и богобоязненным, как говорит о нем святитель Иоанн Златоуст. «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит “камень” (Петр)», — так сказал Господь, когда Андрей привел к Нему своего брата Петра (Ин. 1, 42). И хотя Петр сразу возгорелся пылкой любовью к Господу, Спаситель не тотчас призвал его на апостольское служение, но когда окрепли в нем вера и решимость.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Вскоре Господь Сам посетил дом Петра и прикосновением руки исцелил его тещу от горячки (Мк. 1, 29 — 31). Из трех избранных Своих учеников Господь удостоил святого Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе (Мф. 17, 1—9; Лк. 9, 28—36), Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (Лк. 8, 41—56), Своего Божественного молитвенного бдения в Гефсиманском саду (Мф. 26, 37—41). Апостол Петр был настолько горячо предан Господу Иисусу Христу в своем служении, что Господь чаще, чем другим, попускал ему обнаруживать свои человеческие немощи, назидая этим и других учеников, забывающих слова: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15, 5).

Так, например, святой Петр был единственным из учеников, который, узнав Господа Иисуса Христа, шедшего по морю, пошел навстречу Ему по воде, но, вдруг усомнившись в Божественной помощи своего Учителя, стал тонуть, однако был спасен Господом, упрекнувшим его в маловерии (Мф. 14, 28—31). Святой апостол Петр был и тем единственным из учеников, кто на вопрос Господа, за кого они почитают Его, ответил сразу: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16, 16). Апостол Петр был единственным из защищавших Господа от пришедших предать Учителя на страдание и смерть. Он был и единственным учеником, при искушении трижды отрекшимся от Христа. Однако Господь, приняв слезное покаяние Своего ученика, удостоил его первым из апостолов лицезреть Себя Воскресшего (Лк. 24, 34). Троекратное свое отречение святой Петр окончательно изгладил своим троекратным исповеданием любви к Спасителю (Ин. 21, 15—17). Господь Иисус Христос восстановил его в апостольском достоинстве, доверив пасти Своих словесных овец.

По сошествии Святого Духа на апостолов, Который вдохнул в них Божественную силу свято жить и проповедовать, действовать и управлять в Церкви, любовь апостола Петра к Господу возвысилась настолько, что не замедлила проявиться в его горячем исповедничестве, в совершенных чудотворениях именем Христовым, в его радости претерпеть любые скорби, гонения и лишения, в его готовности принять крестную смерть за Учителя. Преследуемый синедрионом, апостол Петр безбоязненно, с великим дерзновением проповедовал Христа Воскресшего перед лицом тех, кто распял Его и запрещал о Нем проповедовать (Деян. 4, 13— 20; 5, 27—32).

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Сила слова апостола Петра была столь могущественна, что краткая его проповедь обращала ко Христу тысячи людей (Деян. 2, 41; 4, 4). Его исповедание Христовой веры сопровождалось чудесными знамениями. По его слову обличаемые в преступлении испускали дух (Деян. 5, 5—10), а мертвые воскресали (Деян. 9, 40), хромые начинали ходить (Деян. 3, 1—8), расслабленные исцелялись (Деян. 9, 32—34), больные получали благодатную помощь даже от прикосновения к его тени (Деян. 5, 15).

В своих апостольских путешествиях (церковные историки насчитывают их шесть), которые святой Петр совершал из Иерусалима, он благовествовал в Самарии и Иудее, Галилее и Кесарии, Сирии и Антиохии, Финикии и Каппадокии, Галатии и Понте, Вифинии и Трое, Вавилоне и Риме, Британии и Греции. В Кесарии Палестинской святой Петр первым из учеников Христовых отверз двери веры язычникам, крестив римского сотника Корнилия и его близких (Деян. 10)

Известны два Соборных послания апостола Петра, относящихся соответственно к 63 и 67 годам. Апостол увещевает новообращенных христиан не смущаться клеветами, угрозами и преследованиями, призывает ни в чем не отступать в угоду язычникам от чистоты христианской жизни; обличает лжепророков и лжеучителей, отменяющих все нравственные устои ввиду ложно понятой христианской свободы и отрицающих Божественную Сущность Спасителя.

В Риме апостол Петр был предвозвещен Самим Господом о скорой кончине (2 Петр. 1, 14). По повелению императора Нерона, жаждавшего отомстить апостолу за погибель своего друга Симона волхва и за обращение ко Христу любимых жен, святой апостол Петр в 67 году, предположительно 29 июня, был распят. Перед мученической кончиной, считая себя недостойным принять такую же казнь, какой подвергся его любимый Учитель, апостол Петр просил мучителей распять его головой вниз, желая даже во время смерти преклонить свою голову Господу.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Святой апостол Павел происходил из колена Вениаминова, до своего апостольского служения назывался Савлом. Родился он в киликийском городе Тарсе от знатных родителей и имел права римского гражданства.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Савл был воспитан с надлежащей строгостью в отеческом законе и принадлежал к секте фарисеев. Для продолжения образования родители отправили его в Иерусалим к известному учителю Гамалиилу, который был членом синедриона. Несмотря на веротерпимость своего учителя, который впоследствии принял святое крещение (память 2 августа), Савл был истовым иудеем, разжигавшим в себе ненависть к христианам.

Он одобрил убиение архидиакона Стефана (+34; память 27 декабря), по некоторым свидетельствам приходившегося ему родственником, и даже охранял одежды тех, кто побивал святого мученика камнями (Деян. 8, 3). Он принуждал людей порицать Господа Иисуса Христа (Деян. 26, 11) и даже выпросил у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду, где бы они ни появлялись, и приводить их в Иерусалим связанными (Деян. 9, 1—2).

Однажды, это было в 34 году, на пути в Дамаск, куда Савл был направлен с поручением от первосвященников предать на мучения укрывавшихся там от гонений христиан, Божественный Свет, превосходивший солнечное сияние, внезапно осиял Савла. Все сопровождавшие его воины упали на землю, и он услышал голос, говоривший ему: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна».

Савл спросил: «Кто Ты, Господи?» Голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того явился к тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26, 13—18). Спутники Савла слышали голос, но слов разобрать не могли. Савл ослеп от сиявшего Божественного Света, он ничего не видел до тех пор, пока окончательно не прозрели его духовные очи.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

В Дамаске он три дня пребывал в посте и молитве, не принимая пищи и пития. В этом городе жил один из 70 учеников Христовых, святой апостол Анания (память 1 октября). Господь в видении открыл ему все случившееся с Савлом и повелел идти к бедному слепцу, чтобы, возложив на него руки, вернуть ему зрение (Деян. 9, 10— 12). Апостол Анания исполнил повеление, и тотчас как бы чешуя отпала от глаз Савла, и он прозрел.

Приняв святое крещение, Савл был наречен Павлом и сделался, по выражению святителя Иоанна Златоуста, из волка — агнцем, из терния — виноградом, из плевел — пшеницей, из врага — другом, из богохульника — богословом. Святой апостол Павел стал горячо проповедовать в синагогах Дамаска о том, что Христос есть воистину Сын Божий. Иудеи, знавшие его как гонителя христиан, теперь воспылали к нему гневом и ненавистью и решили его убить. Однако христиане спасли апостола Павла: помогая ему уйти от погони, они спустили его в корзине из окна дома, примыкавшего к городской стене.

В видении, которого сподобился апостол Анания, Господь назвал апостола Павла «избранным сосудом», призванным возвещать имя Иисуса Христа «перед народами и царями и сынами израилевыми» (Деян. 9, 15). Получив от Господа указание о благовестии, апостол Павел стал проповедовать веру Христову среди иудеев и, особенно, среди язычников, странствуя из страны в страну и рассылая свои послания (числом 14), которые писал в пути и которые до сих пор, по словам святителя Иоанна Златоустого, ограждают Вселенскую Церковь подобно стене, построенной из адаманта.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Просвещая народы учением Христовым, апостол Павел предпринял длительные путешествия. Кроме неоднократного пребывания в Палестине, он побывал с проповедью о Христе в Финикии, Сирии, Каппадокии, Галатии, Ликаонии, Памфилии, Карии, Ликии, Фригии, Мисии, Лидии, Македонии, в Италии, на островах Кипр, Лесбос, Самофракия, Самос, Патмос, Родос, Мелит, Сицилия и в других землях. Могущество проповеди его было столь велико, что иудеи не могли ничего противопоставить силе Павлова учения (Деян. 9, 22); язычники сами просили его проповедовать слово Божие и всем городом собирались слушать его (Деян. 13, 42—44).

Сила слова апостола Павла сопровождалась чудесами: слово его исцеляло больных (Деян. 14, 10; 16, 18), поразило слепотой волшебника (Деян. 13, 11), воскресило мертвого (Деян. 20, 9—12); даже вещи святого апостола были чудодейственны — от прикосновения к ним совершались чудесные исцеления, а злые духи покидали одержимых (Деян. 19, 12). За благодеяния и пламенную проповедь Господь удостоил Своего верного ученика восхищения до третьего неба. По собственному признанию святого апостола Павла, он «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2— 4).

В своих непрестанных трудах апостол Павел переносил неисчислимые скорби. В одном из Посланий он признается, что не раз бывал в темницах и многократно при смерти. «От иудеев, — пишет он, — пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской». (2 Кор. 11, 24— 27).

Все свои нужды и скорби святой апостол Павел переносил с великим смирением и слезами благодарности (Деян. 20, 19), ибо в любое время готов был умереть за имя Господа Иисуса (Деян. 21, 13). Несмотря на непрестанные гонения, которые претерпевал апостол Павел, он испытывал к себе и великое уважение своих современников. Язычники, видя его чудеса, воздавали ему великую честь (Деян. 28, 10); жители Листры за чудесное исцеление хромого признали его богом (Деян. 14, 11—18); имя Павлово употребляли иудеи при заклинаниях (Деян. 19, 13). Верующие с величайшим усердием охраняли апостола Павла (Деян. 9, 25, 30; 19, 30; 21, 12); прощаясь с ним, христиане со слезами молились о нем и, целуя, провожали его (Деян. 20, 37—38); некоторые коринфские христиане называли себя Павловыми (1 Кор. 1, 12).

По некоторым преданиям, апостол Павел помогал апостолу Петру одолеть Симона волхва и обратить к христианству двух любимых жен императора Нерона, за что был осужден на смерть. Другие источники указывают, что причиной казни апостола Павла послужил факт обращения им в христианство главного императорского виночерпия. По некоторым данным, день смерти апостола Павла совпадает с днем смерти апостола Петра, по другим — она произошла ровно через год после распятия апостола Петра. Как римский гражданин, апостол Павел был усечен мечом.

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первохристиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (+337; память 21 мая) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 29 июня — было настолько распространено, что известный церковный писатель IV века святитель Амвросий, епископ Медиоланский (+397; память 7 декабря), писал: «…празднование им не может утаиться ни в одной части мира».

Святитель Иоанн Златоуст в беседе на день памяти апостолов Петра и Павла говорил: «Что больше Петра! Что равно Павлу делом и словом! Они превзошли всю природу земную и небесную. Связанные телом, они сделались превосходнее ангелов… Петр есть предводитель апостолов, Павел—учитель вселенной и причастник горних сил. Петр — узда беззаконных иудеев, Павел — призыватель язычников; и усматривай высочайшую премудрость Господа, Который Петра избрал из рыбарей, Павла — из скинотворцев. Петр — начало православия, великий священнослужитель Церкви, необходимый советник христиан, сокровищница горних даров, избранный апостол Господа; Павел — великий проповедник истины, слава вселенной, парящий в высоте, духовная лира, орган Господень, бдительный кормчий Христовой Церкви».

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

В Русской Церкви почитать святых апостолов Петра и Павла стали сразу после Крещения Руси. По церковному преданию, святой равноапостольный князь Владимир привез из Корсуни икону святых апостолов Петра и Павла, которая впоследствии была подарена Новгородскому Софийскому собору. В этом же соборе до сих пор сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра. В Киевском Софийском соборе настенные росписи, изображающие апостолов Петра и Павла, относятся к XI-XII векам. Первый монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла был воздвигнут в Новгороде на Синичьей горе в 1185 году. Примерно в это же время началось строительство Петровского монастыря в Ростове. Петропавловский монастырь существовал в XIII веке в Брянске.

Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

***

12 июля отмечается день памяти апостолов Петра и Павла

Тропарь святым Апостолам Петру и Павлу, глас 4:

Апостолов первопрестольницы/ и вселенныя учителие,/ Владыку всех молите/ мир вселенней даровати// и душам нашим велию милость.

Кондак святым Апостолам Петру и Павлу, глас 2:

Твердыя и боговещанныя проповедатели,/ верх апостолов Твоих, Господи,/ приял еси в наслаждение благих Твоих и покой:/ болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия,// Едине, сведый сердечная.

Величание Первоверховным Апостолам Петру и Павлу:

Величаем вас, / апостоли Христовы Петре и Павле, / весь мир ученьми своими просветившия / и вся концы ко Христу приведшия.
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 3-я по Пятидесятнице. Ищите Царства Божия и правды Его...
Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло;
если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне*. //*Богатству.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?
Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, ка́к всякая из них;
если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?
потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
Евангелие по Матфею. Мф. 6:22–33 (зач. 18). В синодальном переводе.

Неделя 3-я по Пятидесятнице. Ищите Царства Божия и правды Его...

Сегодня мы читаем небольшой отрывок из Евангелия от Матфея, несколько строк так называемой Нагорной проповеди Христа. Нагорная проповедь – это квинтэссенция христианского учения, здесь собраны основные высказывания Христа о нравственном облике христианина, это его новые заповеди, которые дают человечеству этические нормы и ценностные ориентиры, новые цели земной жизни, путь к спасению.

Язык Христа полон образов, иносказаний. Его слова нельзя воспринимать буквально, но и слишком абстрактно, домысливая, тоже нельзя. Нужно помнить, что Господь говорил с простым народом, так, чтобы смысл сказанного был ясен. Он применял в речи те обороты, которые были понятны евреям того времени. Но и сегодня эти поучения близки нам, они воспринимаются практически интуитивно, обличая нашу совесть и являясь мерилом нашей праведности.

Давайте еще раз внимательно прочтем строки Евангелия, и мы увидим, что предлагаемый отрывок Нагорной проповеди можно по смыслу разделить на три условные части. Первая повествует нам о светильнике – оке. Под оком, по словам Феофана Затворника, следует понимать ум, а под телом – весь состав души. В книге «Мысли на каждый день года по церковным чтениям Слова Божия» он дает такое объяснение этому отрывку:

…когда ум прост, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум простой и ум лукавый? Ум простой тот, который принимает все, как написано в слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть, как написано: никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем.

Ум лукавый тот, – пишет далее преподобный Феофан, – который приступает к слову Божию с лукавством, хитрым совопросничеством и подъискиваниями. Он не может прямо верить, но подводит слово Божие под свои умствования. Он приступает к нему не как ученик, а как судия и критик, чтоб попытать, что-то оно говорит, и потом или поглумиться, или свысока сказать: «да, это не худо». У такого ума нет твердых положений, потому что слову Божию, очевидно, он не верит, а свои умствования всегда неустойчивы: ныне так, завтра иначе. Оттого у него одни колебания, недоумения, вопросы без ответов; все вещи у него не на своем месте, и ходит он впотьмах, ощупью. Простой же ум все ясно видит: всякая вещь у него имеет свой определенный характер, словом Божиим определенный, потому всякой вещи у него свое место, и он точно знает как себя в отношении к чему держать, — ходит, значит, по дорогам открытым, видным, с полною уверенностью, что они ведут к настоящей цели.

Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Неделя третья по Пятидесятнице.

«Что значит глаз для тела, то самое и ум для души», – объясняет святитель Иоанн Златоуст. Если же око твое будет худо, если глаз твой болен или нечист, то он плохо видит, и тогда ВСЕ все тело твое будет темно: ты не будешь видеть даже собственных членов твоих. итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Если ослепим ум, то чем смотреть будем? Заградив источник, иссушишь и реку; подобным же образом, если разум, просвещенный светом истинной веры, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда эта непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? «Когда кормчий, – говорит Златоуст, – сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, – тогда какая надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им как светом, пребывали безопасны». Блаженный Августин так толкует слова Христовы: «Если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые с этим намерением, будут также чисты и праведны; они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку».

Желая яснее показать, что в сердце человека не могут ужиться две заботы: забота об угождении Богу и забота о богатстве, Спаситель приводит еще пример: Никто не может служить двум господам, если они будут приказывать противное один другому: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Сначала Спаситель говорит просто о двух господах, не называя их по имени, чтобы заставить слушателей согласиться с тем, что Он говорит истину. Затем уже и по именам называет тех, кого Он разумеет под господами: Не можете служить Богу и маммоне, надобно вам выбрать кого-нибудь из двух: или Бога, или маммону. Маммоной у Сирийцев назывался бог или идол богатства, а Евреи под этим словом понимали просто богатство. «Маммона есть всякая неправда, – толкует блаженный Феофилакт, – неправда же – диавол. Мы поставляем себе в господина диавола, когда исполняем его волю, равно и наше чрево делаем богом; поэтому не можем мы работать Богу, если работаем маммоне». «Человек, – говорит блаженный Августин, – или Бога будет ненавидеть, а диавола любить, или диаволу станет усердствовать, а о Боге нерадеть. Так и бывает с людьми грешными, хотя они никогда не сознаются, что любят сатану, а Бога ненавидят». «Если ты раб житейских попечений, – говорит святитель Филарет, – то не можешь в то же время быть рабом Божиим». «Бог, – поучает святитель Златоуст, – однажды навсегда сказал, что служение Богу и маммоне не может быть вместе соединено. Ибо маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и свое; Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а маммона жить блудно; маммона повелевает упиваться и пресыщаться, а Бог напротив – обуздывать чрево; Бог повелевает презирать настоящие мирские блага, а маммона – прилепляться к ним; как же после этого ты говоришь, что служение Богу и маммоне может быть соединено вместе?» Нет, для вас вредно не только пристрастие к богатству, но даже излишняя заботливость о самых нужных вещах: Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей (для жизни вашей), что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. И были такие избранники Божии, которые буквально исполняли эти слова Христовы; не думали сегодня о том, что будут есть завтра, где преклонят голову свою; питались чем Бог послал, обитали, где пришлось, и Бог видимо являл над ними Свой дивный Промысл: многим посылал пищу даже через Ангела. Таков был преподобный Александр, основатель обители неусыпающих; таков был Виссарион, проводивший, по выражению песни церковной, «птичее житие»: всю жизнь он скитался по песчаной пустыне, не имея ни кельи, ни лишней одежды; такова же была преподобная Мария Египетская, много лет не видевшая лица человеческого…

Но это подвиг, на который не всякий имеет право самонадеянно вступить; это путь особых избранников благодати Божией. И между святыми не все были способны к такому великому подвигу. Иной просто по лености не захочет трудиться и станет прикрывать эту леность якобы надеждой на Промысл Божий. Нет, не безпечности учит Господь наш; Он не запрещает трудиться: труд – дело, Богом благословенное. И в раю Бог заповедал Адаму труд, а по изгнании из рая тем более повелел ему в поте лица доставать и снедать хлеб свой. Трудились все святые Божии; так, апостол Павел своими трудами доставал себе пропитание и другим дал строгую заповедь: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь!» (2Фес. 3:10). Спаситель запрещает только такие заботы, которые заставляют человека забывать о Боге, заботы о том, что для нас излишне, ненужно, что составляет прихоть и, во всяком случае, находится не в нашей власти, а в руках Божиих. Поэтому-то «не сказал Господь просто: не заботьтесь, а прибавил: для души вашей, т.е. не предавайтесь всей душой вашей таким попечениям. Господь не сказал – сложи руки и сиди без дела: Я подам тебе пищу и одежду; но не будь, говорит, раб чрева твоего, не предавай всего ума твоего на попечение о плоти». Так толкуют слова Христовы и святые отцы: «Что же, – вопрошает святитель Златоуст, – неужели все бросать? Тогда как же будет жить? Ужели не должно сеять? Нет, Он не сказал, что не должно сеять, не нужно работать, но что не должно быть малодушным и изнурять себя заботами. Он велел и кормиться, но не заботиться чрезмерно о пище. По крайней мере, помыслив о безполезности такой заботы, оставь ее. Христос сказал: «не заботьтесь для души вашей» – не потому, будто душа имеет нужду в пище – она безтелесна, но потому, что она не может пребывать в теле, если оно не питается.

Душа не больше ли пищи, – говорит Господь, – и тело одежды? Итак, Кто создал плоть, имеющую нужду в пище, Тот не даст ли ей и пищи? «Сей, но не мучь себя заботами безполезными. Хотя бы ты прилагал в тысячу раз больше забот, однако, не дашь дождя, ни солнца, ни ветра, от чего семя приносит плод. Это дает один только Бог». «По благости Своей, – говорит блаженный Августин, – Бог дал тебе жизнь, сотворил Он чудный состав телесный; неужели не достанет у Него могущества и благости, чтобы давать тебе и все то, что нужно для жизни: пищу, одежду, жилище? Ведь все это малоценнее твоей жизни: к чему же безпокойство и тревожные заботы обо всем этом?» Ты не вечно будешь жить на земле: зачем же так много суетиться, так много заботиться об удобствах этой жизни, забывая вовсе о жизни вечной?

В продолжение своей мысли Христос напоминает нам о нестяжании. Ведь маммона – это образ богатства, материальных благ. Излишнее попечение о собственном достатке удаляет нас от Бога, делает человеческое сердце гордым. Спаситель указывает нам на многообразие окружающего мира, о котором печется Господь. Птицы и растения не заботятся о завтрашнем дне и пребывают в довольствии. Так неужели о своем лучшем творении Господь не позаботится?

Довольно с тебя заботы о хлебе насущном, о том, что необходимо; остальное оставь на волю Бога Промыслителя: даст Бог – благодари и во славу Его употребляй; не даст – буди Его святая воля, смирись, скажи: «не стою я, Господи», и опять благодари, что не дал; кто знает, если бы Бог дал, чего тебе хотелось, то ты употребил бы это себе на погибель. Бог лучше тебя знает, что тебе полезно, а что вредно.

Некоторые люди, читая этот отрывок из Евангелия, приходят в смущение. Что же теперь, совсем не работать и не заботиться о будущем?

Конечно, Господь не призывает нас к праздности. Он лишь хочет уберечь от суетности. Если бы, выполняя ежедневные обязанности, люди больше надеялись на Господа, вверяли себя Ему, насколько проще и радостнее была бы наша жизнь! Задумайтесь, большинство всех стрессов современной жизни проистекает из-за страха перед завтрашним днем – кризисы, войны, нестроения, теперь вот коронавирус приключился. Нас занимают мысли: в чем хранить сбережения, куда ехать отдыхать, какой ремонт сделать, многие из нас заняты постоянной мыслью, как свести концы с концами и в этой суете Бог отходит на последний план. Мы забываем, что все в руках Божьих и делается только по Его промыслу. Мы надеемся на собственные силы или на близких, и, зачастую, эти надежды не оправдываются. Отсюда проистекают скорби, жизнь кажется бессмысленной, ведь погоня за материальными благами не имеет конца, и не приносит душевного спокойствия.

Только ежедневный труд над собой, стремление угодить одному господину – Отцу Небесному откроет нам врата рая.

Только вера в милость Божию, в то, что Господь есть Любовь, может дать нам опору и стабильность в самые темные времена. Так давайте доверимся Милостивому Богу, который для нас создал этот мир, наполнив его удивительными растениями и животными, мудро устроив всю Вселенную. Не бойтесь и доверьте Богу свою жизнь, а сами займитесь спасением собственной души, ведь без вашего произволения даже Господь не в силах избавить вас от греха. Вот главная задача человека в этом мире – спасение, а об остальном не заботьтесь, оставив всю свою жизнь на попечение Отца Небесного.

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика