Троицкая родительская суббота

Троицкая родительская суббота — день поминовения усопших, приходящийся на субботу перед Троицыным днём, главный весенне-летний поминальный день в Православной церкви. 

В церковном календаре именуется Вселенской родительской субботой. Во время вселенской панихиды в этот день Церковь поминает всех когда-либо умерших православных христиан.

Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится».

Троицкая родительская суббота

Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Троицкая суббота связана с основанием Церкви Троицей и Сошествием Святого Духа. Мы молимся за усопших, чтобы Господь простил их, и верим, что Дух Божий касается не только живущих и молящихся, но и усопших. Наши близкие ушли в мир иной со страстями, пороками, грехами, а мы молимся и просим Духа Божия, которого Бог послал, просим Христа Спасителя, чтобы он помиловал их. Накануне Троицкой субботы, в пятницу вечером в нашей Церкви служат парастаc. «Парастаc», с греческого, «ходатайство» – во время этого богослужения ходатайствуют за своих усопших, молитва Церкви, и Сам Господь это сказал, спасает грешников.

Мы вымаливаем у Бога прощение за усопших, потому что они уже не могут ничего для себя вымолить, они могут молиться за нас, но не за себя: «Помоги, Господи, упокой, Господи, души усопших раб Твоих, праотец, отец, сестер, братии наших, зде лежащих и повсюду православных». Православные просят от лица Церкви, чтобы Господь помиловал тех, кто ушел в вере и надежде Воскресения. По молитве Церкви благодать развивается до такого состояния, которое помогает душе усопшего выйти из уз ада.

В день Троицкой родительской субботы принято ходить на службу, где читается 17-ая кафизма. В ней поминаются все усопшие христиане (от века). Такая общая молитва очень важна для усопших. Вечером 17-ую кафизму можно читать и дома.

Троицкая суббота имеет свой глубочайший сакральный смысл и не потеряет его до скончания века, поэтому поминальные субботы крайне необходимы. В народе все знают поминальные субботы вторую, третью, четвертую Великого поста, Троицкую родительскую, Дмитриевскую субботу, Радоницу.

У многих есть стремление помянуть своих усопших записками, священник их читает и говорит: «Господи, помяни его во Царствии Своем». Прийти на могилку, дать милостыню, сделать доброе дело, доброе слово сказать – тоже милостыня в наше время за тех, кто безвременно ушел.

Троицкая родительская суббота

Троицкая суббота называется еще и родительской, потому что наши родители ближе всех нам по плоти, поэтому начинаем поминание с усопших родителей. В церковной поминальной записке пишем прежде имена усопших родителей, бабушек, дедушек, сестер, братьев, поминаем сродников. Понятие «родительская суббота» связано с кровными, близкими нам узами.

Родительские дни дарят нам радость молитвенного общения в Боге с ушедшими из этой жизни. Поэтому так любимы родительские субботы, где мы поминаем усопших наших родителей, благодетелей, сродников. Мы приходим к Литургии, подаем записки на Проскомидию, молимся на Панихиде. Что еще мы можем сделать для наших дорогих усопших? Подать обильную милостыню, усугубить домашнюю о них молитву и приготовить особое поминальное кушанье кутию.

Троицкая родительская суббота

Православным христианам не возбраняется в этот день побывать на кладбище, чтобы поклониться могилам родных после того, как помянули их в церкви. Ведь когда мы молимся о душах ушедших в мир иной, принято считать, что и они в тот момент на небесах молятся о нас.

Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная! Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Пятидесятница. День Святой Троицы

Происхождение праздника Пятидесятницы — ветхозаветное. Именно древняя еврейская пятидесятница послужила основанием для установления одноименного новозаветного праздника; при этом ветхозаветная пятидесятница понимается христианами именно как древний прообраз Пятидесятницы новозаветной.

Это был момент рождения древней Церкви Израиля, чтившей Единого и Истинного Создателя. Новозаветная же Пятидесятница стала днем рождения уже христианской Церкви, — днем, когда, наконец, пришло во всей своей полноте подлинное духовно-опытное осознание троичности Божества.

Место праздника в границах православного богослужебного года

День Святой Троицы отмечается через пятьдесят дней после Пасхи и через десять дней после Вознесения. Он всегда приходится на воскресный день. Пятидесятница относится к числу Господских двунадесятых праздников.

День Святой Троицы — одно из самых значимых православных торжеств православного богослужебного года.

Ровно через неделю после Троицына дня (на какое бы календарное число он не приходился) начинается один из четырех годичных постов — “Петров пост”, продолжающийся до праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня ст. ст. / 12 июля н. ст.).Пятидесятница. День Святой Троицы

Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Происхождение праздника Пятидесятницы — ветхозаветное. Именно древняя еврейская пятидесятница послужила основанием для установления одноименного новозаветного праздника; при этом ветхозаветная пятидесятница понимается христианами именно как древний прообраз Пятидесятницы новозаветной. Та первоначальная еврейская пятидесятница была днем, в который праздновалось получение Моисеем на горе Синай “скрижалей” (каменных плит) с записанными на них десятью заповедями — известными правилами верности Богу и уважительного отношения к ближнему. Это был момент рождения древней Церкви Израиля, чтившей Единого и Истинного Создателя. Новозаветная же Пятидесятница стала днем рождения уже христианской Церкви, — днем, когда, наконец, пришло во всей своей полноте подлинное духовно-опытное осознание троичности Божества. Ведь если в день Крещения Христова человечество еще только “со стороны” узнало о существовании Бога-Троицы, то в день Пятидесятницы Христовы апостолы уже — благодаря собственному внутреннему духовному опыту — лично познали совсем неведомое им прежде Третье Лицо Пресвятой Троицы: как сошедшего на них Святого Духа.

Сошествие Святого Духа, в соответствии с новозаветным рассказом, произошло так: при наступлении еврейского праздника пятидесятницы апостолы и Богоматерь сошлись в одном из домов Иерусалима, чтобы исполнить древние иудейские церковные обычаи, пребывая, по словам новозаветного евангельского текста, “единодушно вместе”. И вот, весь дом вдруг наполнился странным шумом, похожим на шум сильного ветра, а затем с небес на каждого из присутствовавших спустились пламенеющие огненные языки. Тотчас же они почувствовали, что на них сошла благодать Святого Духа, и из уст их полилась странная, не знакомая даже им самим речь — они вдруг начали говорить на языках тех народов, что населяли в ту пору пределы Римской Империи (см. книгу Деяний святых апостолов 2:1-4).

Духовный смысл праздника

Предощущение познания Бога христианской веры именно как Единой и Нераздельной Троицы коренится в Ветхом Завете; связанный с этим библейский сюжет отражен, в частности, на иконе праздника, в том числе и на знаменитой иконе “Святая Троица” преподобного Андрея Рублева. Здесь изображены три таинственных Ангела, пришедшие под видом путников к ветхозаветному праведнику Аврааму.

До пришествия на землю Христа, человек, даже почитая Истинного Единого Бога, в то же самое время не знал о Его троичности. Окруженные языческими народами, исповедовавшими множество самых разных, порой очень жестоких демонических культов, древние иудеи твердо и последовательно придерживались истины о единстве Божества. Во многом именно из-за этого мы напрасно станем искать на страницах Ветхого Завета ясных свидетельств о Троице. Лишь смутные, “прикровенные” высказывания древних пророков и поэтов наводят на мысль, что и тогда, еще до Рождества Иисуса Христа, некоторые израильские праведники уже догадывались о существовании в Едином Создателе и Творце Трех Личностей — Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Именно об этом свидетельствует история посещения Авраама тремя путниками.

Авраам, живший у Мамврийской рощи при горе Хобар, сидя как-то жарким днем у входа в свой шатер, увидел вдруг, как к нему приближаются три человека. Заметив их, он вышел им навстречу, поклонился и заговорил с ними. Самым удивительным в этом разговоре было то, что Авраам обращался к этим путникам то как к трем, то как к одному человеку: “Владыка! Если я обрел благоволение перед очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши…” (см. книгу Бытия 18:1-8).

Православные толкователи этого сюжета утверждают, что именно здесь, в этот миг, человеку (хотя еще и не вполне явно) открывается — в первый раз в земной истории — истина о Боге как Троице, к Которой можно равно обращаться и в единственном и во множественном числе. Потому-то изображение чудесного явления трех путников-ангелов Аврааму и стало иконописным символом Пресвятой Троицы…

Здесь необходимо также коснуться и понимания православными истолкователями смысла события сошествия Святого Духа на апостолов. Ради чего Бог совершает это чудо?

Во-первых, по православному вероучению, Святой Дух — Податель знания о Боге, открывающий людям тайны бытия их Создателя. Именно благодаря Ему человек оказывается способен надлежащим образом познавать Творца, ибо почивающий в нем Святой Дух, учит его этому, подавая истинное богопознание. Ради дарования человеку как раз такого “боговедения” Дух и сходит на апостолов. Как пишет святитель Иоанн Златоуст, “надлежало принявшим Иисуса получить также и Духа, чтобы дело боговедения в них достигало все более и более совершенной степени”.

Во-вторых, человек не может достичь духовного спасения лишь собственными силами. Как новорожденному младенцу, для того чтобы ему не умереть, но жить необходима подающая силу его физическому росту пища, так и человеческой душе необходима подающая ей силы для возрастания и укрепления в Боге благодать Святого Духа. Как некогда — в день Пятидесятницы — такая благодать оказалась дарована апостолам, так и ныне, сегодня, в христианской Церкви существует подающее эту благодать особое таинство (одно из известных семи таинств Православной Церкви) — миропомазание, обычно совершаемое в Православной Церкви непосредственно вслед за таинством крещения. Через помазание особым благовонным составом (он именуется “миро”) частей человеческого тела, на верующего сходит освящающая и преображающая его благодать Святого Духа, равная той, что сошла в день Пятидесятницы на учеников Спасителя. Именно поэтому таинство миропомазания зачастую называют “личной Пятидесятницей” каждого христианина.

История возникновения праздника

Как уже указывалось выше, праздник Пятидесятницы берет свое начало от пятидесятницы ветхозаветной. В древней Христианской Церкви под Пятидесятницей подразумевался как сам этот праздник, так и промежуток времени, отделявший от него Пасху. В III и особенно в IV веке Пятидесятница — это уже повсеместно распространенное торжество, сопровождаемое различными богослужебными обрядами и обычаями. Поначалу (в частности — в Иерусалимской Церкви) праздник Пятидесятницы отмечался в один день вместе с празднованием события Вознесения Господня. После IV века эти праздники уже начали отмечаться отдельно друг от друга. В древней Церкви в этот день совершались массовые крещения. Святитель Иоанн Златоуст пишет об обычае украшать в праздник Пятидесятницы дома христиан зелеными ветвями.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Первоначально наиболее торжественно праздник Пятидесятницы отмечался в Иерусалимской церкви. Здесь в различных местах, исторически связанных с теми или иными важнейшими сюжетами Священного Писания, совершались особые краткие богослужения.

В VIII веке преподобными Косьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным были составлены каноны праздника. От IX века до нас дошло полное праздничное богослужебное чинопоследование (в его константинопольской редакции); уже тогда оно было одним из самых торжественных в году. Из других авторов богослужебных текстов праздника следует отметить императора Льва VI (IX век), которому принадлежит одна из стихир на “Господи воззвах”, прекрасно выражающая православное богословие догмата о Пресвятой Троице.

Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Пятидесятница — единственный из двунадесятых праздников, который не имеет предпразднства как такового. Вместе с тем, служба накануне Пятидесятницы именуется Троицкой родительской субботой и посвящена поминовению умерших. Таким образом, именно она оказывается полупечальным “сочельником” праздника.

Подобно Рождеству и Крещению, Пятидесятница имеет и второй день праздника — понедельник Святого Духа.

Отдание Пятидесятницы совершается в следующую за ней субботу — накануне Недели всех святых.

Важнейшие черты праздничного богослужения

Устав праздничного богослужения Пятидесятницы довольно своеобразен. Собственно служба Троицына дня строится по вполне привычной схеме праздничного всенощного бдения. Однако к Литургии дня праздника присоединяется вечерня дня Святого Духа, именуемая еще “Вечерней коленопреклонения”.

Дело в том, что по существующему церковному уставу от четверга Страстной седмицы и до дня Пятидесятницы Церковь не благословляет христианам совершать коленопреклоненные молитвы (за исключением преклонения колен на Страстной — перед Плащаницей). Почему устав требует этого от христиан? С одной стороны пасхальный период — период сугубой радости, когда искупленному распятым и воскресшим Иисусом христианину следует ликовать а не уничижать себя.

Но с другой стороны день сошествия Святого Духа на апостолов — это день, когда они подлинно научились тому, как на самом деле им надлежит молиться Богу, прославляя и благодаря Его за ниспосылаемые Им милости. Именно через преклонение колен все верующие в православных храмах в этот день учатся, вместе с апостолами, подобной — совсем новой, смиренной и очень личной, тихой и духовно-глубокой — благодарности Богу за все Его дары. Именно ради этого они и становятся теперь на колени: не столько для покаяния и самоуничижения, сколько в знак кроткого и, в то же время, возвышенного ликования, ради торжества их просвещенности огненными языками Духа.

Итак, на вечерне этого дня все христиане преклоняют колена и выслушивают весьма продолжительные молитвы, произносимые также стоящим на коленях — в Царских вратах — священником; эти молитвы обращены к Лицам Пресвятой Троицы.

Тропарь праздника Пятидесятницы:

“Благословен еси Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче слава Тебе”. Перевод тропаря: “Благословен Ты, Христос Бог наш, явивший рыбаков (большинство из апостолов прежде своего призвания Иисусом были рыбаками) премудрыми через ниспослание им Духа Святого и ими уловивший вселенную. Человеколюбец, слава Тебе”.

Здесь говорится о том удивительном просвещающем действии Святого Духа, которое даже простых рыбаков превратило в людей, способных привлечь к истине Христова учения всю вселенную.

Кондак праздника:

“Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненные языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим всесвятаго Духа”. Русский перевод кондака: “Когда Ты сойдя смешивал языки, Всевышний, Ты разделял народы; когда же Ты раздавал огненные языки, Ты призвал всех к единению. И мы в согласии славим всесвятого Духа”.

Этот текст требует специального пояснения. Толкователи Священного Писания весьма часто сопоставляют два описанных в нем события — Вавилонское столпотворение (горделивое строительство древними людьми, обладавшими на тот момент единым языком, огромной башни, которая была призвана достичь престола Всевышнего, “достать” до Самого Бога) и сошествие Святого Духа. По рассказу Библии, разгневавшийся на дерзких строителей-вавилонян Бог, смешал их языки; после этого они перестали понимать друг друга и, прекратив возведение башни, — как символа человеческой гордыни и богопротивления, — рассеялись по всей земле (см. книгу Бытия 11:1-9). В событии же Пятидесятницы, Бог, напротив, дал апостолам дар говорить на языках других народов, чтобы они могли проповедовать по всей вселенной Его Евангелие. В первом случае происходит обособление людей друг от друга, во втором, наоборот, делается первый шаг к достижению духовного единения всего человечества.

Стихиры и каноны праздника также содержат прославление Бога за ниспослание людям дара благодати Святого Духа и за обретение ими подлинных богопросвещенности и богопознания (“Видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть”).

Паремии праздника заключают в себе ветхозаветные прообразы новозаветной Пятидесятницы и пророчества о событии схождения Святого Духа на апостолов. Первая паремия говорит об исполнении Духом семидесяти еврейских старейшин во времена Моисея (книга Числа 11:16-17,24-29). Вторая и третья предрекают две стороны благодатного действия Духа, Который некогда снизойдет на людей: обновление физической и духовной людской природы (книга пророка Иоиля 2:23-32) и ту нравственную перемену, которая произойдет здесь с христианами (книга пророка Иезекииля 36:24-28).

Евангельское чтение на утрени (Евангелие от Иоанна 20:19-23) рассказывает о как бы “предварительном” даровании Христом, по Его Воскресении, апостолам Святого Духа — через дуновение. Такое дарование дало ученикам Спасителя духовную силу священнодействовать.

Апостольское чтение на Литургии содержит рассказ о самом событии Сошествия Святого Духа (книга Деяний святых апостолов 2:1-11).

Евангельское чтение на Литургии (Евангелие от Иоанна 7:37-52; 8:12) также содержит обетование Христа о скором ниспослании всем “духовно жаждущим” утоляющей их благодати Святого Духа; эта благодать, в свою очередь, должна излиться — через воспринявших ее христиан — и на весь мир.

Петр Юрьевич Малков,
кандидат богословия, доцент ПСТГУ

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой преподобный Давид Гареджийский

Как только царь Вахтанг Горгасал основал город Тбилиси, в нем вскоре появился великий христианский святой преподобный Давид Гареджийский.

Преподобный Давид Гареджийский пришел в Грузию из Сирии в середине VI века вместе с прп. Иоанном Зедазнийским в числе его 12 учеников.

В первое время святые отцы поселились на горе Зедазени, недалеко от Мцхеты. Через 3 года прп. Иоанн разослал своих сподвижников в разные концы Грузии.

Святой преподобный Давид Гареджийский

Любимый ученик Иоанна Зедазени – преподобный Давид отправился в новую столицу Грузии – Тбилиси, город-крепость на перекрёстке дорог из Азии в Европу, из Персии к скифам и сарматам, из Византии к хазарам.

В то время Грузия уже была просвещена светом христианства трудами святой равноапостольной Нины. Однако в некоторых областях Грузии и в городах, находившихся близ караванных дорог,   сохранялось огнепоклонство, получавшее поддержку со стороны Ирана. В Тбилиси привозили ткани из Персии и Китая, драгоценные камни и благовония из Индии, оружие из Византии, ковры и лазурит из Турана, коней из Аравии. Целые кварталы занимали ремесленники. Особенно славились грузинские мастера обработкой металла и изделиями из серебра. Кузнечные ряды и рынки Тбилиси напоминали Дамаск. На улицах и площадях можно было увидеть  персидских жрецов, индийских браминов и факиров, буддийских монахов и иудейских раввинов.

Преподобный Давид поселился на горе, поросшей вековыми деревьями и колючим кустарником. Своими руками он выкопал в недрах скалы пещеру, похожую на нору, и начал свой подвиг с покаянной молитвы. После молитвы преподобный Давид выходил на уступ горы и благословлял Тбилиси. Каждый четверг сходил преподобный в Тбилиси: проповедовал Евангелие, беседовал с народом, молился в храмах, а остальные 6 дней пребывал в безмолвии и затворе. По преданию, путь, по которому сходил преподобный в город, никогда не застраивался. Поэтому улица, ведущая к подножью горы, имеет форму изгибающейся тропинки.

Всё больше людей обращалось в христианство. За это на него ополчились жрецы-огнепоклонники. Они подкупили падшую женщину, и она оклеветала преподобного, назвав его отцом своего ребенка. Но Господь явил перед всем городом чудо. Преподобный подошел к этой девице и, коснувшись посохом ее чрева, спросил: «Я ли твой отец?» Из утробы раздался голос: «Нет», – и был назван истинный виновник ее падения. И после этого на глазах удивленного народа она родила камень. И тогда толпа, не внемля уговорам преподобного, забросала клеветницу камнями. На этом месте впоследствии была построена церковь, названная Квашетской (от слова ква – камень). В память о таком дивном небесном заступничестве Преподобный испросил у Господа на той горе целебный источник, называемый “Слезами Давида”,  к которому до сих пор прибегают грузинки в своих женских немощах.

Святой преподобный Давид Гареджийский

Скорбя о лукавых нравах горожан, преподобный положил на волны Куры свою монашескую мантию и вместе со своим учеником Лукианом встал на неё и поплыл как на ладье, вниз по течению реки. Он удалился в Караязские степи, Гареджийскую пустынь, изрезанную холмами и горами, похожую на пустыни Египта. И здесь встретил отшельника, который жил в пустыне задолго до его прихода – преподобного Додо, родом из кахетинских князей, оставившего мир, богатство и почести. Прошло время, и уединённое убежище преподобного было открыто охотниками. К нему стали сходится люди, жаждущие монашеской жизни. В Гареджи был построен пещерный монастырь (наподобие кападокийских), который через несколько столетий превратился в огромную лавру.

Давидо-Гареджийский монастырь

Давидо-Гареджийский монастырь

Давидо-Гареджийский монастырь

Давидо-Гареджийский монастырь

Пещерный храм Гареджийской Лавры в честь св. Иоанна Предтечи

Пещерный храм Гареджийской Лавры в честь св. Иоанна Предтечи

Описано много чудес по молитвам святого Давида Гареждийского. Вот некоторые из них.

Когда Преподобный Давид со своим учеником Лукианом ушел в пустыню, то вскоре они съели все, что можно было употреблять в пищу. Тогда Лукиан стал скорбеть и вопрошать Давида о еде. Преподобный утешил ученика своего, помолился Господу, питающему всю тварь Свою, и пища не замедлила появиться, – прибежали лани, с полными сосцами молока и предложили его преподобным. Давид подоив ланей, крестным знамением претворил молоко в сыр, и сказал Лукиану, – бери и ешь.

Давидо-Гареджийский монастырский комплекс (VI век)

Давидо-Гареджийский монастырский комплекс (VI век)

В другой раз лани прибежали к Преподобному и пожаловались на змея, поедавших их детей; Преподобный по своему милосердию повелел змею уйти, иначе он поразит его Именем Христовым. Змий в страхе согласился, но просил сопровождать его взглядом, чтобы Божественный Огонь не поразил его до того как он уйдет. Преподобный обещал просимое змею. Но когда змей уходил в Куру, преподобному явился Ангел и потребовал обернуться; Давид помня свое обещание, противился указанию Ангела, но Ангел решительно позвал Давида и он был вынужден отвернуться. Тогда с Неба сошел огонь и поразил змия, который мог причинить другие, еще большие беды не только для пустыни, но и для населенных мест.

Давидо-Гареджийский монастырский комплекс (VI век)

Давидо-Гареджийский монастырский комплекс (VI век)

На закате своей земной жизни  преподобный Давид захотел помолиться у святынь Палестины. Поручив монастырь преподобному Додо, он вместе с учеником Лукианом отправился в далёкий путь. Несмотря на то, что дорога была очень опасной из-за разбойников и  диких зверей, монахи, вопреки паломническому обычаю путешествовать отрядами, пошли одни, чтоб не нарушить безмолвие и сердечную молитву. Достигнув Палестины преподобные взошли на Сионскую гору. Внизу расстилался Иерусалим. Считая себя недостойным приблизиться к святым местам, преподобный Давид послал Лукиана поклониться Гробу Господню и обойти святыни Иерусалима, а сам в это время молился у городской стены.

По обычаю паломников, берущих горсть земли Палестины, преподобный взял, как благословение от Святого Града, три камня, лежащих у стены и поспешил в обратный путь. Ночью, Иерусалимский Патриарх, Илья видел сон, что монах из Грузии взял всю благодать Иерусалима и уносит с собой. Патриарх, проснувшись, послал скороходов, чтоб они догнали Давида и спросили, что произошло. Давид ответил, что он не входил в город и ничего не взял, кроме трёх камней, лежащих недалеко от ворот. Тогда посланцы Патриарха взяли 2 камня обратно, а третий оставили преподобному, и тот принёс его в Гареджийский монастырь. Камень сохранился до настоящего времени и хранится в сокровищнице Сионского собора в Тбилиси. В Грузии существует предание, что 3 посещения Гареджийской пустыни, равны паломничеству в Иерусалим.

Скончался преп. Давид, причастившись Св. Даров, 7/20 мая 604 года в четверг по Вознесении. На месте монашеских подвигов преподобного Давида и Додо в последующие столетия была построена самая большая в Грузии лавра, объединившая 12 монастырей. Преподобный Давид погребён в пещерной церкви, а рядом с ним его ученик Лукиан.

Мощи прп. Давида под спудом в храме монастыря

Мощи прп. Давида под спудом в храме монастыря

Гору Давида возвышающуюся, как крепость, над Тбилиси, народ назвал Мтацминда (Святая Гора), так называется старый Афон – удел Богоматери. Сегодня на ней находится церковь во имя преподобного Давида Гареджийского (Мама-Давити). Вокруг церкви существует пантеон «Мтацминда» с многочисленными захоронениями выдающихся людей Грузии — известных писателей, артистов, учёных и национальных героев. Здесь похоронен знаменитый русский писатель Александр Сергеевич Грибоедов и его супруга, Нина Александровна, урожденная княгиня Чавчавадзе.

Церковь во имя преподобного Давида Гареджийского (Мама-Давити)

Церковь во имя преподобного Давида Гареджийского (Мама-Давити)

Преподобный почитается женщинами как усердный молитвенник при женских болезнях, бесплодии, в родах.

Святой преподобный Давид Гареджийский

Празднование памяти преподобного Давида Гареджийского – переходящее в четверг по Вознесении Господнем.

Тропарь преподобному Давиду Гареджийскому, глас 4:

Подвигов потом сраствореннаго потоками слез, ныне в молении предстоиши Господеви нашему, яко слезами сеял и радостию пожинаеши плоды, в пустыне возрожденные. О, Давиде, сияние мира и предстателю душ наших.

Ин тропарь преподобному Давиду Гареджийскому, глас 8:

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси светильник вселенней, сияя чудесы, Давиде отче наш, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 8:

От сирийских источников возшел еси, звездо пресветлая, и пустыню Гареджийскую сиянием Духа озарил еси; яко пришествием своим иноческий рай соделал еси, произрастив в пустыне словесный вертоград. Сего ради не оставляй хранити его, Давиде возлюбленный.

Молитва преподобному Давиду Гареджийскому:

О, всесветле, богохвальне авва Давиде, святче Божий! Ты силою благаго Законоположителя явился еси нам, кознями лукавого связанным и обуреваемым, яко наставник в покаянии и помощник в молитве. Того ради дано тебе много даров благодати и чудотворения, разрешения грехов наших и прегрешений оставление, болезней исцеление и диавольских наветов отгнание. Темже твоею отеческою милостию в богоцарственном разумении, многотрудными молитвами и моленьми твоими, наипаче же непрестанным твоим заступлением о нас, да возставит Господь Бог ны, во грех впадшия, силою Своею непобедимою на всякаго видимаго и невидимаго врага, дабы благодаряще совершая святую память твою, желанием возжелали мы покланятися Превечному Богу в Троице Единому, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Службы праздника Троицы (текст)

Нередко «Троицей» именуют весь временной промежуток времени от Троицкой родительской субботы до Духова дня, то есть Дня Святого Духа, который Церковь отмечает в понедельник после Пятидесятницы. Приводим тексты богослужений, совершаемых в эти дни.

Троицкая родительская суббота — это вторая вселенская родительская суббота (после Мясопустной), в которую Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Приходится она на субботу, предшествующую празднику Троицы, или Пятидесятницы. В этот день верующие приходят в храмы на особую вселенскую панихиду — «Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших». Накануне вечером совершается особое заупокойное богослужение с парастасом.

Текст службы Троицкой родительской субботы (вечерня, утреня с парастасом, Божественная литургия) содержит все песнопения и стихословия заупокойной службы. Приводится на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями.

Троица, или Пятидесятница, — это день рождения Церкви.

Последование богослужения СВЯТОЙ ТРОИЦЕ, ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ (Всенощное бдение, Литургия, Вечерня коленопреклонения) содержит все песнопения и стихословия праздничной службы. Приводится на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями.

Церковь установила праздник Святого Духа «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы» в противовес тем ересям, которые в своем учении умаляли Святого Духа.

Последование богослужения Дня Святого Духа, включающей утреню и литургию, содержит все песнопения и стихословия праздничной службы. Приводится на церковнославянском языке гражданским шрифтом с ударениями.

Празднование Дня Святой Троицы или Пятидесятницы, как и праздник Пасхи, уходит своими корнями еще в ветхозаветные времена. На пятидесятый день после ветхозаветной Пасхи (дня исхода еврейского народа из Египта), у горы Синай, пророк Моисей дал своему народу Божий закон и основал ветхозаветное священство. Так этот день стал днем основания ветхозаветной Церкви.

Сошествие Св. Духа. Рабула. Евангелие Рабулы. Фолио 14v. 586 год. (cod. Plut. I, 560). Библиотека Лауренциана, Флоренция

Сошествие Св. Духа. Рабула. Евангелие Рабулы. Фолио 14v. 586 год. (cod. Plut. I, 560). Библиотека Лауренциана, Флоренция

Подобным образом День Святой Троицы связан с новозаветной Пасхой, потому что на пятидесятый день после своего воскресения из мертвых и на десятый день после вознесения к своему Небесному Отцу, Иисус Христос послал апостолам Утешителя – Духа Святого. Сошествием Святого Духа всему человечеству был дан благодатный закон любви и утверждено новозаветное священство. Сионская горница, в которой Святой Дух в виде огненных языков сошел на апостолов, стала первым христианским храмом, а день сошествия Святого Духа стал днем основания на земле Новозаветной Церкви.

Изначально Пятидесятница праздновалась вместе с Пасхой, как одно из тесно связанных с ней духовных событий, но уже в III веке, по свидетельству древних церковных писателей, этот день окружен обычаями и обрядами, требовавшими не малого времени для своего предварительного развития и представляет собой широко распространенный христианский праздник.

В «Постановлениях Апостольских» – историческом литературном памятнике, относящимся в разных своих частях к периоду от III до IV века, от лица апостолов говорится «спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником». В другом месте Апостольских постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работы после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница.

С IV века упоминание о Пятидесятнице, и как о священном пасхальном периоде, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать общими. Закон византийского императора Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы. У святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы на день Пятидесятницы. Уже Иоанн Златоуст упоминает об обычае в этот день украшать дома зеленью.

От IV до нас дошло подробное описание Богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской Церкви передаваемое одной западной паломницей Сильвией. По этому описанию в ночь под Пятидесятницы бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем, как и в каждое воскресение, епископ читал воскресное евангелие. На рассвете народ шел в главную церковь (Мартирум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались закончить к третьему часу дня (около 9 часов утра). После литургии весь народ и епископ с песнями шли на гору Сион. Там читалось место из Деяний апостолов о сошествии Святого Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидьякон приглашал народ в шестом часу собраться на горе Елеон. До этого времени народ расходился по домам отдохнуть.

Потом на горе Елеон совершался крестный ход к самому месту вознесения Иисуса Христа, и там читалось Священное Писание, пелись песни и антифоны, соответствующие праздничному дню и месту. Затем уже в 9-м часу совершались молитвы в церкви пещеры, где Христос учил апостолов, там же совершалась и вечерняя служба. Оттуда все снова шли в Матриум и в городские ворота входили уже ночью, там крестный ход встречали со множеством светильников. В Матриум народ приходил уже во втором часу ночи (около 7 часов вечера), там пелись песни и читались молитвы с благословением оглашенных и верных. Потом снова совершались молитвы в храме Воскресения и наконец совершался крестный ход на Сион где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны. Все оканчивалось около полуночи, таким образом Богослужение почти непрерывно продолжалось почти целые сутки. Нечто подобное бывало только в ночь на Великую Пятницу.

Древнейший известный нам чин Богослужения на пятидесятницу датируется VII веком, это иерусалимский чин, во многом совпадающий со свидетельствами Сильвии. В VIII веке Иоанном Дамаскиным Космой Маюмским составлены каноны на Пятидесятницу. К IX веку относится полный чин Богослужения на Пятидесятницу в уставе Великой Константинопольской церкви (св. Софии). Богослужение Пятидесятницы по этому уставу одно из самых торжественных в году.

Богослужение Дня Святой Троицы, почти что в нынешнем своем виде, сложилось в период XI-XIII веков

Песнопения праздника

Тропарь праздника, глас 8:

Благословен еси, Христе Боже наш, / Иже премудры ловцы явлей, / низпослав им Духа Святаго, / и теми уловлей вселенную, / Человеколюбче, слава Тебе.

Благословен Ты, Христе Боже наш, сделавший премудрыми рыбаков, ниспослав на них Духа Святого, и через них уловивший весь мир. Человеколюбец, слава Тебе!

Кондак, глас тойже:

Егда снизшед языки слия, / разделяше языки Вышний, / негда же огненные языки раздаяше, / в соединение вся призва, / и согласно славим Всесвятого Духа.

Когда, сойдя, Всевышний смешал языки, то разделил народы; когда же раздал огненные языки, то всех призвал к единству; и мы единодушно славим Всесвятого Духа.

Величание:

Величаем Тя, / Живодавче Христе / и чтем Всесвятаго Духа Твоего, / Егоже от Отца, / послал еси божественным учеником Твоим.

Прославляем Тебя, Податель жизни Христе, и почитаем Всесвятого Духа Твоего, Которого Ты послал от Отца божественным ученикам Твоим.

Задостойник, глас 4-й:

Радуйся, Царице, матеродевственная славо: всяка бо удобообращательная благоглаголивая уста витийствовати не могут, Тебе пети достойно; изумевает же ум всяк Твое Рождество разумети. Темже Тя согласно славим.

Радуйся, Царица, преславная Мати-Дева! Никакие искусные, красноречивые уста не могут так витийствовать, чтобы Тебя воспевать по достоинству, и всякий ум изумляется, пытаясь постигнуть рождение Тобою Христа; потому мы Тебя согласно славим.

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святой праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский

«…Будет имя его благословенно вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; :все народы ублажат его» (Пс.71, 17).

Эти слова царя, пророка и псалмопевца Давида мы с полным правом можем отнести к великому подвижнику земли Русской святому праведному Иоанну, протоиерею Кронштадтскому, память которого мы молитвенно совершаем сегодня вместе со всей Русской Церковью.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

На рубеже тысячелетий в Церковь пришло много людей, ищущих Господа, ищущих смысла жизни, но, к сожалению, лишенных с младенчества христианского воспитания, не имеющих церковной культуры, не укорененных в православной традиции. Такие люди составляют ныне большинство прихожан. Такие люди несут в себе своеобразные, мутные, если не сказать ложные, представления о Боге, о Церкви, о Православии, о мире, о себе и окружающих людях, или не имеют вообще никаких представлений. Чтобы стать церковным человеком, воцерковиться, познать Православие во всей его полноте и красоте, мало быть крещенным, посещать иногда храм, причащаться, держать посты: Воцерковление — это приобретение здравых понятий о Боге, о Церкви Христовой, какие открываются человеку через Священное Писание и Священное Предание, приобретение навыков жизни со Христом и во Христе. Беда в том, что, как сказал поэт, «наш разум, омрачась слепым высокомерьем», не желает отказаться от себя и безусловно подчиниться авторитету Церкви, Которую создал Господь и Спаситель наш Иисус Христос (см.: Мф.16, 18) и Которая есть «Тело Его» (Кол.1, 24). «:Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4, 14). В Церкви Христовой есть все, чтобы напитать иссохшую безверием душу человека, только приди и пей. Церковь Христова через Священное Писание, через весь строй богослужения, через святые Таинства, жития и творения святых подвижников благочестия, учит и дает силы правильно жить, очищает, освящает, преображает, вразумляет всякого человека и научает «:всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе:» (Кол.1, 28). И этот процесс никогда не прекратится, никто, если он в здравом уме, не сможет сказать: «Все! Я уже все знаю, уже исполнился Духа Святого — я уже святой!» Наоборот, чем ближе человек к Богу, тем отчетливее и отчетливее он видит свое несовершенство и все сильнее и сильнее стремится к Нему, ибо это нам, каждому христианину, Господь Спаситель поставил задачу: «:Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5, 48). Для чего великий апостол Павел призывает нас питаться словами веры и добрым учением, «негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии:» (1 Тим.4, 7).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

И, чтобы научиться быть христианином, научиться правильно, согласно воле Божией, жить, у нас есть повод еще раз обратиться к житию и творениям великого угодника Божия, светильника православия, паче сияния северного в Русской Церкви воссиявшего, ставшего украшением не только города Кронштадта, но и всей Церкви Христовой, святого праведного Иоанна Кронштадтского.

Будущий Кронштадтский подвижник и чудотворец родился в 1829 году в семье бедного благочестивого дьячка Архангельской губернии. Уже с младенческих лет, лишь стало просыпаться сознание, Иван полюбил храм и молитву в нем; дома выучился грамоте. У его родителя было Евангелие, которое мальчик любил читать. Евангелие, с которым он сроднился с ранних лет, на всю жизнь стало его постоянным чтением.

Об особом избранничестве Вани Сергиева свидетельствует то, что уже в шестилетнем возрасте мальчику было видение его Ангела Хранителя. И позже святого Кронштадтского подвижника трижды посещала Сама Царица Небесная:

С помощью Божией Иван Сергиев прошел успешно все ступени духовного образования, не утратив посеянные родителями в его душу семена веры и благочестия, и стал священником в г. Кронштадте.

Первые годы он не каждый день совершал Литургию, но в последние 35 лет жизни служил ежедневно. Отец Иоанн говорил: «Если бы мир не имел Пречистого Тела и Крови Господа, он не имел бы главного блага, блага истинной жизни — „не будете иметь в себе жизни“ (Ин.6, 53), имел бы лишь призрак жизни».

Особым событием в жизни того храма, того прихода, где он совершал Богослужение, были его проповеди. Кронштадтский пастырь говорил свои проповеди не по тетрадке, как многие в то время. Его живое слово проникало в самые глубины человеческого духа и преображало людей. Проповеди отца Иоанна были продолжением его молитвы, поэтому он говорил «:как власть имеющий, а не как книжники» (Мк.1, 22), ибо Сам Дух Божий говорил в нем.

В течение почти 30-тилет отец Иоанн преподавал Закон Божий в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии. Обучая детей, отец Иоанн видел своей целью дать Отечеству, прежде всего, человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. «Все науки имеют своим центром и исходным началом Бога и Его вечную премудрость, как души наши имеют своим первообразом Господа Бога, создавшего нас по образу и подобию Своему, — учил отец Иоанн, — и потому без Христа — истинного Света, просвещающего всякого человека, грядущего в мир, — суетно всякое просвещение».

Вскоре приход отца Иоанна распространился до границ Российской империи и за ее пределы, так возросла его популярность. Со всех концов земли потекли в Кронштадт люди Божии, ищущие правды Божией, ищущие понимания, вразумления, любви, утешения, исцеления. Из лачуг, подвалов и чердаков его стали приглашать в царские дворцы и шикарные особняки, но он не стал «паркетным», «салонным батюшкой».

Отец Иоанн имел величайший дар молитвы. Он глубоко верил в благодать, данную ему от Бога как священнику, молиться за людей. Он знал, что в молитве за словом следует дело, и, не допуская ни малейшего сомнения в исполнении Богом его прошений, обращался к Господу с живой верой, и Господь слышал Своего угодника и исполнял его просьбы. За помощью к нему шли не только православные, но и лютеране, католики, магометане и евреи, и получали по вере своей. Однако, если прозорливый старец видел, что просят о молитве и об исцелении без веры, искушая его, отказывался молиться об исцелении. Сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос не всегда совершал чудеса: «И не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф.13, 58).

Чудесные проявления великой силы Божией через отца Иоанна за годы его служения были столь многочисленны, что почти в каждой русской семье в те времена знали о чудесной помощи или прозорливости отца Иоанна.

Предание о Кронштадтском чудотворце хранится и в нашей семье, проживавшей тогда во Владикавказе. Моя прапрабабушка по материнской линии Агриппина Тихоновна Канищева имела много детей. Роды седьмой дочери были неудачными, началось заражение крови. Врачи ничем помочь не могли. Тогда старшая дочь ее Евдокия послала телеграмму в Кронштадт, в которой сообщала о беде и просила молитв. Отец Иоанн ответил также телеграммой, в которой было написано: «Ваша мама будет жить». И чудо совершилось — Агриппина Тихоновна пошла на поправку и вскоре совершенно выздоровела:

Кронштадтский пастырь известен всему миру и как плодовитый высокодуховный писатель. Его творения расходились огромными тиражами. Особенно популярна его замечательная книга дневников «Моя жизнь во Христе», которая известна не только в России, но и в переводах на разные языки во всем мире.

В 1904 году отец Иоанн тяжело заболел. Но болезнь отступила, ибо Господу угодно было задержать его жизнь для того, чтобы исполнились слова Подвигоположника Христа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф.5,11-12).

Ему завидовали братья-сослужители и притесняли его. Над святым праведником издевалась как могла обезумевшая от безбожия часть русской интеллигенции, нападая на него со страниц некоторых газет и журналов злобными статьями, с театральных подмостков — грязными, оскорбительными пьесками. Бесовская злоба, воспользовавшись «свободой слова», употребляя «свободу для прикрытия зла» (1 Пет.2, 16), всей силой обрушилась на Всероссийского пастыря.

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1, 12).

Господь испытал его в горниле страданий (см.: Ис.48, 10), «:ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения» (Сир.2, 5), и принял его как жертву всесовершенную (см.: Прем.3, 6).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

20 декабря 1908 г. (по ст.ст.) душа отца Иоанна, претерпевшего все до конца, отлетела в блаженную Вечность.

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный:» (2 Тим.4,7-8).

Кончина Кронштадтского праведника была тихая, мирная, но всколыхнула весь православный мир: тысячи людей повергла в траур, много горьких слез пролили его почитатели, ибо не стало молитвенника, советника, благодетеля, учителя, защитника.

Прожив долгую, достойную христианина жизнь, жизнь равноангельскую, разумом Божественным просвещенный, отец Иоанн учит нас великой христианской мудрости: «Наука наук — побеждать действующие в нас страсти. Великая мудрость, например, ни на кого не сердиться и ни о ком не мыслить зла, хотя бы кто и причинил нам зло. Мудрость — презирать корысть и любить нестяжание, презирать лакомства и довольствоваться простой пищей, вкушаемой умеренно. Мудрость — никому не льстить, но всегда безбоязненно говорить правду; мудрость — не прельщаться красотой лица, но уважать во всяком человеке красоту образа Божия. Мудрость — любить врагов и не мстить им ни делом, ни словом, ни мыслью. Мудрость — не собирать себе богатства, но подавать милостыню бедным, чтобы приобрести сокровище на Небе. Увы! Мы чуть ли не изучили все науки, а удаляться греха вовсе не научились и, таким образом, часто оказываемся совершенными невеждами в нравственной науке. И выходит, что истинно мудрые были святые, ученики истинного Учителя-Христа, а мы так называемые ученые — невежды, и, часто, чем ученее, тем больше невежды, потому что не познали самого главного, а порабощаемся различными страстями» («Моя жизнь во Христе»).

«Жизнь моя, — говорит нам святой Иоанн Кронштадтский, — это долгая, упорная и непрестанная борьба с самим собой, борьба, которую я веду в настоящее время при постоянном подкреплении благодати Божией. И каждый из вас может достигнуть таких же результатов, если постоянно и упорно будет следить за собой с целью борьбы со своим ветхим человеком и с духами злобы, чтобы при помощи благодати Божией быть светильником, не под спудом горящим, но на свещнице. Искренне, от всей души желаю вам этого».

Это — завещание великого Кронштадтского подвижника всем нам, православным христианам.

Святой праведный отче Иоанне, моли Бога о нас! Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора (325)

Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.Евангелие по Иоанну. Ин. 17:1–13 (зач. 56). В синодальном переводе.

Сейчас мы с вами слышали Евангелие, в котором нам передается первосвященническая молитва Спасителя мира Господа Иисуса Христа (см. Ин. 17, 1–13). В этой молитве Он обращается к Своему Отцу и говорит о единстве Своем с Отцом Небесным. И в этой же молитве Он, обращаясь к Отцу Небесному, как Человек просит, чтобы и ученики Его, Иисуса Христа, были едины – так же, как и Он един со Своим Отцом (см. Ин. 17, 11).

Это Евангелие, которое мы только что слышали, раскрывает нам с вами тайну Божества. Потому что когда мы говорим, что мы верим в Бога, как можно объяснить, Кто есть Бог? Ведь Бога невозможно видеть своими глазами. Часто нам говорят: «Докажи, что Бог есть. Покажи, где ваш Бог!» Явление в мире Спасителя и Господа Иисуса Христа есть явление Бога в мире. Если раньше люди знали о Боге только через пророков, которые говорили людям о законе Божием, которые говорили людям о существовании невидимого единого непостижимого Бога, и когда только лишь по отдельным явлениям славы Божией можно было знать о Боге, то с пришествием в мир Господа Иисуса Христа Сам Бог пришел к людям, чтобы быть вместе с ними. И Богочеловек Господь Иисус Христос сделал для нас возможным близкое общение с Богом. Теперь мы не понаслышке знаем о Боге, а реально, на своем собственном опыте, жизнью с Господом Иисусом Христом можем знать истинного Бога.

В сегодняшнем Евангелии удивительные слова мы с вами слышали: «Жизнь вечная – это знать истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа» (см. Ин. 17, 3). Вдумаемся в эти слова! Если мы с вами будем знать истинного Бога, мы с вами будем иметь вечную жизнь. Вот какое величайшее значение имеет наша святая вера, которую мы имеем счастье хранить в своих сердцах. Это основа нашей жизни. Без знания Бога невозможна жизнь.

«Но как же так, – можно сказать, – сколько людей не знают истинного Бога, сколько людей отрицают истинного Бога?» Да, конечно, это так. Много людей отрицают истинного Бога, много людей просто не согласны даже с понятием Божества – хотя таких не так уж и много. Но вдумаемся, о чем говорит Иисус Христос. Он говорит не о временном отрезке нашей земной жизни, который нам даруется для того, чтобы мы с вами те таланты, то дарование, которое нам дано от Бога, усовершенствовали, и раскрыли в себе, и прошли этот земной путь, для того чтобы в дальнейшем пребыть вместе с Богом; Иисус Христос говорит, что есть жизнь вечная – в тех, кто знает истинного Бога. Из этого следует страшный вывод: кто не знает истинного Бога, кто не хочет знать истинного Бога, тот выбирает иной путь – он закрывает для себя ворота вечной жизни.

Поэтому нам надо ценить нашу веру, ценить то, что открыто для нас и чему мы следуем.

Очень важно, о чем дальше молился Господь Иисус Христос. Он молился о том, чтобы те, кто верует в Него, были тоже едины – так же, как Он един со Своим Отцом (см. Ин. 17, 11). Иисус Христос говорил о том, что кто видел Его, тот видел и Отца Небесного, потому что Он и Отец Небесный – это едино (см. Ин. 14, 9–10; 10, 30). А о каком же единстве Иисус Христос молился среди Своих учеников, и вместе с тем и между нами, христианами? Какое это единство?

Мы все такие разные. У нас у всех разные характеры, разные привычки, разное образование, разный возраст. Все у нас разное. Каждый человек индивидуальный, отдельный. А Господь молится, чтобы мы были едины. О каком же единстве Господь говорит?

Конечно же Он говорит о единстве нашей с вами веры. Вера – вот что нас с вами, разных таких, объединяет в одно единое целое. Вера – то, что дает нам с вами опору в этой земной жизни, и то, что ведет нас к жизни вечной. Это единство в вере приводит нас и к единству в любви. Сохраняя единую истинную веру, мы с вами стараемся, учимся любить друг друга, учимся прощать друг другу. Мы становимся милосерднее, сострадательнее. Мы объединяемся не только уже исповеданием веры нашей, но и жизнью по вере. Именно поэтому Господь так и говорил: «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (см. Ин. 13, 35).

Но это не так просто. Это не так просто – научиться прощать, не так просто быть милосердным, совсем не просто любить друг друга, потому что любить друг друга – значит не о себе думать, а о другом человеке, не для себя достигать каких-то удовольствий и радости, какого-то комфорта, а для другого человека стараться. Это трудно. И именно поэтому Иисус Христос и обращается к Отцу Небесному в Своей молитве о нас с вами, чтобы мы этот трудный путь преодолели, прошли, чтобы мы с вами научились любить друг друга, научились жить по-христиански.

Сегодняшнее Евангелие, которое мы с вами слышали, очень важно для нашего понимания, сколь ценна для нас с вами вера. Еще и еще раз вслушаемся в эти слова: «Сия есть жизнь вечная – да знают истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа» (см. Ин. 17, 3). Вот основа нашей жизни. Если мы в своей жизни на первое место поставим заповеди Христовы, если это сделаем мы фундаментом нашего поведения, наших стремлений, наших ощущений, если мы будем знать, что Христос – наша сила, Бог и Господь (см. ирмос 4 песни Покаянного канона Господу Иисусу Христу), что через Честную Церковь, которую Он основал на земле, мы можем быть едины в вере друг со другом, и здесь учиться жизни с Богом, тогда мы будем идти правильным путем.

Молитва Господа нашего Иисуса Христа о единстве всех нас с вами вселяет в нас надежду. Потому что на самом деле, действительно, все наши скорби из-за того, что мы не имеем единства. Все наши споры бывают из-за того, что мы свое «я» желаем поставить выше, себя считаем лучше, чище, умнее, настаиваем на своем. Собственно говоря, грех-то пришел в мир из-за того, что человек свою волю противопоставил воле Божией. Если Иисус Христос пришел в мир для того, чтобы исполнить волю Божию, то человек постоянно нарушает ее. Вот мы с вами и собрались в храме Божием, для того чтобы помолиться и попросить у Господа Бога, чтобы Он научил нас свою волю человеческую, грешную, подчинять святой воле Божией. Чтобы мы оставили свой эгоизм, свое самолюбие свое тщеславие, свои страсти; чтобы мы пришли наконец к единству с Богом и Спасителем Господом нашим Иисусом Христом, Ему же слава во веки веков. Аминь.

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя святых отцов Первого Вселенского Собора

В Неделю седьмую по Пасхе Православная Церковь ежегодно вспоминает и прославляет святых и богоносных отец, бывших на Первом Вселенском Соборе, иже в Никее. Вселенским Собором называется собрание пастырей и учителей Церкви Христовой, по возможности со всей вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.

Великая сила и важность соборных совещаний и решений основывается на словах Самого Иисуса Христа, Который сказал: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф. 18, 20). Что же касается всей Вселенской Церкви, то Основатель ее и Глава придал ей значение непогрешимости в вопросах о вере. Скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то пусть будет для тебя наравне с язычником и мытарем (ср.: Мф. 18, 17). Церкви же (обществу верующих) Спаситель дал великое обетование быть с нею во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20).

Начало Церковных Соборов положили еще святые апостолы; для общего решения вопроса о принятии в Церковь язычников они сами однажды собрались в Иерусалиме с разных концов вселенной. С того времени Святая Церковь всегда в соборных молитвах испрашивала себе силы противостоять нарушителям истинного учения. Коль скоро ей нужно было узнать непреложную волю Божию о чем-либо, она созывала представителей поместных Церквей, и единогласное решение Соборов принимала за голос Самого Бога. Изволися Духу Святому и нам. (ср.: Деян. 15, 28) — так выразились апостолы, так затем выражались и отцы всех Соборов о своих постановлениях. Соборы созывались по причине появления среди христиан лжеучителей (еретиков), которые своим иногда хитроумным и всегда превратным учением о вере извращали истинно христианское учение о нашем спасении, смущали нетвердых в вере и чрез то вносили раздор и несогласие в общество христиан. Всех Вселенских Соборов было семь; первый из них называется Никейским, ибо происходил в городе Никее. Он созван был для опровержения ложного учения об Иисусе Христе нечестивого еретика Ария. Арий был сначала пресвитером в Александрийской Церкви; будучи человеком ученым, он сильно гордился своим умом и скоро впал в пагубное лжеумствование. Церковь христианская искони исповедовала, что Спаситель наш Иисус Христос есть второе лицо Пресвятой Троицы, Единородный Сын Бога Отца, а Арий лжеумствовал, что Иисус Христос не Бог, но только одаренный от Бога высшею благодатью человек. Такого неправомыслия, конечно, нельзя было терпеть, и Ария отлучили от Церкви, но он продолжал распространять свою ересь и увлекать в свои сети малосведущих. Скоро в обществе христианском явилось небывалое смущение; нужно было положить конец этому злу. Тогда, по распоряжению императора Константина Великого, созван был в Никее в 325 году по Рождестве Христовом Вселенский Собор, на который явились более трехсот отцов Церкви.

Неделя святых отцов Первого Вселенского Собора

Явился на Собор и еретик Арий. Сколько ни старались православные вразумить заблудшего, он остался при своем. Ария осудили и, как ослушника Церкви, лишили общения с нею, а в образец и руководство верующих в исповедании веры составлен был Символ веры, в котором кратко изложено все, во что и как должны веровать христиане. Этот Символ исповедует и доселе вся Православная Церковь Христова.

Таким образом, на Соборе Арий был низложен. Презираемый всеми, он не знал, на что решиться, и употребил хитрость. Зная снисходительность императора Константина, он стал просить его, чтобы тот повелел снова принять его в Церковь. Сердобольный император согласился исполнить его просьбу, тем более что Арий на вопрос императора: «Так ли ты веруешь, как утвердили отцы в Никейском соборе?», — притворно ответил: «Так верую». Говоря это, еретик ударял себя в грудь, на которой под одеждою висела хартия, заключающая его суемудрое учение. Не подозревая такого обмана, император велел святителю Александру, епископу Александрийскому, принять Ария в общение с Церковью. Хорошо зная упорство своего бывшего пресвитера, святитель Александр не верил Арию, но и не желал ослушаться царя. Недоумевая, как ему поступить, епископ обратился тогда с усердною молитвою к Господу Богу, чтобы Он, Правосудный, не попустил злейшему врагу вторгнуться в Церковь, но вовремя открыл всем нечестие еретика.

Господь услышал молитву святителя и всем явно показал, что Арий недостоин общения с Церковью. Настал день, в который нужно было принять еретика в Церковь. Окруженный своими единомышленниками, Арий с торжеством намеревался вступить в церковь и с лобзанием Иудиным приступить ко святому причастию. Но на пути в храм он вдруг почувствовал страшную внутреннюю болезнь, от которой все чрево его распалось и выпали внутренности, так что он тут же прекратил свою жизнь.

Так грозно наказывает Господь еретиков и всех неверующих в здешней жизни; но еще более тяжкие наказания ожидают таковых в жизни будущей. Там, без сомнения, они потерпят столько мучений, сколько посеяли зла здесь, на земле, своими лжемудрствованиями, сколько погубили простодушных сердец своим хитроумием. Как поучительно для всех нас, православных христиан, это грозное проявление суда Божия над еретиками и неверующими! Оно научает нас твердо держаться учения Православной Церкви, свято соблюдать веру Христову, ненарушимо сохранять установленные Вселенским единомыслием уставы и правила христианского благочестия. Вера православная открыта нам в Слове Божием; истины ее определены и утверждены Вселенскими Соборами, определения которых, как голос Божий, остаются неизменными на все времена, обязательными для всякого христианина. Никто не имеет права изменять что-либо по своему произволу в исповедании православно-христианской веры. Вера Христова должна быть едина, как Един Христос. Посему всякий должен веровать так, как научили нас святые апостолы, и богоносные пастыри, и учители Церкви. Апостол Павел, предохраняя галатийских христиан от увлечения ветром учения самозваных учителей, писал: Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. …Говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1, 8–9). Вот как должно свято соблюдаться учение Православной Церкви, которой вверены все словеса Божии, в которую, как в сокровищницу, апостолы положили все, что необходимо для спасения. Дорожи, христианин, драгоценным наследием Православия, незыблемо утвержденного на семи Вселенских Соборах; памятуй, что вне Церкви Православной нельзя обрести спасения. Блюди себя от общения с разными суемудрыми учителями, желающими изменить благовествование Христово и отторгнуть верных сынов Церкви от повиновения ее учению и уставам. Заграждай свой слух от их гибельных речей, все они, как враги веры Христовой, невидимым судом Божиим уже лишены общения с Церковью. Все они суть сухие ветви, отсеченные от дерева, заблудшие овцы, отделившиеся от стада Христова, потерявшие своего пастыря и упавшие в непроходимую пропасть.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Первый вселенский собор: за что Арию дали пощечину

В Неделю седьмую по Пасхе Церковь празднует память святых отцов Первого (Никейского) Вселенского Собора. Именно на этом соборе была разоблачена ересь Ария, составлен первый Символ веры; в нем участвовали свтт. Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский. 

В. Суриков "Первый Вселенский Собор". Эскиз к росписи Храма Христа Спасителя (1876 г.)

В. Суриков “Первый Вселенский Собор”. Эскиз к росписи Храма Христа Спасителя (1876 г.)

I Вселенский Собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. Основной его задачей было разоблачение лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину-догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог-Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом-Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми и установлены были многие другие правила.

Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.

Первый Вселенский Собор

С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.Первый Вселенский СоборДля расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов-представителей христианских Церквей из разных стран.

Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви — святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.

Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: «Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией».

Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры.

Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово «Единосущный», которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение.

В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины.

Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).

Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства (например секта «Свидетелей Иеговы»), взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.

Арий учил, что Христос — не Бог. Слыша такие оскорбления Господа, архиепископ Николай Мирликийский ударил Ария по щеке. За этот поступок свт. Николай был лишён епископского достоинства, но скоро восстановлен в сане, так как святым отцам было видение, что праведный гнев святителя был угоден Богу.

Семь Вселенских Соборов

Семь Вселенских Соборов

Тропарь свв. отцам Первого Вселенского Собора, глас 8:

Препрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе

Со времен апостольских… христиане пользовались “символами веры” для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В четвертом веке, когда появились ложные учения о Боге, Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Таким образом возник ныне употребляемый Православной Церковью символ веры. Он был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. Первый Вселенский Собор принял семь первых членов Символа, Второй – остальные пять. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно – о Боге Сыне, в восьмом члене – о Боге Духе Святом, в девятом – о Церкви, в десятом – о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом – о воскресении мертвых и о вечной жизни.

СИМВОЛ ВЕРЫ трехсот осминадесяти святых отец Первого Вселенского Собора, Никейского.

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.

СИМВОЛ ВЕРЫ (употребляемый ныне в Православной Церкви) ста пятидесяти святых отец Второго Вселенского Собора, Константинопольского.

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскресшего в третий день по писанием; и восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.

источник:  Завет.Ру

2 комментария
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 7-ю по Пасхе

16 Павел спешил по возможности успеть в Иерусалим ко дню Пятидесятницы, и потому, чтобы не задерживаться в Асии, решил плыть без остановки в Ефесе. 17 Но пресвитеров Ефесской церкви он позвал к себе, послав за ними из Милита. 18 И когда они пришли к нему, он сказал им: «Вы знаете, как я все это время жил среди вас, с первого дня, когда я пришел в Асию. …

28 Будьте внимательными и к себе и ко всему стаду, епископами которого вас поставил Святой Дух, чтобы вы пасли Церковь Божию: Он приобрел ее Себе ценою собственной крови. 29 Ибо я знаю, что после моего ухода к вам придут лютые волки, которые щадить стада не будут. 30 Даже из вас самих появятся некие люди, которые все извратят своими речами, чтобы увлечь за собою учеников. 31 Поэтому будьте бдительны и помните, что каждого из вас я непрестанно и со слезами вразумлял целых три года, и днем и ночью. 32 И вот сегодня я вверяю вас Богу и Слову Его благодати, которое обладает силой взрастить вас и ввести в наследство вместе со всеми освященными. 33 Я ни от кого не домогался ни серебра, ни золота, ни одежды. 34 Вы и сами знаете, что о моих нуждах и о нуждах моих спутников позаботились вот эти мои руки. 35 Всем этим я показал вам, что надо так трудиться, чтобы помогать слабым и помнить слова, сказанные Самим Господом Иисусом: «Блаженнее давать, чем брать”».

36 И сказав это, Павел преклонил колени и вместе со всеми помолился.

Деян. 20:16–18, 28–36 (зач. 44). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Мы читаем о завершающем этапе третьего миссионерского путешествия апостола Павла. Собрав в основанных им церквах немалые средства для Иерусалимской Церкви-матери, теперь он направляет свой путь в Иерусалим. Павел спешил, так как времени было в обрез, а он хотел прибыть в Святой город к великому празднику Пятидесятницы. Остановка в Ефесе, большом городе римской провинции Асия, задержала бы его. Но и не попрощаться с христианами этого города, в котором прошли три года его жизни, он не хотел. Поэтому, пребывая в портовом городке Милит, апостол послал за пресвитерами Ефесской церкви, чтобы в их лице проститься со всеми христианами Ефеса и преподать им прощальные наставления. Не забудем, что апостол Павел с ними больше уже не увидится, так как в Иерусалиме его будет ждать арест, долгий судебный процесс и, в конце концов, мученическая кончина в Риме. Так что прощальная речь апостола к ефесским пресвитерам оказалась как бы его духовным завещанием. Эта речь, сообщенная нам евангелистом Лукой, – единственная в его книге Деяний святых Апостолов, которая адресована апостолом Павлом христианской аудитории. Ведь все прочие многочисленные речи его были адресованы либо иудеям, либо язычникам, либо произнесены перед властями.

Нас может удивить, что прибывшие к апостолу Павлу ефесские церковные руководители называются в прочитанном нами отрывке то «пресвитерами» (в переводе с греческого – старейшинами), то «епископами» (в переводе – блюстителями, или попечителями). Дело в том, что привычные нам три степени церковной иерархии (епископы, пресвитеры, которых чаще называют священниками, и диаконы) в апостольский век еще не сформировались. Существовали только две степени христианского священнослужения: диаконы и пресвитеры, которых иногда называли епископами. Здесь просто сказывались разные традиции. Пресвитеры (старейшины) – слово, происходящее из языка иудейской синагоги, а епископы (блюстители) – слово, заимствованное из жизни греческого общества. Лишь несколько позже эти слова стали обозначать разные степени служения в Церкви. Однако важны не названия, но задачи, функции этих пресвитеров-епископов. А их задача в самом общем виде обозначается как пастырство: они – пастыри, то есть, в образном смысле, пастухи стада. Да, для Священного Писания очень характерна метафора «стада», обозначающая то или иное человеческое общество, в частности, Церковь Христову. В нашем современном языке, сформированном городской цивилизацией, слово «стадо» применительно к некоему множеству людей несет на себе, скорее, пренебрежительный характер, обозначая бессмысленную толпу. Не так было в библейском мире, который еще не был радикально оторван от земли, от полей, лугов и пастушеского быта. Пастырь призван к благородной миссии растить, кормить и защищать стадо. Сам Господь Иисус Христос называет Своих последователей овцами, стадом, а Самого Себя Пастырем: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12,32); «Я есмь Пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин 10,11).

Свою речь к пастырям Церкви апостол Павел начинает словами: «Вы знаете, как я все это время жил среди вас…». И далее он снова пишет: «Вы и сами знаете…». Да и во многих посланиях апостола снова и снова повторяется это напоминающее «Вы знаете…». Дело в том, что апостола Павла постоянно сопровождало непримиримое к нему отношение со стороны враждебно настроенных иудеев, и эта враждебность часто принимала характер злобной клеветы. Поэтому апостол вынужден постоянно защищаться, убеждая верующих в чистоте и искренности своих намерений. Поэтому и его речи, и его послания иногда несут на себе оттенок апологии, самозащиты перед несправедливым судом человеческим. В данном случае он напоминает ефесянам о своей жизни среди них, жизни, полной преданного служения, испытаний и бескорыстия.

Итак, оглядываясь на свое апостольское служение, о котором ефесские пресвитеры «знают», и предвидя впереди его возможные страдания и разлуку со своей паствой, – об этом знает только он сам, – апостол преподает пастырям Церкви последние наставления. Он настаивает на двух моментах их служения: «будьте внимательными к себе и ко всему стаду» и «будьте бдительными», бодрствуйте, будьте на страже. Ведь они поставлены «пасти Церковь Божию», то есть то пасти стадо, владельцем которого является Бог. Это налагает на пастырей великую ответственность. Апостол Павел произносит слова, которые показывают, насколько Богу дорога Его Церковь, ибо «Он приобрел ее Себе ценою собственной крови». – Удивительные слова, которые нас могут озадачить. Разве на Кресте была пролита кровь Бога Отца? Нет, конечно! Но как же объяснить слова апостола Павла о собственной крови Бога, искупившей грехи человечества? Не надо смущаться. Все дело в свойствах древнего греческого языка, на котором и написаны книги Нового Завета. Выражение «собственная кровь» употребляется как ласковое обозначение близкого родства. В русском языке сохраняется похожее выражение: «родная кровь» или более простонародное и интимное «родная кровинушка». Речь идет, разумеется, о цене крови Сына Божия, Господа и Спасителя Иисуса Христа.

«Будьте внимательны, будьте бдительны», – предостерегает апостол. Он знает, что после его ухода в Церковь придут хищники, волки, которые будут опустошать стадо. Так характеризуются лжеучителя. Некоторые из них появятся и из самой Церкви. Извращая Евангелие Христово, они будут вносить разделения в Церковь и привлекать к себе учеников, стараясь уловить их в свои сети. Сам Иисус Христос предупреждал об этих врагах, говоря: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7,15). Апостол Павел на протяжение всей своей миссионерской деятельности придавал исключительное значение чистоте Евангелия Христова. Вот и теперь он напоминает ефесянам, что именно истине Евангелия веры и благодати он их «вразумлял целых три года, и днем и ночью». Теперь же, покидая их, он вверяет их Богу и Его благодатному Слову, которое, – как в этом убежден апостол, – «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим 1,16).

Завершая свою речь, апостол Павел вновь напоминает пресвитерам о том примере, какой он сам явил в своей апостольской деятельности. Как он написал в одном из своих посланий, он мог бы, пользуясь правом Апостола Христова «в тяготе быти», то есть отягощать, обременять свою паству (1 Фесс 2,7), но он ни у кого не брал ни денег, ни одежды, но, трудясь своими руками, обеспечивал не только свои материальные нужды, но и нужды своих спутников. Более того, – хотя он и не упоминает об этом, чтобы не трубить перед собою, как делают лицемеры, – несомненно, что он занимался благотворительностью, к которой он призывает и свою паству – «помогать слабым и помнить слова, сказанные Самим Господом Иисусом: «Блаженнее давать, чем брать”». Замечательно, что эти слова Господа нам остались бы неизвестными, если бы их не привел евангелист Лука, вложив их в уста святого Павла, который являет нам образ великого Апостола, великого богослова и великого пастыря.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Святитель Лука Войно-Ясенецкий, архиепископ Крымский

Святитель Лука (в миру Валентин Фе́ликсович Во́йно-Ясене́цкий) — профессор медицины и духовный писатель, епископ Русской православной церкви; с 1946 года — архиепископ Симферопольский и Крымский.

Был одним из самых крупных теоретиков и практиков гнойной хирургии, за учебник по которой был в 1946 году удостоен Сталинской премии (была передана Владыкой детям-сиротам). Теоретические и практические открытия Войно-Ясенецкого спасли в годы Отечественной войны жизнь буквально сотен и сотен тысяч русских солдат и офицеров.

Архиепископ Лука стал жертвой политических репрессий и провёл в ссылке в общей сложности 11 лет. Реабилитирован в апреле 2000 года. В августе того же года канонизирован Русской православной церковью в сонме новомучеников и исповедников Русских.

Святитель Лука Войно-Ясенецкий, архиепископ Крымский

Святитель Лука, архиепископ Крымский – врач, ученый, епископ, чудотворец

Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий родился 27 апреля 1877 года в Керчи в семье провизора Феликса Станиславовича и его супруги Марии Дмитриевны и принадлежал к древнему и знатному, но обедневшему польскому дворянскому роду. Дед жил в курной избе, ходил в лаптях, правда, имел мельницу. Отец его был ревностным католиком,  мать – православной. По законам Российской империи дети в подобных семьях должны были воспитываться в православной вере. Мать занималась благотворительностью, творила добрые дела. Однажды она принесла в храм блюдо с кутьей и после панихиды случайно оказалась свидетельницей дележа ее приношения, после этого она больше никогда не переступала порога церкви.

По воспоминаниям святителя, свою религиозность он унаследовал от очень благочестивого отца. На формирование его православных взглядов оказала огромное влияние Киево-Печерская Лавра. Одно время он увлекся идеями толстовства, спал на полу на ковре и ездил за город косить рожь вместе с крестьянами, но прочитав внимательно книжку Л. Толстого “В чем моя вера?”, он сумел разобраться в том, что толстовство – издевательство над православием, а сам Толстой – еретик.

В 1889 году семья переехала в Киев, где Валентин окончил гимназию и художественную школу. После окончания гимназии стал перед выбором жизненного пути между медициной и рисованием. Подал документы в Академию Художеств, но, поколебавшись, решил выбрать медицину как более полезную обществу. В 1898 году стал студентом медицинского факультета Киевского университета и «из неудавшегося художника  стал художником в анатомии и хирургии». После блестяще сданных  выпускных экзаменов удивил всех, заявив, что станет земским «мужицким» доктором.

В 1904 году в составе Киевского  медицинского  госпиталя Красного Креста отправился на Русско-Японскую войну, где получил большую практику, делая крупные операции на костях, суставах и черепе. Многие раны на третий-пятый день покрывались гноем, а на медицинском факультете отсутствовали даже понятия гнойной хирургии, обезболивания и анестезиологии.

В 1904 году он женится на сестре милосердия Анне Васильевне Ланской, которую называли «святой сестрой» за доброту, кротость и глубокую веру в Бога. Она дала обет безбрачия, но Валентин сумел добиться её расположения и она нарушила этот обет. В ночь перед венчанием во время молитвы ей показалось, что Христос на иконе отвернулся от нее.  За  нарушение обета Господь тяжело наказал ее невыносимой, патологической ревностью.

С 1905 по 1917 гг. работал земским врачом в больницах Симбирской, Курской, Саратовской и Владимирской губернии и проходил практику в Московских клиниках. За это время он сделал множество операций на мозге, органах зрения, сердце, желудке, кишечнике, желчных путях, почках, позвоночнике, суставах и т.д. и внес много нового в технику операций. В 1908 году он приезжает в Москву и становится экстерном хирургической клиники профессора П. И. Дьяконова.

Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, около 1910 года

Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, около 1910 года

В 1915 году в Петрограде вышла книга Войно-Ясенецкого “Региональная анестезия”,  в которой Войно-Ясенецкий обобщил  результаты исследований и свой богатейший хирургический опыт. Он предложил новый совершенный метод местной анестезии – прервать проводимость нервов, по которым передается болевая чувствительность. Годом позже он защитил свою монографию «Региональная анестезия» как диссертацию и получил степень доктора медицины. Его оппонент известный хирург Мартынов сказал: “когда я читал Вашу книгу, то получил впечатление пения птицы, которая не может не петь, и высоко оценил ее”. За эту работу Варшавский университет присудил ему премию имени Хойнацкого.

Чтобы содержать семью, он вернулся к практической хирургии. В Переславле-Залесском одним из первых в России он делал сложнейшие операции не только на желчных путях, почках, желудке, кишечнике, но даже на сердце и мозге. Прекрасно владея техникой глазных операций, он многим слепым возвращал зрение.

1917 год был переломным не только для страны, но и лично для Валентина Феликсовича. Заболела туберкулезом его жена Анна и семья переехала в Ташкент, где ему предложили должность главного врача городской больницы. В 1919 г.  жена скончалась от туберкулеза, оставив четверых детей: Михаила, Елену, Алексея и Валентина. Когда Валентин читал Псалтирь над гробом жены, его поразили слова 112 псалма: «И неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях». Он расценил это как указание Божие на  операционную сестру Софию Сергеевну Белецкую, о которой он знал только то, что она недавно похоронила мужа и была неплодной, то есть бездетной, и на которую он может  возложить  заботы о своих  детях и их  воспитании. Едва дождавшись утра, он пошел к Софье Сергеевне «с Божьим повелением ввести ее в свой дом матерью, радующеюся о детях». Она с радостью согласилась и стала матерью четырем детям Валентина Феликсовича, избравшего после кончины жены путь служения Церкви.

Валентин Войно-Ясенецкий был одним из инициаторов организации Ташкентского университета и с 1920 г. избран профессором топографической анатомии и оперативной хирургии этого университета. Хирургическое искусство, а с ним и известность проф. Войно-Ясенецкого все возрастали.

Сам он все больше находил утешение в вере. Посещал местное православное религиозное общество, изучал богословие. Как-то «неожиданно для всех, прежде чем начать операцию, Войно-Ясенецкий перекрестился, перекрестил ассистента, операционную сестру и больного. Однажды после крестного знамения больной — по национальности татарин — сказал хирургу: „Я ведь мусульманин. Зачем же Вы меня крестите?“ Последовал ответ: „Хоть религии разные, а Бог один. Под Богом все едины“».

Однажды он выступил на епархиальном съезде “по одному очень важному вопросу с большой горячей речью”. После съезда Ташкентский епископ Иннокентий (Пустынский) сказал ему: “Доктор, вам нужно быть священником”. “У меня не было и мыслей о священстве, – вспоминал Владыка Лука, – но слова Преосвященного Иннокентия я принял как Божий призыв архиерейскими устами, и минуты не размышляя: “Хорошо, Владыко! Буду священником, если это угодно Богу!”

Вопрос о рукоположении был решен так быстро, что ему даже не успели сшить подрясник.

7 февраля 1921 г. был рукоположен во диакона, 15 февраля – во иерея и назначен младшим священником Ташкентского кафедрального собора, оставаясь и профессором университета. В священном сане он не перестает оперировать и читать лекции.

Епископ Ташкентский и Туркестанский Иннокентий (Пустынский) и священник Валентин Войно-Ясенецкий. 1921 год

Епископ Ташкентский и Туркестанский Иннокентий (Пустынский) и священник Валентин Войно-Ясенецкий. 1921 год

Волна обновленчества 1923 года доходит и до Ташкента. И в то время, когда обновленцы ждали прибытия в Ташкент «своего» епископа, в городе вдруг объявился местный епископ, верный сторонник Патриарха Тихона.

Им стал в 1923 году святитель Лука Войно-Ясенецкий. В мае 1923 г. он принял монашество в собственной спальне с именем в честь св. апостола и евангелиста Луки, который, как известно, был не только апостол, но и врач, и художник.  А  вскоре был хиротонисан тайно во епископа Ташкентского и Туркестанского.

Епископ Лука. 1923 год

Епископ Лука. 1923 год

Через 10 дней после хиротонии  он был арестован как сторонник Патриарха Тихона. Ему предъявили нелепое обвинение: сношения с оренбургскими контрреволюционными казаками и связь с англичанами.

В тюрьме ташкентского ГПУ он закончил свой, впоследствии ставший знаменитым, труд “Очерки гнойной хирургии”. На заглавном листе владыка написал: «Епископ Лука. Профессор Войно-Ясенецкий. Очерки гнойной хирургии».

Так исполнилось таинственное Божие предсказание об этой книге, которое он получил еще в Переславле-Залесском несколько лет назад. Он услышал тогда: «Когда эта книга будет написана, на ней будет стоять имя епископа».

“Пожалуй, нет другой такой книги, – писал кандидат медицинских наук В.А. Поляков, – которая была бы написана с таким литературным мастерством, с таким знанием хирургического дела, с такой любовью к страдавшему человеку”.

Несмотря на создание великого, фундаментального труда последовало заключение владыки в Таганскую тюрьму в Москве.  Из Москвы св. Луку отправили в Сибирь. Тогда-то впервые у епископа Луки сильно прихватило сердце.

Сосланный на Енисей, 47-летний епископ опять едет в поезде по дороге, по которой в 1904 году ехал в Забайкалье совсем молодым хирургом…

Тюмень, Омск, Новосибирск, Красноярск… Затем, в лютую январскую стужу заключенных повезли на санях за 400 километров от Красноярска — в Енисейск, а потом еще далее — в глухую деревню Хая в восемь домов, в Туруханск… Иначе как преднамеренным убийством это назвать было нельзя, и свое спасение в пути за полторы тысячи верст в открытых санях на жестоком морозе он позднее объяснял так: «В пути по замерзшему Енисею в сильные морозы я почти реально ощущал, что со мной — Сам Иисус Христос, поддерживающий и укрепляющий меня»…

В Енисейске прибытие врача-епископа произвело сенсацию. Восхищение им достигло апогея, когда он сделал экстракцию врожденной катаракты трем слепым маленьким мальчикам-братьям и сделал их зрячими.

Дети епископа Луки в полной мере заплатили за «поповство» отца. Сразу после первого ареста их выгнали из квартиры. Потом от них будут требовать отречься от отца, будут исключать из института, «травить» на работе и на службе, клеймо политической неблагонадежности будет преследовать их много лет… Его сыновья пошли по стопам отца, избрав медицину, но никто из четверых не разделил его страстной веры в Христа.

В 1930 году последовал второй арест и вторая, трехлетняя ссылка, после возвращения из которой он ослеп на один глаз, а за ней и третья — в 1937-м, когда начался наиболее страшный для Святой Церкви период, унесший жизни многих-многих верных священнослужителей. Впервые владыка узнал, что такое пытки, допрос конвейером, когда сутками следователи сменяли друг друга, били ногами, кричали озверело.

Епископ Лука. Ташкент, тюрьма НКВД. 1937 год

Епископ Лука. Ташкент, тюрьма НКВД. 1937 год

Начались галлюцинации: желтые цыплята бежали по полу, внизу, в огромной впадине виделся город, ярко залитый светом фонарей, по спине ползли змеи. Но пережитые епископом Лукой скорби нисколько не подавили его, но, напротив, утвердили и закалили его душу. Владыка дважды в день вставал на колени, обратившись к востоку, и молился, не замечая ничего вокруг себя. В камере, до отказа наполненной измученными, озлобленными людьми, неожиданно становилось тихо. Его опять сослали в Сибирь, на сто десятый километр от Красноярска.

Епископ Лука. Ташкент, тюрьма НКВД. 1939 год

Епископ Лука. Ташкент, тюрьма НКВД. 1939 год

Начало Второй мировой войны застало 64-летнего епископа Луку Войно-Ясенецкого в третьей ссылке. Он отправляет телеграмму Калинину, в которой пишет: «являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где мне будет доверено… По окончании войны готов вернуться в ссылку. Епископ Лука».

Епископ Лука, село Большая Мурта. 1940 год

Епископ Лука, село Большая Мурта. 1940 год

Его назначают консультантом всех госпиталей Красноярского края — на тысячи километров не было специалиста более необходимого и более квалифицированного. Подвижнический труд архиепископа Луки был отмечен медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов», Сталинской премией Первой степени за научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений.

Слава архиепископа Луки становилась всемирной. Его фотографии в архиерейском облачении передавались по каналам ТАСС за рубеж. Владыку все это радовало лишь с одной точки зрения. Свою научную деятельность, публикации книг и статей он рассматривал как средство поднятия авторитета Церкви.

В мае 1946 года владыка был переведен на должность архиепископа Симферопольского и Крымского. Студенческая молодежь отправилась встречать его на вокзал с цветами.

Перед этим он какое-то время послужил в Тамбове. Там с ним произошла такая история. Одна женщина-вдова стояла возле церкви, когда владыка шел на службу. «Почему ты, сестра, стоишь такая грустная?» – спросил владыка. А она ему: «У меня пятеро детей маленьких, а домик совсем развалился». После службы повел он вдову к себе домой и дал денег на постройку дома.

Архиепископ Тамбовский Лука. 1945 год

Архиепископ Тамбовский Лука. 1945 год

Примерно в то же время ему окончательно запретили выступать на медицинских съездах в архиерейском облачении. И его выступления прекратились. Он все отчетливее понимал, что совмещать архиерейское и врачебное служение становится все труднее. Его медицинская практика стала сокращаться.

В Крыму владыку ждала суровая борьба с властями, которые в 50-е годы одну за другой закрывали церкви. Одновременно развивалась его слепота. Кто не знал об этом, не мог бы и подумать, что совершающий Божественную литургию архипастырь слеп на оба глаза. Он осторожно благословлял Святые Дары при их пресуществлении, не задевая их ни рукой, ни облачением. Все тайные молитвы владыка читал на память.

Жил он, как всегда, в бедности. Всякий раз, как племянница Вера предлагала сшить новую рясу, она слышала в ответ: «Латай, латай, Вера, бедных много».

В то же время секретарь епархии вел длинные списки нуждающихся. В конце каждого месяца по этим спискам рассылались тридцать-сорок почтовых переводов. Обед на архиерейской кухне готовился на пятнадцать-двадцать человек. Приходило много голодных детей, одиноких старых женщин, бедняков, лишенных средств к существованию.

Заседание Священного Синода (слева направо): Святейший Патриарх Алексий I (Симанский), митрополит Николай (Ярушевич) и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Заседание Священного Синода (слева направо): Святейший Патриарх Алексий I (Симанский), митрополит Николай (Ярушевич) и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)

Крымчане очень любили своего владыку. Как-то в начале 1951 года архиепископ Лука вернулся самолетом из Москвы в Симферополь. В результате какого-то недоразумения на аэродроме никто его не встретил. Полуслепой владыка растерянно стоял перед зданием аэропорта, не зная, как добраться до дома. Горожане узнали его, помогли сесть в автобус. Но когда архиепископ Лука собрался выходить на своей остановке, по просьбе пассажиров шофер свернул с маршрута и, проехав три лишних квартала, остановил автобус у самого крыльца дома на Госпитальной. Владыка вышел из автобуса под аплодисменты тех, кто едва ли часто ходил в храм.

Архиепископ Крымский Лука во время проповеди

Архиепископ Крымский Лука во время проповеди

Ослепший архипастырь также продолжал управлять Симферопольской епархией в течение трех лет и иногда принимать больных, поражая местных врачей безошибочными диагнозами. Практическую врачебную деятельность он оставил еще в 1946 году, но продолжал помогать больным советами. Епархией же управлял до самого конца с помощью доверенных лиц. В последние годы своей жизни он только слушал, что ему читают и диктовал свои работы и письма.

Архиепископ Крымский Лука

Архиепископ Крымский Лука

Он был автором 55 научных трудов по хирургии и анатомии, а также, 12 толстых томов проповедей.

Скончался Владыка 11 июня 1961 года в День Всех Святых, в земле Российской просиявших, и был похоронен на церковном кладбище при Всехсвятском храме Симферополя. Несмотря на запрет властей, его провожал весь город. Улицы были забиты, прекратилось абсолютно все движение. До самого кладбища путь был усыпан розами.

Могила Архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Симферополе

Могила Архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Симферополе

В 1996 г. были обретены нетленными его честные мощи, которые покоятся ныне в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя. В 2000 г. на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви он был причислен к лику святых как святитель и исповедник.

Рака с мощами св. Луки Войно-Ясенецкого в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя

Рака с мощами св. Луки Войно-Ясенецкого в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя

Святитель Лука Войно-Ясенецкий, архиепископ Крымский

Тропарь святителю Луке, исповеднику, архиепископу Симферопольскому и Крымскому, глас 1:

Возвести́телю пути́ спаси́тельнаго,/ испове́дниче непоколеби́мый,/ и́стинный храни́телю оте́ческих преда́ний,/ Правосла́вия наста́вниче,/ Кры́мския земли́ архипа́стырю,/ врачу́ богому́дрый, святи́телю Луко́,/ Христа́ Спа́са непреста́нно моли́,// дарова́ти душа́м на́шим ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 1:

Я́коже звезда́ всесве́тлая,/ в нощи́ безбо́жия доброде́тельми просия́л еси́,/ и от гони́телей мно́го пострада́в,/ непоколеби́м ве́рою пребы́л еси́,/ враче́бною же му́дростию укра́шен,/ мно́гия лю́ди исцели́л еси́./ Сего́ ра́ди с любо́вию вопие́м ти:/ ра́дуйся, добропобе́дный испове́дниче,/ ра́дуйся, о́тче святи́телю Луко́, // ра́дуйся, земли́ Ру́сския похвало́ и утвержде́ние.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Вознесение Господне. Праздничное Евангелие

Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам.
Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа.
Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши?
Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотри́те; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.
И, сказав это, показал им руки и ноги.
Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища?
Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда.
И, взяв, ел пред ними.
И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.
Тогда отверз им ум к уразумению Писаний.
И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день,
и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима.
Вы же свидетели сему.
И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.
И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.
И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.
Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.
И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь.

Евангелие по Луке. Лк. 24:36–53 (зач. 114). В синодальном переводе.

Закрылись небеса, земля опустела – Господь ушел от нас на небо – и вот стоят апостолы на Елеонской Горе с Пречистой Богоматерью, и мы с ними в недоумении взираем на небо и рыданием чрез скорби исполняемы взываем: “Куда скрылся еси, Свете сладчайший, где Ты, жизнь наша, где Ты, радость нашa? Душа наша возлюбила Тебя, но не видит Тебя больше и скучает по Тебе. Не остави нас сирых, Милостиве”. И в ответ на наше недоумение звучат слова Господа, которые прелагают скорбь разлучения на радость нового, более совершенного познания:

Не оставлю вас сирых, прииду к вам, еще мало и мир ктому не видит Мене, вы же увидите Мя, яко Аз живу и вы живи будете… иду уготовати место вам, и паки прииду к вам и поиму вы к Себе, да идеже Есмь Аз и вы будете… уне есть вам, да Аз иду, аще ли не иду. Утешитель не приидет к вам, аще ли иду, послю Его к Вам, и пришед, Он наставит вас на всяку истину и утешит вас нетленным утешением… Ныне печаль имете, яко иду, обаче паки узрите Мя, и возрадуется сердца ваша, и радости вашея никтоже возмет от вас.

Так Господь всегда ведет и воспитывает сердце человеческое от временного к вечному, от обладания к разлучению, ради приятия большей благодати.

Вознесение Господне. Праздничное Евангелие

“Ныне же к Тебе иду, – молился Христос Отцу Своему, – и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную” – радость Вознесения. Вознесение на Небо и одесную Отца седение означает полное и окончательное спасение и обожение человеческого естества. Вознесение есть сила Рождества Христова, ибо знаменует нерасторжимость божеского и человеческого естества. Вознесение есть сила Воскресения, которая не завершилась бы, если бы Воскресший не обрел Себе власти – вознестись на Небо с пречистою Своею Плотию – Вознесение есть прославление человеческого естества: “И славу, юже дал еси Мне, дах им, Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже Есмь Азъ и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира”. Вознесение есть основание и предварение Пятидесятницы: “Господь вознесся на Небо, да пошлет Утешителя миру”. Дух Святой имел излиться на Церковь – Тело Христово, прославленное и обоженное в Вознесении, – и Сам Дух Святой соделывает Небесное земным, сообщает силу обожения всей твари.

И мы, празднуя Вознесение Христово, любящим и благодарным сердцем славим любовь Божию к Своему творению, которая не знает границ. Недоумевает ум пред безмерностью любви Божией, прославляющей человеческую природу сидением одесную Отца, в недрах Святой Троицы, в Лице воплотившегося Сына Божия. Но и в самом разлучении проявилась любовь Божия к людям. Лишая нас внешнего с Собою общения, Господь охраняет нашу свободу. Он сохранил за нами всю свободу хотения, веры и любви – и Он обещал пребывать с нами до скончания века и дает узреть Себя очами веры, любящего сердца, вкушать Себя в Святых Тайнах. Господь сказал: “Аминь, аминь глаголю вам, вы восплачите и возрыдаете, а мир возрадуется, вы же печальни будите, но печаль ваша в радость будет”. И ради этой радости совершенной, ради любви к Господу нужно быть готовым пойти вслед за Ним навстречу Его Вознесению: “желание имам разрешитися и со Христом быти”. Господь вознесся от нас не для того, чтобы скрыться от нас, но чтобы привлечь нас к Себе, вознести нас за Собою: “И аще Аз вознесен буду от земли, то вся привлеку к Себе”. Любовь к дальнему и ближнему, к Вознесшемуся и в нас Живущему, любовь как тайна души, сокровенность сердца, как совершающееся таинство Богообщения дается нам светлым Христовым Вознесением – о радостное разлучение, о светлая встреча!

Возносясь, Господь оставлял мир и человеческий род иными, нежели они были, когда Он к ним нисходил.

Земля же была земля проклятия и род человеческий – чада гнева. Но эта земля теперь зрела Его Преображение и просветилась Его Воскресением. И роду человеческому дана область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. Благословение Божие паки дано творению: “Извед же их вон от Вифании и воздвиг руце Свои и благослови их. И бысть, егда благословляше их, отступи от них и возношашеся на Небо”. Господь вознесся, благословляя: он благословил учеников Своих и в их лице весь род человеческий. Он благословил землю и воды, воздух и вся исполнение их, и это благословение почиет на мире, спасенном, искупленном и снова благоловленном. И силою сего благословения земля будет плодоносить обильную жатву святых небожителей.

Ученики Христовы проходили долгий и трудный путь, приведший их к горе Вознесения. Господь постоянно возводил их к высшему постижению путей Своих и готовил их к Вознесению Своему, к последнему разлучению. И когда Господь вознесся, “тии возвратишася в Иерусалим с радостью велиею”, они возросли уже до радостного разлучения.

Так бывает и в нашей жизни, дорогие братья и сестры. Господь сначала приходит и живет с нами Своею благодатию, научая нас всему благому, и как тогда все хорошо, все мило душе. Но наступает потом момент, когда ради высшего совершенства, ради высшего постижения тайны путей спасения, благодать отступает от нас ощутимым образом. Словно Господь делается уже недоступным и неумолимым, словно затворяются Небеса, и душа остается в недоумении, и снова наваливается на нее серая, безотрадная действительность, и начинает она болезненно тосковать о Возлюбленном, уже познанном Господе, и искать Его со слезами.

И это искание утраченного райского блаженства может длиться годами. И тут нужно проявить благороднейший подвиг веры, верности, терпения и любви, стараясь всеми силами жить так, как научила нас благодать Божия в ее бытность с нами: не поддаваться лукавым нашептываниям, будто это все был лишь жестокий обман, какое-то страшное издевательство, но твердо верить, что воистину непреложны обетования Божии и верны словеса Господа, обращенные к нам в растерянности и покинутости нашей. “Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки. Теперь вы имеете печаль, но я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас, и в тот день Мене не спросите ни о чем”.

Божии озарения должны остаться в нас ликующими и неугасимыми, побеждающими и не изнемогающими в подвиге веры и упования, христианского мужества и терпения перед лицом всех бед, скорбей и болезней земли.

Вознесение Господне. Праздничное Евангелие

Но как же это осуществить в себе, как этого достигнуть нам, чтобы печаль богооставленности превратилась в неотъемлемую радость нового познания и обретения? Мы должны уподобиться Апостолам, которые по Вознесении возвратились в Иерусалим с радостью великою – “и бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога”. Апостолы были единодушны и пребывали в молитвенной собранности души, молчаливо ожидая обетованного Небесного Утешителя, среди себя они имели и Духоносицу – Марию, Матерь Божию, Которую Господь после Себя оставил им и всему роду христианскому в радость и утешение. Так и мы сегодня взираем на голубое, прозрачное, весеннее небо, и душа наша расширяется и помышляет о горнем, забывая землю, – она прозревает в небесах след возносящегося Господа, она помышляет со страхом и трепетом, но и радостию велиею о грядущем явлении Его. И молитва наша, верою и любовию собравшихся днесь у горы Елеонской, да будет едина с первенствующей Церковью, возглавляемой Пречистою Богоматерью:

И Дух и Невеста говорят: Прииди”. Ей, гряди, Господи Иисусе Христе. Вознесыйся на Небо, Господи, Сам научи нас молиться о Твоем пришествии, пошли Духа Твоего, вопиющего в сердцах наших: “Авва, Отче!” Воспламяни любовию Твоею души наша, да зовем Тебе даже до последнего издыхания со слезами: “Ей, гряди, Господи Иисусе Христе!
0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Вознесение Господне ­история, духовный смысл и богослужебные особенности праздника

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества.

Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным.

Вознесение Господне: ­история, духовный смысл и богослужебные особенности праздника

1) Место праздника в границах православного богослужебного года

Празднование Вознесения Господня совершается в сороковой день по Воскресении Христовом (Деян. 1, 1-12; Мк. 16, 12-19; Лк. 24, 50-52). Этот день всегда приходится на четверг 6-й седмицы после Пасхи.

2) Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7).

Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4).

В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа.

В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1.

Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.).

Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).

Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.

3) Духовный смысл праздника

Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.

Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца».

Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию»

4) История возникновения праздника

По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.

Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.

Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.

Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.

Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.

Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.

Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники.

Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».

5) Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1–14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41–53.

Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария.

Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров.

Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу».

Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис.

На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне.

На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6.

Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру.

По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви.

Каноны праздника написаны св. Иоанном Дамаскиным и св. Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат св. Роману Сладкопевцу.

6) Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство

Вознесение Господне – подвижный Господский праздник Пасхального цикла. Поскольку само событие Вознесения Христа на Небо совершилось на сороковой день после Его Воскресения, праздник всегда выпадает на один и тот же день недели – четверг. Его празднование продолжается десять дней: один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, восемь дней попразднства и отдание – в пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

7) Важнейшие черты праздничного богослужения

Праздник Вознесения Господня относится к числу подвижных Господских праздников. Продолжается он десять дней, имеет один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу 7 седмицы по Пасхе.

Вся служба в день праздника совершается по Цветной Триоди с особенностями Господского двунадесятого праздника.

На великой вечерне кафизмы нет (т.е. «Блажен муж» не поется). На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника (гл. 4): «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира».

На утрене: полиелей праздника; величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с Пречистою Твоею плотию Божественное вознесение»; степенны – первый антифон 4 гласа.

Некоторые особенности в богослужении праздника Вознесения Господня связаны с тем, что этот праздник имеет тесную связь с праздниками Воскресения Господа Иисуса Христа и Сошествия Святого Духа. Главные особенности богослужения праздника следующие:

После Евангелия на утрене поется: «Воскресение Христово видевше» (единожды).

Катавасией канона Вознесения Господня служат ирмосы канона на праздник Сошествия Святого Духа («Божественным покровен»).

Прочие же особенности богослужения Вознесения Господня такие же, как и других двунадесятых праздников.

Канонов два: первый – святого Иоанна Дамаскина – «Спасителю Богу»; второй канон – святого Иосифа Песнописца. «Честнейшую Херувим» не поем, но поются припевы Вознесения. Первый припев (поет диакон): «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца». Хор поет ирмос: «Тя паче ума и словесе Матерь Божию, в лето Безлетнаго неизреченно рождшую, вернии единомудренно величаем». Затем – остальные припевы и тропарь. В конце 9 песни поется катавасия: «Радуйся, Царице, матеродевственная славо».

Во все седмичные дни попразднства до отдания праздника включительно на утреннем каноне поется катавасия – ирмосы Вознесения: «Спасителю Богу».

На Литургии: антифоны праздника; входный (он же и причастный) стих: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». После входа: тропарь и кондак. Задостойник (до отдания) – ирмос: «Тя паче ума и словесе Матерь Божию» с припевом. Вместо «Видехом свет истинный» поется тропарь Вознесения Господня. Отпуст праздника: «Иже во славе вознесыйся от нас на небо и одесную седый Бога и Отца, Христос, истинный Бог наш».

Если на день Вознесения Господня придется храмовый праздник или день памяти великого святого, то служба совершается так, как указано в Типиконе (8 мая) – святому апостолу Иоанну Богослову и Вознесению (см. Храмовая глава 51).

В день праздника великая вечерня. Вход с кадилом. Великий прокимен: «Бог наш на небеси и на земли, вся, елика восхоте, сотвори».

В попразднство до отдания Вознесения Господня на Литургии после малого входа поется «Приидите, поклонимся» с праздничным припевом в конце: «Спаси ны, Сыне Божий, вознесыйся во славе, поющия Ти: Аллилуиа».

Во все дни от Вознесения Господня до дня Пятидесятницы в начале часов и других служб «Царю Небесный» не читается, но службы начинаются с Трисвятого. В конце Литургии от Вознесения Господня до Пятидесятницы вместо «Видехом свет истинный» поется тропарь праздника или дня («Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш» – до Троицкой субботы, «Глубиною мудрости» – в Троицкую субботу).

8) Иконография праздника

Источником иконографии Вознесения Господня являются тексты Евангелия и Деяний святых апостолов. Древнейшие дошедшие до нас изображения Вознесения относятся к V веку.

Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий – резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: “Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он, быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32–33)».

Вознесение Господне. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Бамбергский аворий; Римская Империя. Рим; IV в.; местонахождение: Германия. Мюнхен. Баварский национальный музей; 11.6 x 18.7 см.; материал: кость; техника: резьба по кости

Вознесение Господне. Жены-мироносицы у Гроба Господня. Бамбергский аворий; Римская Империя. Рим; IV в.; местонахождение: Германия. Мюнхен. Баварский национальный музей; 11.6 x 18.7 см.; материал: кость; техника: резьба по кости

Другим архаичным примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V в.). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него – крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к словам: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже – свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой, изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына у евангелистов ничего не сообщается, однако Ее образ занимает центральное место во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы.

Вознесение Господне. V в. Деталь резных дверей церкви Санта Сабина в Риме

Вознесение Господне. V в. Деталь резных дверей церкви Санта Сабина в Риме

Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Такое несоответствие исторической действительности нельзя, однако, считать однозначно ошибочным, поскольку иконописцы создавали, прежде всего, символический образ новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам.

В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Однако композиции наделены и эсхатологическим смыслом, который сосредоточен в изображении под славой Христа тетраморфы с огненными колесами (ср.: Иез. 1: 4–25 и Откр. 4: 7–8).

Вознесение Господне. Миниатюра Евангелия Рабулы. 586 г. Библиотека Лауренциана, Флоренция

Вознесение Господне. Миниатюра Евангелия Рабулы. 586 г. Библиотека Лауренциана, Флоренция

В монументальной живописи Вознесение уже в раннехристианскую эпоху, как правило, располагалось в своде купола (как, например, в церкви святых апостолов в Константинополе, разрушенной в 1469 году). Особое значение композиция Вознесения имела в системе росписи храмов в постиконоборческий период. Эта сцена, наряду с сошествием Святого Духа и образом Христа Пантократора, повсеместно использовалась для купольной декорации.

На Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII столетий – в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице и многих других.

Вознесение Господне. Ризница Троице-Сергиевой Лавры

Вознесение Господне. Ризница Троице-Сергиевой Лавры

Вознесение Господне. Ризница Троице-Сергиевой Лавры

Вознесение Господне. Ризница Троице-Сергиевой Лавры

Многочисленные образы Вознесения передают главную радость праздника – радость о Христе, возведшем человеческое естество от смерти к нескончаемой жизни на небе, где Он воссел одесную Бога Отца.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Вознесение Господне. Праздничный Апостол

1 В первой книге, Феофил, я рассказал обо всём, что делал Иисус и чему Он учил с самого начала 2 до того дня, когда Он был вознесен, дав прежде повеления апостолам, которых Он избрал Духом Святым, 3 которым и предстал после Своих страданий живым, доказывая это многократно, в течение сорока дней являясь им и говоря с ними о Царствии Божием.

4 И собравшись с ними за трапезой, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать того, что было обещано Отцом: «Об этом вы уже слышали от Меня: 5 Иоанн крестил водой, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».

6 Тогда собравшиеся стали спрашивать Его, говоря: «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернешь Израилю царство?». 7 Он же сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые Отец установил Своею властью. 8 Но когда на вас сойдет Дух Святой, тогда вы примете Его силу и будете Моими свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее, и в Самарии, и даже до края земли».

9 И сказав это, Он был поднят, а они смотрели на Него. И облако подхватило Его, унося Его прочь от глаз их. 10 И они продолжали взирать на небо, куда Он ушел. И смотри! – Два человека в белых одеждах предстали перед ними 11 и сказали: «Мужи Галилеяне! что вы стоите и смотрите на небо? Этот Иисус, вознесенный от вас на небо, придет таким же образом, каким Он на ваших глазах ушел на небо».

12 Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, которая называется Масличной и находится близ Иерусалима, на расстоянии субботнего пути.

Деян. 1:1–12 (зач. 1). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

Вознесение Господне. Праздничный Апостол

В праздник Вознесения Господня читается Книга Деяний святых Апостолов Евангелиста Луки. Только этот Евангелист сообщает нам о Вознесении, причем дважды: в своем Евангелии (Лк.24:50–53) и в Книге Деяний (Деян.1:9–11). В последнем случае всего в трех стихах! Но они для Евангелиста имели очень большое значение. Сегодня мы далеко не всегда понимаем, почему уход Иисуса Христа с земли, на которой Он сорок дней после Своего Воскресения являлся Своим ученикам, почему этот уход празднуется как великое и радостное событие. Вспомним: в Евангелии говорится, что ученики Господа после Его отшествия на небо «возвратились в Иерусалим с великой радостью» (Лк.24:52). Чтобы понять их радость, нам необходимо выяснить, какой смысл для людей того времени имело взятие человека на небо. Разумеется, сегодня мы не можем себе мыслить небо так же, как в первом столетии христианской эры. Но как бы «небо» ни мыслилось, в религиозном сознании оно было и остается сферой Божественного.

В античном мире вознесение или восхищение человека на небо означало его обожение, преображение смертного в бессмертного. Но в случае вознесения Иисуса Христа становилось ясно, что Он возвращается к той Божественной славе, которая принадлежала Ему изначально. Другими словами, Вознесение было не обретением, но подтверждением Его Божественности. И не только это.

Дело в том, что в Библии взятие человека на небо имело особый, а именно эсхатологический смысл. Предполагалось, что на восхищаемую личность возлагается особая задача перед концом века сего. Так, пророк Илия, был взят на небо и как бы ожидает своего возвращения. Господь говорит: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня» (Мал.4:5). В Книге Откровения есть удивительное место, где тайнозритель Иоанн видит земное рождение Сына Божия. И в его видении Спаситель после Своего рождения от Жены, облеченной в солнце, как бы немедленно, минуя все события Его земной жизни, восхищается на небо: «И родила она Младенца мужеского пола … и восхищено было Дитя ее к Богу и престолу Его» (Откр.12:5). Это говорит о том, что Вознесению придавалось значение, равновеликое Рождеству, ибо пребывание Иисуса Христа на небе, в вечности, осознавалось как гарантия Его эсхатологического возвращения в качестве Судии и Господа. Рассказы о Вознесении отражали радостный пасхальный опыт первых христиан. Этот опыт состоял в переживании живого присутствия распятого, воскресшего и вознесшегося Иисуса. После Вознесения Господа близость Воскресшего переживалась так сильно, что христиане могли исповедать: «(Он) открылся Сыном Божиим в силе» (Рим.1:4), «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп.2:9), «Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя» (Деян.5:31). Это спасительное деяние Бога воспевали, о нем размышляли снова и снова, его провозглашали. Вознесение Христово придавало христианам уверенность в том, что Иисус не покинул их, но что Он – в вечности, а следовательно, всегда с ними. Из этой радостной веры Евангелист Лука и формирует свои высказывания о Вознесении.

Только три стиха текста. Но сколько искусной премудрости можно обнаружить в этих кратких строках!

Во-первых, мы замечаем, что в маленьком отрывке пять раз употреблены выражения, означающие «смотреть, видеть». Они призваны удостоверить в очевидности события. Здесь Лука заверяет в том, о чем говорил уже в начале своего Евангелия: он намерен сообщить только то, что «передали нам бывшие с самого начала очевидцами … Слова» (Лк.1:2). Рассказ в Деяниях заверяет: Апостолы – очевидцы и, следовательно, будут надежными свидетелями и верными основателями предания.

Во-вторых, обратим внимание на облако, которое уносит Иисуса Христа. Разумеется, речь идет не о простом облаке. В наше время мы так далеко отошли от мировосприятия людей античного и библейского мира, что стали нечувствительны ко многим символам, которые так много говорили древним. Люди примитивного ума могут посмеиваться над «детской фантазией» рассказа о полете на облаке. Но и люди разумные далеко не всегда понимают суть религиозной символики. Облако – общечеловеческий древний символ и наглядный образ божественного присутствия, а также восхищения и обожения. Достаточно почесть рассказ историка Тита Ливия о Ромуле, которого облако восхитило в небо, после чего римляне стали поклоняться ему как богу. Так в языческом мире. А в Священном Писании? В нем облако – тоже один из важнейших символов. Вспомним Преображение, где облако Божественного присутствия осенило апостолов (Лк.9:34–35). Вспомним Первое послание к Фессалоникийцам, где говорится о восхищении «на облаках в сретение Господу» (1Фес.4:17). Но самое главное – пророчество Даниила о Сыне Человеческом, грядущем на облаках небесных (Дан.7:13), столь часто вспоминаемое в Новом Завете. При Вознесении облако уносит Иисуса Христа от взора Его учеников. Цель Его пути – небо, о котором трижды говорится в речи Ангелов. Это троекратное повторение придает их речи торжественный характер: «смотрите на небо», «вознесенный на небо», «ушел на небо» (Деян.1:11). Там, на небе, Он будет пребывать до Второго пришествия.

В‑третьих, замечательно появление ангелоподобных мужей. Да, это именно Ангелы, чтo выдают их белые одежды. Евангелист Лука искусно строит свой рассказ о двух Ангелах в истории Вознесения как параллель к своему же пасхальному рассказу о женщинах, которые пришли с ароматами ко гробу Господа Иисуса. Там, возле пустого гроба «предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих» (Лк.24:4). Это тоже были Ангелы. Их двое. И это соответствует библейскому праву верного свидетельства (Втор.17:6; 19:15).

Наконец, в‑четвертых, пожалуй, самое важное в рассказе о Вознесении – сама речь Ангелов. Как и на гробе, они задают вопрос, который призван исправить неверное понимание события и неверное поведение. «Что вы ищете живого между мертвыми?», – спросили Ангелы женщин. «Что вы стоите и смотрите на небо?», – спросили они учеников. Как тогда женщинам, видящим пустой гроб, было сказано, что искать живого с мертвыми лишено смысла (Лк.24:5), так и теперь говорится, что бессмысленно искать взором Того, Кто сидит ныне одесную Бога (Лк.22:69), бессмысленно ждать его ныне. Чтo надо делать ныне, было только что заповедано Самим Иисусом. Ученики не должны стоять, смотреть на небо и бездеятельно ждать или размышлять о Втором пришествии и его сроке, но должны стать свидетелями и очевидцами Воскресшего, как только они примут Духа, Которого они должны ныне ожидать в Иерусалиме, чтобы оттуда начать свой путь «до края земли». При этом нельзя забывать, что Господь в конце времен вернется. Второе пришествие Господа Иисуса, Сына Человеческого произойдет «таким же образом», каким произошло и Его вознесение, а именно, «на облаке» (Лк.21:27). Вознесенный к Божественной жизни Иисус – вернется на облаках небесных как Сын Человеческий (Лк.21:27), владычество Которого – «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:14). В такой уверенности, будучи очевидцами и свидетелями, ученики и должны идти указанным им путем.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Отдание праздника Пасхи

В среду бывает Отдание праздника святой Пасхи, т. е. заключение празднования Воскресения Христова.

Богослужение этого праздника совмещает в себе, кроме пасхальных песнопений, также и песнопения недели о слепом и предпразднственные песнопения Вознесения Господня.

К вечерне, утрене и литургии бывает торжественный звон.

Начало всех этих служб бывает то же самое, как и в Светлую седмицу: “с кадилом и со свещею” и обыкновенно также и с крестом, при отверстых царских вратах, с пением тропаря: “Христос воскресе,” со стихами: “Да воскреснет Бог.”

Вечерня (накануне среды) совершается вседневная; на ней после пения: “Христос воскресе,” читается предначинательный псалом (103-й), далее следует великая ектения, обычная кафизма и проч. (входа, паремии и ектении: “Рцем вси,” не положено); “на стиховне” поется одна воскресная стихира 5 гласа и потом стихиры Пасхи (“Пасха священная”) “с припевы их;” в конце последней (поемой на “Слава” и “И ныне”) стихиры (“Воскресения день, и просветимся торжеством”) поется: “Христос воскресе,” 1-жды; в конце вечерни “обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресни из мертвых, и святого дне поминает.”

На повечерии “по Достойно, и по Трисвятом, кондак слепого, “Слава” и “И ныне” — Пасхи: Аще и во гроб.”

Полунощницу же поем по обычаю с кафисмою;” на этой полунощнице, вместо обычных тропарей и прочих песнопений, по 1-м “Трисвятом” положен воскресный тропарь (“Собезначальное Слово”), “Слава” и “И ныне,” богородичен этого тропаря (“Радуйся двере Господня”); по 2-м “Трисвятом” — кондак Пасхи (“Аще и во гроб”); “молитвы же, Помяни Господи в надежди, не глаголем.”

Относительно начала утрени в Уставе так говорится: “на утрени начало творит священник: Слава Святей и Единосущней, по обычаю, с кадилом, и со стихи, яко изобразися на вечерни, и потом глаголет настоятель или чтец: Слава в вышних Богу, и шестопсалмие по обычаю;”после следующих за шестопсалмием великой ектении и возгласа поется: “Бог Господь” (на 5-й глас), воскресный тропарь (“Собезначальное Слово”) 2-жды, “Слава” и “И ныне,” богородичен этого тропаря, и стихословятся рядовые кафизмы с малыми ектениямн и седальнами после них; затем следует, (полиелея и чтения Евангелия не положено) обычное во все дни с недели Антипасхи — “Воскресение Христово видевше,” 1-жды, 50-й псалом и каноны; канонов положено три: Пасхи — со ирмосом (без богородичнов) на 6 (ирмосы по 2-жды), недели Слепого — на 4 и преднразднства Вознесения — на 4; катавасия — та же, что и в неделю Слепого: “Спасителю Богу;” после шестой песни, как на утрене пасхальной, — кондак и икос пасхальные; но 8-й песни, как и ео все предшествующее воскресные дни, Богородице песнь оставляется, но 9 песнь поется с запевами, как на Пасху; “к тропарем же канонов слепого и предпразднства глаголем стихи песней” Священного писания; после катавасии 9-й песни (“Тя паче ума”) — екзапостиларий Пасхи (“плотию уснув”) 2-жды, а в 3-й раз екзапостиларий из последования недели о Слепом (“Умные мои очи”); хвалитных стихир 8:4 недели Слепого и 4 стихиры Пасхи (“Пасха священная”), которые так же, как и на вечерне, заканчиваются, после стихиры на “Слава” и “И ныне” (“Воскресения день”), пением: “Христос воскресе,” 1-жды; после этого поется великое славословие; конец утрени — обычный воскресный; отпуст — так же, как на вечерне.

Часы “глаголем трипсалмии.”

На литургии положены на блаженны тропари 3-й песни канона Пасхи и 6-й песня канона недели Слепого. каждая на 4 (сн. в Уст. Мр. гл. 8 мая); по входе — тропарь воскресный 5го гл., на “Слава” — кондак недели Слепого, на “И ныне” — кондак Пасхи; прокимен. аллилуиарий, задостойник и причастен — Пасхи; в конце литургии — так же, как и в предшествующее дни; отпуст положен “Пасхи со крестом,” т. е. так же, как указано в самую Пасху; при чем такой отпуст в Отдание Пасхи бывает только после литургии; после отпуста святой крест дается для лобзания.

Αпостол. Деян. 18:22-28; 41 зач.

Евангелие. Иоан. 12:86-47; 43 зач.

В Отдание Пасхи снимается с престола плащаница. По разъяснению “Цер. Вест-ника,” при отсутствии прямых указаний относительно того, когда следует, с наступлением праздника Вознесения Господня, убирать плащаницу с престола, — всего целесообразнее поступает большинство священников, которые уносят плащаницу вместе с прекращением пасхальных песен, т. е. на 9-м часе; делать при этом из снятия плащаницы особенное символическое священнодействие будет произволом (Цер. Вест. 1889, 10). По разъяснению “Цер. Ведомостей,” “плащаница в Отдание Пасхи снимается с престола и полагается священнослужителями в гробницу после литургии, но тоже без особых молитвословий и подобно тому, как в Великую пятницу полагалась на престоле” (Ц. Вед. 1897, 14; см. также 1898, 24).

С этого дня прекращается пение в воскресные и седмичные дни всех указанных выше пасхальных песнопений, поемых только кончая Отданием Пасхи.


С. В. Булгаков, Триодь Постная. Триодь Цветная. Настольная книга для священнослужителей

0 комментарий
1 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Радость разлуки: Вознесение Господне

Мало найдется праздников столь же радостных, как Вознесение Господне. Уже в самом слове «вознесение» трепещет эта радость, этот вызов так называемым законам природы, всегда влекущим вниз, порабощающим закону тяжести, притяжения, падения. А тут, наоборот, легкость, полет, бесконечное движение ввысь.

Иерусалим. Капелла Вознесения на Елеонской горе

Иерусалим. Капелла Вознесения на Елеонской горе

Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Воскресения Христова, или через сорок дней по Пасхе. Накануне в среду совершается, согласно церковному уставу, Отдание Пасхи, как-бы прощание с ней. В этот день начало и конец службы такие же, как в самый праздник Пасхи. Возглашаются стихи: «Да воскреснет Бог и расточатся враги его», «Яко исчезает дым, да исчезнут», «Яко тает воск от лица огня…», «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Произнося их, священник кадит весь храм с пасхальным трисвечником в руках, и в ответ на каждый стих несется радостное: «Христос воскресе из мертвых…» Мы прощаемся с Пасхой, «отдаем» ее до следующего года.

И должно бы быть грустно на душе, однако, вместо грусти ниспосылается нам новая радость – созерцать Вознесение Господа.

О самом этом событии в Евангелии от Луки рассказано так: «Дав ученикам последние Свои наставления, Господь вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк. 24:50-52). Повторим еще раз: с великою радостью! И спросив себя: о чем эта великая радость, которая продолжается до наших дней и таким удивительным светом вспыхивает в празднике Вознесения. Ведь как будто ушел, оставил нас Христос, ведь как будто это день разлуки. Впереди длинный-длинный путь проповеди, гонений, мучений, соблазнов, которыми до краев полна история христианства и Церкви. Кончилась как будто радость ежедневного земного общения с Христом, взят от нас, казалось бы, покров Его силы и Божества.

Капелла Вознесения, след от ноги Иисуса

Капелла Вознесения, след от ноги Иисуса

Но неспроста один проповедник назвал свое слово на праздник Вознесения «Радость разлуки». Ибо, конечно, не уход Христа празднует Церковь. Христос сказал: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20). И вся радость христианской веры – от сознания Его присутствия, от Его слов: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20). Не уход Христа празднуем мы, а Его восшествие на небо. Вознесение – это праздник неба, открытого человеку, неба, как нового и вечного дома, вечной обители, неба, как нашей подлинной родины.

Грех отделил землю от неба и сделал нас земными, к земле обращенными и одной землей живущими. Грех – это забвение о небе, о высшем, духовном и чистом, отречение от подлинной природы человека, измена небу в душе. Именно в день Вознесения мы не можем не ужаснуться этому отречению, которым пронизан весь мір. Человек гордо объявляет себе, что он – всего лишь материя, что весь мир – всего лишь материя и что нет ничего, кроме материи. И даже как будто радуется этому, с жалостью и с презрением, как о дурачках и невеждах, говорит о тех, кто еще верит в какое-то «небо»: «Да что вы, братцы! Небо – тоже материя, и ничего другого нет, не было и не будет. Умрем – сгнием, а пока что давайте строить земной рай, позабыв об этой выдумке попов и эксплуататоров!» Вот вкратце, но абсолютно точно последнее слово нашей «науки», нашей идеологии.

«Но что же предлагаете вы? – спросят нас. – И прежде всего, что это за небо, куда будто бы вознесся Христос? Ведь там, наверху, нет того, о чем вы говорите». На этот вопрос пусть ответит христианский проповедник Иоанн Златоуст, живший шестнадцать веков тому назад. Говоря о небе и о небесном, он восклицает: «Что мне до неба, когда я сам становлюсь небом?» Пусть, далее, на вопрос этот ответят наши предки, назвавшие храм «небом на земле». Ибо все эти ответы сводятся, в сущности, к тому одному, в чем заключена вся христианская вера, вся христианская любовь, вся христианская надежда. К тому, что «небо» – это имя подлинного нашего призвания и последней правды о земле. Нет, не о каком-то запланетном пространстве, не о каком-то неведомом «космосе» идет речь, а о небе, которое мы потеряли в своем грехе и гордыне, в своих земных – только земных! – науках и идеологиях и которое заново раскрыл, даровал нам Христос. Небо – это Царство вечной жизни, Царство истины, добра и красоты. Небо – это полное одухотворение человека. Небо – это Царство Божие, это победа над смертью, это торжество любви и подлинного видения, то абсолютно желанное, о чем сказано так: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).

Вознесение Господне

Все это раскрыл, все это дарует нам Христос, и потому небом пронизывает нашу жизнь здесь и сейчас, саму землю делает отображением, отсветом небесной красоты. Кто сошел с неба на землю, чтобы вернуть нам небо? Бог. Кто от земли возносится на небо? Человек Иисус. «Бог, – говорит святой Афанасий Великий, – стал человеком, чтобы человек стал Богом». Бог спустился на землю, чтобы мы вознеслись на небо, – вот об этом праздник Вознесения, в этом его свет, его несказанная радость. Если Христос на небе и если мы верим в Него, любим Его, то и мы с Ним там, за Его трапезой, в Его Царстве. Если в Нем человек возносится, а не падает, то в Нем и мне открыто вознесение, и к нему я призван, и в нем открывается мне цель, смысл и последняя радость моей жизни.

Все окружающее тянет нас вниз, но я смотрю на Божественную плоть, возносящуюся на небо, на Христа, восходящего во гласе трубном (см.: Пс. 46:6), и говорю: тут правда о міре и о человеке, тут то, к чему извечно призывает нас Бог. И об этом – весь праздник Вознесения. В этом его свет и несказанная радость, которая звучит в главном его песнопении – кондаке: «Исполнив все о нас задуманное, соединив небесное с земным, Ты вознесся во славе, Христе Боже наш, никак не отлучаясь, но пребывая неотступно».

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Служба праздника Вознесения Господня (текст)

Служба праздника Вознесения Господня

Служба Вознесению Господню (Всенощное бдение и Литургия) составляет праздничное .

Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это событие празднуется всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе.

Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознёс в Своём Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым Господь открыл каждому человеку возможность по всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего.

О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.

Миниатюра Евангелиария (Athos Dionisiou 587). Византия. XI в. Монастырь Дионисиат, Афон

Миниатюра Евангелиария (Athos Dionisiou 587). Византия. XI в. Монастырь Дионисиат, Афон

Приближался праздник еврейской Пятидесятницы, и ученики Христовы возвратились из Галилеи в Иерусалим. В сороковой день после воскресения Иисуса Христа они собрались в одном доме. Иисус Христос явился им и беседовал с ними, говоря: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мёртвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. Идите по всему міру и проповедуйте Евангелие (учение Христово) всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Потом Спаситель сказал ученикам, что скоро пошлёт на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Он сказал: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, пока не облечётесь силою свыше; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».

Беседуя с учениками, Спаситель вывел их из города в сторону Вифании, на гору Елеонскую.

Ученики, обрадованные словами Спасителя, обступили Его и стали спрашивать: «Не в это ли время, Господи,восстановляешь Ты царство Израилю?»

Спаситель же сказал им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой, и будете проповедовать обо Мне в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Сказав это, Иисус Христос, подняв руки Свои, благословил учеников Своих; и когда благословлял, стал отдаляться от них и возноситься на небо, и скоро облако взяло Его из вида их.

Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознёсся человечеством Своим на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, т. е. Его человеческая душа и тело приняли (такую же) славу нераздельно с божеством Его, а божеством Своим Он всегда был и будет на небе и везде.

Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два ангела в белых одеждах и сказали: «Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, опять придёт (на землю) таким же образом (т. е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо». После этого ученики Иисуса Христа возвратились в Иерусалим с великою радостью и оставались там все вместе, ожидая сошествия Святого Духа. Все они единодушно пребывали в молитве, будучи всегда в храме Божием, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жёны и Мария, Пресвятая Матерь Господа Иисуса Христа, со Своими сродниками. В эти дни апостолы, помолившись, выбрали по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.

***

Икона-эпистилий. Византия. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент

Икона-эпистилий. Византия. 2-ая половина XII в. Монастырь св.Екатерины, Синай. Фрагмент

Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землёй живущими.

Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращённом нам Христом, о небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях и которое раскрыл и вернул нам Христос. Небо — это Царство Божие, это царство вечной жизни, царство истины, добра и красоты. Всё это раскрыл, всё это дарит нам Христос.

Вознесшись на небо, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием, стал ещё ближе к человеку, ко всем верующим в Него. Ныне Он находится на земле не только вездесущим Своим Божеством, но и в великом и пренебесном таинстве Евхаристии – Божественных Тела и Крови Его, которых приобщаются верные. Преславное Вознесение Спасителя на небо было продолжением и завершением прославления Его по человечеству, которое началось в Воскресении, и основанием которому послужил Крест Христов. Здесь совершается и завершается таинство Домостроительства нашего спасения Христом в Его пребывании плотию на земле.

Вознесение Иисуса Христа на небо вместе с тем открывает для всех верующих в Него путь к небу, к вечной жизни, подобно тому, как Его смерть и Воскресение есть победа над грехом и смертью для всего человечества. Христос вознёсся на небо, как первенец из мёртвых, представив в Своём Лице начаток искуплённой и возрождённой Им человеческой природы. Он взошёл со славой к Светоначальнику Отцу Своему, Крестом Своим разрушив древнее осуждение человечества и средостение (преграду) вражды между человеком и Богом.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Обретение главы Иоанна Предтечи

Иоанн Предтеча закончил свою жизнь мученическою смертью. После усекновения главы Иоанна тело его тайно было погребено учениками его в городе Севастии, а глава тайно сокрыта Иродиадой во дворце Ирода. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, ставшая потом одной из мироносиц, тайно откопала святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Церковь празднует троекратное обретение главы святого Иоанна Предтечи и Крестителя Христова.

Смерть Иоанна Крестителя

Иоанн Предтеча закончил свою жизнь мученическою смертью.

Вскоре после крещения Господня, Иоанн был посажен галилейским царем Иродом Антипой в темницу (Ирод Антипа, был сыном того Ирода Великого, который убил 14 000 вифлеемских младенцев).

Иоанн обличал царя Ирода в том, что он, при жизни брата своего Филиппа, женился на его жене Иродиаде, грубо нарушив еврейский обычай. Иродиада озлобилась за это на Иоанна и просила Ирода, чтобы он убил его. Но Ирод не соглашался на это, потому что считал Иоанна за великого пророка и боялся народа, но в угоду ей, посадил его в темницу. Иродиада же не удовольствовалась этим, тем более, что сам Ирод с удовольствием слушал наставления Иоанна и во многом поступал по словам его.

В темнице Иоанн Предтеча провел около года. В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Саломия, наученная матерью, просила дать ей на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился, но ему не хотелось при гостях изменить своему слову, и он послал воина в темницу отсечь голову Иоанну.

Усекновение главы Иоанна Предтечи (Худяков В.Г.,1861)

Усекновение главы Иоанна Предтечи (Худяков В.Г.,1861)

Воин, выполнив приказание царя, принес на блюде голову Иоанна Крестителя и отдал Саломии, а Саломия отнесла матери своей Иродиаде.

Обретение главы Иоанна Предтечи

После усекновения главы Иоанна тело его тайно было погребено учениками его в городе Севастии — городе Самарийском, а глава тайно сокрыта во дворце Ирода Иродиадой, боявшейся, что при соединении главы с телом, Иоанн может воскреснуть и снова обличить ее.

Обретение главы Иоанна Предтечи

По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду. Неистовая Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, ставшая потом одной из мироносиц, тайно откопала святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода.

Церковь празднует троекратное обретение главы святого Иоанна Предтечи и Крестителя Христова. Первое обретение совершилось в IV веке, второе – в V веке, а третье – в IX веке.

Первое обретение главы Иоанна Предтечи

В IV веке Иродово поместье купил богатый христианин Иннокентий и стал строить на горе храм. Копая ров для основания, он откопал в земле сосуд с головой Иоанна Крестителя. От главы той произошли чудесные исцеления. Так произошло первое обретение честной главы святого пророка Иоанна Крестителя.

Первое обретение главы Иоанна Предтечи

Первое обретение главы Иоанна Предтечи

Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением. Но перед своей смертью он, боясь, чтобы святыня вновь не была поругана, сокрыл ее в том же месте, где обрел. Со временем храм Иннокентия пришел в запустение и разрушился.

Второе обретение главы Иоанна Предтечи

Спустя много лет, во дни царствования равноапостольного царя Константина Великого, когда вера христианская воцарилась в мире и благочестивые христиане отовсюду стали ходить ко святым местам на поклонение, двое иноков пришли в Иерусалим на поклонение Животворящему Кресту и Гробу Господню. Иоанн Предтеча явился им во сне, каждому в отдельности, и сказал: “Идите во дворец Ирода, там вы найдете мою главу, упокоившуюся в земле”. На утро они отправились на Елеонскую гору и обрели в указанном месте святые мощи Иоанна Предтечи. Возблагодарив Бога, монахи положили главу в мешок и отправились домой.

Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи

Первое и второе обретение главы Иоанна ПредтечиПервое и второе обретение главы Иоанна Предтечи

По дороге им встретился бедный горшечник из сирийского города Эмессы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености, вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нес себе, пока явившийся ему св. Иоанн Предтеча не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему самим Провидением мешком. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Он всю жизнь почитал святую главу Иоанна Предтечи, ежедневно кадил пред ней фимиамом, возжигал светильники, молился. Господь, ради главы Иоанна Крестителя, благословил дом гончара всяким довольством. Гончар же всю свою жизнь прожил, помня чем и Кому обязан, не гордился и обильно раздавал милостыню.

Второе обретение главы Иоанна Предтечи

Второе обретение главы Иоанна Предтечи

Когда приблизилось время его кончины, он, по повелению самого Крестителя Христова, положил святую главу в сосуд для воды, а сосуд этот заключил в ковчег и, запечатав, передал своей сестре. При этом он подробно рассказал ей, как он ради этой честной главы избавился от крайней бедности и стал богатым человеком. Он завещал своей сестре, чтобы она всегда благоговейно и честно хранила эту святую главу и никогда не открывала ковчега до тех пор, пока сам святой Иоанн не благоизволит на это. Перед своей смертью она должна была передать это сокровище какому-либо богобоязненному и добродетельному человеку. С тех пор честная глава была преемственно хранима христианами.

Третье обретение главы Иоанна Предтечи

Спустя много лет, обладателем честной главы стал живший недалеко от Эмессы священник Евстафий, зараженный арианством (христианской ересью IV – VI вв). Приходившие к нему больные люди получали исцеление от чудесной благодати, исходившей от главы Иоанна Предтечи, которую он держал втайне. Но Евстафий стал, подобно вору, приписывать себе и своей ереси эту благодать, стараясь скрыть от людей истинную причину чудесных исцелений, и через это многих совратил в свою ересь. Вскоре кощунство его было раскрыто, и Евстафий был изгнан из Эмессы. Закопав святыню в пещере близ Эмессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь.

Настоятелю этого монастыря Маркеллы в 452 году в сновидении явился сам Иоанн и указал место сокрытия своей главы. Она была перенесена в Константинополь. Так произошло второе обретение честной главы святого пророка Иоанна Крестителя. Тогда и был установлен праздник в этот день.

Третье обретение главы Иоанна Предтечи

Третье обретение главы Иоанна Предтечи

Но и в Константинополе глава находилась недолго. Наступили времена иконоборчества. Во время гонения на святые иконы в VIII веке, глава Предтечи перенесена была из Константинополя в Команы (близ Сухуми) — место ссылки и смерти Иоанна Златоуста — и там спрятана в тайном месте.

Именно в Каманах, близ Сухуми, состоялось третье обретение  честной главы Предтечи. В царствование Михаила, около 850 года, патриарху Константинопольскому Игнатию во время ночной молитвы в видение было указано место, где находится голова пророка. Император отправил в Команы посольство и в указанном патриархом месте в третий раз нашли святыню. Позже, в 857 году, главу перенесли в Константинополь и положили в придворной церкви.

Глава Предтечи

Глава Предтечи

Глава Предтечи, вторично перенесенная в Царьград, сначала была положена в царских палатах, а потом часть ее хранилась в Студийском Предтеченском монастыре. В этой обители верх главы видел паломник Антоний в 1200 году. Другая часть главы была в Петре в монастыре Продром, крестоносцами она перенесена в Амьен во Франции, часть ее перенесена в Рим и находится в церкви папы Сильвестра. Другие части находятся в Афонском монастыре Дионисия и Угровлахийском монастыре Калуи.

Неоднократно святой Иоанн являлся людям благочестивым, чтобы указать место погребения своей честной главы. Ясно, что воля Божия в том, чтобы мы почитали мощи святых угодников. Через них Господь ниспосылает людям Свои великие и богатые милости.

Сам Бог благоволит почтить и прославить мощи святых многими и разными чудесами и знамениями. Примеры этого мы встречаем и в Священном Писании, и в истории христианской Церкви. В Ветхом Завете описан случай, когда из-за набега врагов, покойника, которого несли хоронить, бросили в пещеру, где был похоронен пророк Елисей. Как только мертвый коснулся костей пророка, так сразу ожил (4 Цар. 13, 20-21). В истории Церкви известно такое количество чудес, совершившихся от мощей святых угодников Божиих, что перечислить невозможно. Обычно, даже само открытие мощей какого-либо святого всегда совершается по особенному откровению Божию и сопровождается чудесами и знамениями.

Второе основание для почитания мощей состоит в том, что, как сказал святой Иоанн Дамаскин, «мощи святых даруются нам от Владыки Христа, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния».

Что до моленных образов Иоанна (собственно икон), то самой древней из дошедших до нас можно считать икону, происходящую из знаменитого монастыря св. Екатерины на Синае. Некогда ее вывез известный востоковед, византолог и археолог XIX века владыка Порфирий (Успенский).

Он завещал свою коллекцию древних рукописей и икон (в том числе и икону Иоанна Крестителя) церковно-археологическому кабинету Киевской духовной академии (с 1940 года иконы находятся в собрании Киевского музея западного и восточного искусства имени Богдана и Варвары Ханенко, где ныне эта икона пребывает).

Самая древняя икона пророка Иоанна Крестителя. Византия. VI в.

Самая древняя икона пророка Иоанна Крестителя. Византия. VI в.

Это довольно древний (VI век) образ, выполненный в технике энкаустики, где красочный пигмент замешивался на воске. Энкаустика была наиболее распространенной техникой живописи в античном мире и первые иконы были выполнены именно в ней. Большая часть восковых энкаустических икон была утрачена в иконоборческое гонение. Тем больше уникальна киевская икона Предтечи.

На этом образе Иоанн предстает в полный рост. Он традиционно облачен во власяницу и гиматий (античное верхнее одеяние). В руке он держит свиток с надписью по-гречески «се Агнец Божий», что подчеркивает функцию Иоанна, как Предтечи Спасителя и свидетеля Его явления.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом

И, проходя, Иисус увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. Повели сего бывшего слепца к фарисеям. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.Евангелие по Иоанну. Ин. 9:1–38, (зач. 34). В синодальном переводе.

Проповедь в 6-ю неделю по Пасхе, о слепом

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В послепасхальный период в нашем храме прозвучало несколько евангельских чтений, каждое из которых имело особый смысл и которые вместе с тем в какой-то мере оказались содержательно связанными между собой. И сегодняшнее евангельское чтение об исцелении слепого, как и прозвучавшее две недели назад Евангелие об исцелении расслабленного, повествуют нам о том, как Господь наш Иисус Христос являл Свою любовь к людям. Не словом только, но делом. И делом, предполагавшим даже чудеса. Эти Евангелия напоминают нам о том, что Бог не просто есть любовь, обращенная к нам, любовь, готовая излиться на нас в самых тяжелых жизненных ситуациях, даже подчас преодолевая законы естества. В прозвучавших евангельских чтениях не меньшее внимание уделяется другой очень важной теме. Это — уже не тема Божественной любви, а человеческой благодарности, человеческой способности отзываться на Божий дар.

И вот сегодняшнее евангельское чтение в полной мере открывается нам лишь в сравнении с недавно прозвучавшим евангельским чтением об исцелении расслабленного. Попытаемся вспомнить то, что читалось еще совсем недавно, поразмышляем о сегодняшнем Евангелии. Действительно, Евангелие об исцелении расслабленного повествовало нам о том, как получивший чудесным образом исцеление от тяжелой болезни, превратившей жизнь его в настоящий ад, этот исцелившийся расслабленный, по сути дела, предал Христа. И мы говорили о том, что, увы, это очень тривиальная история в церковной жизни. Когда даже те, кто получают от Бога какой-то действительно неординарный по отношению к своей жизни дар, дар, о котором еще недавно они даже не помышляли, приняв этот дар, невольно, а иногда вольно, предают Христа. И, наверное, мы ощутили созвучие своих душ, увы, именно с этим самым расслабленным. Нам по-человечески стало понятно, как это могло случиться. Особенно удивительно то, что мы с вами живем в эпоху и в стране, в которые люди десятилетиями были просто обязаны предавать Христа, чтобы сохранить свою жизнь, сохранить свое благополучие, и о которых, тем не менее, Христос все-таки не забывал. Ибо иначе не было бы нас с вами и не было бы Церкви Христовой в нашей стране.

И сегодняшнее евангельское чтение вновь ставит нас теперь уже вместе не с расслабленным, а со слепцом, лицом к Лицу с Богом. Действительно, в сегодняшнем Евангелии выступают очень многие важные для нашей духовной жизни темы. С одной стороны, восходящие еще к новозаветному прошлому, а с другой стороны, обращающие наш взор к нашему настоящему.

Иисус идет со Своими учениками, и они видят слепца. Вы знаете, что подобного рода картинки сейчас нам трудно представить, но для людей той поры видеть довольно часто больных, увечных, бездомных людей… такие картины были постоянной составляющей жизни для многих. Это даже не вызывало особого удивления, недовольства. Тем более, что такие люди старались быть там, где им не грозила опасность быть побитыми, изгнанными, арестованными, заключенными в узы за то, что вот они такие и мешают людям жить. Мы живем в другое время, когда даже в нашей стране для таких людей находятся какие-то учреждения, где им пытаются облегчить страдания. Ну, в каких-то странах в большей степени, в нашей стране, может быть, в меньшей степени пока это получается. Но мы избавлены от этого постоянного созерцания человеческой немощи, человеческого страдания, человеческой боли.

И вот, обратите внимание, что апостолы, проходя мимо слепца, задают, дерзну сказать, почти с фарисейским равнодушием к нему, вопрос своему Учителю о том, почему этот слепец болен. Причина ли в том, что он грешен, это наказание ему за грех? Или грешны были его родители, и он искупает их грехи? Я подчеркиваю, может быть, слишком резко прозвучавшее слово «фарисейский», потому что они мыслят в этот момент в парадигме того самого ветхозаветного закона, с которым они выросли и от которого освободил их Христос. И обратите внимание, что апостолы, надо полагать, люди весьма даже чуткие, сострадательные, в тот момент правильно мыслят, но мыслят как богословски просвещенные нехристи, ибо при этом они вдруг теряют совершенно естественное чувство сострадания. А для Христа не важны богословские рассуждения на тему того, что стало причиной страданий слепого. Ему в тот момент, пришедшему в мир, чтобы созидать Свою Церковь на принципах сострадания и любви, важно совсем другое: чтобы не абстрактная мысль о причине болезни, а потребность исцелить эту болезнь, облегчить эту болезнь проникла в души Его учеников.

И, тем не менее, Он как Учитель не допускает методической ошибки: не начинает обрушивать на них Свой гнев, а в который уже раз объясняет им спокойно, сдержанно, преодолевая их непонимание, что не грех этого человека, не грех его родителей стали причиной болезни. А болезнь эта призвана явить славу Божию. И далее мы знаем, что происходит. В пустые глазницы слепца Он вкладывает брение, то есть скрепленный слюной кусок земли, ибо глазницы слепого пусты, и тот, омыв себя водой в Силоамской купели, прозревает. И вот что очень важно отметить. Болезнь, как говорит Спаситель, должна была явить славу Божию.

И в чем эта слава Божия? На самом деле, не только в том, что Христос чудесным образом исцеляет слепца. А в том, что происходит с этим слепцом дальше. В том, что от рождения слепой, а значит, уже по своему положению во многом ограниченный человек, в том числе ограниченный и интеллектуально, вырос, наверно, в семье, которая воспринимала подчас его как бремя своей жизни. В евангельском чтении проходит тема его семьи, и даже в том кратком, кажется — поверхностном, описании отношений родителей со своим сыном мы видим, что здесь не было, видимо, каких-то глубоких добрых отношений. Устали эти немолодые родители от сына, обременявшего их жизнь своей неизлечимой болезнью. И вот этот человек, обделенный очень многим в своей жизни, вдруг на наших глазах преображается в подлинного ученика Христова, который многие вещи понимает, многие вещи чувствует, и который выступает, дерзну сказать, апологетом Христа гораздо более и в чем-то выразительнее, чем даже некоторые апостолы выступали в Евангелии.

Да, произошло нечто экстраординарное. В принципе, такие чудесные случаи исцеления в Ветхозаветной Церкви всегда отслеживали, фиксировали, потому что в конечном итоге Ветхозаветная Церковь жила с ощущением присутствия Бога на земле и ожидала чудес. Но как только начинаются выяснения этого чуда, опять начинаются привычные фарисейские словесные хитросплетения, призванные отвратить от понимания сущности происшедшего. И исцеляет не тот, и исцеляет не в то время, когда положено, — в субботу, день покоя. Нам подчас дается от Бога какое-то в высшей степени значимое для нас Откровение, а мы не думаем о его сути, а думаем о посторонних, второстепенных обстоятельствах этого Откровения, а потом приходим к выводу, что это совсем даже не откровение, а если откровение, то не от Бога, а самое главное, что это нас не должно ни к чему обязывать. Способность человека забалтывать высокими, подчас богословскими, рассуждениями простое ясное Откровение Божие свойственна многим верующим, что православным, что инославным. И уже выясняется, что не может быть это исцеление от Бога. Что и Христос-то не есть Христос, а какой-то сомнительный учитель. Да и слепец-то не по-настоящему добродетельный иудей, раз смеет говорить им, что его исцелил Тот, Кто не должен был исцелить, тем более в субботу.

Но мы видим, как, отвечая на изощренные вопросы хранителей отеческой веры, а ведь с таких позиций выступали фарисеи, этот простой безыскусный человек очень твердо стоит на том, что он был слеп и стал зряч, но самое главное, он был исцелен именно этим самым Иисусом. Это уже не просто констатация какого-то эмпирического факта, не просто желание этого несчастного, пребывавшего всю жизнь в слепоте человека противостоять сильным мира сего, духовной элите его общества. Это стояние за правду. А с другой стороны, явление благодарности человека Богу.

Казалось бы, благодарность — такое естественное человеческое чувство. Много-премного оно значит в жизни церковной. На самом деле, это редкое чувство и редкий, как выясняется, дар. Ибо очень часто бывает, на самом-то деле, что мы глубоко неблагодарны не только по отношению к друг другу, но и по отношению к Богу. Вы скажете, ну что же это за корыстный Бог, Которому нужна человеческая благодарность? Нет. Здесь не просто речь идет о благодарности. Речь идет о большем. В благодарности этого слепца по отношению ко Христу проступает его верность Христу, его вера во Христа. Его осознание того, что, казалось бы, все мы должны осознавать, но чего, как правило, не делаем — осознание того, что все лучшее в нашей жизни дается нам от Всевышнего. Когда мы констатируем, что мы чувствуем, как Бог любит нас, мы уже воздаем Ему наш главный дар: дар взаимной любви. А начинается это подчас вот с той самой благодарности. Благодарность идет рука об руку с верностью, и из них вырастает любовь.

И вот обратите внимание, как многократно фарисеи пытаются склонить этого вчерашнего слепца к лжесвидетельству. К лжесвидетельству во благо церковное, как кажется им, как они сами понимают это благо. А слепец противостоит им, противостоит весьма даже вдохновенно и, я бы сказал, дерзновенно. Когда они в очередной раз принуждают его рассказать, как произошло исцеление, он говорит им: «Что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?» Это был вызов, за который легко было ухватиться. И тогда привлекаются родители. По недавним нашим еще историческим воспоминаниям мы знаем, как подчас легко было воздействовать на тех, от кого хотели получить какие-то показания, используя их близких, шантажируя их. Извечный прием злодеев всех времен и народов. И вот мы видим, как родители, которые должны были бы возрадоваться исцелению сына, оставаясь обыкновенными, простыми, нормальными людьми, понимая, что учителя требуют от них вполне определенных показаний, предают своего сына и предают вместе с ним Христа, исцелившего его. Оставаясь вполне добропорядочными, вполне послушными своим духовным учителям верующими людьми.

И опять перед нами разверзается одна из трагических, но, увы, нередких историй религиозной жизни человечества. Ничего не остается учителям народа, как-либо убить, либо ослепить этого слепца. Но тогда ситуация так не сложилась, и они просто прогоняют его. А исцелившийся слепец идет ко Христу. И идет, опять-таки рискуя очень многим. В конце концов, он и так исполнил свою миссию до конца. Он практически исповедовал Христа как чудотворца пред сильными мира сего, рискуя очень многим. Ну почему бы сейчас, прозрев, получив все, что можно, и воздав славу Богу, не уйти от Него? Не уйти в наконец открывшуюся для него нормальную человеческую жизнь? Чтобы забыли о нем учителя народа, а заодно тот самый целитель, исцеливший его. Но слепец уже не может быть без Бога, без Христа, что бы его с Ним ни ожидало. Он идет к Нему и исповедует Его как Сына Божия.

Однако и концовка сегодняшнего Евангелия должна быть для всех нас очень примечательна. На самом деле, творя по отношению к нам милости, милости, которых мы часто не замечаем, Христос ждет от нас отзвука сердечного не потому, что Он корыстен, не потому, что Ему от нас что-то надо, а потому что, отзываясь на дары Божии нам, мы поднимаемся над собой, мы возвращаемся ко Христу, мы начинаем жить вместе с Ним постоянно. И Он, как смиренный проситель, не насилуя нашей воли, ждет от нас благодарности Себе именно потому, что Ему с нами будет хорошо. Как и нам с Ним будет хорошо, если мы действительно будем вместе. Но это бывает крайне редко. Крайне редко даже в Церкви переживается это ощущение пребывания со Христом и во Христе. И сегодняшнее евангельское чтение, по существу, открывает нам еще один пример того, как в общении со Христом и во Христе и прозревший слепец, так мало что понимавший, по существу, в учении своего Учителя, обретает для себя на этой жестокой, лукавой земле счастье богообщения, счастье пребывания в любви и сострадании.

Аминь!

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Апостол в Неделю 6-ю по Пасхе. Рабы Бога Всевышнего

Однажды, когда мы шли на молитву, нам повстречалась некая молодая рабыня, одержимая Пифоном, духом прорицания. Предсказывая судьбу, она приносила своим господам большой доход. Идя следом за Павлом и за нами, она кричала: «Эти люди — рабы Бога Всевышнего! Они возвещают вам путь спасения!» И так она делала много дней подряд. Наконец раздосадованный Павел обернулся и сказал духу: «Приказываю тебе именем Иисуса Христа: выйди из нее!» И дух тотчас вышел.

Но когда ее господа увидели, что «вышла» также их надежда на доход, они схватили Павла и Силу, потащили их на рыночную площадь к городскому начальству. И, подведя их к преторам, сказали: «Эти люди устраивают беспорядки в нашем городе! Они иудеи и возвещают такие обычаи, которые нам не позволено ни принимать, ни соблюдать. Мы ведь римляне!»

Толпа тоже выступила против них. Тогда преторы повелели сорвать с них одежды и бить их палками. Жестоко избив, их бросили в тюрьму и приказали тюремщику строго стеречь их. Тот, получив такое приказание, бросил их в самую внутреннюю камеру и забил им ноги в колодки.

Около полуночи Павел и Сила молились и воспевали Бога, а заключенные их слушали. И тут вдруг произошло землетрясение, такое сильное, что поколебались основания тюрьмы, и тотчас открылись все двери, и цепи со всех заключенных спали. Тюремщик же, проснувшись и увидев, что двери тюрьмы открыты, выхватил меч и хотел убить себя, думая, что заключенные сбежали. Но Павел громко закричал: «Не делай этого, не губи себя! Мы все здесь!» И тот, потребовав огня, ворвался в тюрьму и, весь дрожа, пал к ногам Павла и Силы. Потом, выведя их вон, он спросил их: «Господа мои, что я должен сделать, чтобы обрести спасение?» — «Веруй в Господа Иисуса и тогда будешь спасен и ты, и дом твой», — ответили они. И возвестили ему и всем в доме его Слово Господа. И в тот же ночной час он вывел их, промыл им раны и немедленно вместе со всей своей семьей принял Крещение. После этого он привел их к себе домой, пригласил к столу и со всем своим домом радовался тому, что уверовал в Бога.

Деян. 16:16–34 (зач. 38). В переводе архим. Ианнуария (Ивлиева).

 «Мы шли на молитву», «нам повстречалась некая рабыня» — так начинается сегодняшнее чтение из Книги Деяний. Этим «мы» евангелист Лука говорит о себе как о действующем лице тех событий, о которых он повествует. Свидетельство о том, что Лука был одним из спутников апостола Павла, придает всему повествованию жизненную убедительность, а нам — уверенность в его правдивости. Итак, апостол Павел и его спутники, Сила и Лука, находятся в Филиппах. Это был первый город на европейской земле, который имел честь принять у себя апостола языков. Будучи римской колонией, город, хотя и находился в Македонии, далеко от Рима, был населен преимущественно римлянами — переселенными из Рима ветеранами. Первый плод для Христа Филиппы принесли в лице Лидии — состоятельной женщины, чтущей Бога . Она, услышав проповедь апостола Павла, приняла спасительное Крещение и в своем доме дала приют Христовым вестникам. Так ее дом стал как бы центром апостольской миссии в Филиппах.

И вот наш сегодняшний рассказ повествует о некоторых первых шагах Евангелия Христова в римской колонии Филиппы. Он содержит три истории освобождения. Первая история — о женщине, которая не была богата, как Лидия, но, напротив, была рабыней; и не «чтущей Бога», как Лидия, но одержимой бесом язычницей. Именем Иисуса Христа апостол Павел освободил ее от власти злого духа… Евангелист Лука уточняет, что девушка была одержима духом прорицания по имени Пифон. Чтобы читателям, которые не знакомы с древней мифологией, напомнить, что это за дух, св. Иоанн Златоуст пишет: «Скажи мне, какой это был бес? Писатель говорит: бог Пифон». Имеется в виду мифический змей, охранявший знаменитое во всем древнем мире святилище Аполлона в Дельфах. Считалось, что бог Аполлон через этого змея давал своим жрицам способность к ясновидению, прорицаниям и чревовещанию. Одержимые Пифоном жрицы, именуемые «пифиями», пользовались большим почитанием язычников. Евангелист Лука не объясняет этих суеверных подробностей, но сообщает нам, что молодая рабыня своими предсказаниями «приносила своим господам большой доход». Господа наживались на несчастье психически больной девушки.

Злой дух, вещая из одержимой, назойливо, много дней подряд провозглашал Павла и его спутников рабами Бога Всевышнего и наставниками на путь спасения. Надо сказать, что подобные признания бесов неоднократно упоминаются в Евангелиях. Но слова истины в нечистых устах могут быть очень опасными и вести к соблазну. Как указывает Златоуст, «если от человека „неприятна похвала в устах грешника“ (Сир. 15, 9), то тем более от беса. <…> Ведь проповедь не от людей, но от Духа Святого». Раздосадованный столь нежелательной рекламой, апостол Павел именем Иисуса Христа повелел нечистому духу оставить девушку, что тот немедленно и исполнил.

Но то, что для рабыни означало освобождение, для ее хозяев было ощутимой утратой. Эти корыстные люди поняли: вместе с бесом Пифоном они потеряли свой доход. Разумеется, это привело их в ярость и настроило против благовестников. Они повлекли их на рыночную площадь, где находился центр общественной жизни города, и представили перед преторами — официальными представителями римской администрации, которые выполняли обязанности судей. Играя на антисемитских чувствах сограждан, хозяева освободившейся от власти нечистого духа девушки гневно жаловались, что эти иудеи насаждают непозволительные обычаи, неприемлемые для них, настоящих римлян. Очень показательная история: как только христианская проповедь затрагивает материальные интересы имущих, проповедники испытывают трудности. (Достаточно вспомнить евангельскую историю с богатым юношей). В результате Павел и Сила были арестованы, жестоко избиты и брошены в темницу под строгий надзор тюремщика. В качестве особой меры предосторожности их ноги были забиты в колодки.

Тут начинается вторая история об освобождении. Она весьма типична для Священного Писания. Безнадежное положение в непроглядной ночи — и здесь же все преобразующая сила молитвы и хвалы Богу, обращающая тьму несвободы в свет свободы. Разве не напоминает это молитву Ионы во чреве китовом или трех юношей в пещи огненной из книги пророка Даниила? Внезапное землетрясение, распахнувшиеся двери темницы, спавшие с узников цепи — так Бог приносит освобождение в самых отчаянных ситуациях.

Третья история освобождения повествует о темничном стражнике, состоявшем на гражданской службе у римской администрации. Когда он увидел двери тюрьмы открытыми, то страшно испугался, ибо подумал, что заключенные убежали и ему придется ответить за них своей головой. В шоковом состоянии он готов был покончить с собой, но… Павел предотвратил этот роковой шаг. «Не делай этого, — крикнул он тюремщику, — мы все здесь!» Казалось бы, в обычной мирской ситуации освобождение узников должно было привести стражника в безвыходное положение, сделать его самого узником, а то и погубить его жизнь. Но учительный и духовный смысл нашего рассказа в том, что свобода во Христе одних не может вести к несвободе других. Более того, она открывает путь к свободе для многих: в данном случае — для тюремщика и его близких.

В одном из своих посланий апостол Павел писал, что свободу Господь дает Своим последователям не для угождения плоти, то есть не для эгоистического пользования ею. Более того, христианин призван к свободному и ответственному самоограничению ради блага и свободы других, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Мы не знаем подробностей жизни и общего психологического состояния тюремного стражника. Ясно одно: он испытывал глубокую моральную неудовлетворенность и нуждался в нравственном исцелении. Иначе он, потрясенный душевным благородством и поразительным проявлением свободной воли Павла и Силы, не воскликнул бы от всего сердца: «Господа мои, что я должен сделать, чтобы обрести спасение?» На этот вопль души миссионеры ему ответили: «Веруй в Господа Иисуса, и тогда будешь спасен и ты, и дом твой». После этого тюремщик в порыве благодарности вывел их из темницы, омыл им раны и вместе со всем своим домом крестился. Св. Иоанн Златоуст говорит об этом как о взаимном омовении: «Он омыл их, и сам омылся; омыл их от ран, а сам омылся от грехов; напитал их, и сам напитался». «Напитал их», пригласив проповедников в свой дом и устроив для них угощение. «Сам напитался» словом Евангелия, которое привело его к покаянию, очищению и к великой радости веры и свободы во Христе.

В этой третьей истории освобождения мы видим важный принцип христианского благовестия. Обращение тюремного стражника произошло не столько под воздействием словесной проповеди, сколько под воздействием проповеди, выраженной в прекрасном поступке. Апостол Павел неоднократно говорит о важности боговдохновенного дела, действия: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фесс. 1, 5). Так и Господь Иисус Христос завещал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф. 5, 17).

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
День памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской

Блаженная Ксения несла свой подвиг в Петербурге, в XVIII веке. О детстве и юности блаженной ничего неизвестно. Была она, вероятно, не простого рода, так как мужем святой, именовавшейся в миру Ксенией Григорьевной, был певчий придворного хора Андрей Федорович Петров, служивший в звании полковника. Память народная сохранила лишь то, что связано с началом подвига блаженной Ксении — внезапная смерть горячо любимого ею, цветущего здоровьем мужа. Потрясенная этим страшным событием, 26-летняя бездетная вдова, дабы спасти своего мужа (умершего без христианского приготовления), отказалась от всех благ мира, отреклась от звания и богатства и, более того, от себя самой.

День памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской

Она оставила свое имя и, приняв имя супруга, совершила свой спасительный подвиг любви к ближнему и юродства Христа ради. Родственники и знакомые думали, что внезапное горе помрачило сознание молодой вдовы — особенно после того, как Ксения раздала все свое имущество бедным, а дом подарила своей знакомой Параскеве Антоновой — c условием, что она будет даром пускать жить бедных. На вопрос, как же сама она будет жить, блаженная отвечала: “Да что, ведь я похоронила свою Ксеньюшку, и мне теперь больше ничего не нужно… Господь питает птиц небесных, а я не хуже птицы. Пусть воля его будет”.

“Жестоким путем в землю обетования шествовати изволила еси, Ксение мужемудренная,” — поем мы в каноне блаженной. Целыми днями бродила она по Петербургской стороне, около церкви святого Апостола Матфия. Одета она была в костюм мужа. Когда же это одеяние истлело, Ксения стала ходить круглый год в жалких лохмотьях, а на босых ногах, распухших от мороза, носила рваные башмаки, помышляя: довлеет ми риза крещения.

День памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской

Злые люди, и в особенности шалуны-мальчишки, глумились над блаженной, сносившей все их нападки и насмешки с кротостью и незлобием. Когда встречались знакомые и обращались к ней по имени, Ксения отвечала: “Ну какое вам дело до покойницы Ксении, она вам ничего худого не сделала”. Милостыню она принимала не от каждого, а только у людей доброго сердечного расположения, всегда лишь копейку, и тут же отдавала ее таким же бедным и нищим, как и она сама. На ночь блаженная уходила за город, в поле, и там молилась. В поле, по ее словам, присутствие Божие было “более явственно”. Когда началось строительство каменной церкви на Смоленском кладбище, блаженная Ксения тайно по ночам поднимала кирпич на леса .

Своим великим смирением, подвигом духовной и телесной нищеты, любви к ближним и молитвой Ксения стяжала благодатный дар прозорливости. Со временем окружающие стали замечать, что в ее поступках и словах часто кроется какой-то глубокий смысл. Когда она появлялась на рынках и улицах города, всякий, знавший ее, предлагал свои услуги, ожидая за это успеха в своих повседневных трудах и милости Божией. Купцы наперебой упрашивали “Андрея Федоровича” взять что-либо или отведать от предлагаемого товара — ибо они замечали, что если Ксения брала что-либо у хозяина, то его торговля была удачной. Многим она помогала в деле жизненного устройства и душевного спасения. Из множества случаев ее чудесной помощи приведем следующий.

Однажды приходит Ксения к своей давнишней знакомой Параскеве Антоновой, которой подарила свой дом, и говорит: “Вот ты тут сидишь да чулки штопаешь, а не знаешь, что тебе Бог сына послал! Иди скорее на Смоленское кладбище!” Параскева весьма смущенно восприняла эту нелепицу, однако послушалась блаженной и пошла. На одной из улиц Васильевского острова у самого кладбища увидела она толпу народа и, подойдя, узнала, что какой-то извозчик сбил с ног беременную женщину. Здесь же на земле она родила мальчика, а сама скончалась. Родственников умершей не нашли. Увидев во всем случившемся перст Божий, Параскева взяла мальчика и воспитала его в христианских добродетелях. Этот сын весьма почитал свою приемную мать и содержал ее до глубокой старости. Параскева же благодарила Бога и рабу Божию Ксению за ее повеление принять на воспитание сына.

День памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской

Блаженная Ксения подвизалась в подвиге юродства 45 лет. Год кончины ее достоверно неизвестен. По разным источникам она последовала между 1794 и 1806 годами.

Отпевание блаженной Ксении совершилось в церкви Апостола Матфия, а погребена она была на Смоленском кладбище, где в свое время помогала строить церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери. После кончины святой чудеса по ее молитвам не прекращались, она по-прежнему была помощницей христианам в бедах и болезнях. Память о блаженной Ксении не исчезала в народе в течение почти двух веков.

В 1902 году над могилой блаженной Ксении была построена часовня с мраморным иконостасом и надгробием. Часовня была всегда открыта для совершения панихид, и, по свидетельству священников, нигде не служилось столько панихид, сколько на могиле блаженной Ксении.

Часовня Ксении Петербургской

Блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1988 года, посвященном юбилею 1000-летия Крещения Руси.

Память блаженной Ксении совершается:

24 января / 6 февраля – день памяти святой блаженной Ксении Петербургской.

24 мая / 6 июня – день прославления в лике святых блаженной Ксении Петербургской.

День памяти Святой Блаженной Ксении Петербургской

Тропарь блаженной Ксении Петербургской глас 7

Нищету Христову возлюбивши, / безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися, / безумием мнимым безумие мира обличивши, / смирением крестным силу Божию восприяла еси, / сего ради дар чудодейственныя помощи стяжавшая,/ Ксение блаженная, моли Христа Бога // избавитися нам от всякаго зла покаянием.

Кондак блаженной Ксении Петербургской глас 3

Днесь светло ликует град святаго Петра, / яко множество скорбящих обретают утешение, / на твоя молитвы надеющеся, / Ксение всеблаженная, // ты бо еси граду сему похвала и утверждение.

Молитва блаженной Ксении Петербургской:

О святая всеблаженная мати Ксение! Под кровом Всевышнего жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерью, голод и жажду, холод и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и чудотворения от Бога получила еси и под сенью Всемогущаго по­коишися. Ныне Святая Церковь, яко благоуханный цвет, прославляет тя. Предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко живей ти, сущей с нами, молимся ти: приими прошения наша и принеси их ко Престолу Милосерднаго Отца Небеснаго, яко дерзновение к Нему имущая. Испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания наша щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление. Предстани святыми твоими мо­литвами пред Всемилостивым Спасителем нашим о нас, недостойных и грешных. Помози, святая блаженная мати Ксение, младенцы светом святаго крещения озарити и печатью дара Духа Святаго запечатлети, отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным любовь и согласие ниспосли; мона­шествующих подвигом добрым подвизатися удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди, народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в предсмертный час причащения Святых Христовых Таин умоли. Ты наша надежда и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение воссылаем и с тобою славим Отца, и Сына, и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

0 комментарий
0 FacebookTwitterPinterestTelegramEmail
Новые записи

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы предполагаем, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Согласен Узнать больше

Яндекс.Метрика