Главная / Великий пост / Торжество Православия

Торжество Православия

В первое воскресенье Великого поста совершает празднование Торжества Православия – воспоминание окончательной победы православного учения о почитании святых икон над ересью иконоборцев. Эта ересь возникла в Византийской империи, которая на протяжении веков являлась центром всего православного мира. Ересь иконоборчества существовала более ста лет (с 726 по 843 г.). Почти все это время в Византии боролись с почитанием икон, уничтожали, сжигали их, предавали мученической смерти тех, кто поклонялся святым иконам. Но в 787 г. на Седьмом Вселенском Соборе, Церковь установила догмат о почитании святых икон, а в 843 г. иконоборчество было побеждено окончательно. В память об этом и было установлено совершать особое празднование в первое воскресенье Великого поста. Торжество Православия – это победа Церкви земной, воинствующей над ересями, искажавшими и отрицавшими богооткровенное учение Христа; это знамение полноты христианского учения веры, раскрытого семью Вселенскими Соборами.

Сегодня особенный день для всей Православной Церкви, для каждого православного христианина. После дней строгого поста, в первый воскресный день совершается празднование, которое получило наименование «Торжество Православия». этого торжества такова. 19 февраля 843 г., вскоре после трагической кончины императора Феофила в течение двадцати лет страшно преследовавшего почитателей икон, по распоряжению благочестивой императрицы Феодоры и с благословения свт. Митрофана Исповедника, патриарха Константинопольского был совершен величественный крестный ход со святыми иконами духовенства и мирян Константинополя. Из Влахернского дворца были изнесены святые иконы Спасителя и Богоматери и торжественно поставлены на поклонение в храме Святой Софии.

Закончился длительный в истории Церкви период, который начался еще в 725 г. указом нечестивого императора Льва Исавра. Почти сто двадцать лет страшных гонений на почитателей икон: тюрьмы, пытки, ссылки. И это несмотря на то, что собравшийся в Никее VII Вселенский собор провозгласил обязательность почитания икон и предал анафеме тех, кто отвергает древний обычай Кафолической Церкви. За это время было уничтожено огромное количество выдающихся произведений искусства раннехристианской эпохи. Лишь чудом сохранились редкие иконы VI, VII и VIII столетий, в основном хранящихся в древнем монастыре св. мч. Екатерины на г. Синай.

В 843 году вновь были зачитаны определения VII Вселенского собора. «Кратко сказать: мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утверждаемые письменно или неписьменно. Одно из них заповедуем делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам...».[1] А о самом почитании святых икон, что оно собой означает говорится: «…честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображаемого на нем».[2] То есть мы чтим не краски и доски, а того, кто изображен на иконе. Само же иконопочитание является доказательством того, что мы, православные христиане верим не в абстрактного бога, а Бога, вечно рождаемого от Бога Отца, Который в определенное историческое время воплотился от Девы Марии, пришел в этот мир. Его видели и с Ним говорили. Он совершал величайшие чудеса. Он принес искупительную жертву на Кресте для освобождения человечества от страшного рабства дьяволу и смерти, ада и вечных мук.

Итак, основа веры христианской, веры Церкви Христовой – это вера в Троичного Бога: Отца и Сына и Святого Духа. А также вера в то, что Христос есть Бог и Человек, «Спаситель всех людей».

И вся история Церкви, весь ее земной путь – борьба за эту веру.
Мы живем в такое время, когда большинство людей, даже являющихся христианами, совершенно не считают нужным знать свою веру. Они часто полагают, что все эти догматы, вероучение – это что-то не столь важное, не обязательное и не нужное, лишнее. Их главный догмат – все верят в одного Бога и все веры равны. И мы, православные, зачастую грешим незнанием основ спасительного вероучения. А ведь еще совсем недавно духовник начинал  исповедь с вопроса «Како веруеши?», что соответствует чинопоследованию Таинства покаяния: «Прежде всего вопрошает его о вере… И аще верит православно и несумненно, да чтет Символ веры…».

Вера Церкви Христовой выстрадана и выплакана, за нее пролили кровь многочисленные мученики и пострадали многие исповедники. Ибо они прекрасно осознавали, и чувствовали всем своим существом, что измена веры, даже в самом малейшем ведет к потере Бога, утрате общения с Ним, а также к погибели души. В наше время много церквей:  Римо-Католическая, Греко-Католическая, Армянская, другие т.н. Восточные Антихалкидонские церкви и Протестантские. Но все они не являются церковью в собственном смысле. Как исказившие апостольскую веру, они лишились самого главного – спасительной благодати. Все что у них есть оказывается лишь проформой, бутафорией. Прп. , один из выдающихся отцов Церкви, который вел упорную и напряженную борьбу с иконоборчеством, писал, что мы, православные христиане, «гнусного же и постыдного, и нечистого писания проклятых манихеев,и эллинов и остальных еретиков, как содержащих ложное и суетное учение, …, мы гнушаемся и отвергаем, хотя бы на нем и стояло имя Бога».[3]

Мы чаще предпочитаем знанию о вере ее незнание, приводя огромное количество оправданий. О ложности и неправильности такого отношению к догматам, к вероучению говорит великий свт. Кирилл, патриарх Александрийский: «…любить Божественные Писания и стараться следовать догматам, — это достойно удивления. Это доставляет жизнь блаженную, и понесенный для этого труд не останется без возмездия… Правая по истине и безукоризненная вера, которой сопутствует свет добрых дел, исполняет нас всякого блага и имеющим ее доставляет блистательную славу. Но, — далее особо подчеркивает свт. Кирилл, — свет добрых дел, если он чужд правых догматов и неповрежденной веры, душе человеческой, как думаю, не доставит никакой пользы. Ибо как вера без дел мертва есть (Иак.2, 20), так и противное истинно. Итак, вместе да сияет с честною жизнью слава и неповрежденность веры».[4] Тот же Александрийский назидает каждого из нас, говоря, что те люди, которые предпочитают правой вере добре дела уподобляются «человеку с благородным лицом и кривыми блуждающими глазами», а всякое уклонение и отступление от догматов веры является «сном в смерть».

Читайте также:  Архангел Гавриил: служитель Божией славы

Когда в начале IV века возникли споры о вере во Христа в связи с учением пресвитера Ария, то, узнав об этом, св. император Константин написал письмо свт. Александру, епископу Александрийскому в котором призывал прекратить раздоры и водворить мир в Церкви. Он считал сами споры чем-то излишними, а разногласия в вере несущественными мнениями, «суетной стороной вопроса». «Пусть же, писал император свт. Александру, — и неосторожный вопрос, и необдуманный ответ прикроются в каждом из вас взаимным прощением, ибо повод к вашему спору не касается какого-либо важного учения в законе и вы не вносите какой-либо новой ереси в свое ; образ мыслей у вас один и тот же, как одно основание общения. Когда вы состязаетесь друг с другом касательно маловажных и весьма незначительных предметов».[5]

Однако после того, как споры не только не закончились, но распространились на всю восточную часть Римской империи и привели к смуте в государстве, для императора стало очевидным, что поднятые вопросы действительно затрагивали сердцевину веры. «Какая-то неопределенная распря и смута происходила даже в самом народе»[6], замечает церковный историк. По инициативе Константина Великого  был созван собор в г. Никее. Это произошло в 325 г. Так начался новый период в истории Церкви, период Вселенских соборов. На этом соборе была раскрыта еретичность воззрений Ария, было установлено, что его взгляды полностью разрушали всю христианскую веру. И справедливыми оказались слова, сказанные намного позже свт. Василием Великим, что ересь часто подстраивается под истину, используя слоги и буквы, и ее трудно уловить. Собор принял важное решение, которое было явным откровением свыше, что Сын Божий единосущен Богу Отцу. То есть этим столь точным словом с исчерпывающей точностью и глубиной излагалась евангельская вера во Христа как во всем равным Богу Отцу. Интересно, что после собора император верующим в Александрии напишет совершенно обратное тому, что он писал прежде свт. Александру, в самом начале споров, называя Ария и его учение «обманом того, который оказался врагом истины».[7]

В чем же причина появления ересей, уклонения от апостольской веры? На этот вопрос отвечает свт. Целестин, папа Римский (V в.):

«Известно, что вновь появляющиеся учения возникают от легкомысленного желания славы, от того, что некоторые хотят между своими прослыть остроумными, прозорливыми, глубокомысленными, домогаются выдумать что-нибудь небылое, дабы через то среди людей необразованных приобрести для себя на время славу человека проницательного».[8]

Церковь Христова, защищая чистоту Божественного откровения, чистоту апостольской веры, через своих возлюбленных угодников Божиих вела борьбу со всяким, даже малейшим искажением веры.

На I Вселенском соборе, который состоялся в Никее в 325 г., Церковь предала анафеме пресвитера Ария и его учение, а также его последователей. И так Церковь Христова поступала всякий раз, когда выявляла яд ереси. Прежде чем перейти к другим Вселенским соборам следует ответить на вопрорс, что же означает Церковью анафеме? Это означает, что Церковь, обладая от Христа Бога властью вязать и решить, через преемников апостолов, своих епископов «отлучает и отсекает от Церкви»[9] тех, кто учит вопреки вере Церкви. «Всегда и каждого суд Церкви, — писал свт. Целестин Несторию, тогда еще архиепископу Константинопольскому, — не считал ли заслуживающим отлучения, как скоро он или отнимал что от веры, или прилагал к ней? Ибо вера, полно и ясно преданная нам апостолами, не допускает ни приложения, ни уменьшения».[10] Следовательно, анафема является отлучением от Церкви, но также и лишением спасения.

В том же IV столетии в Константинополе в 381 г. состоялся и II Вселенский собор, который предал анафеме учение Македония, отрицавшего Божество Духа Святого и его равночестность с Богом Отцом и Богом Сыном. Этот собор довершил борьбу Церкви за догмат о Едином по существу, но Троичном в лицах Боге. И мы вместе с этим собором, исповедуем веру в Единого и в трех лицах сславимого и поклоняемого Бога и анафематствуем всякое иное учение и всякого, кто так не верит.

В 431 г. в Эфесе состоялся III Вселенский собор, который отверг учение Нестория, епископа Константинопольского о том, что Христос не есть Богочеловек, что Он якобы постепенно достиг совершенства, быв обоженным человеком. И собор утвердил учение свт. Кирилла Александрийского о том, что Христос был Богочеловек, в котором ипостасно Божество соединилось с человечеством. Поэтому и Дева Мария, как родившая Богочеловека, а не человека, является истинно Богородицей. И с эти собором мы предаем анафеме всякое учение противное вере во Христа как истинного Богочеловека.

Читайте также:  Радоница - день особого поминовения усопших

В 451 г. в предместье Константинополя, в Халкидоне состоялся IV Вселенский собор. Этот собор, осудил ересь монофизитов, отрицавших то, что во Христе, в Его единой ипостаси соединились две совершенные природы, и при этом они сохранили всю полноту своих природных свойств и качеств. Была принята очень важная догматическая формулировка, с предельной точностью раскрывавшей образ соединения во Христе двух совершенно противоположных природ:

«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинного Человека… в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, — так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась…».[11]

В основу этого вероопределения было положено знаменитое послание свт. папы Льва Великого, которое было им написано собору и исправлено собственной рукой явившегося ап. Петра. А само вероопределение Вселенского собора было благословлено чудесным образом на мощах св. мч. Евфимии Всехвальной. После длительной молитвы и поста,когда вскрыли ее гробницу, то увидели следующее: в руках она держала свиток православного вероопределения, а в ногах лежало определение еретиков.[12]

В 553 г. в Константинополе состоялся V Вселенский собор, который осудил Оригена и его учение о всеобщем спасении, а потому и временности вечных мук, учение о переселении человеческих душ и многое другое. Этот же собор осудил и отверг учение разных толков монофизитства к которым сегодня относятся Армянская церковь, Коптская, Малабарская и ряд других Ориентальных церквей, а также сочинения некоторых церковных писателей в которых имеются неправильные учения о Христе.

В 680 г. в Константинополе состоялся VI Вселенский собор, который утвердил необходимость веры в то, что во Христе, как имеющим две полные и совершенные природы, есть две естественные природные воля и хотение, два природных действования. Но человеческая воля во всем свободно следует и подчиняется божественной воле. Этот собор воздал похвалу и честь страданиям и подвигам прп. Максима Исповедника, который больше всех потрудился в том, чтобы утвердить и сохранить веру Церкви. А ведь был такой момент в истории, когда все патриархии, поместные церкви, иерархи находились в ереси. Прп. Максим чуть ли не один остался верен Церкви. И с этим собором мы анафематствуем монофелитскую ересь.

Но история борьбы Православной Церкви с ересями этими Вселенскими соборами не закончилась. На смену высокой богословской и мирской культуре, которой отличалась империя Константина Великого, с Запада пришла крайне примитивная вера, которая часто сочеталась с суевериями. На Западе стали появляться вероучительные, а затем и обрядовые особенности, которые расходились с общецерковной верой и практикой.

В 879 г. при свт. патриархе Фотие был созван собор, который часто именуют VIII Вселенским собором. Этот собор был созван с той целью, чтобы вместе с западными епископами, представителями тогда еще православного Рима, подвергнуть осуждению все нововведения. И в первую очередь было осуждено нововведение франкских епископов в Символ веры о Святом Духе, что якобы Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. «Мы сочетаемся как други и отцы и сонаследники небесного жительства тем, которые подобным образом верят. Однако если кто-то дерзает заново переписать и переименовывать «Правило Веры» некоем ином изложении, кроме разве этого священного Символа, который повсюду свыше распространялся благословенными и святыми Отцами нашими и чтобы похитить авторитет исповедания этих богоносных мужей и внедрить их собственные изобретения и чтобы их представить в виде общего учения верующим или тем, которые обращаются от какой-либо ереси, и они проявляют нахальство в том, чтобы всецело искажать это древнейшее священное и уважаемое определение с помощью поддельных слов, добавления, убавлений. Тогда того, согласно гласу святых и Вселенских соборов, который уже признан перед нами, его следует отлучать совсем, если он является клириком, или предать анафеме, если он является мирянином».[13]

И вместе с эти собором мы также анафематствуем всякое искажение Символа веры, добавление в Символ веры ложного учения об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque).

В XIV столетии Православной Церкви пришлось столкнуться с представителями западного гуманизма, которые во главу своей новой религии ставили гений человека. К этому времени Западная церковь уже давно отпала от Апостольского Православия. И соборы, которые созывались в это время в Константинополе (1341, 1347, 1351 гг.) имели колоссальное значение для Православной Церкви. Этими соборами была отвергнута западная и гуманизм. Эти соборы отвергли идею о постижимости Бога только с помощью разума. Эти соборы засвидетельствовали, что спасительная миссия Православия заключается в благодатном преображении и обожении обезображенного страстями человека, усвоении человеком «жизни Христовой». Они раскрыли важное учение о различении неразличимых в Боге сущности и энергии. Они засвидетельствовали, что человек постигает Бога по средством Божественных энергий. Эти соборы доказали, что умная является наиважнейшим духовным деланием православного человека, как научающая подлинному трезвению и возводящая при обязательности других добродетелей в богоподобному бесстрастию. Cобор 1351 г. провозгласил свт. Григория Паламу, митрополита Фессалоникийского «светильником Православной веры», точным выразителем Священного Предания. А его творения были оценены как бесценный кладезь святоотеческого богословия, верно и точно изъясняющие Святых Отцов Церкви. Он и его труды стали для Православной Церкви мерилом Православия. И об этом будет сказано и провозглашено Церковью во вторую неделю Великого поста.

Читайте также:  Собор архангела Гавриила

В XVII столетии Православная Церковь столкнулась с попытками протестантов и римо-католиков доказывать, что их вера согласовывается с древним Православием. Одним из самых острых вопросов был вопрос о таинстве Евхаристии. И, отвечая на запросы с Запада, Православная Церковь собирала Всеправославные соборы, которые в итоге на Константинопольском соборе 1691 г. вынесли соборное суждение о вере Церкви в Таинство Евхаристии.

В определении собора в частности говорится: «Время от времени появлялось множество еретиков, которые отрицали происходящее в таинстве сущностное и реальное преложение хлеба и вина в тело и кровь Господню. Священные учителя святой Церкви, как и подобало, боролись против еретиков. Но те в ответ стали ссылаться на разные значения одного слова и приводить мнимые доказательства, чтобы ввести в заблуждение простецов. Поэтому в конце концов Церковь, чтобы яснее показать истинность этого таинства, данною ей властью, как она всегда делала, призвав Всесвятого Духа, ввела в употребление слово «пресуществление». Она обозначила им то же самое, что обозначает для этого таинства слово «преложение». Она употребила это слово, чтобы избежать смешения разных значений, и тем самым побороть все мнимые доводы, выдвинутые еретиками против таинства. Церковь позаимствовала это слово не от латинян, но почерпнула его из сокровищницы подлинных своих православных учителей».[16] То есть собор излагает учение Церкви, обязательное для всех православных христиан.

В последующие столетия, XVIII-XIX вв., Церковь Христова давала свои ответы Западу о своей вере в виде Посланий Восточных Патриархов и посланий Константинопольской Церкви. В них Церковь Христова давала всегда один ответ: не может быть соединения Православной Церкви, которая является единственной Святой, Соборной и Апостольской Церковью ни с Римской церковью, которая упорно пребывает в своих еретических заблуждениях, ни, конечно же, с протестантскими. Церковь Христова своими божественными канонами и правилами завещала всем нам не иметь никакого молитвенного общения с иноверцами и еретиками. Поскольку совместная молитва является свидетельством единства веры, а ее нет между нами и теми, кто именует себя христианскими церквами, но не принимает всего учения Православной Церкви. Молитва с ними, и тем более участие в их т.н. богослужении рассматривается святыми Отцами как величайшее преступление против Церкви, поэтому священные каноны повелевают отлучать от Церкви и лишать священства иерархов, дерзнувших попирать и ломать священные границы Церкви. Кроме того, такими поступками отпавшие от Церкви иноверцы лишаются возможности осознать самое главное, что они вне Церкви, а значит вне спасения.

Дай Бог нам всем относиться к нашей Православной вере, как самой драгоценной жемчужине, ради сохранения которой мы готовы были нести всякие утеснения, насмешки и упреки. В этом мы будем подражателями тем, которых Церковь Православная прославляет как исповедников. Чтобы иметь ревность о Боге и правильную, необходимо заботиться о чистоте сердца, очищении от пороков и грехов. Только тогда с Божией помощью мы сможем правильно и богоугодно хранить и защищать веру Церкви.

В завершение приведу слова свт. Целестина, епископа Римского. В послании к клиру и народу Константинополя он пишет: «В этой внутренней войне (то есть с неправомыслиями и ересями),в этой домашней борьбе вашей, вера должна послужить стеной для вас, ея духовными стрелами вы можете защитить себя самих… Будем хранить ее, потому что она хранит нас: через нее нашим защитником, нашей оградой бывает Бог». [17]


[1] Деяния Вселенский соборов. СПб. 1996, т. 4, стр. 590
[2] Деяния Вселенский соборов. СПб. 1996, т. 4, стр. 591
[3] прп. Иоанн Дамаскин. Творения.СПб. 1913, т. 1, Второе защитительное слово протии отвергающих святые иконы, с.378
[4] Деяния Вселенских соборов. СПб, т. 1, с. 569
[5] Сократ Схоластик. Церковная история. М.1996, стр. 15-16
[6] Там же, с. 17
[7] Там же, с. 27
[8] Деяния вселенских соборов. т. 1, с. 177
[9] См. послание свт. Целестина, папы Римского к свт. Кириллу. Деяния Вселенских соборов. СПб, 1996, т.1,с. 162
[10] Там же, с.168
[11] Деяния Вселенских соборов. СПб. 1996, т.3, с.48
[12] см. Воспоминание чуда св. влкмч. Евфимии Всехвальной на IV Вселенском соборе.
[13]о. Георгий Дион. Драга Η Ογδόη Οικουμενική Σύνοδος  [ή, 4η της Κωνσταντινουπόλεως ( 879/880 )] και η Καταδίκη της Προσθήκης και του Δόγμα,  «The Greek OrthodoxTheological Review, т. 44, № 1-4, 1999, стр. 357-369
[14] Соборный Томос против Варлаама и Акиндина
[15] Текст приводится по Ελευθέριος Χρ. Γκουτζίδη, θεολόγου καθηγητου. Έλεγχος και ανατροπή της διδακτορικής διατριβής του Δημητριάδου Χριστοδούλου Παρασκευαΐδη. Αθήναι 1985, σ. 34
[16] Текст перевода выполнен с издания: πρωτοπρ. Ιωάννου Ρομανίδου, τακτικοῦ Καθηγητοῦ τοῦ Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου. Κείμενα Δογματικῆς καί Συμβολικῆς θεολογίας τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. Θεσσαλονίκη. 1983., τόμ. Γ´
[17] Деяния Вселенских соборов.,т.1, с. 176

Похожие статьи:

Рекомендованная статья

Великая Суббота

Великая Суббота

В Великую субботу Православная Церковь воспоминает погребение и пребывание во гробу Спасителя, сошествие Христа во ад и освобождение Им душ всех находившихся там праведников. Великая Суббота - время великого покоя, радостного и сосредоточенного ожидания воскресения Христова, победы над грехом и смертью. Ветхозаветная суббота, соблюдать которую строго предписывалось иудеям, была образом этой преблагословенной субботы.